宗鏡錄（72-73）

　　宗鏡錄卷第七十二

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫?qū)Φ堑卮笫�。天鼓演無(wú)依印之法門。破外道邪倫。教主述有因緣之正道。既立因依之處。須憑開(kāi)析之門。未審依處當(dāng)有幾種。答。廣有十五依處。略有三依。旦十五依處者。一語(yǔ)依處。二領(lǐng)受依處。三習(xí)氣依處。四有潤(rùn)依處。五無(wú)間滅依處。六境界依處。七根依處。八作用依處。九士用依處。十真實(shí)見(jiàn)依處。十一隨順依處。十二善功能依處。十三和合依處。十四障礙依處。十五不障礙依處。百法鈔。與十五依處配十因。一語(yǔ)依處者。即以法名想三為語(yǔ)因。所言法者。即一切法。為有此所詮諸法故。便能令諸有情內(nèi)心起想。想像此等所詮諸法已。次方安立其名。內(nèi)心安立名。后方能發(fā)語(yǔ)即法名想三為先。是能起。方起得所起之語(yǔ)。即語(yǔ)依處立隨說(shuō)因。二領(lǐng)受依處者。領(lǐng)謂頌納。受通五受。五受皆以領(lǐng)納為性。即領(lǐng)受依處立觀待因。觀者對(duì)義。待者藉義。即能所相對(duì)藉以立其因。三習(xí)氣依處者。所謂內(nèi)外一種子。未來(lái)熟位。未經(jīng)被潤(rùn)已前。此名習(xí)氣依處。即依此未潤(rùn)種上立。為牽引因。且內(nèi)種者。如第八識(shí)中有無(wú)量種子。若有漏種子。未被愛(ài)取水潤(rùn)已前。雖未便生現(xiàn)行。然此種上。且有能牽引生當(dāng)起現(xiàn)行果子功能。即以此種子名牽引因。四有潤(rùn)依處。為前習(xí)氣依處種子。若曾被潤(rùn)已去。雖未便生現(xiàn)行。然且潤(rùn)了。即此有潤(rùn)種子。能與后近現(xiàn)行果為依處。前習(xí)氣依處。約內(nèi)外種未被潤(rùn)者。今有潤(rùn)依處。即約內(nèi)外種曾被潤(rùn)已去說(shuō)。即有潤(rùn)依處。立生起因。五無(wú)間滅依處者。即心心所法等無(wú)間緣。謂前滅心心所為緣。緣者是開(kāi)避導(dǎo)引功能。即前滅為緣。能與后念一聚心心所為依處。其后念心心所依他前念為緣處生。故名無(wú)間滅依處。即無(wú)間滅依處立攝受因。此一因?qū)�。自下六種依處皆是攝受因攝。六境界依處者。即是一切所緣緣境。為此一切所緣。緣境能與一切能緣。心心所為依憑起。處故以心不孤起托境方生。亦一攝受因七根依處者。即內(nèi)六處謂五色根及意根成六。即此六根。是八識(shí)心所心所依之處。前無(wú)間滅依處。即取八識(shí)前念功能為依處。引后念令生。今此根依處。即取現(xiàn)在五色根及第七意名根依處。亦立攝受因。八作用依處者。問(wèn)。何名作用依處。答。此通作業(yè)并作具之作用。且作業(yè)者。即有情工巧智。能造殿堂�；蛟炝⒎N種器具等物。是言作具者。即世間種種作具。如斤斧車船等所受用之具。是但知一切疏助現(xiàn)緣。能成辦種種事業(yè)者。皆是此作用依處。即除卻識(shí)中種子及外法種子。及種子生現(xiàn)行。現(xiàn)行熏種子。種子引種子及親助現(xiàn)緣。非作用依處。此處亦立攝受因。九士用依處者。即于前作用依處中。唯取作者士夫之用。此處亦立攝受因。十真實(shí)見(jiàn)依處者。謂一切無(wú)漏見(jiàn)不虛妄。故名真實(shí)。能與余一切無(wú)漏有為法及無(wú)為法而所依名依處。此處亦立攝受因。此前六攝受因者。攝受即是因果相關(guān)涉義。但除卻親因緣。外取余一切疏助成因緣者。名為攝受因。故對(duì)法論云。如日水糞望谷麥芽等。雖有自種所生。然增彼力名攝受因。十一隨順依處者。即一切色心等種現(xiàn)。皆有隨順自性及勝同類品。諸法故名隨順依處。言隨順自性者。即簡(jiǎn)他法不得為此依因。如第八識(shí)中三性種子。各各自望三性現(xiàn)行為依為因。言勝同類品諸法者。如無(wú)漏法。即唯與自無(wú)漏有為及無(wú)為勝品法為因處。不與下品劣有漏法為因。就有漏位中。亦自有勝劣為因果亦爾。此處立引發(fā)因。引謂引起。發(fā)謂發(fā)生。為因能引起發(fā)生果故。十二差別功能依處者。謂一切法不簡(jiǎn)自性他性。各各自有因果。相稱名為差別功能。如五八戒善業(yè)定引人天。第八非引三涂。第八以不相稱故。若十不善業(yè)定引三涂。第八非引人天。第八性不相稱為因故。若自界法即與自界為因。如是等三界一切有漏法。各各自有差別功能為因。如長(zhǎng)安一百二十司官職各各自有公事為因。與所綰相稱。若凈因者。即自三乘種子。各望自三乘有為無(wú)為果為因。此處立定異因。定者。是因果自相稱義。不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱名定。不共他俗人四業(yè)同故名異。即一切諸法各各相望。皆有定異因。十三和合依處者。立同事因。從前第二領(lǐng)受依處乃至第十二差別功能依處。即總攝前六因十一依。為此和合處體。謂前十一依。各各于自所獲生住成得果中。皆有和合力故名和合依處。即依此處立同事因。為觀待乃至定異。如是六因各共成一事。故說(shuō)六因?yàn)橥�事。略舉一法以辯者。且如眼識(shí)生時(shí)待空明等緣。立此為觀待因。由有新本二類種故。如其次第。得有牽引及生起因。次取等無(wú)間緣及根境等。立為攝受因。望前引于后是引發(fā)因。由名言種故有定異因。余法亦爾。十四障礙依處。立相違因者�；竽苷现�。明能障暗等。即明為因。暗立為果。即依此處立相違因。十五不障礙依處立不相違因者。唯識(shí)論云。十五不障礙依處。謂于生住成得事中不障礙法。即依此處立不相違因。略說(shuō)三依者。一因緣依。即是俱有依。亦種子依。二增上緣依。即增上緣。三等無(wú)間緣依。即開(kāi)導(dǎo)依。一因緣依者。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。此因緣依者。對(duì)果得名。因即是緣。即不取因由之義。此因是果之所依故。即現(xiàn)行名果。能生種子名因緣。又因者。是現(xiàn)行果之因。緣者即此因。有親生現(xiàn)行果之用名緣。問(wèn)。因緣依與因緣何別。答。依狹緣寬。若因緣即有三義。一種引種。二種生現(xiàn)。三現(xiàn)熏種。若因緣依。即唯取種生現(xiàn)一義。是真因緣依。若種生種。但名因緣不得名依。以異念因果故。即前念無(wú)體非依。定須同時(shí)。問(wèn)。且如現(xiàn)熏種。亦是同念因果。何不為依。答。現(xiàn)熏種雖同念。然又闕因沉隱果顯現(xiàn)義。亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依。都具三義。方名因緣依。一是主。即種是主。二因沉隱果顯現(xiàn)。即簡(jiǎn)現(xiàn)熏種。三因果同時(shí)。即簡(jiǎn)種生種。問(wèn)。此種子為因緣依體者。取何法為能依。答。諸有為法皆托此依。即一切有為緣生法色之與心。皆須托自種為依。有此種故。一切色心現(xiàn)行方始得生。離自因緣必不生故。意云。心現(xiàn)若親自心種必不生。色法亦爾。二增上緣依者。若增上緣即寬。謂通有無(wú)及疏。增上若為依即狹。唯取有力及親增上。以五色根并意根處。唯此內(nèi)六處為增上依體。即簡(jiǎn)外六處望心心所法。但為增上。即不得為依體又唯取同時(shí)八識(shí)心王為意根處。以意根處緣得八個(gè)識(shí)故。若是等無(wú)間意。即自為一依故不取。即此增上依須具三義。一有力。二親。三內(nèi)。其外六處以不具三義。但為緣非依若能依法。即諸心心所。皆托此依。言諸心心所者。即簡(jiǎn)色不相應(yīng)行無(wú)為后三位皆無(wú)增上依。問(wèn)。其一切心心所法。若無(wú)內(nèi)六處時(shí)。亦得轉(zhuǎn)不。答。離俱有根必不轉(zhuǎn)故。意云。若無(wú)所依根時(shí)。其心心所定不得轉(zhuǎn)。三等無(wú)間緣依者。等無(wú)間依即狹。唯取心王。心王有主義故。若四緣中等無(wú)間緣即寬。雙通心心所。為前念心王有力能引生后念一聚心心所法名等。以力用齊等故。無(wú)自類為間隔名無(wú)間問(wèn)。此依以何為體。答。以前念八識(shí)心王�？偯�等無(wú)間。此是依體。即前念心王與后念心心所為依。問(wèn)。前念心法已滅無(wú)體。何得為依。答。彼先滅時(shí)。已于今識(shí)為開(kāi)導(dǎo)故。意云。彼前念心王臨欲滅時(shí)。有其力用。能引后念令生。作此功能了便滅。即現(xiàn)在一念有行后功能。以為法體非取過(guò)去已滅無(wú)體法為依。問(wèn)。其前念心王有引后力用名為依者。未審將何法為能依。答。諸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能須托此前滅意為依方起。問(wèn)。諸心心所若不依前滅心王亦得起不。答。離開(kāi)導(dǎo)根必不轉(zhuǎn)故。意云。心心所若不得前念心王為開(kāi)避引導(dǎo)。即無(wú)因得起。問(wèn)。心法四緣生何故三緣別立為依。所緣緣不爾。答。三緣有常義主義故。亦緣亦依。所緣緣皆有常義。闕主義故但為緣不為依。又種子依具六義。六義者。一剎那滅。二果俱有。三恒隨轉(zhuǎn)。四性決定。五待眾緣。六引自果。一剎那滅者。謂體才生無(wú)間必滅。有勝功能方成種子。二果俱有者。謂與所生現(xiàn)行果。俱現(xiàn)和合方成種子。三恒隨轉(zhuǎn)者。謂要長(zhǎng)時(shí)一類相續(xù)。至究竟位方成種子。四性決定者。謂隨因力生善惡等。功能決定方名種子。五待眾緣者。謂此要待自眾緣和合。功能殊勝方成種子。六引自果者。謂于別別色心等果。各各引生方成種子。又具有依者。即所依與能依俱時(shí)而有。依者但是一切有為生滅法。仗因托緣而生住者。皆名為依。依具四義。一決定。二有境。三為主。四令心心所取自所緣方名所依。此四依各有所簡(jiǎn)。且第一義者。若法決定。此正簡(jiǎn)將前五識(shí)與第六識(shí)作不定依夫?yàn)樗�依者。且須決定有方得。今有第六時(shí)。不決定有前五故。亦簡(jiǎn)將五色根與第八為依亦是不定有。如生無(wú)色界第八即無(wú)色根為依。又簡(jiǎn)將能熏七現(xiàn)與所熏種子為生長(zhǎng)依等。即此能熏現(xiàn)識(shí)有間斷故。無(wú)決定義。問(wèn)。若有決定義便是所依者。即如四大種及命根五塵等及種子。皆有決定義。應(yīng)是所依。有現(xiàn)行識(shí)時(shí)必決定有種子故。答。將第二義簡(jiǎn)云有境。言有境者。即有照境緣境功能。除心心所及五色根識(shí)。余法皆非有境。今四大五塵命根等。雖有決定義。而闕有境義。故非所依。問(wèn)。若具二義即名所依者。且如遍行五數(shù)。亦具決定有境二義。應(yīng)與心心所為所依。答。將第三義簡(jiǎn)云為主。今遍行五數(shù)雖有二義。闕主義故。亦非所依。問(wèn)。若具三義便成所依者。且如第八識(shí)現(xiàn)行望識(shí)中種子。亦有決定有境為主三義。即此等八識(shí)現(xiàn)行。應(yīng)與種子為俱有依。答。將第四義簡(jiǎn)云令心心所取自所緣。即令能依心心所緣取自所依家境方成所依。今第八現(xiàn)行識(shí)。不能令種子取自所緣。故非所依。今第八識(shí)中種子無(wú)緣慮。不能取自所緣故。第八非種子所依。但為依義。問(wèn)。未審何法具此四義。足得名所依。答。為五色根及意處。即此六處。具前四義。足獨(dú)名所依。問(wèn)。內(nèi)六處為俱有依。與六根體義何別。答。俱有依唯取六處現(xiàn)行不取種子。闕有境義故。若但言六根即通種現(xiàn)。又俱有依取所依義。若言六根即取生長(zhǎng)義。各據(jù)勝以論。又若心心所法生時(shí)住時(shí)。即具俱有依。若色法生時(shí)住時(shí)。但有因緣依即得。定無(wú)俱有依。以色法無(wú)所緣故。自體不。是能緣法故。又瑜伽論云。于五識(shí)有三依。一種子依。二俱有依。三開(kāi)導(dǎo)依。問(wèn)。所依有幾重。答。有四重。謂五色根六七八識(shí)。即五識(shí)各依自根。若后三識(shí)即通與五識(shí)為依。問(wèn)。五色根六七八識(shí)四重所依各有何用。而言隨闕一種即便不轉(zhuǎn)答謂一同境。二分別。三染凈。四根本等。所依別故言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時(shí)。眼識(shí)亦緣青色境。以青色境同故名同境。乃至身根識(shí)亦爾。言分別者。即第六識(shí)能與前五為分別依。同緣境時(shí)起分別故。此是第六自體與五識(shí)為分別依。瑜伽論云。有分別無(wú)分別。同緣現(xiàn)在境故。即第六名有分別。前五名無(wú)分別。解深密經(jīng)云。五識(shí)起時(shí)定有意識(shí)同緣境。言染凈者。即第七識(shí)。第七識(shí)能與五識(shí)為染凈依。第七若在有漏位中。即與五識(shí)為染依。若成無(wú)漏時(shí)。即與前五為凈依。有此染凈依前五方轉(zhuǎn)。若無(wú)即不得生。言根本者即第八識(shí)。第八識(shí)與前五識(shí)為根本依。前五識(shí)是枝條。又第八能持前五識(shí)種種方生現(xiàn)。推功歸本。皆從第八識(shí)中成故。此第八不唯與前五識(shí)為根本依。亦與萬(wàn)法為根本。以能持萬(wàn)法種故。于因果位中第八皆為根本。此四重依各各不同。即八識(shí)俱有所依四種名義不同者。如眼等五識(shí)。即同境等四種所依。各有決定義。且如眼識(shí)。以眼根為決定同境依。以決定共取一境故。余四境與四根。各決定取自境亦爾。以第六識(shí)為決定分別依。以第七識(shí)為決定染凈依。以第八識(shí)為決定根本依又能所依四句分別。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八識(shí)心王。四俱非。即外色法。又開(kāi)導(dǎo)依者。開(kāi)者避也。即開(kāi)避處所。導(dǎo)謂導(dǎo)引。導(dǎo)引令生。即前念心王臨滅時(shí)開(kāi)避處所。引后念心心所令彼生起。即后念心心所。托前念開(kāi)導(dǎo)心王所依而生。名開(kāi)導(dǎo)依。夫因依之處。則染凈出生之始。果報(bào)之境。乃苦樂(lè)成熟之時(shí)。則十因五果以無(wú)差。三依四緣而非濫。皆為最初一念背覺(jué)合塵轉(zhuǎn)作能心現(xiàn)為諸境。三細(xì)識(shí)全因不覺(jué)。六粗相永為所緣。入生死。旋火之輪未曾暫歇。處塵勞。無(wú)間之獄曷有出期。若能明萬(wàn)法元起之由。了一念最初之際。方知自我心起起處無(wú)蹤。唯我心亡滅時(shí)無(wú)跡則永枯苦本。六趣為之冰消。頓竭愛(ài)原。二死因茲云散。二十八祖之正意。從此皎然。三世諸佛之本懷。于斯釋矣。問(wèn)。般若無(wú)相不受一塵。云何廣辯四緣及諸因果。答。夫佛道正法皆從緣生。故云心法四緣生。色法二緣起。若執(zhí)不從緣生者。皆非正法。悉屬外道自然邪見(jiàn)。且心之一法。若無(wú)第一因緣者。無(wú)有親生現(xiàn)行果之義。則諸法不成立。若無(wú)第二等無(wú)間緣者。則無(wú)開(kāi)導(dǎo)引后生義。無(wú)有相續(xù)全成間斷。若無(wú)第三所緣緣者。則心無(wú)所慮處。不能牽心用。心無(wú)所托。乃心境俱成斷滅。若無(wú)第四增上緣者。雖具前三緣。若無(wú)增上即成障礙。法亦不生。四緣具足方成心法。若能明了世間因緣所生之法。方乃見(jiàn)無(wú)生之旨。以即生法達(dá)無(wú)生故。且生法尚不知正因。云何能了無(wú)生妙理。所以華嚴(yán)鈔云。緣起深義佛教所宗。自古諸德多云。三教之宗。儒則宗于五常。道宗自然。佛宗因緣。然老子雖云道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。似有因緣而非正因緣。言道生一者。道即虛無(wú)自然故。彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。謂虛通曰道。即自然而然。是雖有因緣。亦成自然之義耳。佛法雖有無(wú)師智自然智。而是常住真理。要假緣顯則亦因緣矣。故教說(shuō)三世修因契果。非無(wú)善因惡因故。楞伽經(jīng)。大慧白佛。佛說(shuō)常不思議。彼諸外道亦有常不思議。何以異耶。佛言。彼諸外道無(wú)有常不思議。以無(wú)因故。我說(shuō)常不思議有因。因于內(nèi)證。豈得同耶。是則真常亦因緣顯。凈名經(jīng)云。說(shuō)法不有亦不無(wú)。以因緣故。諸法生。法華經(jīng)云。諸佛兩足尊。知法常無(wú)性。佛種從緣起。是故說(shuō)一乘。又經(jīng)云。一切諸法因緣為本。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法無(wú)不是空者。則真空中道亦因緣矣。若爾涅槃經(jīng)云。我觀諸行悉皆無(wú)常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者。則知無(wú)常。是諸外道無(wú)有一法不從緣生。是故無(wú)常。則外道有因緣矣。釋曰此明外道在因緣內(nèi)執(zhí)于緣相以為常住。是故。破之言無(wú)常耳。今明教詮因緣妙理具常無(wú)常。豈得同耶。況復(fù)宗者。從多分說(shuō)。所以因緣是所宗。不應(yīng)致疑。故知唯是一心緣起法門。以法無(wú)自性隨心所現(xiàn)。所現(xiàn)之法全是自心。終無(wú)心外法能與心為緣。所以本末相收皆歸宗鏡。何者內(nèi)即是本。外即是末。以唯心義則內(nèi)收外。托境生心則末亦收內(nèi)。若以法性為本。法性融通。緣起相由。則塵包大身。毛容剎土。故合為一大緣起也。故知有智慧無(wú)多聞。有多聞無(wú)智慧。俱不達(dá)實(shí)相。聞慧具足真見(jiàn)心原。又經(jīng)云。若欲學(xué)般若。應(yīng)學(xué)一切法。以色無(wú)邊故。般若無(wú)邊。又經(jīng)云若欲了達(dá)因緣等無(wú)間緣所緣緣增上緣者。應(yīng)當(dāng)學(xué)般若。智論釋云。不破四緣之義。唯破四緣之執(zhí)。如水中之月。不破所見(jiàn)只破所取。故知但有能取執(zhí)情。則非幻而成幻法。若成無(wú)所得慧。則非幻尚自不生。執(zhí)喪情虛萬(wàn)法無(wú)咎。般若真性何所滯乎。如大涅槃經(jīng)云。菩薩善知諸緣。菩薩摩訶薩。不見(jiàn)色相。不見(jiàn)色緣。不見(jiàn)色體。不見(jiàn)色生。不見(jiàn)色滅。不見(jiàn)一相。不見(jiàn)異相。不見(jiàn)見(jiàn)者。不見(jiàn)相貌。不見(jiàn)受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。又前十因四緣等義。是約法相宗說(shuō)。略明行相。今依法性宗自在無(wú)礙法門。說(shuō)明其體性。據(jù)華嚴(yán)法界緣起無(wú)盡宗。亦有因門六義緣起十義。今且釋因門六義者。一空有力不待緣。是剎那滅義。由剎那滅故。即無(wú)自體是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然此謝滅非由緣。力故不待緣。二空有力待緣。是俱有義。由俱有故方有即顯。是不有空義也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待緣也。三空無(wú)力待緣。是待緣義。由無(wú)自性故是空也。因不生緣生故是無(wú)力也。四有有力不待緣。是決定義。由自類不改故是有義。然自不改而生果故。果有力義。然此不改非由緣力故不待緣。五有有力待緣。引自果義。由引現(xiàn)自果是有義。雖得緣方生然不生緣果是有力義。即由此故是待緣義。六有無(wú)力待緣。恒隨轉(zhuǎn)義。由隨他故無(wú)力。是故待緣。正因?qū)�緣唯有三義。一因有力不待緣。全能生故。不雜緣力故。二因有力侍緣。相資發(fā)故。三因無(wú)力待緣。全不作故。用緣故。又由上三義。因中各有空有二義。二門各三。唯有六故。不增減也。何故不立第四句無(wú)力不待緣義者。以彼非因義故不立。問(wèn)。果中有六義不。答。果中唯空有二義。謂從他生無(wú)體。故是空義。酬因故是有義。若約互為因果說(shuō)。即為他因時(shí)具斯六義。與他作果時(shí)即唯有二義。是故六義唯在因中。待緣者。待因事之外增上等三緣也。若緣起秘密義。皆具此六義。六義約體用各有四句。一約體有無(wú)四句。一是有。謂決定義故。二是無(wú)。謂剎那滅義故。三亦有亦無(wú)。謂合彼引自果及俱有。無(wú)二是也。四非有非無(wú)。謂合彼恒隨轉(zhuǎn)及待眾緣。無(wú)二是也。二就用四句。一由合彼恒隨及待眾緣無(wú)二故。是不自生。二由合彼剎那滅及決定義無(wú)二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果無(wú)二故。不共生也。四由具三句合其六義因義方成故。非無(wú)因生也。中觀八不據(jù)遮詮。六義約表詮。八不約反情理自現(xiàn)。六義據(jù)現(xiàn)理情自亡。有斯左右耳。六義開(kāi)合者�；蚣s體唯一。以因無(wú)二體故�；蚣s義分二。謂空有以無(wú)自性故。緣起現(xiàn)前故�；蚣s用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無(wú)力待緣。初即全有力。后即全無(wú)力。中即亦有力亦無(wú)力。第四句無(wú)力。不待緣非因故不論。六義據(jù)緣起自體。六相據(jù)緣起義門。六義由空有義故有相即門。由有力無(wú)力義故相入門。由有待緣不待緣義故有同體異體門。由諸義門故得有毛容剎海等事也。若論相入相持。皆因有力無(wú)力。即此二義不得同時(shí)。若俱有力無(wú)無(wú)力者。即成多果過(guò)。一一各生故。若俱無(wú)力無(wú)有力者。即成無(wú)果過(guò)。俱不生故。論云。因不生緣生故。緣不生因生故。以一有力能持多。以多無(wú)力即入一中。以多有力能持一。以一無(wú)力即入多中。是以一塵有力能含剎海。剎海無(wú)力潛入一中。問(wèn)。有力無(wú)力其義如何。答。若以一有力者。是空無(wú)性義。無(wú)性故能成諸法。以有空義故一切法得成。則是一有力為主。多無(wú)力為伴。若以多有力者。則無(wú)一法而有自體能獨(dú)立者。皆假眾緣相待而成。則多有力為主。一無(wú)力為伴。所以立伴相成自他互立。無(wú)伴則主不立。闕自則他不成。又約用由相待故具有力無(wú)力義。是相收及相入。二約體由相作故具有體無(wú)體義。是故相即及相是。經(jīng)偈云。諸法無(wú)作用。亦無(wú)有體性。是故一切法。各各不相知。以他而為自故無(wú)體性。以相待而成故無(wú)作用。此是無(wú)力義。又因此無(wú)知無(wú)性。方有緣起。若一法有體。則不假相依。若無(wú)相依。則無(wú)諸法。若諸法不空則無(wú)道無(wú)果。此是有力義。次緣起十門者。即緣起相由之力。謂一與多互為緣起相由成立。故有相即相入等。此有二種。一約緣用有有力無(wú)力。相待相依全體相收。故有相入。二約緣體有空不空。能作所作全體相是。故有相即。此即入二門復(fù)有二義。一異體相望故有微細(xì)隱顯。謂異體相容是微細(xì)義。異體相是具隱顯義。二同體內(nèi)具德故有一多廣狹。謂同體相入故有一多無(wú)礙。同體相即故有廣狹無(wú)礙。又由以異攝同故有帝網(wǎng)義。于時(shí)中故有十世義。緣起無(wú)性故有性相無(wú)礙義。相關(guān)互攝故有主伴義。十緣義者。一諸緣各異義。大緣起中諸緣相望。要須體用各別不相雜亂方成緣起。若雜亂者。失本緣法緣起不成。此則諸緣各各自守一位。經(jīng)頌云。多中無(wú)一性。一亦無(wú)有多。二互遍相資義。要互相遍方成緣起。如一緣遍應(yīng)多緣。各與彼多全為一故。此一即是多個(gè)一也。此即一一各具一切。經(jīng)頌云。知以一故眾。知以眾故一。三俱存無(wú)礙義。凡是一緣。要具前二。以要住自一。方能遍應(yīng)遍。應(yīng)多緣多。緣方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在無(wú)礙�；蚺e體全住是唯一也。或舉體遍應(yīng)是多一也。或俱存。或雙泯。或總合�；蛉�離。經(jīng)頌云。諸法無(wú)所依。但從和合起。此三門總明緣起本法竟。四異體相入義。謂法門力用遞相依持互形奪故。各有全力全無(wú)力義。由一有力必不與多有力俱。是故無(wú)有一而不持多也。由多無(wú)力必不與一無(wú)力俱。是故無(wú)有多而不入一也。多持一依亦然。五異體相即義。諸緣相望全體形奪。有有體無(wú)體義。是故一緣是能起能成故有體。多緣是所起所成故無(wú)體。由一有體必不得與多有體俱。多無(wú)體必不得與一無(wú)體俱。是故無(wú)有不多之一。無(wú)有不一之多。六體用雙融義。一以體無(wú)不用故舉體全用。即有相入無(wú)相即義。二用無(wú)不體故舉用全體。即唯有相即無(wú)相入義。三歸體之用不礙用。全用之體不失體。無(wú)礙雙存亦即亦入。自在俱現(xiàn)。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入圓融一味。五合前四句。同一緣起無(wú)礙雙存。六泯前五句絕待離言。冥同性海。此上三門于初異體門中顯義理竟。七同體相入義。謂前一緣所有多一。與彼一緣體無(wú)別故。名為同體。又由此一緣應(yīng)多緣故。先明相入。謂一緣有力能持多一。多一無(wú)力依彼一緣。是故一能攝多。多便入一。八同體相即義。謂前一緣所具多一。亦有有體無(wú)體義。故亦相即。以多一無(wú)體由本一成多即一也。由本一有體能持多一。全一攝多。如一有多空既爾多。有一空亦然九。俱融無(wú)礙義。同前六句體用雙融。此三門于前第二同體門中辯義理竟。十同異圓滿義。以前九門總合為一大緣起。令多種義門同時(shí)具足。由住一遍應(yīng)故有廣狹自在門。由就體有相即就用有相入。由異體相容具微細(xì)門。由異體相即具隱顯門。就用相入為顯。就體相即為隱。又由異體相入帶同體相。入具帝網(wǎng)門。由此大緣起即無(wú)礙法界有托事門。顯于時(shí)中有十世門。相關(guān)互攝有主伴門。此圓滿門。就第三門中以辯義理竟。經(jīng)頌云。菩薩善觀緣起法。于一法中解眾多。眾多法中解了一。如是理事開(kāi)合緣性融通。方達(dá)一心無(wú)盡之用。華嚴(yán)演義釋云。夫緣起者。初有三門。一異體門。二同體門。三同異合明門。所有同異體者。以諸緣起門內(nèi)有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即同體門。后即異體門。若爾何以初異體門中。云諸緣各別不相雜亂。第二同體門中。云互相遍應(yīng)方成緣起。釋曰。謂要由各異方得待緣。要由遍應(yīng)方自具德耳。所以前之二門各生三者。一互相依持有力無(wú)力故。二互相形奪有體無(wú)體故。三體用雙融無(wú)前后故。此即緣起大意。次第一異體門者。然由相成方各有體。二互遍相資義者。即同體門則具多個(gè)一。如十錢為緣當(dāng)體自是本一。應(yīng)二之時(shí)。乃詺初一。以為二一。應(yīng)三為三一。乃至應(yīng)十為十一。故有多一。若此一緣不具多一。則資應(yīng)不遍不成緣起。此則一一各具一切者。一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各具如十錢為喻。其法界差別無(wú)盡法中。各各遍應(yīng)故。隨一一各具法界差別法也。三俱存無(wú)礙義者。唯一多一自在無(wú)礙者�？偯饔�多常多。欲一常一。故云自在。一或舉體遍應(yīng)。二或舉體全住。三或俱存者。俱存住自及遍應(yīng)也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即由俱存。則相即奪故。住一即遍應(yīng)非住一也。遍應(yīng)即住一非遍應(yīng)也。五或總合者。合前四句為解境故。六或全離者。全離前五成行境故。四異門相入義者。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等。謂一有定性不由于多。多有定性不由于一。今由一無(wú)定性假多而起。多無(wú)定性由一而生故。由無(wú)性平等之義方成緣起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多則無(wú)力。此一不自一。此一則無(wú)力。無(wú)力隨有力。一多互相收故。隨一佛會(huì)即一切佛會(huì)。一切法會(huì)即是一法會(huì)。故此一法會(huì)。不動(dòng)而常遍。不分而常多。前后互相成如何不信。又謂前一望多中一為持邊。一能攝多。一為依邊。一能入多。如一望多有依有持者。有依者。即前多持故一成也。有持者。即前一有力為多依故。言全力者。成上持。言無(wú)力者。成上依。言常含多在已中者。一有力為持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無(wú)力為依。便入多故。俱存雙泯者。謂一攝多是第一句。多攝一是第二句。俱存即第三句。謂即一攝一入時(shí)。即多攝多入故。雙泯者。即第四句。一攝一入故。則多攝多入故。便一攝一入泯多攝多入故。即一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙泯。對(duì)前別明二句。則有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。五異體相即義者。為能起邊即有體。為所起邊即無(wú)體。如云法從緣生是法即空。意取所生空也�？占礋o(wú)體義。若形奪者。以能起之緣形對(duì)所起。奪彼所起令無(wú)體也。由一有體不得與多有體俱者。謂有難言。一之與多俱有有體無(wú)體二義。云何獨(dú)言一有體耶。故今通云。由有無(wú)義不得并故。今一為能起邊多。必是所起故。若不爾者。能所不成緣起亦壞。是故無(wú)有不多之一者。此一是多故。無(wú)有不一之多者。此多是一故。問(wèn)。一不即多有何過(guò)。答。有二過(guò)故。一不成多過(guò)。謂既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故無(wú)十過(guò)。二不成一過(guò)。謂若一不成十。此即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無(wú)于十是誰(shuí)一故。一不即多。成過(guò)既爾多。不即一成過(guò)亦然。又若不相即緣起門中�？沼卸�義即不成立。便有自性斷滅等過(guò)故。俱存雙泯者。俱謂正一。攝他同己。廢己同他時(shí)。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望于他二義即是多望于一二義故。則一望于他。二義泯矣。多望于一。二義即是一望于多二義故。即多望于一。二義泯也。旨不異前思之。六體用雙融義者。一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡。即入同原故圓融一味。五成解境。六成行境。七同體相入義者。此門即指前第二門。以第二是本同體門故。如一本自是一為本一。應(yīng)二為二一。應(yīng)三為三一等。只是一個(gè)一對(duì)他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄為弟。望弟為兄等。同一人體而有多名。今本一如一人。多一如諸名也。八同體相即義者。一有多空既爾者。例多一有體也。由有多一方詺本一。為本一故多一有體。本一無(wú)體也。多一有體故能攝本一。本一無(wú)體潛入多一。九俱融無(wú)礙者同前異體門也。即前第六門。謂同體緣起法中。力用交涉全體融合。方成緣起。十同異圓滿義者。謂前來(lái)異體四門同體四門及第三同異俱存。并不出同異合居一處。不偏一門故云圓滿。若具足皆具十玄。有多種義門。有本有末。有同有異。有即有入。四句六句等。合前九門為同時(shí)門也。且如由異體相入帶同體相入故有帝網(wǎng)門者。同體相入一中已含于多。更入異體故有重重之義。同體相入如鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡。更入余鏡故有重重?zé)o盡之義。余九玄如文。今結(jié)屬者。由第一本門之中融同異故。今則融前六門。則異體中三門與同體三門相成。無(wú)異體同體不成。無(wú)同體異體不成。故六門相成。后之七門從前三生前三融故。后七必融。故十門一際也。例前第三融通亦有六句。一或舉體全異具入即俱。二或舉體全同亦具入即俱。三或具同異雙現(xiàn)。無(wú)二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異故非同。異即同故非異。五或具前四。為解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理諸門不同。廢智忘筌一切叵說(shuō)。說(shuō)與不說(shuō)無(wú)礙難思。沒(méi)同果海。唯亡言遺照庶幾玄取耳。如上緣起總因云。外由內(nèi)變本末相收。外諸器界內(nèi)識(shí)頓變。增上之果亦因自業(yè)。故云內(nèi)變。內(nèi)即是本外即是末。以唯心義。則內(nèi)收外。以末攝本。若以法性為本。法性融通緣起相由。則塵包一身毛容剎土。故合為大大緣起。

　　宗鏡錄卷第七十二

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第七十三

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫八識(shí)之中。覆真習(xí)妄。何識(shí)造業(yè)。何識(shí)為因。何識(shí)為依。成其妄種。答。前五識(shí)取塵。第六識(shí)為因。第七識(shí)計(jì)我造業(yè)。第八識(shí)為依。以此生死苦果不斷。楞伽經(jīng)偈云。如水大流盡。波浪則不起。如是意識(shí)滅。種種識(shí)不生。釋云。謂五識(shí)取塵。轉(zhuǎn)入六識(shí)。六識(shí)記法為因。七識(shí)攀緣六識(shí)。造善惡業(yè)。得未來(lái)生死。覆障八識(shí)。不得顯現(xiàn)。若五識(shí)不取塵。即無(wú)六識(shí)。六識(shí)無(wú)故。七識(shí)不生。七識(shí)不生故。則無(wú)善惡業(yè)。無(wú)善惡業(yè)故。即無(wú)生死。無(wú)生死故。如來(lái)藏心湛然常住。即是六七識(shí)滅。建立八識(shí)。又八識(shí)為五六七識(shí)所依。與諸識(shí)作因者。即第六識(shí)心。諸識(shí)依之。如水盡。則無(wú)波浪。六識(shí)滅。七識(shí)亦不生。故云一念無(wú)明風(fēng)。鼓動(dòng)真如海。無(wú)明風(fēng)盡。識(shí)浪不生。則覺(jué)海性澄源源澄覺(jué)元妙。問(wèn)。一切世間因果相酬。生死不絕。于諸識(shí)中。何識(shí)為主。答。生滅因緣。最初依阿賴耶識(shí)為體。以意識(shí)為用。如是三世因果。流轉(zhuǎn)不絕。功在意識(shí)。以是義故。意名相續(xù)識(shí)。起信論云。復(fù)次生滅因緣者。謂諸眾生依心意識(shí)轉(zhuǎn)。此義云何。以依阿賴耶識(shí)。有無(wú)明不覺(jué)。起能見(jiàn)能現(xiàn)。能取境界。分別相續(xù)。說(shuō)名為意。此意復(fù)有五種異名。一名業(yè)識(shí)。謂無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)。二名轉(zhuǎn)識(shí)。謂依動(dòng)心。能見(jiàn)境相。三名現(xiàn)識(shí)。謂現(xiàn)一切境界相。猶如明鏡�，F(xiàn)眾色像�，F(xiàn)識(shí)亦爾。如其五境。對(duì)至即現(xiàn)。無(wú)有前后。不由功力。四名智識(shí)。謂分別染凈諸差別法。五名相續(xù)識(shí)。謂恒作意相應(yīng)不斷。任持過(guò)去善惡等業(yè)。令無(wú)失壞。成熟現(xiàn)未苦樂(lè)等報(bào)。使無(wú)違越。已曾經(jīng)事。忽然憶念。未曾經(jīng)事。妄生分別。是故三界一切。皆以心為自性。離心則無(wú)六塵境界。何以故。一切諸法。以心為主。從妄念起。凡所分別。皆分別自心。心不見(jiàn)心。無(wú)相可得。是故當(dāng)知。一切世間境界之相。皆依眾生無(wú)明妄念而得建立。如鏡中像。無(wú)體可得。唯從虛妄分別心轉(zhuǎn)。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。釋云。通論五種之識(shí)。皆名為意。就本而言。但取業(yè)識(shí)。以最微細(xì)。作諸識(shí)本故。如是業(yè)識(shí)。見(jiàn)相未分。然諸菩薩知心妄動(dòng)。無(wú)前境界。了一切法。唯是識(shí)量。舍前外執(zhí)。順業(yè)識(shí)義。故名業(yè)識(shí)。心不見(jiàn)心。無(wú)相可得者。是明諸法非有之義。入楞伽經(jīng)偈云。身資生住持。若如夢(mèng)中生。應(yīng)有二種心。而心無(wú)二相。如刀不自割。如指不自觸。如心不自見(jiàn)。其事亦如是。若如夢(mèng)中所見(jiàn)諸事是實(shí)有者。即有能見(jiàn)所見(jiàn)二相。而其夢(mèng)中。實(shí)無(wú)二法。三界諸心。皆如此夢(mèng)。離心之外。無(wú)可分別。故言一切分別。即分別自心。而就自心不能自見(jiàn)。如刀指等。故言心不見(jiàn)心。既無(wú)他可見(jiàn)。亦不能自見(jiàn)。所見(jiàn)無(wú)故。能見(jiàn)不成。能所二相。皆無(wú)所得。故言無(wú)相可得。又一心隨無(wú)明動(dòng)。作五種識(shí)。故說(shuō)三界唯心轉(zhuǎn)也。此心隨熏。似現(xiàn)雖有種種。然窮其因緣。唯心作也。離現(xiàn)識(shí)。則無(wú)六塵境。反驗(yàn)六塵。唯是一心。故云。離心則無(wú)境等。問(wèn)。現(xiàn)有六塵境。云何唯心。答。以一切法。皆是此心隨熏所起。更無(wú)異體。故說(shuō)唯心。疑云。何作諸法耶。答。由妄念熏故。生起諸法。故云從妄念起。亦可疑云。法既唯心。我何不見(jiàn)。而我所見(jiàn)。唯是異心。釋云。異心者。是妄念分別而作。故云妄念生也。既境唯識(shí)。無(wú)外異法。是故種種分別皆是自心。即塵無(wú)相。識(shí)不自緣。是故無(wú)塵識(shí)不生。則心不見(jiàn)心矣。攝論云。無(wú)有別法能取別法。能所既窮。故無(wú)相可得也。心生種種法生。心滅種種法滅者。瑜伽論問(wèn)。諸修觀行者。見(jiàn)遍計(jì)所執(zhí)無(wú)相時(shí)。當(dāng)言入何等性。答。入圓成實(shí)性。問(wèn)。入圓成實(shí)性時(shí)。當(dāng)言遣何等性。答。遣依他起性。以此當(dāng)知。唯識(shí)觀成。則無(wú)有識(shí)。楞伽經(jīng)偈亦云。無(wú)心之心量。我說(shuō)為心量。此之謂也。若依此論。無(wú)明動(dòng)真如。成生滅緣起。無(wú)明風(fēng)滅。識(shí)浪即止。唯是真如。平等平等也。此境界離心之外。無(wú)體可得也。又亦即是心。故復(fù)無(wú)體也。如鏡外無(wú)體。鏡內(nèi)復(fù)無(wú)體也。疑云。既其無(wú)體。何以宛然顯現(xiàn)。釋云。并是真心之上。虛妄顯現(xiàn)。何處有體而可得也。疑云。何以知心上顯現(xiàn)。釋云。以心生則種種法生。以無(wú)明力。不覺(jué)心動(dòng)。能現(xiàn)一切境界。則心隨熏動(dòng)。故云生也。若無(wú)明滅。境界隨滅。諸分別識(shí)。皆滅無(wú)余。故言心滅則種種法滅。此則心原還凈。故云滅也。既心隨不覺(jué)。妄現(xiàn)諸境。則驗(yàn)諸境。唯心無(wú)體也。又夫心者。形于未兆。動(dòng)靜無(wú)不應(yīng)于自心。如詩(shī)云。愿言則啑。愿。思也。言。我也。謂人或思已則啑。故知心應(yīng)千里。設(shè)有處遠(yuǎn)而思者。我皆知矣。是以萬(wàn)事唯心先知。故得稱心靈。斯之謂也。如太山吳伯武。與弟相失二十余年。相遇于市。仍共相驅(qū)。伯武覺(jué)心神悲慟。因問(wèn)。乃兄弟也。問(wèn)。生滅因緣別。以何為因。以何為緣。而得生起。答。古師釋云。生滅因緣。體相有二。一阿賴耶心體。不守自性。變作諸法。是生滅因。根本無(wú)明。熏動(dòng)心體。是生滅緣。又復(fù)無(wú)明住地諸染根本。起諸生滅。故說(shuō)為因。六塵境界能動(dòng)七識(shí)。波浪生滅。是生滅緣。依此二義。以顯因緣。諸生滅相。聚集而生。故名眾生。而無(wú)別體。唯依心體。故言依心。即是阿賴耶自心相也。又真妄和合諸識(shí)緣起。以四句辯之。一。以如來(lái)藏唯不生滅。如水濕性。二。七識(shí)唯生滅。如水波浪。三。賴耶識(shí)亦生亦滅。亦不生滅。如海含動(dòng)靜。四。無(wú)明倒執(zhí)非生滅。非不生滅。如起浪猛風(fēng)。非水非浪。問(wèn)。賴耶既通動(dòng)靜。不應(yīng)唯在生滅門。答。為起靜以成動(dòng)。無(wú)別有動(dòng)體。是故靜性隨于動(dòng)。亦在生滅門中。非直賴耶具動(dòng)靜。在此生滅中。亦乃如來(lái)藏唯不動(dòng)。亦在此門中。何以故。彼生滅無(wú)別體故。如水作波。又起信論說(shuō)。無(wú)明為因。境界為緣。生三細(xì)之識(shí)。六粗之相。則隨迷昧之緣。而沈六趣。始覺(jué)為因。五度為緣。則隨悟解之緣。而升一乘。又說(shuō)。迷則有過(guò)恒沙等妄染之法。即染緣生而凈緣滅。悟則有過(guò)恒沙等諸凈功德。即凈緣起而染緣亡。然但一心所作。更無(wú)二原。義說(shuō)逐悟逐迷。實(shí)無(wú)能逐所逐。故論云。以一切法。皆從心起妄念而生。凡所分別。皆分別自心。心不見(jiàn)心。無(wú)相可得。如古德釋波水以喻真如生滅二門。以水濕喻心真如。以波動(dòng)喻心生滅。波無(wú)異濕之動(dòng)。則無(wú)異真如之生滅。即水以辯于波。不變性而緣起也。水無(wú)異動(dòng)之濕。則無(wú)有離生滅之真如。即波以明于水。不舍緣而即真也。問(wèn)。記憶之事。定屬何法而生。答。大乘說(shuō)能記憶法。有三。一自證分。能記憶見(jiàn)分。二別境中念。能記憶曾所更事。三識(shí)中種子。能不妄生自現(xiàn)行。唯識(shí)疏云。如不曾更境。必不能憶。如現(xiàn)行色。曾被見(jiàn)分緣者。后必能憶。若不曾為見(jiàn)分緣者。后時(shí)必不能記憶也。以能緣見(jiàn)分。于過(guò)去時(shí)及現(xiàn)在世。但緣相分。不曾自緣。前已滅心。既過(guò)去已。今時(shí)見(jiàn)分有何所以。能自憶持。以于昔時(shí)。不曾返緣自見(jiàn)分故。既許今時(shí)心心所法。能自記憶。明由昔時(shí)有自證分。緣于見(jiàn)分。證彼緣境。作量果故。故今能憶。問(wèn)。生滅門中。有漏位內(nèi)。約教所論。有幾種生死。答。略有二種。一分段。二變易。識(shí)論云。一分段生死。謂諸有漏善不善業(yè)。由煩惱障緣助勢(shì)力。所感三界粗異熟果。身命短長(zhǎng)。隨因緣力。有定劑限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無(wú)漏有分別業(yè)。由所知障緣助勢(shì)力。所感殊勝細(xì)異熟果。由悲愿力。改轉(zhuǎn)身命。無(wú)定劑限。故名變易。無(wú)漏定愿正所資感。妙用難測(cè)。名不思議�；蛎�意生身。隨意愿成故。如契經(jīng)說(shuō)。如取為緣。有漏業(yè)因。續(xù)后有者。而生三有。如是無(wú)明習(xí)地為緣。無(wú)漏業(yè)因。有阿羅漢。獨(dú)覺(jué)。已得自在菩薩。三種意生身。亦名變化身。無(wú)漏定力。轉(zhuǎn)令異生。如變化故。問(wèn)。論云。所知障不障解脫。無(wú)能發(fā)業(yè)潤(rùn)生用故。何用資感生死苦為。答。成二利故。更須資生。論云。自證菩提。利樂(lè)他故。謂不定性獨(dú)覺(jué)聲聞。及得自在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障故。無(wú)容復(fù)受當(dāng)分段身。恐廢長(zhǎng)時(shí)修菩薩行。遂以無(wú)漏勝定愿力。如延壽法。資現(xiàn)身因。令彼長(zhǎng)時(shí)與果不絕。數(shù)數(shù)如是定愿資助。乃至證得無(wú)上菩提。彼復(fù)何須所知障助。既未圓證無(wú)相大悲。不執(zhí)菩提有情實(shí)有。無(wú)由發(fā)起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。為永斷除。留身久住。又所知障。為有漏依。此障若無(wú)。彼定非有。故于身住。有大助力。若所留身。有漏定愿所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無(wú)漏定愿所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應(yīng)知變易生死。性是有漏異熟果攝。于無(wú)漏業(yè)。是增上果。釋云。得自在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障者。謂八地已去菩薩。雖藉煩惱生死受生。不同凡夫及二乘。說(shuō)現(xiàn)及種潤(rùn)。由起煩惱利益有情業(yè)勢(shì)。方能感生死果。煩惱若伏。業(yè)勢(shì)便盡。故須法執(zhí)助愿受生。故已永斷伏。無(wú)容復(fù)受當(dāng)分段果。既有二利之益。觀知分段報(bào)終�？謴U長(zhǎng)時(shí)修菩薩行。遂入無(wú)漏勝定勝愿之力。如阿羅漢延壽之法。資現(xiàn)身之因。即資過(guò)去感令身業(yè)。令業(yè)長(zhǎng)時(shí)與果不絕。既未圓證無(wú)相大悲。不執(zhí)菩提有情實(shí)有。無(wú)由發(fā)起猛利悲愿者。既未成佛。圓證無(wú)相大悲。一味平等之解。若不執(zhí)菩提可求。有情可度。為實(shí)有者。無(wú)有因由�？赡芷鹈屠�大悲。及猛利愿。以所知障可求可度執(zhí)為先。方能發(fā)起無(wú)漏業(yè)故。說(shuō)業(yè)為因。以是勝故。無(wú)明為緣。以疏遠(yuǎn)故。非如煩惱資有漏業(yè)。但緣義同。少分相似。又所知障。障大菩提。正障智故。為永斷除此所知障。留身久住。說(shuō)之為緣。為所斷緣故。又此所知障。能為一切有漏之依。由有此障。俱諸行法。不成無(wú)漏故。此所依之障若無(wú)。彼能依有漏。決定非有。今既留身久住。由有所知障為緣。故說(shuō)此障。為于身住有大助力。說(shuō)為緣也。此變易生死。乃是菩薩成就悲愿。圓滿菩提。若分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。入大苦輪。無(wú)有休息。如大涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。迦葉菩薩不爾。觀其初生。已見(jiàn)過(guò)患。迦葉。如有女人。入于他舍。是女端正。顏貌繢麗。以好瓔珞。莊嚴(yán)其身。主人見(jiàn)已。便問(wèn)言。汝字何等。系屬于誰(shuí)。女人答言。我身即是功德大天。主人問(wèn)言。汝所至處。為何所作。女人答言。我所至處。能與種種金銀琉璃。玻璃真珠。珊瑚琥珀。硨磲瑪瑙。象馬車乘。奴婢仆使。主人聞已。心生歡喜。踴躍無(wú)量。我今福德。故令汝來(lái)。至我舍宅。即便燒香散華供養(yǎng)。恭敬禮拜。復(fù)于門外。更見(jiàn)一女。其形丑陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見(jiàn)已問(wèn)言。汝字何等。系屬誰(shuí)家。女人答言。我字黑闇。復(fù)問(wèn)何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財(cái)寶。一切衰耗。主人聞已。即持利刀。作如是言。汝若不去。當(dāng)斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無(wú)有智慧。主人問(wèn)言。云何名為癡無(wú)智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進(jìn)止共俱。汝若驅(qū)我。亦當(dāng)驅(qū)彼。主人還入。問(wèn)功德天。外有一女。云是汝妹。實(shí)為是不。功德天言。實(shí)是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛(ài)我者。亦應(yīng)愛(ài)彼。若見(jiàn)恭敬。亦應(yīng)敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時(shí)二女。俱共相將。還其所止。爾時(shí)主人。見(jiàn)其還去。心生歡喜。踴躍無(wú)量。釋曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世間生死二法。諸惡之本。眾苦之原。賢圣共訶。愚癡所蔽。主人見(jiàn)已者。心屬于境。名為見(jiàn)也。即便問(wèn)言者。以解觀生。求生之實(shí)。名為問(wèn)。女人答言者。境對(duì)于心。義稱答也。功德大天者。喻生是出相也。功德報(bào)主。具六識(shí)光明。照六塵境界。名功德天也。系屬于誰(shuí)者。應(yīng)言屬惑業(yè)。我今福德者。宿修善因。今受天報(bào)。名至我宅也。復(fù)于門外者。死舍身家。義云門外。系屬誰(shuí)家者。緣應(yīng)即死。無(wú)所屬也。我字黑闇者。死是沒(méi)相。雖有五根。無(wú)所覺(jué)知。名黑闇也。我常與姊。進(jìn)止共俱者。即生即死。為進(jìn)止俱。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用者。夫于生不喜者。見(jiàn)死則不憂也。爾時(shí)主人。見(jiàn)其還去。心生歡喜。踴躍無(wú)量者。證初地時(shí)。離分段死。入歡喜地。故云歡喜無(wú)量。問(wèn)。唯有內(nèi)識(shí)而無(wú)外緣。云何復(fù)說(shuō)六處輪回。生死相續(xù)。答。識(shí)論頌云。由諸業(yè)習(xí)氣。二取習(xí)氣俱。前異熟既盡。復(fù)生余異熟。諸業(yè)。謂福業(yè)罪業(yè)不動(dòng)業(yè)。即有漏善不善思業(yè)。思業(yè)之眷屬。亦立業(yè)名。同招引滿異熟果故。此雖才起無(wú)間即滅。無(wú)義能招當(dāng)異熟果。而熏本識(shí)。起自功能。即此功能。說(shuō)為習(xí)氣。是業(yè)氣分熏習(xí)所成。簡(jiǎn)曾現(xiàn)業(yè)。故名習(xí)氣。如是習(xí)氣。展轉(zhuǎn)相續(xù)。至成熟時(shí)。招異熟果。此顯當(dāng)果勝增上緣。相見(jiàn)。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發(fā)。親能生彼本識(shí)上功能。名二取習(xí)氣。此顯來(lái)世異熟果心。及彼相應(yīng)諸因緣種。謂俱業(yè)種二取種俱。是疏親緣互相助義。業(yè)招生顯。故頌先說(shuō)。前異熟者。謂前前生業(yè)異熟果。余異熟者。謂后后生業(yè)異熟果。雖二取種受果無(wú)窮。而業(yè)習(xí)氣受果有盡。由異熟果。性別難招。等流增上。性同易感。由感余生業(yè)等種熟。前異熟果受用盡時(shí)。后別能生余異熟果。由斯生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。何假外緣方得相續(xù)。此頌意說(shuō)。由業(yè)二取。生死輪回。皆不離識(shí)。心心所法。為彼性故。釋云。此雖才起無(wú)間即滅。無(wú)義能招當(dāng)異熟果者。雖現(xiàn)用無(wú)有過(guò)去體。能招當(dāng)來(lái)真異熟果。而現(xiàn)行之業(yè)當(dāng)造之時(shí)。熏于本識(shí)起自業(yè)之功能。功能。即習(xí)氣。習(xí)氣展轉(zhuǎn)相續(xù)。至成熟時(shí)。招異熟果。相見(jiàn)名色心及心所本末。彼取。皆二取攝者。一者相見(jiàn)。謂即取彼實(shí)能取。實(shí)所取。名二取。二者取名色。色者色蘊(yùn)。名者四蘊(yùn)。即是執(zhí)取五蘊(yùn)為義。前言相中。亦通取無(wú)為以為本質(zhì)故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無(wú)為之影相分。亦名所攝。不離心等故。三者取心及心所。一切五蘊(yùn)法。不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識(shí)。是諸異熟之根本故。又總報(bào)品。故名本。余識(shí)等異熟別報(bào)品。故名末。即取一異熟也。五彼取者。即彼上四取也。此諸取。皆是二取所攝。即是現(xiàn)行之取也。雖二取種受果無(wú)窮。而業(yè)習(xí)氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感者。二取種子受果無(wú)窮。攝論說(shuō)習(xí)氣有盡。所以者何。由異熟果。一者性別。與業(yè)性殊。不多相順。二者難招。業(yè)雖招得。謂必異世果方熟故。業(yè)習(xí)氣有盡。如沉麝穢草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時(shí)生故。此念熏已。即能生果。故二取種。易感果也。何者為等流。何者為增上。增上寬。但等流必增上。等流者。謂種子與現(xiàn)行及自種。為俱生同類因故也。增上處無(wú)別體。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又種望現(xiàn)行。是增上。望自類種。是等流。業(yè)種望彼現(xiàn)及種。皆異性故。但是異熟。前異熟受用盡時(shí)。復(fù)不能生余異熟果。意由感當(dāng)來(lái)余生業(yè)等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時(shí)。即是此身臨終之位。彼所熟業(yè)。復(fù)別能生彼余果起。即先業(yè)盡時(shí)。后果種熟時(shí)。其異熟果而復(fù)得生。所以生死不斷絕也。由此業(yè)果無(wú)斷。生死相續(xù)。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。何假藉心外之緣方得生死相續(xù)。此相續(xù)識(shí)。無(wú)有斷時(shí)。若未觸途成觀。諦了自心。皆對(duì)境生疑。執(zhí)有前法。一切生死。盡是疑情。但了唯心。自然無(wú)咎。若疑蛇得病。豈有實(shí)境居懷。猶懸砂止饑。但是自心想起。如晉書樂(lè)廣傳。廣有親客。久闊不復(fù)來(lái)。廣問(wèn)其故。答曰。前在座。蒙賜酒。見(jiàn)杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時(shí)河南廳署。壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇。即角影也。復(fù)置酒前處。客豁然意解。沉痾頓愈。又律中四食章。古師義門手鈔云。思食者。如饑饉之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊誑云。此是飯。兒七日諦視其囊。將為是食。其母七日后。解下視之。其兒見(jiàn)是砂。絕望。因此命終。方驗(yàn)生老病死。皆是自心。地水火風(fēng)。終無(wú)別體。是以眾生耽著生死。二乘厭畏生死。皆不了心外無(wú)法。為境所留。取舍雖殊。俱非解脫。何者。眾生為生死縛。二乘被涅槃縛。如楞伽經(jīng)云。復(fù)次大慧。諸聲聞眾。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分別有。無(wú)所有故。妄計(jì)未來(lái)諸根境滅。以為涅槃。不知證自知境界。轉(zhuǎn)所依藏識(shí)。為大涅槃。彼愚癡人。不知去來(lái)現(xiàn)在諸佛。所說(shuō)自心境界。取心外境。常于生死輪轉(zhuǎn)不絕。問(wèn)。生死相續(xù)。由二取有支。我執(zhí)名言二種習(xí)氣。成異熟果者。其生死業(yè)先來(lái)后去。定屬何識(shí)。答。唯第八識(shí)。是諸異熟之根本。若無(wú)此識(shí)。生死不成。由前七轉(zhuǎn)識(shí)有間斷。非主故。此識(shí)亦名執(zhí)持識(shí)。能執(zhí)持種子根身。初一念。有執(zhí)趣結(jié)生相續(xù)義。即是界趣生義。此執(zhí)趣結(jié)生。不通果位。八地已上。不通執(zhí)趣結(jié)生也。今但取執(zhí)持種子根身義故。名執(zhí)持義。此通一切位。此是生位。最初攬?zhí)コ审w。乃至死時(shí)。前諸識(shí)悉皆惛昧遷謝。唯異熟識(shí)。最后執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處。冷觸便生。壽暖識(shí)三。不相離故。冷觸起時(shí)。即是非情。雖變亦緣。而不執(zhí)受故。由此為凡為圣。常作所依。舍生趣生。恒為其主。問(wèn)。生死依處。約有幾事。答。生死流轉(zhuǎn)所依事。有三。經(jīng)云。有三種流轉(zhuǎn)。一是處流轉(zhuǎn)。于三世處。由我分別。二是事流轉(zhuǎn)。由外六處。由我取執(zhí)。三如是而轉(zhuǎn)。諸業(yè)異熟。相續(xù)流轉(zhuǎn)。問(wèn)。由二取習(xí)氣。成生死者。必因現(xiàn)行功能。方成習(xí)氣。且現(xiàn)行何法。熏成生死。答。初因無(wú)明不了發(fā)業(yè)。次因情愛(ài)貪著潤(rùn)生。故云從癡有愛(ài)。則我病生。以癡愛(ài)故。則念念相續(xù)。當(dāng)知念即生死。經(jīng)云。起一念善。受人天身。起一念惡。受三涂身。故知日夜念念。造未來(lái)生死之身。有何窮盡。安般守意經(jīng)序云。彈指之間。心九百六十轉(zhuǎn)。一日一夕。十三億意。意有一身。心不自知。猶彼種大也。菩薩處胎經(jīng)云。一彈指頃。有三十二億百千念。念念成形。形形皆有識(shí)。佛之威神。入彼微識(shí)中。皆令得度。此識(shí)教化非無(wú)識(shí)也。問(wèn)。生死之法是有是無(wú)。答。非有非無(wú)。何者。若言是有。一身內(nèi)外地水火風(fēng)。各各性空。未曾聚散。所以無(wú)生之生�？烧f(shuō)為生。無(wú)滅之滅�？烧f(shuō)為滅。如庵提遮女師子吼了義經(jīng)云。若能明知地水火風(fēng)四緣畢竟未曾自得有所和合。而能隨其所宜有所說(shuō)者。是為生義。乃至若能明知地水火風(fēng)畢竟不自得有所散壞。而能隨其所宜有所說(shuō)者。是為死義。若言是無(wú)。以染凈真如不守自性。不覺(jué)隨緣。起幻生滅。故云法身流轉(zhuǎn)五道。號(hào)曰眾生。如上所明。凡圣二種生死。須知生死中道。方離斷常。是以生之無(wú)生。真性湛然。無(wú)生之生。業(yè)果宛然。真性湛然。不可執(zhí)常。業(yè)果宛然。不可執(zhí)斷。又復(fù)諸佛出世。尚如空華亂生亂滅。況眾生顛倒生死。但如妄夢(mèng)。如狂醉。豈是實(shí)耶。融大師云。一切凡圣。三涂已上。種智已還。皆妄想謂有。并是夢(mèng)中。如人夢(mèng)中見(jiàn)在地獄。種種方便求脫。浪生辛苦。但抖擻令覺(jué)。即一切事盡。無(wú)如今并是夢(mèng)中所作。還受夢(mèng)報(bào)。又如狂醉之人。恒隨物轉(zhuǎn)。所以一切眾生。飲無(wú)明酒。臥五住地。長(zhǎng)劫惛然。孰有醒者。忽得見(jiàn)性之時(shí)。如同醉醒。如經(jīng)偈云。譬如惛醉人。酒消然后醒。得佛無(wú)上體。是我真法身。又若入宗鏡中。頓明實(shí)性。反觀世間生死。名相虛誑。猶如兒戲復(fù)似技人。然雖改換千差。一性宛然不動(dòng)。如草堂和尚偈云。樂(lè)兒本是一形軀。乍作官人乍作奴。名目服裝雖改變。始終奴主了無(wú)殊。

　　宗鏡錄卷第七十三