宗鏡錄（62-63）

　　宗鏡錄卷第六十二

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫平等真心。群生佛智雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力罔測其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明教理確實(shí)指陳。顯大旨于目前。斷纖疑于意地。答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同�？倓e有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若恒沙豈唯一二。所以法華經(jīng)偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實(shí)為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示于佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心是本寂滅。非輪回生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一于一心寂滅之中。即無法可敷揚(yáng)。無道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若克禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無余事。今我亦如是者。今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚(yáng)于唯心佛道。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現(xiàn)。彼諸愚夫墮生住滅二見中故。于中妄起有無分別。大慧。汝于此義應(yīng)勤修學(xué)。又入楞伽經(jīng)偈云。種種隨心轉(zhuǎn)。唯心非余法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。又偈云。無地及諸諦。無國土及化佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。華嚴(yán)經(jīng)偈云。一切方海中依于眾生心想而住。又云知一切法界所安立悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調(diào)馬自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調(diào)順之人。見一切怖境不驚。自知境從心出。唯識論云。如契經(jīng)說。三界唯心。又說所緣唯識所現(xiàn)。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢凈。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。又頌說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切唯有識無余。此等圣教誠證非一。釋云。又說所緣唯識所現(xiàn)者。汝謂識外所緣。我說即是內(nèi)識上所現(xiàn)。世親說。謂識所緣唯識所現(xiàn)。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力。其性法爾如是而生。心意識所緣皆非離自性者。自性即自心法�；蚶眢w即義。之所依本事。謂第八心第七意余六識所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為。皆唯有識無余。實(shí)無心外境也。乃知凡有見聞皆自心生。實(shí)無一法當(dāng)情而有自體獨(dú)立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃俱如幻夢。所以不退轉(zhuǎn)法輪經(jīng)云。爾時阿難即往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來。何以故。見只桓中大水悉滿清凈無垢。亦不見精舍樹木。以是義故皆不得來。佛告阿難。彼諸比丘于無水中而生水想。于無色中生于色想。無受想行識中生受想行識想。無聲聞辟支佛中作聲聞辟支佛想。華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。云何為菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩過。于東方無數(shù)世界。復(fù)過爾所世界微塵數(shù)世界。于彼諸世界中入此三昧。乃至于彼一一諸如來所。恭敬尊重頭頂禮敬。舉身布地。請問佛法。贊佛平等。稱揚(yáng)諸佛廣大功德。入于諸佛所入大悲。得佛平等無礙之力。于一念頃。一切佛所勤求妙法。然于諸佛出興于世入般涅槃。如是之相皆無所得。如散動心了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。終不分別如來出世及涅槃相。佛子。如日中陽焰。不從云生。不從池生。不處于陸。不住于水。非有非無。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體非無體。非有味非無味。以因緣故。而現(xiàn)水相。為識所了。遠(yuǎn)望似水。而興水想。近之則無水。想自滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不得如來出興于世及涅槃相。諸佛有相及以無相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧名為清凈深心行。菩薩摩訶薩于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心為宗。三教所歸皆云反己為上。如孔子家語。衛(wèi)靈公問于孔子曰。有語寡人。為國家者。謹(jǐn)之于廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無事而不歸。自然取舍忘懷。美惡齊旨。是知但了一心無相自顯。則六趣塵牢自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。乃至千圣悲嗟。皆為不達(dá)唯心出要道耳。故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如無相。見有相者。皆是情執(zhí)故。起信論云。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。問。八識自性行相作用。為復(fù)是一。為復(fù)各異。答。非一非異。論云八識自性不可言定一。行相所依緣相應(yīng)異故。又一滅時余不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經(jīng)說八識如水波等無差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說。識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種俗故相有別。真故相無別。相所相無故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義相應(yīng)異故。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識滅余七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經(jīng)說。識如大海水波無有差別相又若定異。應(yīng)非因果。更互為因果故。法爾因果非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無定異性。問。若爾前來所說三能變相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中。若八識理分別心與言皆絕故。非一非異。相所相無故者。相即是能。所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相�；蛞砸姺譃槟芟�。相分為所相。又以七識為能相。第八為所相。所相既無能相非有。若入真門理皆無別。真門但是遮別言無別。無別亦無別無不別。釋曰。但以從初業(yè)識起見相二門。因見立能。因相立所。能所才具我法互興。從此因有為而立無為。對虛假而談?wù)鎸?shí)。皆無定體。似有非真。是以認(rèn)互起之名。見色有表而執(zhí)空無表。對相待之質(zhì)。見牛角有而執(zhí)兔角無。不知以有遮無。有非定有。以無遮有。無非定無。若了八識真心自然絕待。疑消能所藤蛇于是并空。見息對治形名以之雙寂。

　　問。心外無法祖佛正宗。今目睹森羅初學(xué)難曉。不細(xì)開示何以斷疑。須憑征詰之由以破情塵之執(zhí)。答前已廣明。今重引證。唯識頌云。是法識轉(zhuǎn)變分別。所分別。由此彼皆無故一切唯識。言轉(zhuǎn)變者。即八種識從自證分。轉(zhuǎn)變似二分現(xiàn)。即所變見分有能作用。說名為見。所變相分為所作用。說名為相。即俱依自證分而轉(zhuǎn)。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上妄執(zhí)。彼我法二執(zhí)是無。即由此見相二分外妄情執(zhí)有。心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執(zhí)二邊正處中道。即將唯字遮薩婆多執(zhí)心外有其實(shí)境。將識字簡清辯等執(zhí)惡取空。即破空有二邊正處中道。故疏云。外則包羅萬像。內(nèi)則能所俱成�？芍^四分一心理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所因難。諸小乘師云。離心之外現(xiàn)見色法。是其實(shí)境所緣論主何故包羅歸心�？傉f名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同關(guān)云。色境不牽能緣心。以色從心可唯識。當(dāng)情色境外迷心。心被境迷非唯識義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故攝歸唯識。十地經(jīng)及華嚴(yán)經(jīng)說。三界唯心。意云。三界之法唯是心之所變。離心之外更無一物。此亦為遮我法二執(zhí)。但是妄情執(zhí)有。舉體全無。唯有內(nèi)心故言唯心。問。欲色二界有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有內(nèi)心無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過。答。不但說色境不離心方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界有情亦貪于空等境起其妄心故。無色界亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經(jīng)云。又說所緣唯識所現(xiàn)。即一切所緣之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用故楞伽經(jīng)又說。諸法皆不離心。無垢稱經(jīng)又說。有情隨心垢凈。又鈔釋唯識所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分色皆是五識親所緣緣。成其唯識義。第二成立第六識。并闇成立七八二識。皆緣自之親相分。不離于識。是唯識義。第三總成立一切親相分不離心體得成唯識。第四成立一切疏所緣緣境皆不離心。得成唯識。且第一成立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識相分不離于識余四識準(zhǔn)作。量云。極成眼識是有法。定不親緣離自識色。是宗因云。極成五識中隨一攝故。如余極成四識。將釋此量。分之為二。初釋名揀過次略申問答。初者宗前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識及佛無漏眼識。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執(zhí)佛是有漏。眼識及最后身菩薩染污眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也。問。若不致極成兩宗簡。即有何過。答。前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。所以安極成二字。簡后陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質(zhì)色。及余四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質(zhì)也。若大乘自宗。成立眼識親相分色。問。何故不言定親緣不離自識色耶。答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離于眼識故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡�？昭晕遄R中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻云。如余極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離于眼識。余聲香味觸等皆準(zhǔn)此成立。皆不離于余四識故。所以唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如余不親緣。離自識色等。次申問答。一問。宗依須兩共許。今后揀立者。言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質(zhì)色。何言極成。答。小乘亦許眼識不親緣余四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。二問。他宗既許余四塵眼識不親緣。后合為宗。便是相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。但取色塵本質(zhì)。眼不親緣�；ハ嗖顒e。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質(zhì)離于眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質(zhì)色。同喻如余四識。余四識但不親緣余四塵。豈得相似。答。余四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體不取喻依。亦如聲無常宗同喻如瓶不應(yīng)分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義相似。為因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識者。量云。極成余識是有法。亦不親緣離自識法。宗因云。是識性故。同喻如極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻。量犯共中自不定過。今但總言余別取第六。意兼七八。即闇成立攝取七八。于余識之中。后陳言。亦不親緣離自識法者。亦者同也。同前極成五識不親緣離自識諸法。因云。是識性故者。即同五識是識性。故喻如極成五識者。即同五識。亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法既成立已。故知一切親所緣緣境皆不離心。是唯識義。所以唯識論云。余識識故如眼識等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分亦依自證而轉(zhuǎn)。今但立相分者。以見分共許故。量云。六識親所緣緣。是有法。定不離六識體。宗因云。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取為同喻。所以唯識論云。此親所緣緣定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疏所緣緣境皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疏所緣緣。以小乘不許第八故。但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識所緣。是有法決定。不離我之能緣心及心所。宗因云。以是所緣法故。同喻如相應(yīng)法。釋曰。此量后陳言。定不離我之能緣者。謂一切有為無為但所緣之法。定不離我之能緣識。若后陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應(yīng)法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論云。所緣法故。如相應(yīng)法。決定不離心及心所。是以我法非有空識非無離有離無正契中道。由此慈尊。說中道二頌云。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言于此二都無者。謂無能取所取我法二執(zhí)之相。于此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別是世俗諦故。于此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說一切法者。即有為無為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執(zhí)之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有謂虛妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二諦有不同清辯。二取我法無不同小乘。故名中道。又阿毗達(dá)磨經(jīng)說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩成就四般唯識之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所變大地為黃。金攪長河為酥酪�；�肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實(shí)金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實(shí)用。若定實(shí)境者。不應(yīng)隨心變身境為石。問。且如變大地為金時。為滅卻地令金種別生。為轉(zhuǎn)其地便成金耶。答。唯識鏡云。為佛菩薩以妙觀察智系大圓鏡智及異熟識。令地種不起金種生現(xiàn)。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉(zhuǎn)地成金故。攝論云。由觀行為增上。令余人識變。大涅槃經(jīng)云。佛言善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃?wù)摺Ｓ^土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就無有虛妄。觀實(shí)眾生為非眾生。觀非眾生為實(shí)眾生。悉隨意成無有虛妄。臺教云。諸物中一切皆有可轉(zhuǎn)之理。如僧護(hù)見身為床瓶等。當(dāng)知色法皆隨感現(xiàn)。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴(yán)地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識各相違故。致令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業(yè)之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業(yè)識所變相分不同。更無心外別四境。舊云。一境應(yīng)四心者不正。問何以不正。答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外更別有一境者。即是心外有法。問。其四類有情。為是各變相分。為本質(zhì)亦別。答。四類有情由業(yè)增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即為本質(zhì)故。相質(zhì)皆別故。知更無外境唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂于一處鬼人天等。隨業(yè)差別所見各異。境若是實(shí)。此云何成。唐三藏云。境非定一。故為四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論云。如人見有糞穢處。傍生見為凈妙飲食。于人所見凈妙飲食。諸天見為臭穢不凈。故知隨福見異。垢凈唯心。業(yè)自差殊。食無粗細(xì)。大智度論云。如佛在耆阇崛山中與比丘僧俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令大木作地即成實(shí)地。何以故。是木中有地分故。如是水火風(fēng)金銀種種寶物即皆成實(shí)。何以故。是木中皆有其分。復(fù)次如一美色。淫人見之。以為凈妙。心生染著。不凈觀人。觀之種種惡露無一凈處等。婦見之妒嗔憎惡。目不欲見。以為不凈。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。凈行之人觀之得道。無預(yù)之人觀之無所適莫如見土木。若此美色實(shí)凈。四種人觀皆應(yīng)見凈。若實(shí)不凈。四種人觀皆應(yīng)不凈。以是故知。好丑在心外無定也。又問。定力變化事為實(shí)為虛。若實(shí)云何石作金地作水。若虛云何圣人而行不實(shí)。答曰。皆實(shí)。圣人無虛也。三毒已拔故。以一切法各各無定相。故可轉(zhuǎn)地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結(jié)成冰。而為堅相石汁作金。金敗為銅�；蜻�為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知。一切法無定相。第二無所緣識智者言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨(dú)生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生。第六識妄構(gòu)畫遍計當(dāng)情變起。都無心外實(shí)境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例于一切實(shí)境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外更無一物。舊云。緣無不生慮即不正。問。何以不正。答且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內(nèi)心實(shí)相分能牽生心。望見分亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護(hù)法四分成唯識義若離卻內(nèi)心實(shí)相分外其構(gòu)畫遍計執(zhí)心之境即無。唐三藏云。應(yīng)言境非真。慮起證知唯有識。所以唯識論云。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等非實(shí)有境。識現(xiàn)可得。彼境既無。余亦應(yīng)爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執(zhí)之境。皆不離異生心者。明知余一切實(shí)境皆悉如是。第三自應(yīng)無倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執(zhí)自身為常樂我凈。菩薩云。此但是凡夫執(zhí)心倒見。離卻妄執(zhí)心外。其凡夫身上實(shí)無常樂我凈之境。必若有者。應(yīng)異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論云。三自應(yīng)無倒智。謂愚夫智。若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無顛倒。不由功用應(yīng)得解脫。第四隨三智轉(zhuǎn)智者。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。即是菩薩起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩。能任運(yùn)變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉(zhuǎn)所變事皆成。轉(zhuǎn)者改換舊質(zhì)義。即改轉(zhuǎn)大地山河舊質(zhì)成金銀等。眾生實(shí)得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實(shí)境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變?yōu)榻疸y等物。以相分本質(zhì)皆悉轉(zhuǎn)故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝?yōu)橐�。點(diǎn)鐵成金等。此皆是境隨事智轉(zhuǎn)所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實(shí)境。論云。凡變金銀宮殿者。是實(shí)定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩于相及土皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實(shí)得受用。其所變金銀是實(shí)定果色。皆不離菩薩內(nèi)心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即托菩薩所變金銀宮殿。以為本質(zhì)。第六識所變金銀等。皆不成就。無實(shí)作用。然所變金銀是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內(nèi)心。是其唯識心外無境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實(shí)作用。然不離內(nèi)識心外無境。所以唯識論云。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者。隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成境。若是實(shí)如何可變。又古德云。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河為酥酪。變大地為黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨(dú)覺菩薩等。若修苦空等觀得相應(yīng)者�；蜃�四諦觀時。隨觀一法之上。唯有無�？嗫�無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無常相。于圣人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境眾相現(xiàn)前。境若是真寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無分別智轉(zhuǎn)智者。為菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境隨真智轉(zhuǎn)。是故說唯心。汝小乘若執(zhí)有心外實(shí)境者。即證真如時。一切境相何不現(xiàn)前。故唯識論云。三隨無分別。智轉(zhuǎn)智。謂現(xiàn)證實(shí)無分別智。一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)何容不現(xiàn)。第二世事乖宗難。此是經(jīng)部師難云。論主若言唯有內(nèi)識無心外境者。如何現(xiàn)見世間。情與非情等物。有處定時定身不定作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現(xiàn)量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現(xiàn)量識緣比之時。其山定在南。且不隨緣者心轉(zhuǎn)來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實(shí)南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難云。若正緣南山時。識現(xiàn)起山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現(xiàn)量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分亦于余處心上現(xiàn)故。第三有情身不定難者。難云。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情。同在一處。于中一半眼有患眩翳者�；蚴�或五。或有見空華�；蛴幸婎^發(fā)。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變發(fā)蠅等相分。皆不離患眩翳者之心�？墒俏ㄗR。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心有境何成唯識。

　　宗鏡錄卷第六十二

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第六十三

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　第四作用不定難者。于中分出三難。第一難云。復(fù)有何因�；佳ｔ枵咚�見發(fā)蠅等。即無發(fā)蠅等實(shí)用。余不患眩翳者。所見發(fā)蠅等物。是實(shí)用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實(shí)作用。不然一時無實(shí)作用。今既不同未審何者是其唯識。第二難云。復(fù)有何因有情于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實(shí)作用。及至覺時若得便有實(shí)用。第三難云。復(fù)有何因?qū)は愠堑燃礋o實(shí)作用。余磚土城等便有實(shí)作用。論主答前四難。引三十唯識論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情于夢中有時見有村園�；蚰谢蚺�等物。在于一處即定。其有情夢心有時便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識不。經(jīng)部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不定。然不離有情。夢心皆是唯識。論主云。我覺時境色亦復(fù)如然。雖山處長定。其有情能緣心不定然。皆不離現(xiàn)心�？偸俏ㄗR。立量云。我宗覺時所見境色。是有法定是唯識為宗。因云。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境皆是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時可是唯識若不緣時應(yīng)非唯識。經(jīng)部答云。我夢中之境。若夢心緣時亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時境色亦復(fù)如然。我今長時緣南山。山不離心。是唯識。有時緣山心雖不生。然不離現(xiàn)心。亦是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難。論主云。汝經(jīng)部還許眾多餓鬼同于一處于中有三有五。業(yè)同之者即同見膿河定。又有三五。隨自業(yè)力所見不定。即同于一處�；蛴幸娒突稹；蛴幸娂S穢�；蛴幸娙税寻魴诟�。如是餓鬼同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。答云。雖見有同異然。不離餓鬼自業(yè)識所變。皆是唯識。論主云。我宗唯識亦復(fù)如然。雖一類悉眩翳者所見各別有一類不患眩翳者所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼同見膿河等。此兩句頌答此一難。成唯識。寶生論偈云。身不定如鬼者。實(shí)是清河無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實(shí)無片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實(shí)境決定屬一。理定不成。此即應(yīng)知觀色等心。雖無外境不決定性。于身非有遮卻境無。即彼成立有。境之因。有不定過。于無境處亦有多身。共觀不定。如何實(shí)無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)。感于此位。俱見膿流。慳吝業(yè)熟同見此苦。由昔同業(yè)各熏自體。此時異熟皆并現(xiàn)前。彼多有情同見斯事。實(shí)無外境為思憶故。準(zhǔn)其道理仁亦如斯。共同造作所有熏習(xí)成熟之時。便無別相。色等相分從識而生。是故定知。不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業(yè)。由現(xiàn)見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應(yīng)有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業(yè)異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團(tuán)融煮迸濽�；驎r見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人金帶現(xiàn)時。見為鐵鎖赫熱難近�；蛞娛巧咄缕涠净�。是故定知。雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類有同分業(yè)。生同分趣復(fù)有別業(yè)。各別而見。此一功能隨其力故。令彼諸人有同異見。復(fù)以此義亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應(yīng)非一處。有不別見。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣業(yè)有差別。同觀之業(yè)還有不異。即諸有情自相續(xù)中。有其別異業(yè)種隨故。彼任其緣各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經(jīng)部等還許有情夢中所得刀杖飲食等無實(shí)作用是唯識不。答云爾。又問。只如有情于夢中有時遺失不凈及失尿等事。即有實(shí)作用。汝亦許是唯識不。答云爾。論主例答。汝既許夢中有實(shí)作用及無實(shí)作用俱是唯識者。即知我宗患眩翳。及不患者。并夢中現(xiàn)覺兼假城實(shí)城。此三般皆是有實(shí)作用。亦如汝夢中有實(shí)無實(shí)作用皆是唯識。論主以量成立云。我宗覺時。境色是有法定是唯識。宗因云。有實(shí)作用故。如汝夢中境色。不然汝夢中境色是有法。應(yīng)非唯識。宗因云。有實(shí)無實(shí)作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四難。三十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定時定身不定作用不定等事。亦如地獄中受罪有情各見治罰事。亦有處定時定身不定作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業(yè)增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇牛頭獄卒治罰之具�；蛲�或異。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自惡業(yè)心現(xiàn)。并無心外實(shí)銅狗等物。今世間事法亦復(fù)如然。若罪人同一獄者。是總報惡業(yè)力。若各別受苦者。即是別報惡業(yè)力。諸經(jīng)要集云。夫云罪行妄見境。染執(zhí)定我人。取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強(qiáng)見起染。如夢見境起諸貪嗔。稱彼夢者。謂實(shí)不虛。理實(shí)無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無明眠故不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時妄見受苦。如正法念經(jīng)云。閻摩羅人非是眾生。罪人見之。謂是眾生手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業(yè)既盡命終之后。不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無暗冥。惡業(yè)盡時閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口如眾生相�？晌分�色皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等�？墒雇�見彼地獄處閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心令心變異。無中妄見。實(shí)無地獄閻羅在中。又唯識論中。問曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。答曰。非是眾生。問曰。以何義故非是眾生。答曰。以不相應(yīng)故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應(yīng)如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應(yīng)遞相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實(shí)不共遞相殺害�？傻梅謩e此是罪人此是獄主。以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形體力等應(yīng)遞相殺害。不應(yīng)偏為受罪人畏。而實(shí)偏為罪人所畏。以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實(shí)能害彼受罪人。以是義故彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人。不應(yīng)于彼地獄中生。而實(shí)生于彼地獄中。以是義故彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業(yè)。于彼中生。地獄主等不造惡業(yè)。云何生彼。以如是等五種義故。名不相應(yīng)。問曰。若彼主等非是眾生不作罪業(yè)不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥諸畜生等。生在彼處。于地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中有少分業(yè)。是故于彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦以是義故。彼地獄中無有實(shí)主及烏狗等。除罪眾生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器不同受之�；蛑T猛火由業(yè)力故便無燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復(fù)更云。由其業(yè)力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實(shí)火但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實(shí)性。是宗所許。若也許其是識現(xiàn)相。事體元無。此由業(yè)力故無火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限劑。故若異此者。彼增上業(yè)所招之果。既現(xiàn)在彼。如何不見。如無智者欲求火滅更復(fù)澆酥。今唯識宗轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理證此非成那洛迦類。故知唯心所現(xiàn)正理無差。如觀佛三昧海經(jīng)觀佛心品云。是時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時。受苦眾生皆悉出現(xiàn)。所謂苦者阿鼻地獄十八小地獄十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等。問。若眾生惡業(yè)心感現(xiàn)地獄事。理即可然。且如觀佛心時。云何純現(xiàn)地獄。答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界全是佛心。運(yùn)無緣慈不間同體。所以觀佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴(yán)故。過算數(shù)劫。令彼罪人發(fā)菩提心。乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會大眾見佛光明。如玻璃水�；蛞娙缛�。見諸化佛。從佛胸出。入于佛臍。游佛心間。乘大寶船。經(jīng)往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲告諸大眾。汝等今者應(yīng)觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已次行舍法。是諸眾生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合假名為心。如此心想猶如狂華從顛倒起�？鄰南肫�。樂從想生。心如芭蕉中無堅實(shí)。廣說如經(jīng)十譬。作是觀時不見身心。見一切法同如實(shí)性。是名菩薩身受心法。依因此法廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不取證者是菩薩法。又寶生論云。時處定如夢者。有說。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中無其實(shí)境決定可得。故世共許如何將此。比余定事。為作過耶。乃至爾時于彼夢中。實(shí)亦無其時處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜里。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又云。此之夢心有何奇異。營大功業(yè)不假外形。而能巧利構(gòu)茲壯麗�；蛞姵畿�九仞飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣。即于此時意識便現(xiàn)。又未曾見有經(jīng)論說于彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如于夢中與女交會流泄不凈。夢被蛇螫能令悶絕。流汗心迷。雖無實(shí)境而有實(shí)作用。此是唯識不。經(jīng)部答云。此是唯識論主云。汝既許夢中有實(shí)作用無實(shí)作用皆是唯識。即我宗。夢中現(xiàn)覺眩翳者。不眩翳者。假城實(shí)城。此三般有實(shí)無實(shí)作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量云。有翳無翳等是有法。有用無用其理亦成宗因云。許無實(shí)境故。如夢中染污等。所以唯識論云。如夢損有用。第三明圣教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識無心外實(shí)境者。何故世尊于阿含經(jīng)中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯識頌云。識從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說彼為十。言識從自種生者。即五識自證分現(xiàn)行。各從五識自種而生。將五識自種便為五根。言似境相而轉(zhuǎn)者。即五識自證分。從自種生已。而能變似二分現(xiàn)。其所變見分說名五識。所變相分似外境現(xiàn)。說名五境。其實(shí)根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子為五根。答經(jīng)部師。以經(jīng)部許有種子。問設(shè)許有種子。豈不執(zhí)離識有。答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所變相分。似外五境亦不離識。有能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內(nèi)外十處。然皆是唯識。言佛說彼為十者。以佛密意。為破外道執(zhí)身為一合相我故。遂于無言之法。強(qiáng)以言分別說有根塵十處。有大勝利故。唯識頌云。依此教能入。數(shù)取趣無我。解云。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀云。我于無量劫來。為惡慧推求。愚癡迷闇妄執(zhí)自他身。為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀。自他身但有根塵十處。以成其體。于一一處中都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如汝宗。是唯識其本質(zhì)五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親緣本質(zhì)五境。即此本質(zhì)五境。豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。唯識論云。依識所變非別實(shí)有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質(zhì)色此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷見說續(xù)有情。但是佛密意破于眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法都無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法之上皆無實(shí)軌持勝性等用。既除法執(zhí)便成法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實(shí)軌持自在勝性等用成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主答云。唯識體即不空。非所執(zhí)故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執(zhí)有實(shí)軌持勝性等用。遍計虛妄之法此即是空。非空離執(zhí)唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相其遍計虛妄一切我法皆不現(xiàn)前。于此位中唯有本智。與理冥合不分能所。此識體亦空便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識論云。撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。第五色相非心難。唯識論云。若諸色處亦識為體何緣不似色相。顯現(xiàn)一類。堅住相續(xù)而轉(zhuǎn)。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取說為相分者。何故所變色相即顯現(xiàn)。其能變心即不顯現(xiàn)。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續(xù)而轉(zhuǎn)。且如外色山河大地等。即千年萬年一類更無改變。又相續(xù)不斷得多時住。若有情能變心即有改變不定。又不得多時。今外色既不似內(nèi)心者。明知離心有外實(shí)色。何言一切皆是唯識。答云。唯識論云。名言熏習(xí)勢力起故。此但由一切有情無始時來。前后遞互以名言虛妄熏習(xí)。作心外堅住相續(xù)等解。由此勢力有此相現(xiàn)非是真實(shí)有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現(xiàn)。答。唯識論云。謂此若無應(yīng)無顛倒。便無雜染。亦無凈法是故諸識變似色現(xiàn)。論主云。一切有情若不變似外色現(xiàn)者。便無染凈之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境顛倒妄執(zhí)。由此雜染便生雜染體即二障。汝外人若不許識變似外色現(xiàn)者。即有情不起顛倒顛。倒妄執(zhí)既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。凈法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應(yīng)許為色識。及與非色識。若無余亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應(yīng)許為色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無余亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現(xiàn)。所以諸色皆不離心�？偸俏ㄗR。第六現(xiàn)量違宗難者。唯識論云。色等外境。分明現(xiàn)證�，F(xiàn)量所得。察撥為無。小乘難意云。且如外五塵色境。分明五識現(xiàn)證。是現(xiàn)量所得。大小乘皆共極成。何故撥無言一切唯識。三十唯識論中亦有此難云。諸法由量刊定有無。一切量中現(xiàn)量為勝。若無外境寧有此覺。我今現(xiàn)證如是境耶。意云。論主若言無外實(shí)境者。如何言五識現(xiàn)量取外五塵境。若是比量非量遍計所起。遍計所執(zhí)。強(qiáng)思計度構(gòu)畫所生相分。不離于心。可成唯識。今五識既現(xiàn)量得外實(shí)五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論云�，F(xiàn)量證時不執(zhí)為外。后意分別妄生外想。論主云。且如現(xiàn)量五識。正緣五塵境時。得法自性不帶名言。無籌度心。不生分別。不執(zhí)為外。但是后念分別意識。妄生分別便執(zhí)為外。言有實(shí)境。問。且小乘許現(xiàn)量心中不執(zhí)為外不。答許。問。與大乘何別。答。唯識鏡云。若是大乘即五識。及同時意識。皆現(xiàn)量。不執(zhí)為外。若小乘宗即唯是五識不執(zhí)為外。論主云。汝小乘既許五識緣境是現(xiàn)量不執(zhí)為外者。明知現(xiàn)量心中皆無外境。是其唯識。外人又問云。其五識所緣現(xiàn)量五塵境。為實(shí)為假。答是實(shí)。難云。若爾者即是離心外有實(shí)五塵境何言唯。識答五識緣五塵境時。雖即是實(shí)。但是五識之所變。自識相分不離五識。皆成唯識。故唯識論云。故現(xiàn)量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執(zhí)外實(shí)色等。妄計有故說彼為無。意云。五識各有四分。其五塵境是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現(xiàn)。其相分又不離見分。皆是唯識。若后分別意識起時。妄執(zhí)心外有其實(shí)境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識中。嗔等煩惱起時不稱本質(zhì)。何言唯是現(xiàn)量。答。雖不稱本質(zhì)。然稱相分亦是現(xiàn)量。由心無執(zhí)故。其第六意識相應(yīng)嗔。若與執(zhí)俱時相分。本質(zhì)皆不稱。若不與執(zhí)俱起時。即同五識。問。何故五識無執(zhí)。答。由不通比非二量故無執(zhí)。故知五識現(xiàn)量緣境。不執(zhí)為外。皆是唯識。又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心。答。論頌云。由一切種識。如是如是變。以展轉(zhuǎn)力故。彼彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現(xiàn)行名功能。即似谷麥等種能生芽功能是。二第八識中種子名功能。有能生現(xiàn)行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境不離心。是唯識。即此心境但從本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。轉(zhuǎn)變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉(zhuǎn)力故者。即余緣是展轉(zhuǎn)力。以心法四緣生色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上妄執(zhí)。外有實(shí)我法等分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。如汝向言。唯有內(nèi)識無外境界。若爾內(nèi)識為可取為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何說言唯有內(nèi)識無外境界。答曰。如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內(nèi)識。而實(shí)無有內(nèi)識可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又復(fù)有難。云何得知諸佛如來。依此義故。說有色等。一切諸入而非實(shí)有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入。答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。

　　宗鏡錄卷第六十三

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