宗鏡錄（92-93）

　　宗鏡錄卷第九十二

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫約世諦門(mén)中。凡圣夭絕。凡夫心外立法。妄執(zhí)見(jiàn)聞。圣人既了一心。云何同凡知見(jiàn)。答。圣雖知見(jiàn)。常了物虛。如同幻生。無(wú)有執(zhí)著。如大涅槃經(jīng)云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切圣人實(shí)有倒想。而無(wú)煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦說(shuō)是牛。馬作馬想。亦說(shuō)是馬。男女大小。舍宅車乘。去來(lái)亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。無(wú)有著想。一切凡夫惡覺(jué)觀故。于世流布生于著想。一切圣人善覺(jué)觀故。于世流布不生著想。是故凡夫。名為倒想。圣人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執(zhí)知見(jiàn)。故肇論云。夫有所知。則有所不知。以圣心無(wú)知。故無(wú)所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無(wú)知。無(wú)所不知。信矣。是以圣人虛其心而實(shí)其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺(jué)知之想。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)焰。火輪垂發(fā)。乾闥婆城�；脡�(mèng)鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。釋曰。上七喻者。明境即是一。而見(jiàn)有殊。然圣人用彼惑亂之境。一同凡現(xiàn)色等諸塵。以圣人無(wú)念著故。而非顛倒。然圣人非不見(jiàn)彼惑亂法。見(jiàn)時(shí)正同水月鏡像。龍樹(shù)菩薩云。日光著塵。微風(fēng)吹之曠野中轉(zhuǎn)。名之為焰。愚夫見(jiàn)云。謂之野馬。渴人見(jiàn)之。以為流水。業(yè)報(bào)亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風(fēng)。于生死曠野中。吹之令轉(zhuǎn)。妄見(jiàn)為人為鬼。為男為女�？蕫�(ài)染著。耽湎無(wú)已。不近圣法。無(wú)由識(shí)之。夫火日外朗。水鏡內(nèi)照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現(xiàn)于水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見(jiàn)之。見(jiàn)之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無(wú)一異也。而人以虛妄風(fēng)病顛倒故。不應(yīng)見(jiàn)而見(jiàn)。不應(yīng)聞而聞。若得大慧之明。則風(fēng)狂心息。無(wú)此見(jiàn)也。又般若無(wú)知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛見(jiàn)無(wú)我。不是無(wú)知。但是不知知。不見(jiàn)見(jiàn)。以知是不知知。故即無(wú)心而不知。見(jiàn)是不見(jiàn)見(jiàn)。故無(wú)色而不見(jiàn)。無(wú)色而不見(jiàn)故。由不見(jiàn)見(jiàn)也。無(wú)心而不知故。以不知知也。如凈名經(jīng)云。所見(jiàn)色與盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空�？諢o(wú)像現(xiàn)。不以空無(wú)像現(xiàn)。便言指不涂空。豈以五指涂空。便欲令空中像現(xiàn)。事亦不然。不妨熾然涂空�？罩性獰o(wú)像現(xiàn)。豈以眼根見(jiàn)色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無(wú)所見(jiàn)。不妨滿眼見(jiàn)色。了色本自性空。雖然見(jiàn)色之時(shí)。元來(lái)與盲無(wú)異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無(wú)所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。無(wú)執(zhí)受分別也。所以滿眼見(jiàn)色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門(mén)。即墮凡夫之執(zhí)。分別妍丑之相。深著愛(ài)憎。領(lǐng)受毀贊之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有三過(guò)。一色等性空。無(wú)可壞故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若壞方真。事在理外故。三由即空。不待壞故。壞則斷滅。是以如來(lái)五眼。洞照無(wú)遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目。都無(wú)見(jiàn)耶。但不隨不壞。離二見(jiàn)之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無(wú)礙。觸境無(wú)生矣。是以萬(wàn)物本虛。從心見(jiàn)實(shí)。因想念而執(zhí)無(wú)執(zhí)有。墮惑亂之門(mén)。以取著而成幻成狂。受雜染之報(bào)。若能反照唯心大智。鑒窮實(shí)相真原。則幻夢(mèng)頓惺。影像俱寂。然后以不二相。洞見(jiàn)十方。用一心門(mén)。統(tǒng)收萬(wàn)匯。則見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。眾相參天。聞無(wú)所聞。群音揭地。如此了達(dá)。心虛境空。則入大總持門(mén)。紹佛乘種性。楞伽經(jīng)云。謂覺(jué)自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。若迷外法。以心取心。則成業(yè)幻之門(mén)。續(xù)眾生種性。首楞嚴(yán)經(jīng)偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取無(wú)非幻。非幻尚不生�；梅◤暮瘟ⅰ９手�一切染凈諸法。皆從取生。是以云。取我是垢。不取我是凈。若無(wú)能取所取之心。亦無(wú)是幻非幻之法。非幻實(shí)法。尚乃不生�；闷鹛撣�。憑何建立。又如心外見(jiàn)法。盡成相待。以無(wú)體無(wú)力。緣假相依故。所以楞伽經(jīng)偈云。以有故有無(wú)。以無(wú)故有有。若無(wú)不應(yīng)受。若有不應(yīng)想。若開(kāi)方便�；蛘f(shuō)有治無(wú)。說(shuō)無(wú)破有。即無(wú)所礙。如十地毗婆沙論偈云。若用有與無(wú)。亦遮亦應(yīng)聽(tīng)。雖言心不著。是則無(wú)有過(guò)。若約正宗。則有無(wú)雙泯。故大智度論云。佛有不言無(wú)。無(wú)不言有。但說(shuō)諸法實(shí)相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無(wú)。非令無(wú)作有。是知若迷大旨。則見(jiàn)有無(wú)。如涅槃論云。無(wú)名曰。有無(wú)之?dāng)?shù)。誠(chéng)已法無(wú)不該。理無(wú)不統(tǒng)。然其所統(tǒng)俗諦而矣。經(jīng)曰真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無(wú)法是。何者。有者有于無(wú)。無(wú)者無(wú)于有。有無(wú)所以稱有。無(wú)有所以稱無(wú)。然則有生于無(wú)。無(wú)生于有。離有無(wú)無(wú)。離無(wú)無(wú)有。有無(wú)相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無(wú)雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統(tǒng)夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論稱出有無(wú)者。良以有無(wú)之?dāng)?shù)。止乎六境之內(nèi)。六境之內(nèi)。非涅槃之宅。故借出以袪之耳。庶希道之流。仿彿幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無(wú)耳。豈曰有無(wú)之外。別有妙道而可稱哉。經(jīng)曰三無(wú)為者。蓋是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤。莫先于有。絕有之稱。莫先于無(wú)。故借無(wú)以明其非有。明其非有。非謂無(wú)也。有名曰。論旨云涅槃既不出有無(wú)。又不在有無(wú)。不在有無(wú)。則不可于有無(wú)得之矣。不出有無(wú)。則不可離有無(wú)求之矣。求之無(wú)所。便應(yīng)都無(wú)。然復(fù)不無(wú)其道。其道不無(wú)。則幽途可尋。所以千圣同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨�？傻寐労�。無(wú)名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無(wú)相無(wú)名。無(wú)名無(wú)說(shuō)。無(wú)說(shuō)無(wú)聞。經(jīng)云。涅槃非法非非法。無(wú)聞無(wú)說(shuō)。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾若能以無(wú)心而受。無(wú)聽(tīng)而聽(tīng)者。吾當(dāng)以無(wú)言言之。庶述其道。亦可以言。凈名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真則有無(wú)齊觀。有無(wú)齊觀。則彼己莫二。所以天地與我同根。萬(wàn)物與我一體。同我則非復(fù)有無(wú)。異我則乖于會(huì)通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無(wú)不統(tǒng)。懷六合于胸中。而靈鑒有余。鏡萬(wàn)像于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動(dòng)以靜心。恬澹淵默。妙契自然。所以處有不有。居無(wú)不無(wú)。居無(wú)不無(wú)。故不無(wú)于無(wú)。處有不有。故不有于有。故能不出有無(wú)。而不在有無(wú)者也。然則法無(wú)有無(wú)之相。圣無(wú)有無(wú)之知。圣無(wú)有無(wú)之知。則無(wú)心于內(nèi)。法無(wú)有無(wú)之相。則無(wú)數(shù)于外。于外無(wú)數(shù)。于內(nèi)無(wú)心。此彼寂滅。物我冥一。怕?tīng)枱o(wú)眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容責(zé)之于有無(wú)之內(nèi)。又可征之于有無(wú)之外耶。釋曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。無(wú)名無(wú)相。淺近之情知莫及。粗浮之意解難量。唯當(dāng)妙悟之時(shí)。方省斯旨。得其旨故。實(shí)不思議。心境融通。如同神變。指法界于掌內(nèi)。收萬(wàn)像于目前。如鏡照空含。一時(shí)平現(xiàn)。既無(wú)前后。亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣�？芍^妙悟�？芍^即真。則有無(wú)齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。問(wèn)。六塵境界。但依妄念而有差別。若無(wú)念之人。還見(jiàn)一切境界不。答。妄念執(zhí)有前塵。作實(shí)知解。妙性不通。遂成差別。若無(wú)念之人。非是離念。但是即念無(wú)念。念無(wú)異相。雖有見(jiàn)聞。皆如幻化。又一念頓圓。常見(jiàn)十法界萬(wàn)法中道之理。古德問(wèn)云。若言念唯無(wú)念。豈得總不聞不見(jiàn)人畜聲色等耶。答。恒聞見(jiàn)。以聞見(jiàn)即不聞見(jiàn)故。何者。以但聞見(jiàn)聲色等法。即是眼耳等識(shí)見(jiàn)聞也。知是畜等色聲。自是意識(shí)分別也。然眼等識(shí)見(jiàn)聞性無(wú)別。但稱色等法得。更無(wú)異緣也。意識(shí)妄有。了知無(wú)體。所知如幻也。故云所見(jiàn)色與盲等。又觀彼色聲等法從緣生。緣無(wú)作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見(jiàn)聞等故。即無(wú)念心。非謂盲聾人一念無(wú)念也。如說(shuō)聞不聞見(jiàn)不見(jiàn)等是也。故經(jīng)云常求無(wú)念實(shí)相智慧等是也。又但就緣起名見(jiàn)。求緣見(jiàn)實(shí)。不生此見(jiàn)。乃名真見(jiàn)。何以故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)。照法界故。所以寶藏論云。無(wú)眼無(wú)耳謂之離。有見(jiàn)有聞謂之微。無(wú)我無(wú)造謂之離。有通有達(dá)謂之微。又離者涅槃。微者般若般若。故頓興大用。涅槃故寂滅無(wú)余。無(wú)余故煩惱永盡。大用故圣化無(wú)窮。若人不達(dá)離微者。雖復(fù)苦行頭陀。遠(yuǎn)離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經(jīng)無(wú)量劫數(shù)。終不入真實(shí)。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢(mèng)想惡覺(jué)諸見(jiàn)。若復(fù)有人體解離微者。雖復(fù)近有妄想習(xí)氣。及見(jiàn)煩惱。數(shù)數(shù)覺(jué)知離微之義。此人不久。即入真實(shí)無(wú)上道也。何以故。了正見(jiàn)根本也。釋曰。離微者。萬(wàn)法之體用也。離者即體。經(jīng)中云。自性離故。亦云自性空故。斯乃無(wú)名無(wú)相。非見(jiàn)非聞。通凡圣之體。為真俗之原。思益經(jīng)云。知離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見(jiàn)有聞。能通能達(dá)。以微者妙也。于無(wú)見(jiàn)中有見(jiàn)。于無(wú)聞中有聞。斯乃不思議之法。微妙難知。唯佛能覺(jué)。思益經(jīng)云。知法名為佛。離微不二。體用和融。名之為僧。則一體三寶。�，F(xiàn)世間。有佛無(wú)佛。性相常住。即正見(jiàn)之本。真實(shí)之門(mén)矣。故圣人照體是無(wú)。約用為有。此有不有。即有以辯于無(wú)。當(dāng)無(wú)非無(wú)。即無(wú)以辯于有。有而不有是妙有。無(wú)而不無(wú)是真無(wú)。故真無(wú)是涅槃之體。如太虛不雜于五色。猶明鏡不合于萬(wàn)像。故稱離也。妙有是般若之用。于不二法內(nèi)�，F(xiàn)妙神通。向無(wú)作門(mén)中。興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達(dá)離微。故常被內(nèi)結(jié)所縛。外塵所羈。外道即執(zhí)作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中。難究離微之妙旨矣。問(wèn)。無(wú)明違理。自性差別者。其事可然。本覺(jué)凈法。云何復(fù)說(shuō)恒沙差別功德。答。由對(duì)治彼。染法差別。故成始覺(jué)萬(wàn)德差別也。起信論云。對(duì)業(yè)識(shí)等差別染法。故說(shuō)本覺(jué)恒沙性德。如是染凈。皆是真如隨緣顯現(xiàn)。似而無(wú)體。染法尚空。凈法何有。凈名經(jīng)云。見(jiàn)垢實(shí)性。即無(wú)凈相。又所言凈者。對(duì)垢得名。因客塵煩惱不染而染。穢污真性。稱之為垢。因始覺(jué)般若不凈而凈。開(kāi)悟本心。名之為凈。是以真如一心。湛然不動(dòng)。名義唯客。垢凈本空。祖師云。性本清凈。凈無(wú)凈相。方見(jiàn)我心。華嚴(yán)經(jīng)頌云。若有知如來(lái)。體相無(wú)所有。修習(xí)得明了。是人疾作佛。故經(jīng)云。一切眾生。無(wú)始已來(lái)常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟無(wú)得。無(wú)有色相而可得見(jiàn)。見(jiàn)色相者。當(dāng)知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。釋云。隨染幻用者。無(wú)流法也。染幻性自差別者。是無(wú)明法也。以彼無(wú)明。迷平等理。是故其性自差別。諸無(wú)流法。順平等性空。論其性。即無(wú)差別。但隨染法差別相故。說(shuō)無(wú)流有差別耳。又若能觀心性法爾。顯性起功德。是無(wú)盡法門(mén)。非論差別。如無(wú)盡意菩薩經(jīng)云。云何菩薩觀心念處。乃至我今當(dāng)勤修習(xí)莊嚴(yán)。不離心性。云何心性。云何莊嚴(yán)。心性者。猶如幻化。無(wú)主無(wú)作。無(wú)有施設(shè)。莊嚴(yán)者。所作布施。悉以回向。嚴(yán)凈佛土。乃至以一念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處。而不可盡。釋曰。心雖性空。能成萬(wàn)行。了之而頓圓正覺(jué)。修之而廣備莊嚴(yán)。故云體性雖空。能成法則。又云以有空義故。一切法得成。若離此真空之門(mén)。無(wú)有一法建立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風(fēng)輪。世界墮壞。問(wèn)。一切眾生無(wú)始無(wú)明。種子堅(jiān)牢�，F(xiàn)行濃厚。云何一念而得頓除。答。根隨結(jié)使。體性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見(jiàn)。開(kāi)悟本心。更有何塵境而能障礙乎。寶積經(jīng)云。佛言。譬如燃燈。一切黑闇。皆自無(wú)有。無(wú)所從來(lái)。去無(wú)所至。非東方來(lái)。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來(lái)。去亦不至。而此燈明。無(wú)有是念。我能滅闇。但因燈明。法自無(wú)闇。明闇俱空。無(wú)作無(wú)取。如是迦葉。實(shí)智慧生。無(wú)智便滅。智與無(wú)智。二相俱空。無(wú)作無(wú)取。迦葉。譬如千歲冥室。未曾見(jiàn)明。若燃燈時(shí)。于意云何。闇寧有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃燈時(shí)。是闇無(wú)力而不欲去。必當(dāng)磨滅。如是迦葉。百千萬(wàn)劫。久習(xí)結(jié)業(yè)。以一實(shí)觀。即皆消滅。其燈明者。圣智慧是。其黑闇者。諸結(jié)業(yè)是。所言一實(shí)觀者。即是唯心真如實(shí)觀。離心之外。盡成虛幻。故稱一實(shí)境界。亦云實(shí)相。實(shí)地。實(shí)際。實(shí)法。乃至名佛知見(jiàn)。圣智慧等。以此一心法。治煩惱病。如熱疾得汗。無(wú)有不應(yīng)手差者。出要之道。唯在茲乎。如大智度論云。爾時(shí)菩薩。照明菩薩道。其心安隱。自念我但斷著心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而畢竟空亦空無(wú)性。無(wú)有住處。眾生難可信受。為令眾生信受是法。故學(xué)一切法修行生起。是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好何法。念何事。何所志愿。觀時(shí)悉知。眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別故著。無(wú)有根本實(shí)事。爾時(shí)菩薩大歡喜。作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著。皆是虛誑無(wú)實(shí)。譬如人有一子。喜不凈中戲。聚土為谷。以草木為鳥(niǎo)獸。而生愛(ài)著。人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛(ài)著。此事易離耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛(ài)著不凈臭身及五欲。是無(wú)常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時(shí)。即能舍離。若小兒所著。實(shí)是真物。雖復(fù)年至百歲。著之轉(zhuǎn)深。不可得舍。若眾生所著物。定實(shí)有者。雖得信等五根。著之轉(zhuǎn)深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不實(shí)故。得無(wú)漏清凈智慧眼時(shí)。即能遠(yuǎn)離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后。羞慚無(wú)顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力。教化眾生。是以如來(lái)密藏經(jīng)云。若人父為緣覺(jué)。而害。盜三寶物。母為羅漢。而污。不實(shí)事謗佛。兩舌間賢圣。惡口罵圣人。壞亂求法者。五逆初業(yè)之嗔。奪持戒人物之貪。邊見(jiàn)之癡。是為十惡者。若能知如來(lái)說(shuō)因緣法。無(wú)我人眾生壽命。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)染無(wú)著。本性清凈。又于一切法。知本性清凈。解知信入者。我不說(shuō)是人。趣向地獄。及諸惡道果。何以故。法無(wú)積聚。法無(wú)集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結(jié)使亦生已滅。如是解。無(wú)犯處。若有犯有住。無(wú)有是處。臺(tái)教釋云。此經(jīng)具指四菩提心。若知如來(lái)說(shuō)因緣法。即指初藏教菩提心。若無(wú)生無(wú)滅。指第二通教菩提心。若本性清凈。指第三別教菩提心。若于一切法。知本性清凈。指第四圓教菩提心。初菩提心。已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德。當(dāng)自慶幸。如闇處伊蘭。得光明栴檀。故知見(jiàn)佛罪滅。如阿阇世王之深愆。得道業(yè)亡。若鴦崛摩羅之重罪。但了無(wú)人無(wú)我。緣生性空。無(wú)我。則無(wú)能受罪之人。性空。又無(wú)所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。若能如是信入。諦了圓明。猶伊蘭之林。布栴檀之香氣。若積闇之室。耀桂爐之光明。能悟此心。功力無(wú)量。才入宗鏡。業(yè)海頓枯。如風(fēng)吹云。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。如密嚴(yán)經(jīng)頌云。如火燎長(zhǎng)楚。須臾作灰燼。智火焚業(yè)薪。當(dāng)知亦如是。又如燈破闇。一念盡無(wú)余。諸業(yè)習(xí)闇冥。無(wú)始之熏聚。牟尼智燈起。剎那皆頓滅。所以大涅槃經(jīng)云。有智慧時(shí)。則無(wú)煩惱。故云。夫免三涂惡業(yè)者。要須離有無(wú)二相。證解一心。方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無(wú)性。但任緣興。如華嚴(yán)論問(wèn)云。一切眾生。本有不動(dòng)智。何故不應(yīng)真常。何故隨染。答。一切眾生。以此智故而生三界者。為智無(wú)性。不能自知是智非智。善惡苦樂(lè)等法。為智體無(wú)性。但隨緣現(xiàn)。如空中響。應(yīng)物成音。無(wú)性之智。但應(yīng)緣分別。以分別故。癡愛(ài)隨起。因癡愛(ài)故。即我所病生。有我所故。自他執(zhí)業(yè)便起。因執(zhí)取故。號(hào)曰末那。執(zhí)取不斷。名之為識(shí)。因識(shí)種子。生死相續(xù)。以生死故。眾苦無(wú)量。以苦無(wú)量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能發(fā)心。知苦求真者。還是本智。會(huì)苦緣故。方能知苦。不會(huì)苦緣。不能知苦。故知苦緣故。方能發(fā)心求無(wú)上道。有種性菩薩。以宿世先已知苦。發(fā)信解種強(qiáng)者。雖受人天樂(lè)果。亦能發(fā)心求無(wú)上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷時(shí)。名之為識(shí)。正隨悟之時(shí)。名之為智。在纏名識(shí)。在覺(jué)名智。識(shí)之與智。本無(wú)自名。但隨迷悟而立其名。故不可系常系斷也。此智之與識(shí)。但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求跡。如影中求人。如身中求我。依住所在。終不可得也。故無(wú)長(zhǎng)短處所之相也。如此無(wú)明及智。無(wú)有始終。若得菩提時(shí)。無(wú)明不滅。何以故。為本無(wú)故。更無(wú)有滅。若隨無(wú)明時(shí)。不動(dòng)智亦不滅。為本無(wú)故。亦更無(wú)滅。但為隨色聲香所取緣。名為無(wú)明。但為知苦發(fā)心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無(wú)也。如空中響。思之可見(jiàn)。是以若入宗鏡。成佛義圓。升降隨緣。知眾生無(wú)永沈之義。圣凡不隔。明諸佛有同體之文。問(wèn)。上所說(shuō)一心諸法門(mén)海。為復(fù)是自行權(quán)實(shí)法�；�他權(quán)實(shí)法。答。若說(shuō)隨自意自行權(quán)實(shí)。則但說(shuō)一心門(mén)。若隨他意化他權(quán)實(shí)。廣開(kāi)八萬(wàn)法。今但說(shuō)自行權(quán)實(shí)。本末歸宗。臺(tái)教云。若佛心中所觀十界十如。皆無(wú)上相。唯是一佛法界。如�？偙娏�。千車共一轍。此即自行權(quán)實(shí)。若隨他等意。則有九法界十如。即是化他權(quán)實(shí)。隨他則開(kāi)。隨自則合。橫豎周照。開(kāi)合自在。雖開(kāi)無(wú)量。無(wú)量而一。雖合為一。一而無(wú)量。雖無(wú)量一。而非一非無(wú)量。雖非一非無(wú)量。而一而無(wú)量。問(wèn)。此自他權(quán)實(shí)二門(mén)。于正理中決定耶。答。但隨化門(mén)。無(wú)有決定。經(jīng)云。無(wú)有定法。故號(hào)阿耨菩提。若執(zhí)一門(mén)。皆成外道�；蚨ㄒ幌唷＜词悄�王。是以一切法權(quán)。一切法實(shí)。一切法亦權(quán)亦實(shí)。一切法非權(quán)非實(shí)。臺(tái)教云。若一切法權(quán)。何所不破。如來(lái)有所說(shuō)。尚復(fù)是權(quán)。況復(fù)人師。若一切法皆實(shí)者。何所不破。唯此一事實(shí)。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。若一切法亦權(quán)亦實(shí)。復(fù)何所不破。一切悉有權(quán)有實(shí)。不得一向權(quán)一向?qū)�。若一切法非�?quán)非實(shí)。復(fù)何所不破。何得紛紜。強(qiáng)生建立。古德云。即實(shí)而權(quán)。則有而不有。即權(quán)而實(shí)。則無(wú)而不無(wú)。若雙遮權(quán)實(shí)。即有無(wú)俱非。若雙照權(quán)實(shí)。則有無(wú)俱是。若非遮非照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非而不非。則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非競(jìng)生。法外無(wú)心。取舍俱喪。問(wèn)。此宗鏡錄。何教所攝。答。真唯識(shí)性。理無(wú)偏圓。約見(jiàn)不同。略分五教。一小乘教。唯說(shuō)六識(shí)。不知第八賴耶。二初教。說(shuō)有賴耶生滅。亦不言有如來(lái)藏。三終教。有如來(lái)藏。生滅不生滅和合。為賴耶識(shí)。四頓教�？偀o(wú)六七八識(shí)等。何以故。以一心真實(shí)。從本已來(lái)無(wú)有動(dòng)念。體用無(wú)二。是故無(wú)有妄法可顯。五一乘圓教。說(shuō)普賢圓明之智。不言唯識(shí)次第。又言佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來(lái)所說(shuō)法門(mén)之根本。以如來(lái)依此心成佛故。此心得為如來(lái)根本之義。無(wú)有一法不收。無(wú)有一理不具。如明鏡照物。曷有遣余。若寶印文成。更無(wú)前后。問(wèn)。凡立五乘之道。皆為運(yùn)載有心。若境識(shí)俱亡。則無(wú)乘可說(shuō)。今約方便乘理。不無(wú)此宗。究竟何乘所攝。答。于諸乘中。一乘所攝。亦云最上之乘。出過(guò)諸法頂故。亦云不思議乘。非情識(shí)測(cè)量故。今所言一乘者。即一心也。以運(yùn)載為義。若攀緣取境。則運(yùn)入六趣之門(mén)。若妄想不生。運(yùn)至一實(shí)之地。楞伽經(jīng)云。云何得一乘道覺(jué)。謂攝所攝妄想。如實(shí)處。不生妄想。是名一乘覺(jué)。斯則了生死妄。即涅槃?wù)�。頓悟一心。更無(wú)所趣。乃不覺(jué)而覺(jué)。稱為大覺(jué)。不來(lái)而來(lái)。名為如來(lái)。所以情塵已遣。人乘即是真歸。心跡未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。無(wú)意攀緣。萬(wàn)途自正。是以無(wú)乘之乘為一乘。無(wú)教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無(wú)生。若未能萬(wàn)境齊觀。一法頓悟。遂乃教開(kāi)八教。乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無(wú)生路遠(yuǎn)。何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登圣位。猶為絕分之人。經(jīng)劫練磨。唯得假名之稱。若達(dá)斯旨。直入無(wú)疑。當(dāng)迷心而見(jiàn)悟心。全成覺(jué)道。即世智而成真智。靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。問(wèn)。既有能說(shuō)。必對(duì)所機(jī)。此宗鏡錄。當(dāng)何等機(jī)。答。當(dāng)上上機(jī)。若已達(dá)者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發(fā)明。又若圓通之人。不俟更述。自覺(jué)圣智。無(wú)說(shuō)無(wú)示。真如妙性。無(wú)得無(wú)聞。若闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達(dá)玄門(mén)。真能聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍利等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地者。阿難尚認(rèn)緣心聽(tīng)佛說(shuō)法音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執(zhí)因緣心聽(tīng)。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說(shuō)法聲斷時(shí)。分別心應(yīng)滅。此心如客。不常住故。今時(shí)多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉(zhuǎn)。此聲是對(duì)因緣所生法。非真實(shí)有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復(fù)本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強(qiáng)記多聞。是識(shí)想邊際。本非實(shí)故。若因聞見(jiàn)性。則多聞?dòng)兄�顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過(guò)誤。故文殊頌云。今此娑婆國(guó)。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉(zhuǎn)。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無(wú)妄。阿難汝諦聽(tīng)。我承佛威力。宣說(shuō)金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門(mén)。欲漏不先除。畜聞成過(guò)誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰(shuí)名。一根既返原。六根成解脫。見(jiàn)聞如幻翳。三界若空華。聞復(fù)翳根除。塵消覺(jué)圓凈。故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。若攝用歸根時(shí)。見(jiàn)聞如幻翳。若攝境歸心時(shí)。三界若空華。則翳滅塵消。覺(jué)圓心凈。如是解者。則是因指見(jiàn)月。藉教明宗者也。若執(zhí)指為月。迷心徇文者。如經(jīng)云。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。夫三乘十二分教。如標(biāo)月指。若能見(jiàn)月。了知所標(biāo)。若因教明心。從言見(jiàn)性者。則知言教如指。心性如月。真悟道者。終不滯言。實(shí)見(jiàn)月人。更不存指�；蚩唇�(jīng)聽(tīng)法之時(shí)。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉(zhuǎn)。即是觀指以為月體。此人豈唯不見(jiàn)自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀俱失。故經(jīng)云。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識(shí)教之遮表。錯(cuò)亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥(niǎo)言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。故經(jīng)云。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與闇。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。所以證道歌云。吾早年來(lái)積學(xué)問(wèn)。亦曾討疏尋經(jīng)論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來(lái)苦訶責(zé)。數(shù)他珍寶有何益。從來(lái)蹭蹬覺(jué)虛行。多年枉作風(fēng)塵客。種性邪。錯(cuò)知解。不達(dá)如來(lái)圓頓制。二乘精進(jìn)勿道心。外道聰明無(wú)智慧。亦愚癡。亦小騃�？杖�指上生實(shí)解。執(zhí)指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見(jiàn)一法即如來(lái)。方得名為觀自在。是以若實(shí)真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都無(wú)所去。云何離色離聲。無(wú)分別性。此須得旨親見(jiàn)性時(shí)。方知離聲色諸緣。性自常住。不假前塵。所起知見(jiàn)。則悟無(wú)始已來(lái)。皆是執(zhí)聲為聞。而生顛倒。故文殊頌云。旋汝倒聞機(jī)。反聞聞自性。性成無(wú)上道。圓通實(shí)如是。若非色非空。都無(wú)分別。不見(jiàn)性之人。到此之時(shí)。全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開(kāi)。昧為冥諦。以冥寂闇昧無(wú)知。以為至極。從此復(fù)立二十五諦。迷真實(shí)心。成外道種�；蛴�禪宗不得旨者。法學(xué)起空見(jiàn)人。多拂心境俱空。執(zhí)無(wú)分別。將狂解癡盲。以為至道。然非離因緣。求法性。滅妄心。取真心。對(duì)增上慢人。初學(xué)之者。不可雷同。應(yīng)須甄別。如經(jīng)云。離諸法緣無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心。云何無(wú)還。唯垂哀愍。為我宣說(shuō)。佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂洞開(kāi)。東方日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁勃之像。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。闇還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁勃還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等。種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)。名可憐愍。故知一切眾生。即今見(jiàn)精明心。非定真妄。昧之則粗。明之則妙。只于八種不還之中。了了見(jiàn)性常住。云何隨境流轉(zhuǎn)。失本真常。永沒(méi)苦輪。常漂死海。大圣憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執(zhí)。釋迦微細(xì)開(kāi)演。直指覺(jué)原。可謂不易凡身。頓成圣體�，F(xiàn)于生滅。顯出圓常。宗鏡前后明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚。問(wèn)亮座主蘊(yùn)何經(jīng)業(yè)。對(duì)云。講三十本經(jīng)論。師云。正講時(shí)將什么講。對(duì)云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。爭(zhēng)解講他經(jīng)。對(duì)云。不可是虛空講也。師云。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜。驀自汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什么。其座主卻回本寺。語(yǔ)學(xué)徒言。某一生學(xué)業(yè)。將謂天下無(wú)人敵者。今日被開(kāi)元寺老宿。一唾凈盡。我爾許多時(shí)。皆是誑呼汝。遂散學(xué)徒。一入西山。更無(wú)消息。又如有學(xué)士問(wèn)馬祖和尚。如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟時(shí)如何。師云。我遮里水亦無(wú)。舟亦無(wú)。說(shuō)什么筋骨。又學(xué)人問(wèn)龍?zhí)逗蜕�。久向龍�(zhí)丁＜爸恋絹?lái)。為什么龍亦不見(jiàn)。潭亦不見(jiàn)。師云。卻是子親到龍?zhí)�。又俗官王常侍。�?wèn)先洞山和尚。五十二位菩薩中。為甚么不見(jiàn)妙覺(jué)菩薩。師云。卻是常侍親見(jiàn)。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂開(kāi)示。唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。言語(yǔ)道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中云。復(fù)以傷念一家門(mén)徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研核問(wèn)心。是以不染內(nèi)法。著外文字。偷記注而奔走。負(fù)經(jīng)論而浪行。何不絕語(yǔ)置文。破一微塵。讀大千經(jīng)卷。若能如上聽(tīng)法講經(jīng)。提宗問(wèn)答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機(jī)�？蓺w宗鏡。

　　宗鏡錄卷第九十二

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第九十三

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫宗鏡錄。是實(shí)相法門(mén)。若信得何福。若毀得何罪。答。此一心實(shí)相之門(mén)。般若甚深之旨。于難信之中�；蛴行耪摺７ɡ麩o(wú)盡。唯佛能知。若有毀者。謗般若罪。過(guò)莫大焉�，F(xiàn)世受殃。生身陷獄。何以受報(bào)如此廣大。以般若是一切世出世間凡圣之母。猶如大地。無(wú)物不從地生�；蛉糁r之。則謗一切佛地三寶功德。如十法界中一切眾生。若升若沈。若愚若智。無(wú)不皆從般若中來(lái)。若不得般若威光。實(shí)無(wú)一塵可立。如般若經(jīng)云。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當(dāng)學(xué)般若。又云若欲得六根完具。當(dāng)學(xué)般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆從學(xué)般若來(lái)。故知不信宗鏡。無(wú)有是處。如諸法無(wú)行經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利言。世尊。師子吼鼓音王如來(lái)滅度之后。爾時(shí)有菩薩比丘。名曰喜根。時(shí)為法師。質(zhì)直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時(shí)眾生。普皆利根。樂(lè)聞深論。其喜根法師。于眾人前。不稱贊少欲知足。細(xì)行獨(dú)處。但教眾人諸法實(shí)相。所謂一切法性。即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便教化眾生。眾生所行。皆是一相。各不相是非所行之道。心無(wú)嗔癡。以無(wú)嗔癡因緣故。逮得法忍。于佛法中。決定不壞。世尊。爾時(shí)復(fù)有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護(hù)持禁戒。得四禪四無(wú)色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動(dòng)。樂(lè)見(jiàn)他過(guò)。世尊。后于一時(shí)。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見(jiàn)舍主居士子。即到其所。敷座而坐。為居士子。稱贊少欲知足細(xì)行。說(shuō)無(wú)利語(yǔ)過(guò)。贊嘆遠(yuǎn)眾樂(lè)獨(dú)行者。又于居士子前。復(fù)說(shuō)喜根法師過(guò)失。是比丘不實(shí)。以邪見(jiàn)道。教化眾生。是雜行者。說(shuō)淫欲無(wú)障礙。嗔恚無(wú)障礙。愚癡無(wú)障礙。一切諸法。皆無(wú)障礙。是居士子利根。得無(wú)生法忍。即語(yǔ)勝意比丘。大德。汝知貪欲。為是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱為在內(nèi)在外耶。勝意比丘言。不在內(nèi)。不在外。大德。若貪欲不在內(nèi)。不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無(wú)生。若無(wú)生者。云何說(shuō)若垢若凈。爾時(shí)勝意比丘。嗔恚不喜。從座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄語(yǔ)法。多惑眾人。是人以不學(xué)入音聲法門(mén)故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學(xué)入音聲法門(mén)故。乃至爾時(shí)喜根菩薩。于眾僧前。說(shuō)是諸偈云。貪欲是涅槃。恚癡亦如是。如此三事中。有無(wú)量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚癡。是人去佛遠(yuǎn)。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門(mén)。平等無(wú)有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠(yuǎn)。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見(jiàn)者。是人為貪欲。將入于地獄。貪欲之實(shí)性。即是佛法性。佛法之實(shí)性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無(wú)相。若能如是知。則為世間導(dǎo)。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒誑故。輕蔑于他人。是人無(wú)菩提。亦無(wú)有佛法。但自安住立。有所得見(jiàn)中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見(jiàn)故。邪見(jiàn)與菩提。皆等無(wú)有異。但以名字?jǐn)?shù)。語(yǔ)言故別異。若人通達(dá)此。則為近菩提。分別煩惱垢。即是著凈見(jiàn)。無(wú)菩提佛法。住有得見(jiàn)中。若貪著佛法。是則遠(yuǎn)佛法。貪無(wú)礙法故。則還受苦惱。若人無(wú)分別。貪欲嗔恚癡。入三毒性故。則為見(jiàn)菩提。是人近佛道。疾得無(wú)生忍。若見(jiàn)有為法。與無(wú)為法異。是人終不得。解于有為法。若知二性同。必為人中尊。佛不見(jiàn)菩提。亦不見(jiàn)佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度眾生。勿分別其性。一切諸眾生。皆同于涅槃。若能如是見(jiàn)。是則得成佛。其心不閑靜。而現(xiàn)閑靜相。是于天人中。則為是大賊。是人無(wú)菩提。亦無(wú)有佛法。若作如是愿。我當(dāng)?shù)米鞣�。如是之凡夫。無(wú)明力所牽。佛法湛清凈。其喻如虛空。此中無(wú)可取。亦無(wú)有可舍。佛不得佛道。亦不度眾生。凡夫強(qiáng)分別。作佛度眾生。是人于佛法。則為甚大遠(yuǎn)。若見(jiàn)眾生苦。則是受苦者。眾生無(wú)眾生。而說(shuō)有眾生。住眾生相中。則無(wú)有菩提。若人見(jiàn)眾生。是畢竟解脫。無(wú)有淫恚癡。知是為世將。若人見(jiàn)眾生。不見(jiàn)非眾生。不得佛法實(shí)。佛同眾生性。若能如是知。則為世間將。乃至說(shuō)是諸偈法時(shí)。三萬(wàn)諸天子。得無(wú)生法忍。萬(wàn)八千人。漏盡解脫。即時(shí)地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業(yè)障罪因緣故。百千億那由他劫。于大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四萬(wàn)世。常被誹謗。若干百千劫。乃至不聞佛之名字。自是已后。還得值佛。出家學(xué)道。而無(wú)志樂(lè)。于六十二萬(wàn)世。常返道入俗。亦以業(yè)障余罪故。于若干百千世。諸根闇鈍。世尊。爾時(shí)喜根法師。于今東方過(guò)十萬(wàn)億佛土。有國(guó)名寶莊嚴(yán)。于中得阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰勝光明威德王如來(lái)。應(yīng)供正遍知。今現(xiàn)在彼。其勝意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相門(mén)時(shí)。受。如是苦。分別苦。顛倒苦。是故若發(fā)菩薩心者。若發(fā)小乘心者。不欲起如是業(yè)障罪。不欲受如是苦惱者。不應(yīng)拒逆佛法。無(wú)有處所可生嗔癡。佛告文殊師利。汝聞是諸偈。得何等利。世尊。我畢是業(yè)障罪已。聞是偈因緣故。所在生處。利根智慧。得深法忍。巧說(shuō)深法。文殊師利。為誰(shuí)力故。能憶如是無(wú)量阿僧祇劫罪業(yè)因緣。世尊。諸菩薩有所念。有所說(shuō)。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法。皆從佛出。故知若不信宗鏡中所說(shuō)實(shí)相之理。則如勝意比丘。沒(méi)魂受裂地之大苦。若有信如是說(shuō)。則如文殊師利。智慧演深法之妙辯。信毀交報(bào)。因果無(wú)差。普勸后賢。應(yīng)深信受。若信般若福。廣具前文。今述謗方等罪。略引誠(chéng)證。如大般若經(jīng)中。廣說(shuō)謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞。罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方復(fù)經(jīng)劫壞。罪亦未盡。復(fù)移他方。如是巡歷十方。十方各經(jīng)劫盡。還生此土阿鼻地獄中。千佛出世。救之猶難。若欲說(shuō)其所受之身。聞?wù)弋?dāng)吐熱血而死。故善現(xiàn)請(qǐng)說(shuō)所受之身。佛竟不說(shuō)。乃至華嚴(yán)地獄天子。法華不輕四眾。皆是不信。悉墮阿鼻。若有聞?wù)�。�?yīng)須驚懼。以為鑒誡。普曉群蒙。次明信毀現(xiàn)受報(bào)者。第一明信者。唐釋慧璇。姓董氏。住襄陽(yáng)。少出家。聽(tīng)三論。初住光福寺。居山頂。引汲為勞。明欲往他寺。夜見(jiàn)神人。身長(zhǎng)一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。請(qǐng)住于此。常講大乘經(jīng)。勿以小乘為慮。其小乘者。如高山無(wú)水。不能利人。大乘經(jīng)者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦說(shuō)大乘。能令所住。珍寶光明。眷屬榮勝。若有小乘。前事并失。唯愿弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來(lái)月八日。定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。�?qǐng)一龍王去也。言已不現(xiàn)。恰至來(lái)月七日夜。大風(fēng)卒起。從西南來(lái)。雷震雨[雨/注]。唯見(jiàn)清泉。香而且美。合眾幸及亡龍泉。漸便干竭。信之為益。其類是焉。第二明毀者。佛藏經(jīng)云。于未來(lái)世。當(dāng)有比丘。不修身戒。心慧。是人輕笑如來(lái)。所說(shuō)畢竟空法。又云若有聞空。即當(dāng)驚畏。是人可愍。直至地獄。無(wú)有救者。唐釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。住襄陽(yáng)報(bào)善寺哲公座下。龍泉開(kāi)講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。發(fā)言訖。舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不語(yǔ)。有伏律師。聞其拔舌。告曰。汝太癡也。一言毀謗。罪過(guò)五逆。可信大乘。方得免耳。乃令燒香發(fā)愿。懺悔前言。舌還收入。遂往哲公所。誓心斂跡。唯聽(tīng)大乘。后住香山神足寺。足不跨閫。常習(xí)大乘。時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用申懺謝。常于眾中。陳其前失。獨(dú)處一房。常坐常念。貞觀十一年。四月三日。在寺后松林坐禪。見(jiàn)有三人來(lái)。形貌奇異。禮拜。請(qǐng)受菩薩戒訖。曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。又昔有人謗大乘。臨終出現(xiàn)牛聲。則知華報(bào)昭然。果報(bào)寧失。已上皆是障深不信�；蛑菧\謬傳。依文起見(jiàn)。悉成謗法。如文殊師利巡行經(jīng)云。文殊師利言。大德舍利弗。若人說(shuō)言。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在如來(lái)。有依不依。如是之人。是謗如來(lái)。何以故。真如無(wú)念。亦無(wú)所念。真如不退。真如無(wú)相。今宗鏡大意。所錄之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指歸真如一心。何者。心之實(shí)性。名曰真如。性以不改為義。真以無(wú)偽得名。如則不變不異。以此心性。周遍圓融。橫該十方。豎徹三際。至一切時(shí)處。未嘗間斷。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之體。體無(wú)不寂。一一順真如之用。用何有窮。所以但契一如。自含眾德。如華嚴(yán)經(jīng)中。真如相回向有一百句。一一句中。無(wú)不同指。皆為成就一心妙門(mén)。如經(jīng)云。佛子。此菩薩摩訶薩。正念明了。其心堅(jiān)住。遠(yuǎn)離迷惑。專意修行。深心不動(dòng)。成不壞業(yè)。趣一切智。終不退轉(zhuǎn)。志求大乘。勇猛無(wú)畏。植諸德本。普安世間。生勝善根。修白凈法。大悲增長(zhǎng)。心寶成就。乃至譬如真如。遍一切處。無(wú)有邊際。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切處。無(wú)有邊際。譬如真如。真實(shí)為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。真實(shí)為性。譬如真如。恒守本性。無(wú)有改變。善根回向。亦復(fù)如是。守其本性。始終不改。譬如真如。以一切法。無(wú)性為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無(wú)性為性。譬如真如。無(wú)相為相。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無(wú)相為相。譬如真如。若有得者。終無(wú)退轉(zhuǎn)。善根回向。亦復(fù)如是。若有得者。于諸佛法。永不退轉(zhuǎn)。譬如真如。一切諸佛之所行處。善根回向。亦復(fù)如是。一切如來(lái)所行之處。譬如真如。離境界相。而為境界。善根回向。亦復(fù)如是。離境界相。而為三世一切諸佛圓滿境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦復(fù)如是。悉能安立一切眾生。譬如真如。性常隨順。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)劫。隨順不斷。譬如真如。無(wú)能測(cè)量。善根回向。亦復(fù)如是。等虛空界。盡眾生心。無(wú)能測(cè)量。譬如真如。充滿一切。善根回向。亦復(fù)如是。一剎那中。普周法界。譬如真如。常住無(wú)盡。善根回向。亦復(fù)如是。究竟無(wú)盡。譬如真如。無(wú)有比對(duì)。善根回向。亦復(fù)如是。普能圓滿一切佛法。無(wú)有比對(duì)。譬如真如。體性堅(jiān)固。善根回向。亦復(fù)如是。體性堅(jiān)固。非諸惑惱之所能沮。譬如真如。不可破壞。善根回向。亦復(fù)如是。一切眾生。不能損壞。譬如真如。照明為體。善根回向。亦復(fù)如是。以普照明。而為其性。譬如真如。無(wú)所不在。善根回向。亦復(fù)如是。于一切處。悉無(wú)不在。譬如真如。遍一切時(shí)。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切時(shí)。譬如真如。性常清凈。善根回向。亦復(fù)如是。住于世間。而體清凈。譬如真如。于法無(wú)礙。善根回向。亦復(fù)如是。周行一切。而無(wú)所礙。譬如真如。為眾法眼。善根回向。亦復(fù)如是。能為一切眾生作眼。譬如真如。性無(wú)勞倦。善根回向。亦復(fù)如是。修行一切菩薩諸行。恒無(wú)勞倦。譬如真如。體性甚深。善根回向。亦復(fù)如是。其性甚深。譬如真如。無(wú)有一物。善根回向。亦復(fù)如是。了知其性。無(wú)有一物。譬如真如。性非出現(xiàn)。善根回向。亦復(fù)如是。其體微妙。難可得見(jiàn)。譬如真如。離眾垢翳善根回向。亦復(fù)如是�；垩矍鍍簟ｋx諸癡翳。譬如真如。性無(wú)與等。善根回向。亦復(fù)如是。成就一切諸菩薩行。最上無(wú)等。譬如真如。體性寂靜。善根回向。亦復(fù)如是。善能隨順寂靜之法。譬如真如。無(wú)有根本。善根回向。亦復(fù)如是。能入一切無(wú)根本法。譬如真如。體性無(wú)邊。善根回向。亦復(fù)如是。凈諸眾生。其數(shù)無(wú)邊。譬如真如。體性無(wú)著。善根回向。亦復(fù)如是。畢竟遠(yuǎn)離一切諸著。譬如真如。無(wú)有障礙。善根回向。亦復(fù)如是。除滅一切世間障礙。譬如真如。非世所行。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世間之所能行。譬如真如。體性無(wú)住。善根回向。亦復(fù)如是。一切生死。皆非所住。譬如真如。性無(wú)所作。善根回向。亦復(fù)如是。一切所作。悉皆舍離。譬如真如。體性安住。善根回向。亦復(fù)如是。安住真實(shí)。譬如真如。與一切法。而共相應(yīng)。善根回向。亦復(fù)如是。與諸菩薩。聽(tīng)聞修習(xí)。而共相應(yīng)。譬如真如。一切法中性常平等。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。修平等行。譬如真如。不離諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)際。不舍世間。譬如真如。一切法中畢竟無(wú)盡。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生�；叵驘o(wú)盡。譬如真如。與一切法。無(wú)有相違。善根回向。亦復(fù)如是。不違三世一切佛法。譬如真如。普攝諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡攝一切眾生善根。譬如真如。與一切法。同其體性。善根回向。亦復(fù)如是。與三世佛。同一體性。譬如真如。與一切法。不相舍離。善根回向。亦復(fù)如是。攝持一切世出世法。譬如真如。無(wú)能映蔽。善根回向。亦復(fù)如是。一切世間無(wú)能映蔽。譬如真如。不可動(dòng)搖。善根回向。亦復(fù)如是。一切魔業(yè)無(wú)能動(dòng)搖。譬如真如。性無(wú)垢濁。善根回向。亦復(fù)如是。修菩薩行。無(wú)有垢濁。譬如真如。無(wú)有變易。善根回向。亦復(fù)如是。愍念眾生。心無(wú)變易。譬如真如。不可窮盡。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世法所能窮盡。譬如真如。性常覺(jué)悟。善根回向。亦復(fù)如是。普能覺(jué)悟一切諸法。譬如真如。不可失壞。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生起勝志愿。永不失壞。譬如真如。能大照明。善根回向。亦復(fù)如是。以大智光。照諸世間。譬如真如。不可言說(shuō)。善根回向。亦復(fù)如是。一切言語(yǔ)。所不可說(shuō)。譬如真如。持諸世間。善根回向。亦復(fù)如是。能持一切菩薩諸行。譬如真如。隨世言說(shuō)。善根回向。亦復(fù)如是。隨順一切智慧言說(shuō)。譬如真如。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。遍于十方一切佛剎。現(xiàn)大神通。成等正覺(jué)。譬如真如。無(wú)有分別。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。無(wú)所分別。譬如真如。遍一切身。善根回向。亦復(fù)如是。遍十方剎。無(wú)量身中。譬如真如。體性無(wú)生。善根回向。亦復(fù)如是。方便示生而無(wú)所生。譬如真如。無(wú)所不在。善根回向。亦復(fù)如是。十方三世諸佛土中。普現(xiàn)神通而無(wú)不在。譬如真如。遍在于夜。善根回向。亦復(fù)如是。于一切夜。放大光明。施作佛事。譬如真如。遍在于晝。善根回向。亦復(fù)如是。悉令一切在畫(huà)眾生。見(jiàn)佛神變演不退輪。離垢清凈無(wú)空過(guò)者。譬如真如。遍在半月。及以一月。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間次第時(shí)節(jié)。得善方便。于一念中知一切時(shí)。譬如真如。遍在年歲。善根回向。亦復(fù)如是。住無(wú)量劫。明了成熟一切諸根。皆令圓滿。譬如真如。遍成壞劫。善根回向。亦復(fù)如是。住一切劫清凈無(wú)染。教化眾生咸令清凈。譬如真如。盡未來(lái)際。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)際。修諸菩薩清凈妙行。成滿大愿無(wú)有退轉(zhuǎn)。譬如真如。遍住三世。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生。于一剎那見(jiàn)三世佛。未曾一念而有舍離。譬如真如。遍一切處。善根回向。亦復(fù)如是。超出三界。周行一切悉得自在。譬如真如。住有無(wú)法。善根回向。亦復(fù)如是。了達(dá)一切有無(wú)之法。畢竟清凈。譬如真如。體性清凈。善根回向。亦復(fù)如是。能以方便集助道法。凈治一切諸菩薩行。譬如真如。體性明潔。善根回向。亦復(fù)如是。令諸菩薩。悉得三昧明潔之心。譬如真如。體性無(wú)垢。善根回向。亦復(fù)如是。遠(yuǎn)離諸垢。滿足一切諸清凈意。譬如真如。無(wú)我我所。善根回向。亦復(fù)如是。以無(wú)我我所清凈之心。充滿十方諸佛國(guó)土。譬如真如。體性平等。善根回向。亦復(fù)如是。獲得平等一切智智。照了諸法離諸癡翳。譬如真如。超諸數(shù)量。善根回向。亦復(fù)如是。與超數(shù)量一切智乘大力法藏而同止住。興遍十方一切世界廣大法云。譬如真如。平等安住。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)生一切諸菩薩行。平等住于一切智道。譬如真如。遍住一切諸眾生界。善根回向。亦復(fù)如是。滿足無(wú)礙一切種智。于眾生界悉現(xiàn)在前。譬如真如。無(wú)有分別。普住一切音聲智中。善根回向。亦復(fù)如是。具足一切諸言音智。能普示現(xiàn)種種言音開(kāi)示眾生。譬如真如。永離世間。善根回向。亦復(fù)如是。普使眾生。永出世間。譬如真如。體性廣大。善根回向。亦復(fù)如是。悉能受持去來(lái)今世廣大佛法恒不忘失。勤修一切菩薩諸行。譬如真如。無(wú)有間息。善根回向。亦復(fù)如是。為欲安處一切眾生于大智地。于一切劫修菩薩行。無(wú)有間息。譬如真如。體性寬廣。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。凈念無(wú)礙。普攝一切寬廣法門(mén)。譬如真如。遍攝群品。善根回向。亦復(fù)如是。證得無(wú)量品類之智。修諸菩薩真實(shí)妙行。譬如真如。無(wú)所取著。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法皆無(wú)所取。除滅一切世間取著。普令清凈。譬如真如。體性不動(dòng)。善根回向。亦復(fù)如是。安住普賢圓滿行愿。畢竟不動(dòng)。譬如真如。是佛境界。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生滿足一切大智境界。滅煩惱境悉令清凈。譬如真如。無(wú)能制伏。善根回向。亦復(fù)如是。不為一切眾魔事業(yè)外道邪論之所制伏。譬如真如。非是可修。非不可修。善根回向。亦復(fù)如是。舍離一切妄想取著。于修不修無(wú)有分別。譬如真如。無(wú)有退舍。善根回向。亦復(fù)如是。常見(jiàn)諸佛發(fā)菩提心。大誓莊嚴(yán)永無(wú)退舍。譬如真如。普攝一切世間言音。善根回向。亦復(fù)如是。能得一切差別言音神通智慧。普發(fā)一切種種言詞。譬如真如。于一切法無(wú)所希求。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生乘普賢乘而出離。于一切法無(wú)所貪求。譬如真如。住一切地。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生舍世間地住智慧地。以普賢行而自莊嚴(yán)。譬如真如。無(wú)有斷絕。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法得無(wú)所畏。隨其類音處處演說(shuō)。無(wú)有斷絕。譬如真如。舍離諸漏。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生成就法智了達(dá)于法。圓滿菩提無(wú)漏功德。譬如真如。無(wú)有少法而能壞亂。令其少分非是覺(jué)悟。善根回向。亦復(fù)如是。普令開(kāi)悟一切諸法。其心無(wú)量。遍周法界。譬如真如。過(guò)去非始。未來(lái)非未。現(xiàn)在非異。善根回向。亦復(fù)如是。為一切眾生新新恒起菩提心愿。普使清凈。永離生死。譬如真如。于三界中無(wú)所分別。善根回向。亦復(fù)如是�，F(xiàn)在念念心常覺(jué)悟。過(guò)去未來(lái)皆悉清凈。譬如真如。成就一切諸佛菩薩。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)起一切大愿方便。成就諸佛廣大智慧。譬如真如。究竟清凈。不與一切諸煩惱俱。善根回向。亦復(fù)如是。能滅一切眾生煩惱。圓滿一切清凈智慧。釋曰。是知百句之內(nèi)。一一義中。無(wú)一字而不約心明。無(wú)一行而不隨性起�？芍^真該行末。無(wú)一一行而非真。行徹真原。無(wú)一一真而非行。如是則理事周備。心境融通。匪著有以凝空。免滯真而染俗。能令頓生正信。步步成菩薩之因門(mén)。直顯圓修。念念滿諸佛之果海。所以具錄百句。廣大全文。究竟證明。宗鏡妙旨。今則普勸十方學(xué)士。一切后賢。但愿道富人貧。情疏德厚。以法為侶。以智為先。用慈修身。開(kāi)物是務(wù)。為法施主。匪吝家風(fēng)。無(wú)問(wèn)不從。有疑咸決。則履佛行處。免負(fù)本心。妙行恒新。至道如在。所以證道歌云。窮釋子�？诜Q貧。實(shí)是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏?zé)o價(jià)珍。無(wú)價(jià)珍。用無(wú)盡。利物應(yīng)機(jī)終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。斯則以法界為身。虛空為量。情亡取舍。見(jiàn)泯自他。以物心為心。何門(mén)不順。以彼意為意。何法能違。入宗鏡中。法爾如是。故書(shū)云。以兆人之耳聽(tīng)。以四海之目視。以己身知人身。以己心知人心。圣人無(wú)常心。以百姓為心。又云攝己從他。萬(wàn)事消和。攝他從己。諸事競(jìng)起。則內(nèi)外指歸。證明無(wú)盡。問(wèn)。信受毀謗此宗鏡法。罪福何重。答。此乃群賢之父。諸佛之母。萬(wàn)善由生。信謗豈不獲報(bào)重耶。所以法華經(jīng)云。又如大梵天王。一切眾生之父。此經(jīng)亦復(fù)如是。一切圣賢學(xué)無(wú)學(xué)。及發(fā)菩薩心者之父。起信鈔云。若謗此法。以深自害。亦害他人。斷絕一切三寶之種。一切如來(lái)。皆依此法得涅槃故。一切菩薩。因之修行得入佛智故。

　　宗鏡錄卷第九十三

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板