宗鏡錄（58-59）

　　宗鏡錄卷第五十八

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫不定有四。悔眠尋伺。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂于已作未作善不善事若染不染悵怏追變?yōu)轶w。能障奢摩他為業(yè)。又識(shí)論稱悔。此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故。二睡眠。謂略。攝于心不自在轉(zhuǎn)為體。能障毗缽舍那為業(yè)。三尋謂或時(shí)由思于法造作�；驎r(shí)由慧于法推求。散行外境令心粗轉(zhuǎn)為體。障心內(nèi)凈為業(yè)。四伺。謂從阿賴耶識(shí)種子。所生依心。所造與心俱轉(zhuǎn)相應(yīng)。于所尋法略行外境。令心細(xì)轉(zhuǎn)為體。障心內(nèi)凈為業(yè)。釋云。尋即淺推。伺即深度。尋于粗發(fā)言。伺則細(xì)發(fā)語(yǔ)。識(shí)論云。四不定者。于善染等皆不定故。釋云。一解顯不定義此于界性識(shí)等皆不定故。二解簡(jiǎn)前信等貪等。此通三性性不定故。如上根隨煩惱。過(guò)患尤深。開惡趣門障菩提道。如瑜伽論云。煩惱差別者。多種差別。應(yīng)知。謂結(jié)縛隨眠隨煩惱纏瀑流扼取系蓋株杌垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有諍火熾然稠林拘礙。如是等類煩惱差別。當(dāng)知此中能和合苦。故名為結(jié)。令于善行不隨所欲。故名為縛。一切世間增上種子之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數(shù)起現(xiàn)行。故名為纏。深難渡故。順流漂故。名為瀑流。邪行方便。故名為扼。能取自身相續(xù)不絕。故名為取。難可解脫。故名為系。覆真實(shí)義。故名為蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染污。故名為垢常能為害。故名為常害。不靜相故。遠(yuǎn)所隨故。名為箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名為根。邪行自性。故名惡行。流動(dòng)其心。故名為漏。能令受用無(wú)有厭足。故名為匱。能令所欲常有匱乏。故名為燒。能引衰損。故名為惱。能為斗訟諍競(jìng)之因。故名有諍。燒所積集諸善根薪。故名為火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令眾生樂(lè)著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名為拘礙。諸如是等煩惱差別。乃至煩惱過(guò)患者。當(dāng)知諸煩惱有無(wú)量過(guò)患。謂煩惱起時(shí)。先惱亂其心。次于所緣發(fā)起顛倒。令諸隨眠皆得堅(jiān)固。令等流行相續(xù)而轉(zhuǎn)。能引自害。能引他害。能引俱害。生現(xiàn)法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續(xù)遠(yuǎn)涅槃樂(lè)。能令退失諸勝善法。能令資財(cái)衰損散失。能令入眾不得無(wú)畏悚懼無(wú)威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時(shí)生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過(guò)無(wú)量無(wú)邊。如上所作煩惱生諸過(guò)患。皆從最初一念無(wú)明心起。何謂無(wú)明。以不知前境本空妄生對(duì)待。唯是自心分別。以忿恨風(fēng)吹心識(shí)火。自燒自害曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無(wú)明癡暗所纏空生空死。大智度論云。復(fù)次一切法性皆空無(wú)所有汝所嗔因緣亦皆虛誑無(wú)定。汝云何以虛誑事故嗔罵加害。乃至奪命。起此重罪業(yè)故。墮三惡道受無(wú)量苦。汝莫以虛誑無(wú)實(shí)事故而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來(lái)恐惱道人故。諸道人皆舍房而去。有一客僧來(lái)。維那處分令住此房。而語(yǔ)之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來(lái)求住處。維那亦令在此房住。亦語(yǔ)有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當(dāng)伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來(lái)者夜暗打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。后來(lái)者極力打門。在內(nèi)道人以力拒之。外者得勝排門得入。內(nèi)者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學(xué)。各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦如是。五眾無(wú)我無(wú)人�？杖∠嘀露氛�。若支解在地。但有骨肉無(wú)人無(wú)我。是故菩薩語(yǔ)眾生言。汝莫于根本空中斗諍作罪。斗諍故人身尚不可得。何況值佛。又云。一切煩惱雖是過(guò)去業(yè)因緣。無(wú)明是根本。乃至若知先一世無(wú)明業(yè)因緣。則億萬(wàn)世可知。譬如現(xiàn)在火熱。過(guò)去未來(lái)火亦如是。復(fù)次菩薩求無(wú)明體即是明。所謂諸法實(shí)相名為實(shí)際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故。起諸煩惱作惡罪業(yè)。輪轉(zhuǎn)五道受生死苦。譬如蠶出絲自縛入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。初生時(shí)未有諸煩惱后自生貪欲嗔恚等諸煩惱。是煩惱因緣故覆真智慧。轉(zhuǎn)身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯(cuò)故受如是苦。菩薩于此眾生起大悲心。欲破是顛倒故求于實(shí)法。行般若波羅蜜通達(dá)實(shí)際。種種因緣教化眾生令住實(shí)際。是故住實(shí)際無(wú)咎。釋曰。如了今世無(wú)明業(yè)是心。則能通達(dá)過(guò)去未來(lái)一切善惡諸業(yè)悉是自心。如一火性熱則一切火皆熱。既實(shí)知已終不更將手觸。懼燒手故。若如實(shí)知今現(xiàn)在一塵一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實(shí)。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照業(yè)海自枯。究竟住于無(wú)過(guò)咎真唯識(shí)性之實(shí)際。于實(shí)際中不見有一法若生若滅若合若散。所以寂調(diào)音所問(wèn)經(jīng)云。寂調(diào)音天子言。文殊師利。為有煩惱故調(diào)伏。為無(wú)煩惱故調(diào)伏。文殊師利言。天子。喻如有夢(mèng)為毒蛇所螫此人為苦所逼。即于夢(mèng)中而服解藥。以服藥故毒氣得除。天子。于意云何。此人實(shí)為所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實(shí)為除不耶。天子言。文殊師利。如實(shí)不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢圣調(diào)伏亦復(fù)如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調(diào)伏無(wú)故調(diào)伏者。天子。如我與無(wú)我。有煩惱無(wú)煩惱亦復(fù)如是。乃至一切法無(wú)我以無(wú)主故。一切法無(wú)主。與虛空等故。一切法無(wú)來(lái)。無(wú)所依故。一切法無(wú)去。無(wú)窠窟故。一切法無(wú)住。無(wú)所安立故。一切法無(wú)安立。生即滅故。一切法無(wú)為。以無(wú)漏故。一切法無(wú)受。究竟調(diào)伏故。大莊嚴(yán)法門經(jīng)云。文殊師利。見此大眾于金色女無(wú)染心已。問(wèn)金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅。亦不安置。如中觀論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無(wú)合義。止觀云。若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙。雖多不有。雖一不無(wú)。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈與暗共住。如是明暗不相妨礙。亦不相破如是了達(dá)煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風(fēng)之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風(fēng)。一切時(shí)中常居宗鏡。見萬(wàn)法無(wú)異如太虛空。因分別識(shí)生名色影現(xiàn)。分別不起名色本虛。向性空地中美惡平等。如大智度論云。譬如除宮殿及諸陋廬。如燒栴檀及雜木。其處虛空無(wú)有異色。及薩婆若等諸法求其實(shí)皆如是。故凈名疏云。但除其病不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病見空中華。眼病差時(shí)即無(wú)華可除。眾生亦爾。妄見諸法但除妄惑。妄惑若滅則無(wú)法可除。此是本無(wú)法義。何謂不除法也。今言一切眾生悉具十法界法。無(wú)明不了觸處病生。若有智慧。無(wú)礙自在悉為佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹(jǐn)慎不觸即是除病。不可除火。若除此火則失溫身照闇成食之能。十二因緣三道之法亦爾。此有去取法不同除也。又火能燒人得法術(shù)者。出入無(wú)礙不須除火也。故八萬(wàn)四千煩惱。凡夫?yàn)橹�受惱。諸佛菩薩以為佛事也。亦如治眼之法去病不得損睛珠也。經(jīng)言。為斷病本而教導(dǎo)者。此正明化物也。病本即是一念無(wú)明取相。故華嚴(yán)經(jīng)云。三界無(wú)別法唯是一心作。今謂唯是一念無(wú)明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無(wú)明不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心既名病本。亦是道原。執(zhí)實(shí)成非。了空無(wú)過(guò)。悟在剎那。更無(wú)前后。如志公和尚道體不二科云。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無(wú)因緣修造。不識(shí)三毒虛假。妄執(zhí)沉淪生老。昔日迷時(shí)謂晚。今日始覺非早。第三色法色有十五種。一地有二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根。及彼居處之所依止堅(jiān)硬所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂發(fā)毛爪齒皮肉筋骨等。是內(nèi)地體。形段受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止。堅(jiān)硬所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業(yè)。又依持資養(yǎng)為業(yè)。二水亦二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根及彼居處之所依止?jié)駶?rùn)所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內(nèi)水體潤(rùn)澤聚集受用為業(yè)。外為各別身外色等五境之所依止?jié)駶?rùn)所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂泉源溪沼等。是外水體。依治受用資養(yǎng)為業(yè)。三火亦二。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身內(nèi)眼等五根及彼居處之所依止暖熱所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂能令有情遍溫增熱。又能消化飲啖。是內(nèi)火體。成熟和合受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止暖熱所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂炎燎村城或鉆木擊石種種求之。是外火體。變壞受用對(duì)治資養(yǎng)為業(yè)。四風(fēng)亦二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂各別身眼等五根及彼居處之所依止輕動(dòng)所攝有執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂上下橫行入出氣息等。是內(nèi)風(fēng)體。動(dòng)作事受用為業(yè)。外謂各別身外色等五境之所依止輕動(dòng)所攝非執(zhí)受性。復(fù)有增上積集。所謂摧破山崖偃拔林木等。彼既散壞。無(wú)依故靜。若求風(fēng)者。動(dòng)衣?lián)u扇。其不動(dòng)搖無(wú)緣故息。如是等是外風(fēng)體依持受用對(duì)治資養(yǎng)為業(yè)。五眼。謂一切種子阿賴耶識(shí)之所執(zhí)受四大所造色為境界。緣色境識(shí)之所依止凈色為體。色蘊(yùn)所攝無(wú)見有對(duì)性。六耳七鼻八舌九身亦爾。此中差別者。謂各行自境。緣自境之所依止。十色謂眼所行境眼識(shí)所緣四大所造色蘊(yùn)所攝有見有對(duì)性。十一聲。謂耳所行境耳識(shí)所緣四大所造可聞音為體。色蘊(yùn)所攝無(wú)見有對(duì)性。十二香。謂鼻所行境鼻識(shí)所緣四大所造可嗅物為體。色蘊(yùn)所攝無(wú)見有對(duì)性。十三味。謂舌所行境舌識(shí)所緣四大所造可嘗物為體。色蘊(yùn)所攝無(wú)見有對(duì)性。十四觸。謂身所行境身識(shí)所緣四大所造可觸物為體。色蘊(yùn)所攝無(wú)見有對(duì)性。十五法處所攝色。謂一切時(shí)意所行境色蘊(yùn)所攝無(wú)見無(wú)對(duì)性。又百法明色有十一種。所謂五根六境。五根者。阿毗達(dá)磨論云。以造色為體。一能造即四大。地水火風(fēng)。二所造即四微。色香味觸。六境者。一色有三十一。顯色有十三。一青二黃三赤四白五光六影七明八暗九云十煙十一塵十二霧十三空一顯色。形色有十。一長(zhǎng)二短三方四圓五粗六細(xì)七高八下九正十不正。表色有八。一取二舍三屈四伸五行六住七坐八臥。法處色有五。一極迥色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計(jì)所執(zhí)色。五根色以能造為體。法處境中以極迥極略為體。遍計(jì)所執(zhí)受所引色等四色非是造色。無(wú)體性故是假非實(shí)。又除青黃赤白四色是實(shí)。長(zhǎng)短二十七種皆是假。四實(shí)色上立故。以相形立故。二聲有十一種。一因執(zhí)受大種聲。因者假藉之義即藉彼第八識(shí)執(zhí)受四大所發(fā)之聲即血脈流注聲等是也。即內(nèi)四大有情作聲。皆是執(zhí)受故。二因不執(zhí)受大種聲。外四大聲是。三因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲。如外四大種。親造彼聲。即手是內(nèi)四大種親造果聲。外四大種。但為助緣共造一聲。四世所共成聲。世間言教書籍陰陽(yáng)等名共成聲。仁義禮智信等五成所引聲�；虺伤�作智所引言教。即唯如來(lái)。六可意聲。情所樂(lè)欲。七不可意聲。情不樂(lè)欲。八俱相違聲。非樂(lè)非不樂(lè)名俱相違聲。九遍計(jì)所執(zhí)聲。謂外道所立言教。十圣言量所攝聲。十一非圣言量所攝聲。三香有六。一好約情說(shuō)。隨自識(shí)變稱己心等。方名好香。二惡。三平等非好非惡。四俱生沉檀等。與質(zhì)俱起。五和合眾香等成一香。六變異未熟無(wú)香之時(shí)名變異。四味有十二。一苦二酸三甘四辛五咸六淡。七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質(zhì)同有。十一和合眾味聚集。十二變異成熟后味異。于前五觸有二十六。一地二水三火四風(fēng)五滑六澀七輕八重九軟十緩。十一急十二冷十三饑十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十黏。二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇。前四地水火風(fēng)是實(shí)。余二十二依四大差別建立是假。問(wèn)。色法有幾義。答。有四義。百法云。一識(shí)所依色。唯屬五根。二識(shí)所緣色。唯屬六境。三總相而言質(zhì)礙名色。四別相而言略有二種。一者有對(duì)若準(zhǔn)有宗極微所成。大乘即用能造色成。二者無(wú)對(duì)。非極微成即法處所攝色。如上地水火風(fēng)一切色法。因緣似有體用俱虛。何者自體他體皆悉性空。能緣所緣俱無(wú)有力。以自因他立他因自生。他是自他。自是他自�；コ苫�奪定性俱無(wú)。又能因所成所從能立。能無(wú)有力則入所。所無(wú)有力則入能。互攝互資悉假施設(shè)。緣會(huì)似有。緣散還無(wú)。以唯識(shí)所持終歸空性。如大智度論云。復(fù)次地若常。是堅(jiān)相不應(yīng)舍其相。如凝酥蠟蜜樹膠融。則舍其堅(jiān)相墮濕相中。金銀銅鐵等亦爾。如水為濕相寒則轉(zhuǎn)為堅(jiān)相。如是等種種悉皆舍相。復(fù)次諸論師輩。有能令無(wú)。無(wú)能令有。諸賢圣人及坐禪人。能令地作水水作地。如是等諸法皆可轉(zhuǎn)相。以無(wú)定體故。隨緣變現(xiàn)。不可執(zhí)有執(zhí)無(wú)違于法性。第四不相應(yīng)行法有二十四。不相應(yīng)行者。相應(yīng)者和順義。如心王心所。得等非能緣故。不與心心所相應(yīng)。名不相應(yīng)。又得等非質(zhì)礙義。不與色相應(yīng)。又有生滅。不與無(wú)為相應(yīng)。為揀四位法故名不相應(yīng)。一得。謂諸行種子所攝。自在生起相續(xù)差別性。又雜集論云。謂于善不善無(wú)記法。若增若減假立。獲得成就。善不善無(wú)記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故說(shuō)名成就上品信等。由有減故說(shuō)名成就下品信等。二無(wú)想定。謂已離凈欲未離上地欲。由于無(wú)想天起出離想雜集論云。于不恒行心心所滅。假立無(wú)想定。不恒行轉(zhuǎn)識(shí)所攝。滅者。謂定心所引不恒現(xiàn)行諸心心所暫時(shí)間滅。三滅盡定。謂已離無(wú)所有處欲�；蛉敕窍敕欠窍胩幎āＳ衷�。欲超過(guò)有頂作止息想。作意為先。故于不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅假立滅盡定此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。四無(wú)想天。謂于此間得無(wú)想定。由此后生無(wú)想有情天中。于不恒行心心所滅。假立無(wú)想異熟。五命根。謂于眾同分先業(yè)所感住時(shí)決定。假立壽命。眾同分者。于一生中諸蘊(yùn)相續(xù)。住時(shí)決定者。劑爾所時(shí)令眾同分常得安住�；蚪�(jīng)百年千年等。由業(yè)所引功能差別。又依業(yè)所引。第八識(shí)種令色心不斷。名為命根。六眾同分。謂如是如是有情。于種種類自體相似。假立眾同分。七異生性。謂行自相發(fā)起性。又由二障種各趣差別八生。謂于眾同分諸行本無(wú)今有性假立為生。九異。謂于眾同分諸行相續(xù)變異性。假立為異。亦名為老。十住。謂于眾同分諸行相續(xù)不變壞性。假立為住。十一無(wú)常。謂于眾同分諸行自相生后滅壞性。假立無(wú)常相。十二名身。謂于諸法自性增言。假立名身。十三句身。謂于諸法差別增言。假立句身。十四文身。謂于彼前二文句所依諸字假立文身。十五流轉(zhuǎn)。謂于因果相續(xù)不斷假立流轉(zhuǎn)。十六定異。謂于因果種種差別假立定異。十七相應(yīng)。謂諸行因果相稱性。十八勢(shì)速。謂諸行流轉(zhuǎn)迅疾性。十九次第。謂諸行一一次第流轉(zhuǎn)性。二十時(shí)。謂諸行展轉(zhuǎn)新新生滅性。二十一方。謂諸色行遍分劑性。二十二數(shù)。謂諸行等。各別相續(xù)體相流轉(zhuǎn)性。二十三和合。謂諸行緣會(huì)性。二十四不和合。謂諸行緣乖性。此不相應(yīng)行雖不與心王心所色法無(wú)為等四位相應(yīng)。然皆是心之分位。亦不離心變及出唯識(shí)真性。約一期行相分別故爾。如廣百論云。自心分別所見境界。即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變無(wú)實(shí)體相。何為精勤安立異法但應(yīng)信受諸法唯心。問(wèn)。一心妙旨八識(shí)真原。有為門中已明王所。無(wú)為法內(nèi)如何指陳。答。此申第五無(wú)為法。有為無(wú)為皆一心變起故。又不出一心性故。問(wèn)。有為無(wú)為各有幾種。一一行相如何分別。答。有為略有三種。無(wú)為略有六種。初有為極成之法不過(guò)三種。識(shí)論云。一現(xiàn)所知法。如色心等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。釋云。如色心等者。即是五識(shí)身他心智境。謂色等五塵及心心所。此約總聚。不別分別此何識(shí)境現(xiàn)量所知非境所知。如瓶衣等者。此雖現(xiàn)見受用。而非現(xiàn)量所緣。是假法故。但是現(xiàn)世而受用物。問(wèn)。此中緣瓶等心是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根非現(xiàn)量得。亦非現(xiàn)世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有發(fā)識(shí)用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現(xiàn)見果比有因故。果謂所生心心所法。比量知有諸凈色根。此非現(xiàn)量他心智知。然今大乘第八識(shí)境亦現(xiàn)量得。佛智緣時(shí)亦現(xiàn)量得。除佛已外共許為論非世共悉。是故但言此知是有。次約諸經(jīng)論。有六種無(wú)為。百法云。一虛空無(wú)為者。離一切色心諸法障礙所顯真理。名為虛空無(wú)為。虛空有三。一識(shí)變虛空。即第六識(shí)上作解心變起虛空相分故。二法性虛空。即真如體有離諸障礙。故名為虛空。三事虛空。即所見頑空是也。二擇滅無(wú)為。由無(wú)漏智起簡(jiǎn)擇滅諸障染所顯真如理故。三非擇滅無(wú)為。有法不由擇力。起無(wú)漏智簡(jiǎn)擇而本性凈。即自性清凈涅槃是也。即真如本性離諸障染。不由起智斷惑。本體凈故。四不動(dòng)無(wú)為。第四禪離八患三災(zāi)。證得不動(dòng)無(wú)為。五想受滅無(wú)為。從第四禪已上至無(wú)所有處已來(lái)。舍受不行。并粗想亦無(wú)。顯得真如。名想受滅無(wú)為。六真如無(wú)為有二。一約對(duì)得名。謂真如理。對(duì)事得名。二簡(jiǎn)法者。即真如簡(jiǎn)遍計(jì)。離于生滅也。出體者。大乘但約心變相分。假說(shuō)有虛空故。非是離心外有空也。若說(shuō)本質(zhì)無(wú)為者。即不離于識(shí)變有也。問(wèn)。若說(shuō)識(shí)變相分說(shuō)是無(wú)為者。即是相狀之相。隨識(shí)而為。何成無(wú)為耶。答。此說(shuō)是識(shí)變。假說(shuō)是無(wú)為。其實(shí)非是無(wú)為。無(wú)為是常住法故。今此依無(wú)為體者。但取隨識(shí)獨(dú)影相分為體以前后相似無(wú)有變而唯有一類空等相故。假說(shuō)無(wú)為。此六無(wú)為。地前菩薩識(shí)變即是有漏。若地上后得智變即無(wú)漏。若依法性出體者。五種無(wú)為皆是真如。真如體外更無(wú)別出六種無(wú)為各皆依真如實(shí)德也。問(wèn)。如何圣教說(shuō)真如實(shí)耶。答。今言有者。不是真如名實(shí)有。但說(shuō)有即是遣惡取空。故說(shuō)有體。是妙有真空。故言非空非有。問(wèn)。如何圣教說(shuō)真空為空耶。答。謂破執(zhí)真如心外實(shí)有。故說(shuō)為空。即空其情執(zhí)。即不空其真如空也。又識(shí)論云。然諸契經(jīng)說(shuō)有虛空等諸無(wú)為法。略有二種。一依識(shí)變假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。數(shù)習(xí)力故。心等生時(shí)。似虛空等無(wú)為相現(xiàn)此所現(xiàn)相前后相似。無(wú)有變易假說(shuō)為常。二依法性假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡(jiǎn)擇力滅諸雜染。究竟證會(huì)故名擇滅。不由擇力本性清凈�；蚓夑I所顯故名非擇滅。苦樂(lè)受滅故名不動(dòng)。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設(shè)名。釋云。一依識(shí)變假施設(shè)有者。此無(wú)本質(zhì)唯心所變。如極微等變似空等相現(xiàn)。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設(shè)者。真如約詮而詮體是一。此五無(wú)為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲。名曰食油。實(shí)非食油。假名食油。不稱體故。真如亦爾。又釋摩訶衍論云。無(wú)為有四。一真如無(wú)為。二本覺無(wú)為。三始覺無(wú)為。四虛空無(wú)為。有為法有五種。一者根本無(wú)明有為。二者生相有為。三者住相有為。四者異相有為。五者滅相有為。是名為五。且四無(wú)為者。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應(yīng)觀察。論云。真如無(wú)為有二所依。一者通所依。非有為非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)寂靜理法以為體故。本覺無(wú)為有二所依。一者通所依。非有為非無(wú)為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)自然本智以為體故。始覺無(wú)為有二所依。一者通所依。非有為非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)隨他起智以為體故。虛空無(wú)為有二所依。一者通所依。非有為非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)無(wú)所有事以為體故。復(fù)次真如無(wú)為有二種用。一者通用。一切諸法令出生故。二者別用。平等之性令不失故。本覺無(wú)為有二種用。一者通用。不守自性故。二者別用不轉(zhuǎn)變故。始覺無(wú)為有二種用。一者通用。隨妄轉(zhuǎn)故。二者別用。對(duì)治自過(guò)故。虛空無(wú)為有二種用。一者通用。欲有令有故。二者別用�？諢o(wú)之性令不失故。是名二用。此中所說(shuō)。通謂他義。別謂自義。五種有為以何為體有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應(yīng)觀察。論曰。根本無(wú)明有二種依。一者通所依。非有為非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)大力住地以為體故。生相有為有二種依。一者通所依。非有非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)細(xì)分染法以為體故。住相有二種依。一者通所依。非有為非無(wú)為一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內(nèi)粗分染法以為體故。異相滅相二種通依別依。如前住相有為所說(shuō)無(wú)別。復(fù)次根本無(wú)明有為有二種用。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處作礙事故。生相有為有二種用。一者通用。于上下中與其力故。二者別用。隨所至處作礙事故。如說(shuō)生相住異亦爾。滅相有為有二種用。一者通用。于上及自與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故。作如是說(shuō)。有為無(wú)為一切諸法。通以一心而為其體。于道智契經(jīng)中作如是說(shuō)。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識(shí)具一切法。過(guò)于恒沙。過(guò)于恒沙。如是諸法。以誰(shuí)為本。生于何處。佛言。如是有為無(wú)為一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。于非有為非無(wú)為處。是有為是無(wú)為法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名為非有為非無(wú)為處。佛言。非有為非無(wú)為處者。所謂一心本法。非有為故能作有為。非無(wú)為故能作無(wú)為。是故我言。生處殊勝不可思議。復(fù)次善男子。譬如庶子有二所依。一者大王。二者父母。有為無(wú)為一切諸法亦復(fù)如是。各有二依。謂通達(dá)依及支分依。復(fù)次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者種子。有為無(wú)為一切諸法亦復(fù)如是。各有二依。謂通達(dá)依及支分依。乃至廣說(shuō)不生不滅與生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂顯示染凈諸法有力無(wú)力互有勝劣故。今當(dāng)作二門分明顯說(shuō)。一者下轉(zhuǎn)門。二者上轉(zhuǎn)門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別。頌曰。諸染法有力。諸凈法無(wú)力。背本下下轉(zhuǎn)。名為下轉(zhuǎn)門。諸凈法有力。諸染法無(wú)力。向原上上轉(zhuǎn)。名為上轉(zhuǎn)門。論曰。由染凈諸法互有勝劣故。二種轉(zhuǎn)門得成而已。今當(dāng)先說(shuō)初下轉(zhuǎn)門。根本無(wú)明以何等法而為所熏。于何時(shí)中而作熏事。頌曰。所熏有五種。為一法界心及四種無(wú)為。非初非中后。取前中后故。如契經(jīng)分明說(shuō)。論曰。根本無(wú)明以五種法而為所熏。謂一法界及同無(wú)為。熏一法界其相云何。頌曰。一種法界心。有二種自在。謂有為無(wú)為。是根本無(wú)明。依于初自在。而能作熏事。論曰。一法界心有二種自在。一者有為自在。能為有為法而作依止故。二者無(wú)為自在。能為無(wú)為法而作依止故。根本無(wú)明。依初自在能作熏事。非后自在。中實(shí)契經(jīng)中作如是說(shuō)。根本無(wú)明依初自在能作熏事非后自在。中實(shí)契經(jīng)中作如是說(shuō)。根本無(wú)明熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。頌曰。真如無(wú)為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說(shuō)。是根本無(wú)明。依于初作用。而能作熏事。余無(wú)為亦爾。論曰。真如無(wú)為有二種用。謂通及別。如前所說(shuō)。根本無(wú)明依初作用能作熏事。非后作用。如說(shuō)真如。余三無(wú)為亦復(fù)如是。皆依初作用非后用故。作熏時(shí)量非初亦非中后。取前中后故。本智契經(jīng)中作如是說(shuō)。大力無(wú)明作熏事時(shí)。初及中后一時(shí)俱取。而非別取故。此中所說(shuō)能熏所熏。以何義故名言熏。謂能引彼法而合自體。不相舍離俱行俱轉(zhuǎn)。故名能熏。又能與彼法不作障礙。若隨若順不違逆故。名為所熏。謂五種有為能熏四種無(wú)為法及一法界心。所熏五法隨來(lái)而與五能熏。共會(huì)和合同事俱轉(zhuǎn)。是故說(shuō)言不生不滅與生滅和合。如大無(wú)明一心本法為通依故。依初自在作熏習(xí)事。四相有為應(yīng)如是知。如大無(wú)明依四無(wú)為通達(dá)作用能作熏事。四相有為應(yīng)如是知。

　　宗鏡錄卷第五十八

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第五十九

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫有為無(wú)為二門。為當(dāng)是一是異。

　　答。非一非異。非泯非存。何者若是一者。仁王經(jīng)不應(yīng)云諸菩薩等有為功德無(wú)為功德悉皆成就。又維摩經(jīng)云。菩薩不盡有為不住無(wú)為等。二義雙明。豈是一耶。若是異者。般若經(jīng)。佛告善現(xiàn)。不得離有為說(shuō)無(wú)為。不得離無(wú)為說(shuō)有為。豈成異耶。若云俱泯者。華嚴(yán)經(jīng)云。于有為界示無(wú)為之理。不滅有為之相。于無(wú)為界示有為之法。不壞無(wú)為之性。則有無(wú)性相無(wú)礙俱存。若言俱存者。如前論云。二依法性假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非心言路絕。則百非莫能惑。四句不能詮非�？梢郧橹^有無(wú)。唯應(yīng)智超言像方達(dá)有為無(wú)為唯識(shí)之真性矣。如大智度論。復(fù)次夫生滅法者。若先有心后有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生則生無(wú)所生。又生滅性相違。生則不應(yīng)有滅。滅時(shí)不應(yīng)有生。以是故。一時(shí)不可得。異亦不可得。是則無(wú)生。若無(wú)生則無(wú)住滅。若無(wú)生住滅則無(wú)心數(shù)法。無(wú)心數(shù)法。則無(wú)心不相應(yīng)諸行色法。色法無(wú)故無(wú)為法亦無(wú)故。何以故。因有為故有無(wú)為。若無(wú)有為則亦無(wú)無(wú)為。是故不應(yīng)言諸法有。又勝思惟梵天所問(wèn)經(jīng)云。有為無(wú)為之法。文字言說(shuō)有差別耳。持世經(jīng)云。有為法如實(shí)相即是無(wú)為。問(wèn)。心所具幾義立心所之門。答。古德釋云。心所義有三。一恒依心起二與心相應(yīng)。三系屬于心。心王緣總相。如畫師作模。心所通緣總別相。如弟子于總相模中填眾多彩色。即心所于心王總青。如眼識(shí)心王緣青色境時(shí)。是總相更不作多般行解。心所緣別相者。如五心所中作意。以警心引心為別相等。上便領(lǐng)納想像造作種種行相。是通緣總別相。問(wèn)。心王與心所為同為別。答。約俗則似同似別。論真則非即非離。識(shí)論云。如是六位心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若離心體有別自性。如何圣教說(shuō)唯有識(shí)。又如何說(shuō)心遠(yuǎn)獨(dú)行染凈由心士夫六界莊嚴(yán)論說(shuō)。復(fù)云何通。如彼頌言。許心似二現(xiàn)。如是似貪等�；蛩朴谛诺�。無(wú)別染善法。若即是心分位差別。如何圣教說(shuō)心相應(yīng)。他性相應(yīng)非自性故。又如何說(shuō)。心與心所俱時(shí)而起。如日與光。瑜伽論說(shuō)。心所非即心故。應(yīng)說(shuō)離心有別自性。以心勝故說(shuō)唯識(shí)等。心所依心勢(shì)力生故。說(shuō)似彼現(xiàn)。非彼即心。又識(shí)心言。亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言及現(xiàn)似彼。皆無(wú)有失。此依世俗。若依勝義。心所與心非即非離。諸識(shí)相望應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。攝論頌云。遠(yuǎn)行及獨(dú)行。無(wú)身寐于窟。調(diào)其難調(diào)心。是名真梵志。百法釋云如來(lái)依意根處。說(shuō)遠(yuǎn)行及獨(dú)行也。隨無(wú)明。意識(shí)遍緣一切境也。故名遠(yuǎn)行。又諸心相續(xù)一一轉(zhuǎn)故。無(wú)實(shí)主宰名獨(dú)行。無(wú)身者。即心無(wú)形質(zhì)故。寐于窟者。即依附諸根潛轉(zhuǎn)身內(nèi)。名為寐于窟也。寐者藏也。即心之所蘊(yùn)在身中。此偈意謂破外道執(zhí)有實(shí)我也。世尊云。但是心獨(dú)行無(wú)別主宰。故言獨(dú)行也。又無(wú)始游歷六塵境。故名遠(yuǎn)行。無(wú)別心所故名獨(dú)行。明知無(wú)別心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛說(shuō)皆云。四大空識(shí)能成有情。色動(dòng)心三法最勝為所依。色所依者。即四大也。動(dòng)所依者�？占词且�。謂內(nèi)空界。不取外者。由內(nèi)身中有此空界故。所以有動(dòng)故為動(dòng)依。心所依者。識(shí)是也。即說(shuō)六界能成有情。不言心所界也。釋云。許心似二現(xiàn)者。此中似言似心外所計(jì)實(shí)二分等法。故名為似。無(wú)別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心無(wú)別有法。復(fù)言心變似貪信等故。貪信等離心之外。無(wú)別染善法。體即心也。如二分故。應(yīng)說(shuō)離心有別自性。以心勝故。說(shuō)唯識(shí)等者。既說(shuō)離心有所。何故說(shuō)唯識(shí)心遠(yuǎn)獨(dú)行染凈由心。六界之中唯說(shuō)心者。以心勝故說(shuō)。此唯識(shí)等如何勝。總有四義。一能為主。二能為依。三行相總。四恒決定。非如心所等有時(shí)不定。又若依第一體用顯現(xiàn)諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性說(shuō)非即。若依所詮二無(wú)我理說(shuō)。即王所非離。若第四勝義勝義諦廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界離言絕相。即王所道理同歸一真如故。問(wèn)。心王心所云何明假實(shí)。答。從種生者名實(shí)。依他立者名假。心法唯是實(shí)有。心所之中遍行別境唯是實(shí)有。其余諸法或假或?qū)�。真如無(wú)為雖非自從種起。亦名為實(shí)。不依他故。或諸法名義俱假。唯真如無(wú)為一種。名假體實(shí)。離言詮故。問(wèn)。識(shí)論云。但說(shuō)識(shí)即攝心所者。真如與識(shí)非如心所。何故不說(shuō)。答。識(shí)實(shí)性故。識(shí)俱有故。不離識(shí)故。非我法依故。但說(shuō)識(shí)不說(shuō)真如。故知真如即識(shí)。識(shí)即真如。問(wèn)。真如即識(shí)。識(shí)即真如。且真如非識(shí)之所變現(xiàn)。何成唯識(shí)。答。雖非識(shí)變識(shí)實(shí)性故亦名唯識(shí)。真如離言與能計(jì)識(shí)非一非異。非如色等可依起執(zhí)。故非執(zhí)依。此中不說(shuō)若遠(yuǎn)望疏。言亦可依執(zhí)法。末學(xué)者。依起執(zhí)故。又真如既非識(shí)所轉(zhuǎn)變。應(yīng)非唯識(shí)。不以變故名為唯識(shí)。不離識(shí)故正名唯識(shí)。問(wèn)。一百法中凡圣總具不。答。若凡夫位通約三界九地種子。皆具一百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應(yīng)行中四。共除三十四法。問(wèn)。心攝一切。云何但標(biāo)五位百法之門。答。雖標(biāo)百法以為綱要。此中五位次第已攝無(wú)盡法門。不出于此。何者百法云。一明心法。謂此八種心王。有為法中此最勝故。世出世間無(wú)不由心造。二明心所有。法與此心王常相應(yīng)故。名相應(yīng)法。望前心王此即是劣。先勝后劣。所以次明。三色法心王等之所現(xiàn)影。謂此色法不能自起。要藉前二心王心所之變現(xiàn)故。變不親緣。故致影言�；蛲ū举|(zhì)。前二能變。此為所變。先能后所。所以次明。四不相應(yīng)行。謂此得等二十四法不能自起。藉前三位差別假立。前三是實(shí)此即是假。先實(shí)后假。所以次明。五無(wú)為法體性甚深。若不約法以明無(wú)為。無(wú)由得顯故。藉前四斷染成凈之所顯示。前四有為此即無(wú)為。先有后無(wú)。所以后明。又鈔中廣釋。第一心法最勝故者。華嚴(yán)經(jīng)頌云。心如工畫師能畫諸世間。一切世間中無(wú)法而不造者。此八識(shí)心王最勝。由如畫師能畫一切人天五趣形像乃至佛菩薩等形像。然經(jīng)中舉喻佛但取少分。以畫師只畫得色蘊(yùn)。余四蘊(yùn)即不能畫。法中若是八識(shí)。即能通造得五蘊(yùn)。且如第六識(shí)相應(yīng)不共無(wú)明及余分別俱生惑等。若造得地獄總別報(bào)業(yè)。即自畫得地獄五蘊(yùn)。乃至若造得人天總別報(bào)業(yè)即自畫得人天形像。若具修萬(wàn)行獲得二轉(zhuǎn)依果。即自畫得佛果形像。故知一切世出世間五蘊(yùn)。皆是自第六識(shí)。畫得不簡(jiǎn)依報(bào)正報(bào)。皆是心變。所以心法獨(dú)稱最勝。第二心所有法與此相應(yīng)故者。瑜伽論五義略辯相應(yīng)。一時(shí)者。所謂王所同時(shí)起。二依者。即王所同一所依根。三緣者。即王所同一所緣境。四行者。所謂王所三量行相俱同。五事者。即王所各有自證分體事。第三色法二所現(xiàn)影故。現(xiàn)者變也。為十一種色皆是心心所所變現(xiàn)故。影謂影像。是相似流類之義。即此十一種色相分。是本質(zhì)之流類。似于本質(zhì)。若無(wú)質(zhì)者。即似內(nèi)心故言影也。變不親緣故置影言者。為八識(shí)皆有變相分緣義。且如前五識(shí)緣五塵境時(shí)。須變影像緣。第六緣十八界法亦變相分緣。第七緣第八見分為我時(shí)。亦變相分緣。若第八緣他人浮塵及定果色并界器時(shí)。亦變相分緣。相分望八識(shí)即親所緣緣。本質(zhì)望八識(shí)。即疏所緣緣。此上所說(shuō)且望有質(zhì)影者說(shuō)。若唯有相分無(wú)本質(zhì)者。即第八緣自三境。定意識(shí)緣自定果色是。第四分位差別故者。此得等二十四法即依他。前三位種現(xiàn)上假立。第五顯示實(shí)性故。即五無(wú)為。如前已釋。又第一八種心王。是最勝能緣門。第二心所有法與心相應(yīng)。是共勝同緣門第三色法心之影像。是所緣境界門。第四不相應(yīng)法。是分位建立門。第五無(wú)為法。是顯示實(shí)性門。如上勝劣顯現(xiàn)能所互成。假實(shí)詮量有無(wú)隱顯等。能彰無(wú)盡法門。無(wú)盡法門不出五位百法。五位百法不出色心二法。攝末歸本不出唯心一法矣。問(wèn)。八識(shí)真原萬(wàn)法棲止。約其體性都有幾種。答。經(jīng)論通辯有三種性。約能所染凈分別。隨事說(shuō)三�？v有卷舒皆不離識(shí)性。合則一體無(wú)異。開則三相不同。三相不同約用而行布。一體無(wú)異就性以圓融。行布乃隨義以施為。圓融則順性而冥寂。若無(wú)行布無(wú)可圓融。如無(wú)妄情不立真智。染凈既失二諦不成。是以因妄辯真。在行相而須悉。尋跡得本。假因緣以發(fā)明。斯三性法門收凡圣境界。事無(wú)不盡理無(wú)不窮。今言三性者。約經(jīng)論共立。一遍計(jì)所執(zhí)性。二依他起性。三圓成實(shí)性。遍計(jì)所執(zhí)性者。謂愚夫周遍計(jì)度所執(zhí)蘊(yùn)等實(shí)我實(shí)法。名為遍計(jì)性有二。一自性�？倛�(zhí)諸法實(shí)有自性。二差別。別執(zhí)取常無(wú)常等實(shí)有自體。或依名遍計(jì)義。如未識(shí)牛聞牛名便推度。因何道理名之為牛�；蛞懒x遍計(jì)名�；蛞娢矬w不知其名便妄推度。此物名何如未識(shí)牛共推度云。為鬼耶為獸耶。此諸遍計(jì)。約體不出人法二體。約執(zhí)不出名義二種。又一有遍非計(jì)。如無(wú)漏諸心有漏善識(shí)。能遍廣緣。而非計(jì)執(zhí)。無(wú)漏諸心。即諸圣人無(wú)漏智慧。了諸法空即無(wú)法不遍。都無(wú)計(jì)執(zhí)名為非計(jì)。唯后得智有漏善識(shí)。即地前菩薩。雖有漏心中能作無(wú)我觀故。亦能觀一切皆無(wú)有我。亦是遍而非計(jì)。二有計(jì)非遍。如有漏第七識(shí)。恒緣第八見分起我法二執(zhí)。從第六識(shí)入生空觀時(shí)。第七識(shí)中。猶尚緣第八見分。起于法執(zhí)。故知計(jì)而非遍。三亦遍亦計(jì)。即眾生染心。四非遍非計(jì)。即有漏五識(shí)及第八賴耶。各了自分境界不遍。無(wú)計(jì)度隨念分別故非計(jì)也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現(xiàn)行故。非遍非計(jì)。有漏種子能持能緣。無(wú)漏種子即持而不緣。況余境耶。又古德云。眾生染心。于依他起自性中。當(dāng)知有二種遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)。一者隨覺。即現(xiàn)行執(zhí)。二者慣習(xí)習(xí)氣隨眠。即執(zhí)種子。依他起性者。依他眾緣和合生起。猶如幻事。名依他性。圓成實(shí)性者。一味真如圓滿成就。問(wèn)。如何是能遍計(jì)自性之理。

　　答。準(zhǔn)護(hù)法云。第六第七心品執(zhí)我法者。是能遍計(jì)。唯說(shuō)意識(shí)能遍計(jì)故。

　　問(wèn)。如何是所遍計(jì)自性之理。答。準(zhǔn)攝論云。是依他起。遍計(jì)心等所緣緣故。慈恩云。三性之中是依他起。言所緣必是有法。遍計(jì)心等以此為緣親相分者必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。問(wèn)。三性中遍計(jì)是妄想即無(wú)。依他屬因緣是有不。答此二性能所相生俱無(wú)自體。何者因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生名相何有。名相不有因緣即空。以萬(wàn)法不出名故。楞伽頌云。譬如修行事。于一種種現(xiàn)。于彼無(wú)種種。妄想相如是。釋云。此破妄想遍計(jì)性也。如二乘修諸觀行。若作青想觀時(shí)。天地萬(wàn)物莫不皆青也。以無(wú)青處見青由心變故。于一色境種種不同。譬凡夫妄見生死。亦是無(wú)生死處妄見生死也。又經(jīng)頌云。譬如種種翳。妄想眾色現(xiàn)。翳無(wú)色非色緣起不覺然此破因緣依他起性也。如目翳所見差別不同。彼實(shí)非有緣所起法。斯則妄想體空。因緣無(wú)性。即是圓成究竟一法。如明眼人見凈虛空。況一真心更無(wú)所有。問(wèn)。此三性中幾法是假。幾法是實(shí)。答。識(shí)論云。遍計(jì)所執(zhí)妄安立故可說(shuō)為假。無(wú)體相故非假非實(shí)。依他起性有實(shí)有假。聚集相續(xù)分位性故說(shuō)為假。有心心所色從緣生故說(shuō)為實(shí)有。若無(wú)實(shí)法假法亦無(wú)。假法依實(shí)因而施設(shè)故。圓成實(shí)性唯是實(shí)有。不依他緣而施設(shè)故。釋云。遍計(jì)有名無(wú)體。妄情安立可說(shuō)為假。談其法體既無(wú)有相。非假非實(shí)。非兔角等�？烧f(shuō)假實(shí)。必依有體總別法上。立為假實(shí)故。依他假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是。聚集法多法一時(shí)所集成故。能成雖實(shí)所成是假。二相續(xù)假者。如過(guò)未等世。唯有因果。是相續(xù)性。多法多時(shí)上立一假法。如佛說(shuō)言。昔者鹿王今我身是。所依五蘊(yùn)剎那滅者。雖體是實(shí)。于此多法相續(xù)假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應(yīng)行是。分位性故皆是假。一時(shí)一法上立。如一色上。名有漏可見有對(duì)。亦名色等。并是于一法上假施設(shè)故。若彼實(shí)者。應(yīng)有多體。其忿恨等皆此假攝。心心所色從因緣種生。故說(shuō)為實(shí)。又三性者。即是一性。一性即無(wú)性。何者遍計(jì)無(wú)相。依他無(wú)生。圓成無(wú)性。解深密經(jīng)云。翳眼人如遍計(jì)。現(xiàn)青黃如依他。凈眼如圓成。攝論云。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相。分析此藤但見四相。不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實(shí)有以離四塵外無(wú)別有藤。所以論偈云。于藤起蛇知。見藤則無(wú)境若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。攝論云。菩薩不見外塵。但見意言分別。即了依他性。云何了別此法。若離因緣自不得生。根塵為因緣。根塵既不成。此法無(wú)因緣。云何得生。依初真觀入依他性。由第二真觀除依他性。則唯識(shí)想息意言分別顯現(xiàn)。似所聞思一切義。乃至似唯有識(shí)想。皆不得生。生緣有二。謂分別性及依他性。分別性已滅。依他性又不得生。既無(wú)二境故一切義乃至似唯識(shí)想皆不得生。唯識(shí)想尚不得起。何況余意言分別而當(dāng)?shù)蒙�。菩薩住何處。唯住無(wú)分別。一切名義中平等平等。又依二種平等。謂能緣所緣。能緣即無(wú)分別智。以智無(wú)分別故稱平等。所緣即真如境。境亦無(wú)分別故稱平等。又此境智不住能取所取義中譬如虛空故說(shuō)平等。平等。由此義故菩薩得入真實(shí)性。此位不可言說(shuō)。以自所詮故。證時(shí)離覺觀思惟分別故。古德問(wèn)云。我見所緣影像若是依他有者。應(yīng)有依他性實(shí)我。答。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄執(zhí)為我故。名妄執(zhí)。此有兩重相。約此相從因緣生有力能生心。此乃是有名依他性法。于此不稱所執(zhí)法義邊。名遍計(jì)所執(zhí)。乃名為無(wú)。如人昏冥執(zhí)石為牛。石體不無(wú)。我見所緣緣依他相有。如石本非牛妄心執(zhí)為牛。此所執(zhí)牛其體全無(wú)。如相分本非我妄心執(zhí)為我。此所執(zhí)其體全無(wú)。但有能執(zhí)心而無(wú)所執(zhí)我。謂于此石處。有所緣石。而無(wú)所執(zhí)牛。于此相分上。有所緣法。而無(wú)所執(zhí)我。又況云。如南方人不識(shí)駝毛。曾于一處聞?wù)f龜毛。后忽見駝毛。由不識(shí)故妄謂駝毛以為龜毛。此所見駝毛是有故如依他性法。其駝毛上無(wú)龜毛。妄心謂為龜毛。如所執(zhí)實(shí)我法故。論云有義一切及心所法。由熏習(xí)力所變二分。從緣生故名依他起。遍計(jì)依斯妄執(zhí)定實(shí)有無(wú)一異俱不俱等。此二名遍計(jì)所執(zhí)性。問(wèn)。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶。答。準(zhǔn)佛性論云。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來(lái)是無(wú)故不可滅。真實(shí)性本來(lái)是真故不可滅。依他性雖有不真實(shí)。是故可滅。所以分別中邊論云。分別性者。謂是六塵。永不可得。猶如空華。依他性者。謂唯亂識(shí)有非實(shí)故。猶如幻物。真實(shí)性者。謂能取所取二無(wú)所有。真實(shí)有無(wú)故。猶如虛空。問(wèn)。依他起相但是自心妄分別有。理事雙寂名體俱虛。云何有憂喜所行境界。答。譬如夜行見杌為鬼疑繩作蛇。蛇之與鬼。名體都無(wú)。性相恒寂。雖不可得而生怖心。以體虛而成事故。清涼疏云。若依攝論說(shuō)喻。皆喻依他起性。然并為遣疑。所疑不同故。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實(shí)義。遂即生疑云。若無(wú)實(shí)義何有所行境界。故說(shuō)如幻。謂幻者�；米魉�緣六處。豈有實(shí)耶。二疑云。若無(wú)實(shí)何有心心法轉(zhuǎn)。故說(shuō)如焰。飄動(dòng)非水似水。妄有心轉(zhuǎn)。三疑云。若無(wú)實(shí)何有愛非愛受用。故說(shuō)如夢(mèng)中。實(shí)無(wú)男女而有愛非愛受用。覺時(shí)亦爾。四疑云。若無(wú)實(shí)何有戲論言說(shuō)。故說(shuō)如響。實(shí)無(wú)有聲聽者謂有。五疑云。若無(wú)實(shí)何有善惡業(yè)果。故說(shuō)如影。謂如鏡影像故亦非實(shí)。六疑云。若無(wú)實(shí)何以菩薩作利樂(lè)事。故說(shuō)如化。謂變化者。雖知不實(shí)而作化事。菩薩亦爾。是以萬(wàn)法雖空體虛成事。一真非有無(wú)性隨緣。則湛爾堅(jiān)凝常隨物化。紛然起作不動(dòng)真如。

　　宗鏡錄卷第五十九

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板