圣善住意天子所問經(jīng) 第341部

第一卷第二卷第三卷

圣善住意天子所問經(jīng) 卷上

圣善住意天子所問經(jīng)翻譯之記

夫法留正像。唯圣是依季行。此世非賢豈伏。三藏法師毗目智仙。出自烏萇剎利王種。幼履慈蹤。長躡悲跡。攝化群迷。誡惡導善。常為眾生不請之友。執(zhí)此法燈。照彼昏闇。魏皇都鄴。崇福以資。興和二年歲次實沈。佛法加持。出此經(jīng)典。名善住意天子所問。建午閏月朔次了丑。戊寅建功。乙已畢功助譯弟子瞿曇流支。對譯沙門曇林之筆。庶俟存道敬法之賢。如實印記。示令不惑耳

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

歸命一切諸佛菩薩。歸命世尊大智慧海。毗盧遮那釋迦牟尼佛法光明。歸命圣者文殊師利大菩薩海。歸命圣者善住意天子。遍行大乘者

如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾六萬二千人俱。皆是智者之所識知。一切悉是大阿羅漢。諸菩薩摩訶薩四萬二千人。其名曰

文殊師利菩薩。師子幢菩薩。彌勒菩薩。觀世自在菩薩。得大勢菩薩。辯聚菩薩。持地菩薩。彌樓山菩薩。彌樓幢菩薩。不動搖菩薩。善思義菩薩。善思惟菩薩。踴猛意菩薩�；坌钠兴_。善心菩薩。摩尼聚菩薩。山相擊王菩薩。寶手菩薩。寶意菩薩。寶印手菩薩。常舒手菩薩。�？s手菩薩。常精進菩薩。度眾生菩薩。增上精進菩薩。如說能行菩薩。精進愿菩薩。手燈菩薩。等心菩薩。舍罪菩薩。除諸悲闇菩薩。力不壞菩薩。日藏菩薩。金剛游步菩薩。無邊游步菩薩。無量游步菩薩。不動足游步菩薩。虛空庫菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩。吉行菩薩。持地住菩薩。月光菩薩。月幢菩薩。光幢菩薩。光德菩薩。游步到明菩薩。師子游步雷音菩薩。無礙辯菩薩。相應辯菩薩。捷疾辯菩薩。最勝菩薩。蔽日月光菩薩。無攀緣菩薩。無比菩薩。根常喜笑菩薩。障一切罪菩薩。舍女飾菩薩。摩尼那菩薩。光明菩薩。凈滿菩薩。得大菩薩。集光王菩薩。深吼菩薩。如是等上首。菩薩摩訶薩四萬二千人俱

爾時復有四大神王。天帝釋王。娑婆世界主。大梵天王。如是等上首。六萬天子俱。復有七萬三千天子。善住意天子。善寂天子。摩醯首羅天子。而為上首。皆樂修行菩薩之道。復有二萬阿修羅王。羅睺阿修羅王。彌樓阿修羅王。而為上首。皆樂修行菩薩之道。復有六萬龍王。名不苦惱龍王。名月龍王。名得叉迦龍王。而為上首。皆樂修行菩薩之道。如是復有無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人諸大眾俱。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷皆悉來集。爾時世尊。無量百千眷屬圍繞。恭敬尊重而為說法。爾時文殊師利童子。于自寺住獨坐思惟。心靜三昧正念觀察。正觀察已起彼三昧。起三昧已復入三昧。以三昧力六種震動十方無量不可計數(shù)阿僧祇耶不可思議恒河沙等諸佛世界。爾時文殊師利童子。起彼三昧如法思惟。生如是心。佛出世難。人身難得。如優(yōu)曇華。出時甚難。如是如來應正遍知。亦復如是。出世甚難人身難得。若無說法則不可得盡生死苦。諸佛正法甚深難知。若無佛者云何聞法。若不聞法則不能令眾生苦盡。若我往至如來所已。如法難問如法難已。畢竟得發(fā)眾生善根。畢竟能令菩薩乘人不可思議佛法滿足。此處娑婆世界眾生。極重貪欲極重嗔恚極重愚癡遠離善法習近惡法。愚癡闇鈍無殷重心。若其無佛無法無僧。云何而得令彼眾生開慧眼凈

爾時文殊師利童子。如是思惟。我召十方無量百千諸菩薩眾。令集此處聞如來法。以身證知甚深法忍。爾時文殊師利童子。念已即入普光離垢莊嚴三昧。入三昧已放大光明。遍照十方不可計數(shù)阿僧祇耶不可思議無量無邊恒河沙等諸佛世界。即時十方不可計數(shù)阿僧祇耶不可思議無量無邊恒河沙等諸佛世界大光明現(xiàn)。其光明凈十方世界坑澗堆阜樹林諸山。斫迦婆羅目真鄰陀雪山彌樓摩訶彌樓一切所有幽闇之處。悉皆大明不相障礙

爾時十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊恒河沙等。諸佛世界。諸佛世尊。皆悉現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。彼佛侍者既睹光明。各問其佛。白言世尊。何因何緣。于此世界大光明現(xiàn)。昔未見聞。如是光明甚可愛樂。世尊如是光明我等遇之。心得清凈身力增益。貪欲恚癡不染眾生。是誰威力何人寶藏。如是凈光是誰所放。如是問已。彼佛世尊默然不答。如是十方諸佛世界。天聲龍聲夜叉聲阿修羅聲迦樓羅聲乾闥婆聲。人聲非人聲畜生聲。如是眾聲一切止息。風聲水聲大海潮聲。歌詠等聲。如是諸聲。以佛力故一切止息。皆悉寂然。一切寂靜第一寂靜。彼佛侍者。各各如是第二第三請其佛言。如是世尊何因何緣有此光明。唯愿說之。唯愿說之。如來若說則能利益一切眾生。饒益安樂一切眾生。令多眾生一切皆得義相應樂。利安人天。是誰威力放此光明。遍照一切諸佛世界

爾時十方不可計數(shù)阿僧祇耶不可思議無量無邊恒河沙等諸佛世界。諸佛世尊。一切同聲。皆共一音。一切諸佛。同一口業(yè)。皆同一法。為侍者說。彼佛侍者一一皆知如來所說。彼佛世尊。所出音聲遍滿一切諸佛世界。彼諸天人一時俱作百千伎樂。彼樂音中說言無常苦無我等。如是如是和合出聲。所謂空聲無相聲無愿聲。無染聲解脫聲。法性聲真如聲實際聲。布施聲持戒聲忍辱聲精進聲禪定聲般若聲。柔和聲利益聲。慈聲悲聲喜聲舍聲。出如是等百千法聲。此聲出已。有不可數(shù)億那由他百千眾生。必定不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞緣覺之地。不墮帝釋大梵天王轉輪王地

爾時十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊恒河沙等諸佛世界。諸佛世尊。告侍者言。止善男子。汝不須問。非汝境界。非諸聲聞緣覺境界。聲聞緣覺若聞我說心意迷亂。我若說者。一切天人皆悉迷沒。善男子。以要言之。彼法光明所有功德。能令眾生乃至無量不可思議善根成就。能令一切菩薩乘人乃至無量不可思議布施助道戒忍精進禪慧助道皆悉滿足。善男子。汝今當知。若以一劫若余殘劫。說此光明所有功德不可窮盡。諸佛菩薩。于諸眾生。起慈悲心。放此光明。令諸眾生渴仰欲聞。汝今諦聽。善思念之。我為汝說。彼侍者言。如是世尊愿樂欲聞。彼佛世尊。各告侍者。作如是言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知。于今現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出五濁世。彼處眾生貪欲嗔恚愚癡所縛無恭敬心。諸根闇鈍無慚無愧。為彼眾生于彼世界如法苦行。獲得阿耨多羅三藐三菩提覺已。而為說法。善男子。彼娑婆世界釋迦牟尼如來佛土。有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。有大勢力大智慧力大精進力。能與一切菩薩歡喜。菩薩化主。菩薩導首。安慰眾生。菩薩之父。菩薩之母。解了一切諸法句義。黠慧明了得無障礙慧波羅蜜。得無障礙。愿力自在得陀羅尼。不可思議功德具足。于彼釋迦牟尼如來所說法中。善能問難。能令眾生善根成就。能令一切菩薩乘人。不可思議佛法滿足。善男子。彼文殊師利童子菩薩。為集十方不可計數(shù)諸菩薩故放此光明。隨何等人聞法因緣放此光明。彼佛侍者。各問其佛。白言世尊。彼文殊師利童子菩薩。住何三昧。而能如是放斯光明。彼佛答言。善男子。有三昧門名曰普光離垢莊嚴。文殊師利童子菩薩住是三昧。而能放此如是光明。彼侍者言不爾。世尊。如是光明。豈非彼佛世尊所放。能如是清。能如是凈。能作如是身心喜樂。佛言不爾。善男子。菩薩常法共說菩薩教誡法門。爾時十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恒河沙等諸佛世界。彼不可數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恒河沙等諸佛世界。一一世界諸菩薩等。既睹光明。各到佛所。頭面禮足。白言世尊。如是無量功德光明。從何處來誰之所放。彼佛告言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號釋迦牟尼如來應正遍知。于今現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。為諸菩薩說清凈法。彼有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。放此光明。為集十方諸菩薩故。如是說已。彼諸菩薩摩訶薩等。各請其佛。白言世尊。我今欲詣娑婆世界奉見世尊釋迦牟尼如來應正遍知。供養(yǎng)彼佛禮拜親近咨請問答。并見童子文殊師利及余菩薩摩訶薩等。佛言便往今正見時

時彼十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊億那由他。有頻婆羅百千菩薩摩訶薩等。各禮佛足。于其國土忽然不現(xiàn)。譬如壯士屈申臂頃。一剎那頃。一羅婆頃。摩睺多頃。各各到此娑婆世界。既到此已。皆至世尊釋迦牟尼如來住處。有雨細末鬘利香者。雨涂香者。有雨華者。雨天優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。阿提目多伽華。雨瞻卜華。波吒羅華。檀尼師迦梨迦華。須摩那華。婆利師華。曼陀羅華。波流沙華。摩訶波流沙華。栴陀羅華。摩訶栴陀羅華。雨如是等無量妙華。雨如是等無量妙香。雨華香已。往至世尊釋迦牟尼如來佛所。或有菩薩。同聲贊嘆如來功德。贊嘆之聲。聞于三千大千世界。如是贊嘆至如來所。如是種種。各各異法。而來集會。皆到世尊釋迦牟尼如來佛所。到佛所已。彼諸菩薩摩訶薩等。威德力故。令此世界若干地獄。若干畜生。若干餓鬼。所受苦惱皆得休息。無一眾生貪欲所惱。亦復不為恚癡所惱。無有嫉妒。無幻偽者。無諂曲者。無憍慢者。亦不自是。亦不忿恚。亦不熱惱。一切眾生慈心相向。甚有愛念皆悉和順

時彼菩薩億那由他百千之眾。皆到世尊釋迦牟尼如來佛所。頭面禮足。右繞如來有一匝者。有二匝者。有三匝者。有多匝者。繞如來已。上虛空中。去地不遠一多羅樹。忽然不現(xiàn)。一切皆入隱一切身菩薩三昧。入三昧已。隨心所樂出生蓮華。有種種色華。有無量百千眾葉。于華臺上結加趺坐。身不動搖

爾時長老摩訶迦葉。見此希有未曾有法神通之事。復見雨華。復見雨香。復聞樂聲百千種音。見大光明。復見雨華遍四天下。滿此世界積過于膝。見佛大會天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽人與非人。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。身皆金色。爾時長老摩訶迦葉。從座而起。整服左肩右膝著地。攝身圓坐。向佛合掌。偈贊請曰

歡喜�？鞓飞苾艨跇I(yè)說

具十力雄猛功德有百重

人處天處行悉無與等者

叵思無稱量惡意永已盡

百那由他劫久修施戒等

尊戒絕譬類無教誡善逝

力忍力善力復有十力力

無心作功德愿斷我疑網(wǎng)

見苦惱眾生百劫修苦行

而心不疲惓已令得歡喜

舍國城妻子頭目等種種

一切心喜與愿斷我疑網(wǎng)

世尊久已舍象馬及輦輿

頭衣等種種舍百那由他

飲食舍等物舍與牟尼那

施時常歡喜是故成善逝

割截身體時忍受無嗔恨

隨問皆能答巧說忍善力

修行于空法善思量凈施

功德畢竟持故我問清凈

貪嗔癡磨滅見眾生苦惱

貪嗔癡所覆我想而自纏

悲心愍此故百劫行到道

示導諸有者是故我歸依

以智慧增長彼得行善行

常為諸眾生說空法令樂

無屈行善因成善逝世尊

世尊禪清凈愿斷我疑網(wǎng)

修行施戒忍精進悉已備

禪慧皆具足常樂修慈心

無等等功德如海不思議

如海水之深是故我歸依

世尊于往昔一鳥來歸依

自割凈身肉臠臠秤稱之

舉身上秤槃乃與鳥平等

世尊大慈光愿斷我疑網(wǎng)

太山可動轉虛空可令有

諸天功德舍亦可墮此地

海水可枯竭修羅宮可墮

日月可墜落世尊語叵異

爾時長老摩訶迦葉。以偈贊嘆請如來已。白言世尊。以何因緣。有大光明遍照世界。如是妙色。昔所未有今見此瑞。佛告尊者大迦葉言。止止迦葉。汝今云何作如是說。莫如是問。如此之事。非是一切聲聞緣覺所能測量。一切天人所迷沒處。唯是諸佛如來所知。尊者大迦葉白佛言。世尊。如來若說多所利益多人安樂。爾時世尊。即告尊者大迦葉言。汝今諦聽善思念之。我為汝說。大迦葉言。善哉世尊。愿樂欲聞。佛言迦葉。文殊師利童子。今入普光離垢莊嚴三昧。以三昧力放此光明。遍照十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊。恒河沙等諸佛世界。普召十方不可計數(shù)阿僧祇耶。不可思議無量無邊。億那由他有頻婆羅百千菩薩。皆悉集此娑婆世界。彼諸菩薩今者皆悉頂禮我足。右繞三匝上虛空中。去地不遠一多羅樹。坐蓮華座

爾時尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。彼諸菩薩威神之力。乃能如是雨華雨香雨末香等。百千音樂皆出妙聲。佛言。如是如是。迦葉。此諸菩薩威力如是。雨華雨香雨末香等。百千音樂皆出妙聲。大迦葉言不爾。世尊。何處有此菩薩可見。佛言迦葉。彼乃非是聲聞緣覺之所能見。何以故。迦葉。何處大悲菩薩境界。何處大慈。何處利益。何處修行。布施持戒忍辱精進禪定智慧。菩薩境界。非彼聲聞緣覺信行。迦葉當知。此諸菩薩一切皆入隱一切身菩薩三昧。聲聞緣覺所不能見。唯如來見。如是迦葉。已住此地菩薩能見。住地菩薩尚不能見此善男子。唯依信行。何況聲聞緣覺能見。若能見者無有是處

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。菩薩修行成就幾法行何善根成何功德。而能得入隱一切身菩薩三昧。佛言迦葉。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就十種法故。則能得入隱一切身菩薩三昧。何等為十。一者信行堅固。二者為滿大悲。心常不舍一切眾生。三者舍一切物。四者受持佛法而不取著。五者不受聲聞緣覺智慧。六者一切所有皆悉能舍。乃至身命何況余物。七者行不可數(shù)有為諸行。而心不取彼有為行。八者不可數(shù)量施戒忍進禪慧滿足波羅蜜行。而不分別。九者起如是心。一切眾生我悉安置于佛法中令趣菩提。十者不取眾生不取菩提。迦葉當知諸菩薩摩訶薩。畢竟成就如是十法。則便得入隱一切身菩薩三昧

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。快說此語。世尊。乃能作如是說。世尊。聲聞緣覺不曾一心發(fā)如是意。一切眾生我皆令其得阿羅漢。尚不起心置諸眾生羅漢法中。何況佛法。佛言。如是如是。迦葉。聲聞緣覺皆不能入隱一切身菩薩三昧。此三昧名尚不能知何況能得。云何能入。若能入者無有是處

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我今欲見彼諸菩薩。何以故。如法正士難可見故。佛言迦葉。汝覓文殊師利童子。則便得見。彼諸菩薩彼起三昧汝乃見之。復次迦葉汝已獲得一切三昧。攝入三昧。覓彼菩薩摩訶薩等為在何法專心修行。爾時長老摩訶迦葉。世尊既聽。以佛神力自神力故。即入二萬諸三昧門。入已復起。欲望得見彼諸菩薩。在于何法專心修行而不能知。非彼菩薩若來若去是故不知�；蚍亲√帯；蚝嗡�依�；蚝嗡�作�；蚝嗡�說。一切不見。一切不知

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。希有世尊。甚奇善逝。世尊。我入二萬諸三昧門。欲望得見彼諸菩薩在于何法專心修行而不能見。菩薩如是尚不可見。何況如來。菩薩未得一切智處。已得如是三昧法門。菩薩摩訶薩未得一切智。猶尚如是。何況已得。世尊。其誰智慧。若善男子若善女人。若聞若見如此之事。而不發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心者。何人聞見而不發(fā)心。如是世尊。隱一切身菩薩三昧威神之力。尚不可測。何況復有其余三昧。佛言。如是如是。迦葉。一切聲聞緣覺之人。尚非境界。況余眾生

爾時長老舍利弗。作如是念。佛說我于聲聞弟子智慧人中最為第一。若我覓彼菩薩摩訶薩在于何法專心修行應能見知。爾時長老舍利弗。作是念已。以佛神力自神力故。即入三萬諸三昧門。入已復起欲望得見彼諸菩薩在于何法專心修行。而不能見彼諸菩薩乃至少相

爾時長老須菩提。作如是念。我應能見彼諸菩薩在于何法專心修行。爾時長老須菩提。作是念已。以佛神力自神力故。即入四萬諸三昧門。入已復起。欲望得見彼諸菩薩在于何法專心修行。而不能見。非彼菩薩若來若去。是故不知。或非住處�；蛟谧√�。或經(jīng)行處。非是臥處。非是坐處。一切不見。一切不知。爾時長老須菩提。禮二足尊。而作是言。世尊。如來說我阿蘭若行最為第一。如是寂靜三昧法門。我已得之。如是世尊。此四天下四洲世界。我見明了如一鼓頭。第二世界。我見明了如二鼓頭。世尊。譬如有人生便捉杖如須彌山。我入三昧彼執(zhí)杖人即住我前。一劫打鼓不曾暫住。更不異作隨彼打鼓。如是我得爾許三昧。唯我究竟阿蘭若行。若經(jīng)一劫。彼鼓音聲不著耳識。何況能起如是三昧。若彼鼓聲能起三昧。無有是處。世尊。彼如是法具足寂靜我。如是法智慧具足。四萬三昧入已復起。欲望得見彼諸菩薩乃至一人而不能見。亦復不能知其住處。如是世尊。菩薩摩訶薩知如是法。寧為一一眾生利益。恒河沙劫生大地獄住地獄中。如是世尊。彼諸菩薩而不舍離彼如是法。不可思議甚深智慧。如是世尊。若我漏心未解脫者。于未來際常在生死。更不舍離如是大乘。爾時世尊。贊嘆尊者須菩提言。善哉善哉。汝須菩提。以心信故作如是說。汝此受陰若不涅槃必得授記。汝之善根作恒河沙轉輪王已。然后必得阿耨多羅三藐三菩提覺

又須菩提。三千大千世界眾生寧為多不。須菩提言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是須菩提。彼諸眾生皆得智慧。如須菩提。如舍利弗。諸大聲聞之所知見。皆共和合。乃至一劫若百千劫。覓彼菩薩望得見者。無力能見。何以故。非須菩提聲聞緣覺所知境界。彼諸菩薩摩訶薩行。一切聲聞緣覺不行。說此法時。會中八萬四千天人。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時文殊師利童子。作是思惟。在他處住。無量菩薩億那由他百千之眾。我今普召令集此處。爾時文殊師利童子。既思惟已。即時如法現(xiàn)神通行�，F(xiàn)神通已�；�作八萬四千蓮華。億那由他百千眷屬大如車輪。金葉銀莖勝藏羅網(wǎng)。毗琉璃須。彼蓮華中有化菩薩。于華臺上結加趺坐。金色之身。具三十二大人之相。具足功德。具足妙色。具足眾好。具足光明。時彼蓮華至四王天三十三天夜摩兜率。如是化樂他化自在。此化蓮華如是遍到一切處去若干處處。召此三千大千世界。百億須彌。四天王天。乃至遍召色究竟天。彼化蓮華遍至一切欲界天子。色界天子。若干宮殿。出聲普召一切皆聞。彼菩薩身遍至三千大千世界。說偈召曰

慧日大世尊時乃出世間

佛如優(yōu)曇華如是甚難值

雄猛釋師子出現(xiàn)此世間

依正法正說盡一切苦惱

雖久食天味恣心五欲樂

復隨惡行去而于何處受

若干欲受食而復更增長

有為行眾生三界悉無樂

已得第一難所謂佛出難

愚癡著我慢不知非盡苦

汝等宜速去見佛聞勝法

莫于佛滅后心悔何所及

錯入魔王網(wǎng)大怖畏之處

長夜癡著樂何時得解脫

唯有聞正法能生眾生福

速到三十二大人相佛所

佛能救眾生余不可歸依

佛是世間主大慈不思議

修行不可數(shù)不可思議劫

集無上智慧成佛釋師子

開示第一法深寂難可見

何處無眾生非命非丈夫

一切時常舍永斷無有余

除舍一切相為眾生說法

何處開實際世間無心行

以彼空無相亦無愿不作

無染無相貌不生亦不出

不來亦不去演說法明了

不生亦不盡無少物可憶

無相貌可見無思憶念說

無少眾生生無少眾生死

無涅槃眾生何處眾生出

說法如響聲無響聲可取

人尊解字相如是而說法

若何處不遍不得風水火

地不是分別智慧眼所說

色受想行識如是等皆空

雖說五陰法無物可聚積

眼耳鼻舌身如意自相空

雖復說彼空而空不可得

色聲香味觸皆是意所樂

虛妄起此法無自根本空

如是諸眾生解佛所說法

欲得脫苦處應到醫(yī)師所

彼化菩薩。周遍三千大千世界。說此偈時。九十六億欲界諸天。色界天子。遠塵離垢得法眼凈。十千天子是菩薩乘修行之人。一切皆得無生法忍。時彼菩薩所召天子。不可數(shù)量。阿僧祇耶百千之眾。一剎那頃。一羅婆頃。摩睺多頃可往世尊釋迦牟尼如來應正遍知。往到佛所。頭面禮足右繞三匝住在一面。以天華香。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華拘物頭華。芬陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。末香涂香。用散如來。大身諸天。上虛空中歌詠贊嘆。彼時多有若干天人。皆悉來至此四天下遍滿世界。無有空地。如擲扙處。所有地處皆悉遍滿。爾時大身勝妙天子。此四天下世界之中。雨華遍滿積過于膝

爾時善住意天子。善寂天子。慚愧持天子。九十六億諸天子俱。樂行一切菩薩之道。皆共往詣文殊師利童子住處。既往到已。在于文殊師利童子住處寺外。右繞七匝。雨天曼陀羅華如雨而下。所雨之華遍覆虛空。高十由旬。成大華網(wǎng)臺。形如浮圖。有大光明遍照三千大千世界皆悉大明。雨天曼陀羅華于文殊師利童子寺所。爾時文殊師利童子。如法思惟。于此三千大千世界。上虛空中華網(wǎng)遍覆。華網(wǎng)光明遍照三千大千世界。皆悉大明。爾時文殊師利童子。從自寺出。隨心所樂。有妙寶座即坐其上

爾時善住意天子頭面敬禮文殊師利童子足下。余諸天子一切悉禮文殊師利童子足已。爾時文殊師利童子。如是思惟。何等人能與我相隨。于世尊前問答論義。或說何等不思議句。難解句句。無處所句。不戲論句。無戲論句。不可說句。甚深句。實句無障礙句。不破壞句�？站錈o相句無愿句。真如說句。實際句。法界句。無相似句。不取句。不舍句。佛句法句僧句。得智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法不生說句。師子句。健句無句句。如是說已。當有何等堪受法器能聽受者。爾時文殊師利童子如是思惟。善住意天子。已曾供養(yǎng)過去諸佛。辯才無礙。彼則堪能與我相隨于世尊前問答論議。爾時文殊師利童子。如是念已。語善住意天子言。善住意天子。汝得深忍無礙辯才。可世尊前與我相隨問答論議。于是善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。如是我說。若彼于我。不聽不讀。不受不持。不思不念。不取不舍。不覺不知。不聞我說。不為他說。何以故。佛道無字無心。覺寤唯說名耳。如此名者不可修行。文殊師利。今此地處所說法語。此諸天子。于仁者邊作意欲聽。仁為說不。文殊師利答言。天子。若有念言我聽法者。我不為說。欲得不取我不為說。何以故。有我可取�？傻醚月牎Ｈ缡侨”娚�取命取丈夫。如是取者可得言聽。若使天子有我慢心取我我所。若如是者彼說我聽。如是取著而說法者。有三障礙。何者為三。一者得我。二者得眾生。三者得法。天子當知。若非我慢非我我所。如是聽法有三圓凈。心不分別無所悕望無所憶念。彼何者法是三圓凈。謂不得我心不分別。無所悕望無所憶念。不得法器心不分別。無所悕望無所憶念。無所得法心不分別。無所悕望無所憶念。天子當知。若如是聽。彼平等聽非不平等

時善住意天子贊言。善哉善哉。文殊師利。云何名為不退轉耶。惟愿說之。文殊師利言。止止天子。汝莫分別。若使菩薩有退轉者。菩提正覺非得菩提。天子問言。文殊師利。何處退轉。文殊師利答言。天子。貪欲退轉。嗔恚退轉愚癡退轉有愛退轉。無明退轉。乃至十二有支退轉。因退轉。見道退轉。名退轉。色退轉。欲界退轉。色界退轉。無色界退轉。聲聞行退轉。緣覺行退轉。分別退轉。取著退轉。體退轉。取體退轉。斷退轉。常退轉。取退轉。舍退轉。我想退轉。眾生想退轉。命想退轉。丈夫想退轉。意思退轉。障礙退轉。顛倒退轉。自身退轉。自身見退轉。自身根本六十二見退轉。五蓋退轉。五取陰退轉。一切內(nèi)外入退轉。界退轉。佛想退轉。法想退轉。僧想退轉。我成佛我說法。我度眾生我破魔王。我得智慧有彼想退轉。不分別十力。不分別十八不共佛法。不分別根無畏。不分別想。不分別佛世界莊嚴。不分別聲聞功德。一切分別退轉。如是天子。若菩薩此處退轉。彼不退轉

時善住意天子問言。何處不退轉。文殊師利答言。天子。佛智慧不退轉�？詹煌宿D。無相不退轉。無愿不退轉。真如不退轉。法界不退轉。實際不退轉。平等不退轉。天子言。若文殊師利作如是說。若菩薩此法分別不分別。無分別不分別退轉。以是義故得言退轉。曰彼有何法而言退轉。曰有無非有非無。何法退轉。何處退轉。文殊師利言。若不實取。若不正取。若不如取。彼則不取不舍無相可作。以是義故得言退轉。彼法退轉不可說有。不可說無。何以故。若有若無而退轉者。彼則有過。何以故。若有法退轉則墮常邊。若無法退轉則墮斷邊。如來說法非斷非常。不斷不常是佛所說。天子。若彼真如前。不實想不如實知。則不斷不常。如是天子。菩薩退轉。說此法時。十千天子。一切皆得無生法忍

爾時善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。今共仁者。到如來所見于如來。見如來已禮拜贊嘆。供養(yǎng)恭敬如法問難。文殊師利答言。天子。汝莫分別取如來行。天子問言。文殊師利如來何處。文殊師利答言。天子。即此前頭有如來住。天子問言。若有如來我何不見。文殊師利答言。天子。若汝一切見則見彼如來。天子問言。文殊師利。仁者云何作如是說。即此前頭有如來住。文殊師利問言。天子于意云何。今于汝前有何物耶。天子答言。有虛空界。文殊師利言。如是如來者即是虛空界。何以故以虛空界于一切法悉平等故。如是虛空即是如來。如是如來即是虛空。虛空如來不二不異。如是天子欲見如來當如是觀。如實際知非有少物可分別取

圣善住意天子所問經(jīng)卷上

圣善住意天子所問經(jīng) 卷中

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

爾時文殊師利童子。隨心化作三十二殿。四角四柱縱廣正等。種種嚴飾。甚可愛樂。于彼殿中有化床座。以天寶物而覆其上。一一床座有化菩薩。具三十二大人之相。爾時文殊師利童子。以威神力。令此蓮華遍行三千大千世界往如來所。圍繞世尊及比丘僧。滿三匝已。住虛空中光明遍滿。世尊眾會四方圍繞。爾時蓮華臺中菩薩。并化殿上諸化菩薩。彼諸菩薩。同聲以偈贊如來曰

于恒河沙等不思議佛所

供養(yǎng)多億佛熾然勤精進

如是久修行第一菩薩行

彼甚可喜慶一切人之上

光明色勝妙三界最第一

離相牟尼尊說法令人聽

何處無有人無命無丈夫

世尊如是知一切人之主

行布施持戒是第一律師

忍辱勤精進如禪定思量

具足深般若三界不著尊

善知彼岸道是故我歸依

若憶念知有世間人之主

法主之世尊天人來供養(yǎng)

于甚深空法究竟無有余

當知如是人世界之尊主

過去諸如來有方處人主

常說人空法無物本無相

此處無眾生若生若死滅

不來亦不去一切法相空

化人空中眠非是真實見

是法善逝說如化亦如夢

恒沙世界寶有施與何人

此福感有為空忍勝于是

劫際如恒沙供養(yǎng)人中尊

奉香華飲食為得佛菩提

若聞如是法無人命丈夫

得彼忍光明供養(yǎng)如來上

多劫行布施飲食象馬等

彼非解脫因以有人想故

彼寂靜人上令多眾解脫

空性本光明知解脫莊嚴

佛出世難值聞法生信難

生世為人難善哉入佛法

已離于八難復得于難得

得信善逝法善思惟得見

常專心聽法莫如聲取義

恒宿阿蘭若必得人中雄

近善友法器遠離惡知識

等心于眾生莫欺于菩薩

持戒樂多聞糞掃衣乞食

近樹下精進隨得食而食

有為皆無常一相如陽炎

一際知真諦速得菩提覺

五陰如幻化內(nèi)外入空聚

常說如是法彼處無造作

貪嗔本空無癡慢分別起

非已今當有如是知得佛

說此偈時。于眾會中。二萬二千人。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。不受諸法漏盡心得解脫。三百比丘尼。遠塵離垢得法眼凈。七千優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。二萬七千天子。得離垢法眼。三百菩薩得無生法忍。于此三千大千世界六種震動。動遍動等遍動。震遍震等遍震

爾時長老舍利弗白佛言。世尊。是誰威力令此三千大千世界六種震動。此蓮花中殿中菩薩。善說如是甚深之法。放大光明遍照此會。如是無量多億天子。皆悉來集。如是無量多億菩薩。皆悉來集。佛言。舍利弗。此是文殊師利童子威神力故。得見如是妙色莊嚴。何以故。舍利弗。文殊師利童子與善住意天子。今日相隨請問。如來破壞魔軍三昧法門。如法問難不可思議甚深佛法。尊者舍利弗言。不爾世尊。文殊師利童子未來此會我不曾見。佛言。舍利弗。汝善諦觀如是文殊師利童子。今在此處與一切魔一切魔眾一切魔官作大衰變。極大莊嚴來至我所

爾時文殊師利童子。入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時。若干三千大千世界。百億魔宮毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。一切魔身皆悉衰變。極成老弊。各自知見拄杖而去。魔之眷屬亦復如是。見已宮殿毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。爾時眾魔皆生怖畏。驚恐毛豎心生疑慮。作如是念。以何因緣。我此宮殿毀變欲壞。如是陳朽。如是闇冥無有威光。莫令我身退失此處。時彼眾魔。生如是心未久之間。爾時文殊師利童子。即復化作百億天子。在于魔前。彼化天子語魔波旬。作如是言。汝莫怖畏。非汝有惡。非汝有衰。非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。得不退轉。彼今住在破壞魔軍三昧法門。是彼菩薩威力所作。彼化天子說如是語。時魔既聞文殊師利童子名已。轉更恐怖。一切魔宮皆悉戰(zhàn)動。時魔波旬。語化天子作如是言。愿君救我。愿君救我。時化天子。語魔波旬作如是言。勿怖勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來佛所。如來大悲于怖畏者能施無畏。彼化天子如是說已。即于其處忽然不現(xiàn)。時魔波旬一切眷屬于一念頃一羅波頃。摩睺多頃。百億波旬無量眷屬。如老極老拄杖而去。何處如來應正遍知。往到佛所。一切同聲而白佛言。救我世尊。救我世尊。救我善逝。救我善逝。惟愿世尊救我救我。惟愿善逝救我救我。我本妙色今者如是衰變不好者。世尊。我寧聞說億百千佛如來名號。而不用聞文殊師利童子一名。何以故。以我聞此文殊師利童子名字。生大怖畏。驚恐危故。畏退失故。我今如是恐畏退失。爾時世尊語魔波旬作如是言。汝今云何如是說耶。億百千佛如來名號不作一切眾生利益。不曾已作。今亦不作。當亦不作。如是文殊師利童子。常作一切眾生利益。已作今作當作利益。眾生熟已令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號。不生苦惱。不生怖畏。云何而言文殊師利一童子名我不用聞。爾時魔波旬白佛言。世尊。我甚恥愧如是身老。我甚怖畏。世尊。我憶本身。我憶本色。愿還如本少身少色。佛言。波旬且住且住。且待須臾。文殊師利童子菩薩當來至此。汝此色者。非是真色。宜可除舍

爾時文殊師利童子。起彼三昧。無量百千諸天。導從無量百千諸大菩薩諸龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽。百千音樂皆出妙聲。優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。如雨而下。極大莊嚴娛樂戲樂。來至佛所頭面禮足。右繞三匝卻住一面

爾時世尊告彼童子文殊師利作如是言。文殊師利。汝入破壞一切魔軍三昧門耶。文殊師利答如來言。入已世尊。爾時世尊問童子言。文殊師利。于何佛所得是三昧。聞此三昧其已久如。文殊師利童子答言。世尊。未發(fā)菩提心時。我從彼佛得聞如是三昧法門。我此三昧如是成已。世尊問言。文殊師利彼佛如來名字何等說是三昧。汝從彼佛。得聞如是三昧法門。文殊師利答言。世尊。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世。號曼陀羅婆花香如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼說如是三昧法門。我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。世尊問言。文殊師利。此三昧門云何而得。文殊師利答言。世尊有二十法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧能壞魔軍。何等二十

世尊。所謂菩薩。破壞貪欲。破壞貪心。破壞嗔恚。破壞嗔心。破壞愚癡。破壞癡心。破壞嫉妒。破壞嫉心。破壞憍慢。破壞慢心。破壞垢惡。破壞垢心。破壞熱惱。破壞熱心。破壞想念。破壞想心。破壞見著。破壞見心。破壞分別。破壞分別心。破壞取著。破壞取心。破壞執(zhí)著。破壞執(zhí)心。破壞取相。破壞相心。破壞有法。破壞有心。破壞常法。破壞常心。破壞斷法。破壞斷心。破壞陰法。破壞陰心。破壞界法。破壞界心。破壞入法。破壞入心。破壞三界。破壞三界心。如是二十。菩薩若能畢竟成就。此二十法得此三昧

復次世尊。有四種法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者清凈心。二者不諂曲心。三者深心。四者一切施與。如是四法。菩薩若能。畢竟成就此四種法得此三昧。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者不違于信。二者畢竟實語。三者隨順想行。四者不取一切法。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者親近善知識。二者正念思惟。三者如法修行。四者不與惡人相隨。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。謂不缺戒。不穿漏戒。不依止戒。不濁戒等。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者舍聲聞心。二者不受辟支佛心。三者堪忍住持。四者不舍眾生。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者修習空法不取丈夫。二者修習無相不取于相。三者修習無愿不取愿心。四者心不貪著一切能舍。是為四法。世尊。菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門。是故得此破壞魔軍三昧法門。如是世尊。彼曼陀羅婆華香如來。說此三昧門。我從彼佛得聞如是三昧門已。復有如來。號一切珠寶電蔽日月光如來應正遍知。我于彼佛聞此三昧具足成就。彼佛說此三昧門時。彼眾會中十千菩薩。皆得成就此三昧門

爾時長老舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。今此童子文殊師利。乃能善得此三昧門。既成就此三昧門已。令魔波旬得此衰變。爾時世尊即告尊者舍利弗言。于意云何。汝舍利弗。見此三千大千世界魔波旬如是變者。勿作是見。何以故。舍利弗。如是十方恒河沙等。諸佛世界彼魔波旬。一切皆悉如是衰變。悉是文殊師利童子威力所作。爾時世尊如是說已。復告文殊師利童子作如是言。文殊師利。止汝神力所入三昧。令魔波旬還復前色如本具足。爾時文殊師利童子。即止神力時魔波旬一切前色。皆悉還復如本具足

爾時文殊師利童子問魔波旬作如是言。魔波旬。何處波旬眼。何處眼想。何處眼著。何處眼相。何處眼攀緣。何處眼障礙。何處眼憶念。何處眼我。何處眼依止。何處眼喜樂。何處眼戲論。何處眼我所。何處眼護。何處眼修。何處眼取。何處眼舍。何處眼分別。何處眼思量。何處眼決定。何處眼滅。何處眼生。何處眼執(zhí)。何處眼來。如是等法。是汝境界。魔業(yè)妨礙。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。何處波旬非眼。非眼想。非眼著。非眼相。非眼攀緣。非眼障礙。非眼憶念。非眼我。非眼依止。非眼喜樂。非眼戲論。非眼我所。非眼護。非眼修。非眼取。非眼舍。非眼分別。非眼思量。非眼決定。非眼滅。非眼生。非眼執(zhí)。非眼來。如是等法。非汝境界。汝于其中無主無力無自在非自在取。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。爾時文殊師利童子。如如法說。彼魔眾中十千魔眾。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。魔之眷屬八萬四千。遠塵離垢得法眼凈

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我欲得見文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故。世尊。如是善人難可得見。爾時世尊語文殊師利童子言。文殊師利汝現(xiàn)十方諸來菩薩摩訶薩身。此會大眾渴仰欲見。爾時文殊師利童子語諸菩薩。名法菩薩。希有日光菩薩。魔杖菩薩。妙音菩薩。定惡菩薩。寂治菩薩。勝治菩薩。法王吼菩薩。語如是等無量菩薩摩訶薩言。各各現(xiàn)汝童子本身。如汝各各自佛世界諸菩薩身。文殊師利如是說已。爾時彼諸菩薩等。起彼三昧。起三昧已。各示本身。一切皆見彼大眾中。有菩薩身等須彌山。有菩薩身八萬由旬。有菩薩身百千由旬。有菩薩身九十八十七十六十五十四十三十二十十千由旬。復有菩薩摩訶薩身一千由旬。有菩薩身五百由旬。有菩薩身一百由旬。有菩薩身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十由旬者。有五由旬至一由旬。復有菩薩摩訶薩身。如此娑婆世界眾生三肘半身。自有菩薩示如是身。當爾之時。此處三千大千世界。無有空地如擲杖處。一切悉遍。勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等。放大光明。遍照十方億千諸佛如來世界

爾時文殊師利童子。從座而起整服左肩。右膝著地攝身圓坐。向佛合掌。白言。世尊。我問如來應正遍知一面方處。如是世尊。我于今者欲少問難。愿為解說。佛言。文殊師利。如來應正遍知恣汝所問。文殊師利隨意問難。我能解說令汝心喜。爾時文殊師利童子一切眾會至心靜聽。文殊師利言。世尊所言菩薩摩訶薩者。為何謂耶。以何義故得言菩薩摩訶薩乎。佛告文殊師利童子作如是言。文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利一切法者。言語所說彼菩薩覺。文殊師利。如此菩薩。眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意覺。文殊師利。如此菩薩。何者眼覺。何者耳鼻舌身意覺。文殊師利。如此菩薩。眼本性空覺非有我覺。分別耳鼻舌身意等本性空覺非有我覺。分別色聲香味觸法本性空覺非有我覺。復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。五取陰覺。何等法覺。所謂空覺。無相覺。無愿覺。無染覺。寂靜覺。遠離覺。無物覺。無體覺。不動覺。不生覺。不來覺。不去覺。無有覺。無主覺。無記覺。無知覺。無見覺。無人知覺。無戲論覺。無我覺。分別起覺。無分別起覺。因緣生覺。如幻覺。如夢覺。如焰覺。如響覺。如芭蕉堅覺。不久堅覺。無物空覺

復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。貪嗔癡覺。云何而覺。從分別起。貪嗔癡覺。彼分別空。非有無體。非戲論。非記覺

復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。謂欲界覺。色界。無色界覺。云何而覺。無我行名空遠離覺

復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。眾生行覺。云何而覺。謂此眾生欲行嗔行癡行平等。平等行故善知行覺。彼覺覺已。如如法說。令彼眾生如如解脫

復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切眾生覺。云何而覺。一切眾生唯空有名。不離彼名更有眾生。一切眾生即一眾生。彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者。得言菩薩摩訶薩也。菩薩。何等一切法覺。彼覺菩提得言菩薩。覺眼耳空心不分別我。如是覺得言菩薩。覺鼻舌空心不分別我。如是覺得言菩薩。智慧覺身覺意本空。覺已而說得言菩薩。覺色聲香味觸意樂一切皆空得言菩薩。覺色想受行本性空。覺識如幻得言菩薩。五陰如夢一相無相。不取我覺得言菩薩。內(nèi)法不生。不戲論覺。有為名說彼名無物。覺貪欲恚。分別心生。彼不分別。常空無物。癡分別生分別因生。因見而生。不得彼見。覺三界空。一切無主非少物行得言菩薩。未過欲界分別中起。色無色界一切無主。少行眾生黠慧皆覺如是欲行嗔行癡行。一切眾生即一眾生。彼眾生無覺法無念。一切法生顛倒心覺。覺不實相一切智慧于中生善。乃無一聲可憶可樂。無障礙相隨行而行。菩薩如是得言菩薩。舍自身肉無所依止。次第覺知得言菩薩。得彼岸戒無念佛戒。若物不生則不和合。普慈眾生眾生不取。覺已利益故說大慈。住精進處思有為行。覺世間空。是菩提上禪有依止。非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀。割煩惱見觀察法性。非壞非割。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。菩薩初發(fā)菩提心者。云何說言初發(fā)心耶。以何義故名初發(fā)心。佛言。文殊師利。何等菩薩正觀三界一切想生。如是得言初發(fā)心者。文殊師利言。世尊。如我解佛所說義者。貪生嗔生愚癡心生得言菩薩初發(fā)心者。善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。若使菩薩初發(fā)心時。有貪欲恚愚癡生者。毛道凡夫皆有初心。應名菩薩。何以故。以取貪恚愚癡生故。文殊師利言。不爾天子。毛道凡夫貪欲恚癡無力能生。何以故。天子。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。如是眾會不解仁者如是言語皆生疑心。云何云何。文殊師利問言。天子。于意云何。于虛空中鳥行動去。彼鳥跡相。得言有行。不得言行。天子言行。文殊師利言。如是天子。如說彼相。如是言語我如是說。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子當知。隨于何處。無依止生。無處可取。彼如是生。于何處所無差別生。天子。于何處所無所依止。無處可取無差別生。不平等生。無跡無句。不得言跡。不得言句。如是言生。不分別句。如是言生。不他生句。如是言生。無物體句。如是言生。無物說句。如是言生。以不來句。如是言生。以不去句。如是言生。以不生句。如是言生。無受持句。如是言生。以無記句。如是言生。以微塵句。如是言生。無憶念句。如是言生。無物行句。如是言生。不可說句。如是言生。不破壞句。如是言生。以無字句。如是言生。以不執(zhí)句。如是言生。無阿梨耶句。如是言生。以不取句。如是言生。以不上句。如是言生。天子當知。初心菩薩發(fā)菩提心。于如是法不憶念。不觀察不思量。不起不見。不聞不知。不取不舍。不生不滅。如是天子。菩薩摩訶薩依止何等。此法界。此平等。此實際。此方便。貪生嗔生愚癡心生。眼依止生。如是乃至意依止生。色無處取生。如是至識無處取生。名生色生因生一切見行生。無明生有愛生。乃至十二分因緣流轉生。五欲功德生。三界處生。我我所生。自身生自身見生。自身根本六十二見生。佛想法想僧想生。我想他想生。地想水想火想風想空想識想生。四顛倒生。五蓋生。四識住八邪九惱十不善業(yè)道生。天子當知。如是乃至一切分別。一切不分別。一切分別不分別。一切想一切戲論。一切求一切取著。一切喜樂。一切想。一切憶念。一切障礙。菩薩皆生。天子。如是法門如是應知。天子。若于此法不取無喜樂。無處取法如是言生。爾時世尊贊嘆文殊師利童子。作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是菩薩何處初發(fā)菩提之心。文殊師利。汝已供養(yǎng)恒河沙等諸佛世尊能如是說

爾時尊者舍利弗白佛言。世尊如是。世尊如此。文殊師利童子。已說菩薩初發(fā)菩提心。與得無生法忍。此二心生平等無異。佛言。如是舍利弗。如汝所說。舍利弗。燃燈如來授我記言。汝于來世阿僧祇劫當?shù)米鞣�。號釋迦牟尼如來應正遍知。舍利弗。我于爾時不舍此心。得無生法忍。如是舍利弗。此初發(fā)心菩薩。如文殊師利童子所說

爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。一切菩薩皆初發(fā)心。何以故。如世尊說一切心生皆是不生。若不生者則彼菩薩初發(fā)心生。如是言生。說此法時。二萬三千菩薩。得無生法忍。五千比丘。不受諸法漏盡心得解脫。六十億天子。遠塵離垢于諸法中得法眼凈

爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。文殊師利童子。能作難作。文殊師利童子。說法如是能作眾生利益。文殊師利言。長老大迦葉此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作。無有已作。無有今作。無有當作。長老大迦葉。我亦如是。非有法作。亦非有作。亦非不作。非有眾生。非縛非解。何以故。無物可取乃是正法。若大迦葉。作如是說。能作難作。汝莫說我能作難作。非我難作。非如來作。非阿羅漢。非辟支佛。長老大迦葉。正說何人能作難作。毛道凡夫是正說說。何以故。長老大迦葉。若一切佛。皆不已得今得當?shù)�。若一切聲聞一切緣覺。皆不已得今得當?shù)�。毛道凡夫一切皆得。大迦葉言。文殊師利。一切諸佛不得何法。文殊師利言。長老大迦葉。一切諸佛。皆不得我。不得眾生。不得壽命。不得丈夫。亦不得斷。亦不得常。亦不得陰。亦不得界。亦不得入。亦不得心。亦不得色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得無分別。不得因生。不得顛倒。不得貪嗔癡。不得此世。不得彼世。亦不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。長老大迦葉。非一切法悉皆不得不失不脫不取不舍不近不遠。如是法門。摩訶迦葉。應如是知。若一切佛悉皆不得。毛道凡夫一切皆得。如是難作。若非佛作。非聲聞作。非緣覺作。則是毛道凡夫人作。大迦葉言。云何作耶。文殊師利言。斷作常作阿梨耶作。憶念欲作不作耶舍。戲論分別隨順舉下。長老大迦葉。諸佛世尊不作此法。皆不已作今作當作。彼凡夫作如是難作

爾時文殊師利童子白佛言。世尊。言無生忍。無生忍者。云何而說無生忍耶。世尊。以何義故言無生忍。何法中忍得云法忍。菩薩何法得無生法忍。佛言。文殊師利實無有人生中法中得無生忍。實無得忍。言得忍者唯有言語。何以故。實無所得彼忍法故。不得法忍。得無所得。不得不失。如是得言得無生忍。文殊師利。無生法忍者不生。一切法忍不來。一切法忍不去。一切法忍無主。一切法忍不取。一切法忍不舍。一切法忍無物。一切法忍無體實。一切法忍無等。一切法忍無等等。一切法忍無相似。一切法忍塵虛空相似。一切法忍不壞。一切法忍不斷。一切法忍無煩惱染。一切法忍無凈。一切法忍空無相無愿。一切法忍離貪恚癡。一切法忍真如法界實際安置。一切法忍不分別無分別。無憶念無戲論。無思量不作。無力羸劣后時無物空迭互無空太虛空。如幻如化如響如影如焰。如芭蕉堅如水泡沫。一切法忍。此法忍者。非法非非法唯有名說。如是名者。無處無取本性自離。如是言忍心信解入。不憶不疑。不驚不怖不畏。身觸正受行而不得身。文殊師利。此法如是。得言菩薩無生法忍。又亦不行一切法相。文殊師利童子言。世尊。所言忍者。云何言忍。若不為彼境界所傷。彼得言忍

爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。傷何等法。文殊師利答言。天子。所謂傷眼。何法傷眼。所謂法者。愛不愛色。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是天子。愛不愛法傷意亦爾。天子。若菩薩。眼見色不取相不取好。不分別無分別。不隨順不分別相。知本性空不念不傷。色乃至法應如是知。天子。若六入不著不傷。若不傷不著。彼得言忍。菩薩如是得無生法忍。不分別法。若生不生無漏不漏不分別法。若好若惡有為無為若不分別。如是得言不生法忍。說此法時。六萬二千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。萬二千菩薩得無生法忍

爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。地地轉行。地地轉行者。云何菩薩地地轉行。文殊師利問言。天子。若地地轉行彼何人行。天子答言。文殊師利。菩薩不見地地轉行。乃至不見十地轉行。文殊師利言。不爾天子。佛說諸法皆如幻化。汝為信不。天子答言。文殊師利。我信是說。文殊師利問言。天子。何等幻人地地轉行。如是乃至十地轉行。天子答言。文殊師利。化人不有地地轉行。乃至不有十地轉行。文殊師利言。如是天子。若幻化人有轉行者。彼我轉行。何以故如佛所說一切諸法皆如幻故。是故天子。如是我說地轉行者。不轉行說非是轉行。何以故。以一切法不轉行故。非謂法中法法轉行。非色受轉行。非受色轉行。非想行轉行。非行想轉行。非識色轉行。非色識轉行如是乃至一切諸法皆亦如是。皆四種說。非眼耳轉行。非耳眼轉行。非鼻舌轉行。非舌鼻轉行。非身意轉行。非意身轉行。此一切法各各自行自分境界。法鈍無欲無心意行。不思不念乃至無有計�；I量。如草如壁如幻。無記非有記。作一相無相。以是義故。彼非轉行。非來非去。天子當知。若菩薩能如是知。如是菩薩無法轉行。非地分別。非地轉行見。非是地舍非是退轉。菩提轉行。非是失滅。何以故。若人見有陰界入體。非彼轉行。非是失滅。以一切法性本凈故。復次天子。菩薩如是地轉行者。譬如幻師以幻力作十重宮殿。彼自作已。即自坐上。于意云何。如是彼人有坐處不。天子答言。無處坐也。文殊師利言。如是天子。菩薩十地見有轉行亦復如是

爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。若有人來依投仁者。欲求出家而作是言。唯愿度我令得出家。文殊師利。云何為說。云何作法度令出家。云何授戒。云何戒品。云何教誡。文殊師利答言。天子若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。今者實有出家心不。汝若實有出家心者。我當依法度汝出家。何以故。天子若出家者。或著欲界�；蛑�色界。著無色界或著世間五欲功德九處中行。此善男子。如是取法。何者九處。天子。若無少處著彼人心無所得。若心無所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼則苦盡。若苦盡者彼畢竟盡。若畢竟盡彼無所盡。若無所盡彼則不盡。若不盡者彼則是空。天子。彼善男子。我如是說

復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可為他所生。勿保此心。復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝莫除發(fā)是善出家。若如是者得言出家。天子問言文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法不斷不壞。天子問言。何法不壞。文殊師利答言。天子色不斷不壞。受想行識不斷不壞。天子。隨何等人有如是念。我除發(fā)者彼住我慢。非我慢行平等見人。如是得我彼則得發(fā)。若得發(fā)者則得眾生。若得眾生則得斷想。天子。若不得我則不得他。若不得他則無我慢。若無我慢彼我寂滅。若我寂滅彼無分別。若無分別則不發(fā)動。若不發(fā)動則不戲論。若不戲論則不取不舍。若不取不舍。彼則非作亦非不作。非斷非壞非有相著非不相著。不趣不舍。不減不增。不聚不散。無心憶念。不說不答。彼實安住。天子問言。文殊師利。所言實者。是何言語。文殊師利答言。天子。實者虛空得言其實。非是空盡。不盡不長�；蛴谢驘o。是故得言虛空為實性空。是實真如。是實法界。是實實際。是實若是實者。得言不實。何以故。非今實有。非后時有。是故彼實

復次天子。若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。不取袈裟。不著袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法皆悉不取。天子問言。文殊師利。不取何法。文殊師利答言。天子。謂不取色若常無常。如是不取受想行識若常無常。亦不取眼若常無常。不取色。不取耳不取聲。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取觸。不取意不取法。不取貪。不取嗔。不取癡。不取顛倒。如是乃至一切諸法皆悉不取。天子。一切諸法。不取不舍不離不散。天子若取袈裟是愚癡念。如是彼人如是見行。天子。是故我說非取袈裟是凈解脫。何以故。天子。袈裟是濁如來世尊菩提無濁。天子問言。文殊師利。何法是濁。文殊師利答言。天子。貪欲是濁。嗔恚是濁。愚癡是濁。因濁見濁。名濁。色濁。想濁取濁。相濁戲論濁。天子。若正觀察此不善法皆悉無濁。若無濁者乃至無有少物住處。若無住處得言空處無秉作者。天子問言。文殊師利。言無秉作無秉作者。是何言語。而得說言無秉作耶。文殊師利答言。天子。言無秉作無秉作者。如此言語乃至無有少物秉作。如是得言無有秉作。天子。若有秉作彼如來說無有秉作。如是得言無有秉作。天子問言。文殊師利未知何法是秉作耶。文殊師利答言。天子。過于平等。過平等已。若法不得。非今時得非后時得。非今有生非當有生。彼法虛妄安住秉作。所謂我者分別秉作。眾生者命者丈夫者人者。摩那婆者斷者常者。分別秉作。陰界入等分別秉作。佛法眾僧分別秉作。此持戒人此破戒人分別秉作。煩惱染凈獲得果證分別秉作。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢法辟支佛法分別秉作�？諢o相無愿明解脫無欲分別秉作。天子。此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來分別秉作。心欲得法妄想計著。彼癡凡夫分別分別轉。彼妄想著欲得除滅。如來贊說無有秉作

爾時善住意天子。贊文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。善說如是秉作法門。爾時如來贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利�？煺f此法

圣善住意天子所問經(jīng)卷中

圣善住意天子所問經(jīng) 卷下

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。若不受戒是汝出家。若如是者得言出家。天子問言。文殊師利以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如佛所說二種受戒。何者是二。謂等受戒不等受戒。何者名為不等受戒。謂不等墮。何者不等墮。謂著我墮。著眾生墮。著壽命墮。著丈夫墮。著斷常墮。著邪見墮。著貪嗔癡墮。著欲界墮。色無色界憶念取墮。如是天子。乃至一切不善法墮。惡知識墮。不知出法取一切法。天子。當知如是名為不等受戒。天子。何者名為平等受戒。謂平等墮。何者平等。謂空平等。無相平等。無愿平等。天子。若如是證三解脫門。如實而入則不分別。無所分別則不退轉。天子。如是名為平等受戒。復次天子。若修貪欲嗔恚愚癡。若修自身自身根本六十二見。若修顛倒。若修三惡身口意行八邪九惱十不善業(yè)道。如是得言正受戒也。天子。譬如一切種子皆依地生。藥草樹林依地生長。平等具足得言具足。如是天子。此佛法中。若正受戒得言受戒。天子。譬如一切種子藥草樹林依大地住。如是天子。正戒具足。何以故。以住戒故。法和合有。如彼種子藥草樹林具足生長。如是得言平等具足天子。戒依信住。如是一切菩提分法。以依戒故。生長具足。天子。如是過去未來現(xiàn)在諸佛世尊一切聲聞。以正受戒。是故證得三解脫門。一切戲論皆悉斷滅。天子。當知如是受戒是正受戒非不平等

復次天子。我與彼人。如是出家。如是受戒。汝善男子。當如是學莫憶念取。我如是學是汝出家天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。一切諸法皆悉不取天子。汝若取戒三界亦取。天子。于意云何。何者彼學。天子答言。謂波羅提木叉具足。文殊師利問言。天子。云何波羅提木叉具足。天子答言。具足名得言身具足言口具足意具足者。如是得言有波羅提木叉具足。文殊師利問言。天子。于意云何。何處身口意業(yè)不作。不曾已作今作當作。有何相似可得說言似。若青若黃若白若赤。若頗梨色。答言無也。文殊師利問言。天子。云何得說。天子答言。非是有為如是而說。若非有為彼不能說身口意業(yè)。文殊師利問言。天子。于意云何。若非有為彼可取不。天子答言。文殊師利不可取也。文殊師利言。天子。我意在此故如是說。莫憶念取我如是學。天子。若勝戒學若勝心學若勝慧學。彼學如際。如是應知。戒無所得是勝戒學。心無所得是勝心學�；蹮o所得是勝慧學。不分別心不憶念心不生勝心是。勝心學戒學慧學。應如是知。天子若心無所得則戒不憶念。若戒不憶念則三昧無所得。若三昧無所得則慧無所得。若慧無所得則一切疑不有。若一切疑不有則學不取。若學不取如是得言彼學憶念。若學憶念彼阿那含。若阿那含彼則清凈。若清凈者彼不和合。若不和合彼則不漏。若不漏者彼則正行。若如是行無色相似若無色相似彼是虛空。何以故。似彼虛空無形色故。天子。若如是學彼則不學。若不學者彼得言學。于何處學彼無處學。若無處學如是得言正學而住

于是文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。我為彼人如出家法。如受戒法。如是為說。汝善男子。一切三千大千世界。信心檀越與汝飲食。汝心不念不生分別。此食難消此則能消。若如是者。汝是凈戒。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若取施者受者財物。如是分別得言我凈。若取若賞若凈。若有所得彼人有凈。若心憶念彼人有凈。若心分別彼人有凈。天子。若更不取不賞不凈。若無所得。若無憶念。若不分別。彼云何凈。何以故。畢竟凈故。天子。若取若賞若有所得。憶念分別得凈信食。則是凡夫非阿羅漢。何以故。凡夫取賞心有所得。憶念分別取我分別。此人與我如是分別。彼得言凈。云何名凈。凡夫人行取三有生彼如是凈。天子。阿羅漢者更無少物有異身行。不取異身。更不轉生。何處有凈。汝取彼施取三圓凈。天子。當知何者名為三圓凈耶。所謂不得施者受者及以財物。是三圓凈。若如是凈彼不復凈。天子。我意在此故如是說。若一切三千大千世界。信心檀越施汝飲食。不憶念凈。彼世界中得言福田。彼善出家

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。我于彼人。如出家法。如受戒法。如是為說。若汝善男子。不宿阿蘭若。不住聚落。不近聚落。不遠聚落。不住獨處。不乞食行。不請食食。不糞掃衣。不長者家取缽三衣。不露地坐。不少欲不知足。非常知足不遠離行。不樹下住。不房中宿。不殘宿食。不食蘇蜜。若汝善男子。如是一切頭陀功德聚集。能行如是等法不憶念行。何以故。此慢心人如是相行。天子。若如是念我糞掃衣。我乞食行。我樹下坐。我憙殘食。我憙少欲我憙知足。我宿阿蘭若。我露地坐。我能頭陀。我為他說。天子。當知非正行法。如是法生。何以故。如此無分別。彼人尚不得我。何況頭陀功德而有所得。若有所得無有是處。如是天子。若此頭陀功德和合修行。心不憶念心不分別。我說彼人能說頭陀。何以故。天子。若比丘抖擻貪欲。抖擻嗔恚。抖擻愚癡。抖擻三界。抖擻內(nèi)外六入。我說彼人能說抖擻。如是抖擻。若不取不舍。不修不著。非是不著。我說彼人能說頭陀。復次天子。如是我為彼出家人如是受戒。如是說言。汝善男子。若如是知。非知四諦。非修四念處。非修四正勤。非修四如意神足。非修五根。非修五力。非修七覺分。非修八圣道分。非修三十七菩提分法。非證三解脫門。何以故。天子。如是得言知不生相不修不證。何以故。非是不生能證念處。天子。云何而言不是憶念不正觀察。一切諸法得言念處。天子。若比丘不住欲界不住色界不住無色界。如是比丘得言無住修四念處。云何而修如是不修。既不自修不令他修。若如是修得言修者。如是次第。乃至三十七菩提分法。應如是知。天子。何等比丘坐禪。禪師于一切法悉無所得。彼無憶念。若不憶念彼則不修。若不修者彼則不證。天子。以何因緣唯有名說。謂三十七菩提分法。彼名無物。意憙因緣而生此名。一相無相如是而說�；蛘f或不說皆如是名。諸有識知皆無所得。此實知見。若有識知此三十七菩提分法皆無所得

天子問言。文殊師利。言禪師者何等比丘得言禪師。文殊師利答言。天子。此禪師者。于一切法一行思量。所謂不生。若如是知得言禪師。乃至無有少法可取得言禪師。不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。至一切法悉皆不取。謂一切法悉無眾生。如是不取得言禪師。天子。若彼禪師。無少法取。非取不取。以是義故得言禪師。說是法時。會中無量百千眾生皆生疑心。云何云何。此云何取。云何不取。如來說言知三解脫門得證涅槃。修三十七菩提分法證涅槃者。而此文殊師利童子。遮菩提分法得證涅槃者。此文殊師利童子所說共如來語不相應耶。爾時文殊師利童子。知彼比丘心生疑已。即問長老舍利弗言。大德舍利弗。汝信如來說汝智慧最第一耶。大德舍利弗。于何時中無欲法證有何法證。大德。豈不證四諦耶。修三十七菩提分法。或證三解脫門。長老舍利弗言。文殊師利。乃至無有少法可得。若修若證若知若得。何以故。以一切法不取不生無記空證不空空證。說此法時。三千比丘不受諸法漏盡心得解脫

爾時善住意天子。贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。利智慧人。善說如是甚深空忍。文殊師利言。天子。我非利智。一切毛道凡夫利智。何以故。毛道凡夫如利智智。何者利智。地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻魔羅王世間利智。三界利智。如是利智得言利智。不知前際諸有為行。天子。毛道凡夫。貪欲利智。嗔恚利智。愚癡利智。非是聲聞。非是緣覺得忍菩薩。如是天子。愚癡利智。如是應知。天子問言。文殊師利。仁戲論不。文殊師利答言不也。天子問言。學他語耶。文殊師利答言不也。天子問言。唯言語耶。文殊師利答言。如是如是。天子。我取言語。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若菩薩一字一句。不動彼字不動句義。次第問道如實而知。不知空不知離。知無體知不生。如是知。若不知非知非解非受非作。是故得言唯言語句。爾時世尊贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故能如是說。文殊師利言。世尊。非我得陀羅尼。何以故。世尊。若愚癡人得陀羅尼。非佛菩薩得陀羅尼。何以故。世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。得何等法。所謂得我得眾生得命得丈夫。得斷得常。得貪嗔癡。得無明有愛五陰自身十八界。六內(nèi)入六外入。見分別不分別。無分別不分別行。如是世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。以取相故分別不分別。無分別不分別行。如是世尊。愚癡之人得陀羅尼。何以故。若法愚癡人得則非佛得。非聲聞得。非緣覺得。非菩薩得。如是得言愚癡之人得陀羅尼。何以故。如愚癡人。虛妄心取。非佛聲聞緣覺菩薩

爾時善住意天子。語文殊師利童子言。文殊師利。仁者若非得陀羅尼。何故懞鈍。文殊師利言。如是天子。我實懞鈍。何以故。彼懞鈍行無人能知。如來聲聞緣覺菩薩。天子。若非懞鈍彼人則是愚癡凡夫。何以故。以障礙故。愚癡凡夫。貪著心行懞鈍黠慧。須陀洹人障礙行說尚貪心行。何況愚癡凡夫之人。如是天子。如是得言我是懞鈍非得陀羅尼。何以故。乃至少物我不得故

爾時會中五百比丘。聞此法門不能信受。生大怖畏棄舍而去。自身將墮大地獄中。爾時尊者舍利弗。語文殊師利童子言。文殊師利。應當觀察此會大眾然后說法。仁說如是甚深法門。此眾會中五百比丘。聞說如是甚深法門。不能信受。生大怖畏棄舍而去。自身將墮大地獄中。文殊師利言。大德舍利弗。汝莫分別乃至無有少物可得墮于地獄。何以故。以一切法悉不生故。大德舍利弗。汝語我言應當觀察此會大眾然后說法。大德舍利弗。若善男子善女人。依止我見依眾生見。依壽命見依丈夫見。雖復供養(yǎng)恒河沙等諸佛如來應正遍知。及比丘僧。一切樂具。盡其形命如是供養(yǎng)。若聞我說如是難解甚深法門。一切世間聞不能信。謂空無相無愿寂靜。不滅不生。無有眾生壽命丈夫。無我無�？喾�無我。舍而不受速墮地獄。大德舍利弗。若善男子。若善女人。聞此甚深難解之法。舍而不受生地獄中。從地獄出依止我見。雖復供養(yǎng)恒河沙等諸佛如來應正遍知。而不得聞此甚深法

爾時世尊贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是如是如汝所說。文殊師利。如諸如來出現(xiàn)于世。聞此法門亦復如是。如人證得須陀洹果。聞此法門亦復如是。如人證得斯陀含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿那含果。聞此法門亦復如是。如人證得阿羅漢法。聞此法門亦復如是。何以故。非依止我得證此法。證此法時無所得故

爾時世尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。此諸比丘速出地獄得證涅槃。非彼愚癡凡夫之人心有所得墮見疑中供養(yǎng)如來。舍利弗。如是彼人以是因緣當?shù)媚鶚劇７鞘怯嗳怂俚媒饷�。何以故。以不聞此甚深法故。舍利弗。善男子善女人。若得聞此甚深法門。一經(jīng)于耳。雖不信受墮于地獄。而速解脫。非墮疑見非有所得

爾時善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。仁欲與我同梵行耶。文殊師利童子答言。如是天子。我欲與汝同于梵行。以汝梵行。不取梵行。不行梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若其取者彼得言行。若其不取彼何所作。天子。若得梵行彼則有行。若無所得彼何所作。天子問言。文殊師利。仁此梵行為何所作。文殊師利童子答言。如是天子。我非梵行。何以故。以此梵行非梵非行非我非梵行。如是得言我行梵行。天子贊言。善哉善哉。文殊師利。乃能如是以無障礙辯才樂說。文殊師利言。我有障礙。云何言我有無障礙辯才樂說。何以故。一切有我有我所者。皆有分別。諸有分別皆有障礙

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子欲同梵行。汝斷一切諸眾生命。而不捉鐵。不捉刀塊。不捉杖等。如是我汝同于梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利問言。天子所言眾生。言眾生者。汝意云何。天子答言。文殊師利。所言眾生。言眾生者。乃至唯有名字想取。文殊師利言。如是天子。殺取我想。殺取命想。取丈夫想。天子問言。仁以何物殺取命想。文殊師利答言。天子。以慧鐵殺。彼般若鐵如捉如殺如捉不知。如割不知。天子。應知彼門若殺我想殺眾生想。如是名殺一切眾生。如是我汝同于梵行

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。十不善業(yè)道集行。一切染分平等行。非是凈分平等行。如是我汝同于梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。若此染分平等。彼平等平等行。如是我汝同于梵行。天子。汝意云何。何者染分平等。天子答言。不作不貪。文殊師利問言。天子。言凈分者是何法耶。天子答言。法性法界真如實際三解脫門此是凈分。文殊師利問言。天子。汝復更能遮法界不。答言不也。文殊師利言。如是天子。以此意故我如是說。若汝染分平等非凈分平等行。如是我汝同于梵行

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。初始起心欲殺人時。汝能頭上于先打者。如是我汝同于梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。言殺殺者。是何言語。殺何物人。天子。當知殺言語者。殺貪嗔癡我慢嫉妒。幻偽諂曲取相想受。如是名殺。已說殺竟。天子應知。天子。若有禪師生貪欲心。生已能離。能令寂靜。能令寂滅。如是得言空無所有不善不取。如是天子。欲心生滅思量通達。如是此心于何處生于何處滅。于何處樂。于何法樂。如是觀察。貪無所得。于何處樂彼無所得。于何法樂彼無所得。若無所得彼則不取。若不取者彼則不舍。若不舍者。如是彼則不取不舍。如是得言離欲寂滅。如是乃至心如是說。天子當知。如是法殺即生即殺。如是得言初始起心欲殺人時頭上先打。如是名殺。我意在此故如是說

爾時文殊師利童子。復語善住意天子言。天子。若汝天子。于佛不染法僧不染。如是我汝同于梵行。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利問言。天子。所言佛者。汝云何解。天子答言。文殊師利。如真如法界。如是言佛。文殊師利問言。天子于意云何。真如法界汝能染不。答言。不也。文殊師利言。我意在此故如是說。若汝天子于佛不染。如是我汝同于梵行。復次天子。所言法者。