法句經(jīng)講記(十三)

　　1997.6.12講于法云文教協(xié)會(huì)

　　法句經(jīng)講記(十三)

　　釋傳道主講

　　〈多聞品第三〉十有九章

　　貳、釋頌義及因緣

　　5.為能師現(xiàn)道 解疑令學(xué)明

　　亦興清凈本 能奉持法藏

　　興,音(兄)heng1喜經(jīng)切

　　持,一音(池)ti5地祈切

　　一音【徐】chhi5出其切

　　因「為」有備具才「能」的導(dǎo)「師」──集學(xué)問(wèn)、德行與智慧于一身的善知識(shí),為我們示「現(xiàn)」通往解脫、成佛的正「道」,又釋「解」了我們?cè)?a href="/remen/xiudao.html" class="keylink" target="_blank">修道路上的眾多「疑」惑,才「令」我們對(duì)于佛法的修「學(xué)」,得以日益通達(dá)「明」了。

　　善知識(shí)的傳道、授業(yè)、解惑,尤其他的『從證出教』──從他親證真理的體驗(yàn),發(fā)而為言語(yǔ)(文字)、身行的教授、教誡,「亦」可說(shuō)是「興」發(fā)吾人趣向「清凈」涅槃──貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱永滅的根「本」。我們或者可以自己從經(jīng)典中閱讀而了解正法,但無(wú)疑地,透過(guò)善知識(shí)的開(kāi)導(dǎo),要迅速且容易得多!循著善知識(shí)所指引的這一學(xué)佛道次第,由廣學(xué)多聞、依所聞法義如理思惟,從而抉擇善惡邪正、清凈染污,遂「能奉持」佛「法」寶「藏」,終而預(yù)入圣流。

　　得遇善知識(shí)教誨,對(duì)于修道之路是如許重要而珍貴,無(wú)怪乎佛會(huì)贊嘆地說(shuō):『純一滿凈梵行清白,所謂善知識(shí)。』1但善知識(shí)著實(shí)是難求的,而且,多數(shù)人所要求的,也并不是真正能夠指導(dǎo)自己修學(xué)佛法的善知識(shí);而是如佛菩薩一般,能知自己過(guò)去、未來(lái),又能給予自己無(wú)限包容的『善知識(shí)』。因?yàn)檫@樣的市場(chǎng)導(dǎo)向,于是一些聲稱(chēng)能夠看『三世因果』,或者善說(shuō)好話逢迎──而非真正指導(dǎo)修行的『善知識(shí)』,便應(yīng)運(yùn)而生。到頭來(lái),『一盲引眾盲』,終而『相牽入火坑』,s那就可憐又復(fù)可悲了!

　　善知識(shí)雖然依其性習(xí),而有慈和可親與嚴(yán)峻卓絕的不同類(lèi)型,但必然同是對(duì)于甚深佛法有所體驗(yàn),而能以之教人者。時(shí)值末法,眾生的福報(bào)淺薄,難逢全德的善知識(shí);所以,只要對(duì)方有一分的長(zhǎng)處,不管是學(xué)問(wèn)、德行、辦事、度眾、修行,我們皆應(yīng)如法親近而從之學(xué)習(xí)。不過(guò)要切記:親近善知識(shí)的目的,是要依止他「解疑令學(xué)明」,以便「能奉持法藏」;而非專(zhuān)挑他的毛病、缺點(diǎn),因此尤當(dāng)抱持著『觀德莫觀失,隨順莫違逆』2的求法態(tài)度,依法而不依人,才能于佛法的修學(xué)得真利益。

　　近代日本有位中梶良一醫(yī)師,致力于尿療法的臨床研究與推廣,使許多患者因而治愈了痼疾。一日,他的一位知己好友突然來(lái)問(wèn)他,尿酸過(guò)多,使用尿療法可以治好嗎?他肯定地回答說(shuō):『可以治好!』這位朋友又不大放心地問(wèn)了一句:『那你自己喝過(guò)嗎?』他有點(diǎn)赧然地說(shuō):『很抱歉!我沒(méi)試過(guò)!』

　　『你自己沒(méi)喝過(guò),卻要人喝,你是存心作弄人的嗎?』中梶醫(yī)師一聽(tīng),也覺(jué)得自己的說(shuō)服力不夠,所以馬上就拿了杯子去親自體驗(yàn)一番。

　　同理,佛法的修學(xué),亦非僅止于理論知識(shí)的研究,而是實(shí)證經(jīng)驗(yàn)的傳承;正因如此,才更顯出從善知識(shí)聞法的重要性。此生若有幸得一言教、身教并重的善知識(shí)示導(dǎo),那是福緣深厚,應(yīng)當(dāng)善加珍惜而倍增努力!切莫等待善知識(shí)雕零,才徒自懊悔,已然不及!

　　6.能攝為解義 解則義不穿

　　受法猗法者 從是疾得安

　　攝,音【澀】siap4時(shí)劫切

　　俗音【涅】liap4柳劫切

　　俗音【粒】liap8柳蝶切

　　穿,音(川)chhoan1出官切

　　猗,一音(意)i3應(yīng)記切

　　一音(依)i1于譏切

　　疾,音【一】chit8精直切

　　多聞?wù)��?而「能」將所聽(tīng)聞的佛法,憶念「攝」持不忘失,又復(fù)加以反復(fù)的思惟,即「為」理「解」甚深法「義」的基礎(chǔ)。

　　若對(duì)于法義有了真正的理「解」,并用之于日常修行,「則」不論遭遇順境逆境,不論別人如何以似是而非的理論試圖混淆你,你深心所信解的佛法「義」理,皆「不」會(huì)被其所撼搖、毀壞(「穿」,『壞』之意;如《莊子.山木篇》上所云:『衣弊履穿』。);更不會(huì)因?yàn)檎`解而敗壞了佛法法義。

　　一個(gè)接「受」佛「法」教化,并隨順(「猗」,隨順而輕安之意。)佛「法」真理而行的修學(xué)「者」,因依于戒定慧,獲得輕安美妙的法喜,而增強(qiáng)堪能性,所以必然會(huì)在身心方面有所凈化、有所提升。至少內(nèi)心上越來(lái)越調(diào)柔,越來(lái)越平靜,也越來(lái)越認(rèn)清自己;言行方面則越來(lái)越如法,越來(lái)越如理、如分,且不再造作傷他、害他的惡言惡行�！笍氖恰苟�后,若再持之以恒地止惡、行善、凈心,定能「疾」速「得」證「安」穩(wěn)的涅槃境地!

　　修學(xué)佛法,不是為了堆砌知識(shí),也不是為了與人辯論;不是用來(lái)糊口圖利,更不是用來(lái)提高聲價(jià)。而是要真正、實(shí)在地用以?xún)糁挝覀兩硇牡臒�惱迷�?使自己與別人從煩惱迷惑中超脫出來(lái)!但要能達(dá)到這個(gè)境地,除了「受法」──從善知識(shí)多聞佛法,接受佛法的教育,更要「猗法」──隨順真理,如法修行。

　　一般凡夫眾生,雖然口口聲聲談學(xué)佛,卻始終耽在煩惱纏縛中出離不了。彼等所隨順的,往往不是真理,而是重重層層的是非煩惱、情緒習(xí)氣;所欣求的,也往往不是甘露法味,而是無(wú)量無(wú)邊的占有執(zhí)著、苦痛糾纏!

　　盡管也聽(tīng)聞?wù)胬戆?與佛法正理卻絕不相應(yīng),而反任憑貪、瞋、無(wú)明一分一分地啃食自己,看看自己吧!這長(zhǎng)夜為煩惱浸染的心,究竟還剩些什么!而那些曾讓自己法喜的甘露,又究竟被擠到哪個(gè)陰暗的角落去!為何佛法真理聽(tīng)過(guò)即忘,極不輕易想起,而是非煩惱卻能只聽(tīng)一次,即過(guò)耳不忘,甚至陳年恨事,都能歷歷如在目前?

　　或者,我們都不得不承認(rèn),自己是業(yè)深障重的愚癡凡夫!也或者,我們都該發(fā)大慚愧心,來(lái)著實(shí)地自省一番!然后認(rèn)真地思考:如何攝取佛法,以為自己成長(zhǎng)的養(yǎng)分;又如何以佛法的正觀,來(lái)看待自己與自己所面對(duì)的一切,那才有自解纏縛的一日,否則仍將是無(wú)止盡的煩惱輪回!

　　7.若多少有聞 自大以憍人

　　是如盲執(zhí)燭 照彼不自明

　　憍,音(嬌)kiau1求嬌切

　　盲,音(明)beng5文擎切

　　燭,音(祝)chiok4精菊切

　　多聞?wù)��?那是修學(xué)佛法所必要的,也是本品自第一章以來(lái),一直所強(qiáng)調(diào)的。但「若多少有」過(guò)一些見(jiàn)「聞」,便自以為勝人一籌,而即仗恃著這點(diǎn)世智辨聰、俗知俗見(jiàn),自高「自大以憍」慢他「人」。如「是」之行為,恰「如盲」者手「執(zhí)燭」火,雖「照」亮了「彼」人,引導(dǎo)了他人步向光明,卻「不」能因此而「自」獲得「明」慧,反將繼續(xù)沉淪在愚癡幽暗中!

　　釋尊所以宣說(shuō)此偈,是由于以下這段因緣:

　　當(dāng)時(shí),釋尊正在拘睒尼國(guó)的美音精舍,為四眾弟子廣說(shuō)佛法大要。國(guó)內(nèi)有一位婆羅門(mén)修道者(梵志),因?yàn)樽允哑渲�識(shí)廣博,世間學(xué)問(wèn)鮮不通達(dá);群經(jīng)備覽,修道之法亦無(wú)不條貫,于是貢高我慢,自以為普天之下,再無(wú)人能與之匹敵。

　　但是沒(méi)有對(duì)手,似乎又寂寞了點(diǎn),于是他就故作驚人之舉──大白天拿了根火把,在市集上到處招搖,以吸引眾人的目光。有人見(jiàn)了他這副怪模樣,就忍不住問(wèn)他:『怎么大白天的,還拿著火把走路呢?』

　　這問(wèn)話可正是他所期待的,只見(jiàn)他不慌不忙地回答說(shuō):『因?yàn)槭廊擞薨V冥蒙,叫我舉目所見(jiàn),盡皆黑暗一片,所以才拿著火把來(lái)照亮世間!可嘆這世間恐怕再無(wú)敢與我言辯之人了!』聽(tīng)他說(shuō)得,言下還頗帶幾分的悲壯!

　　大智大悲的佛世尊,深知此梵志累世以來(lái)的福智因緣已然成熟,合該得度;如今卻貢高我慢,貪求勝譽(yù),不知無(wú)常迅速,還自恃廣博而驕縱不已。如此發(fā)為惡言惡行,定當(dāng)墮入惡道,長(zhǎng)劫受苦,想求出離,恐怕難矣!

　　于是,佛便喬裝成一世間賢者,坐在市集街道上,等他到來(lái)。待這梵志走近他身邊,便問(wèn)他為何作此舉動(dòng)?

　　梵志還是照樣祭出他那一套說(shuō)詞:『因?yàn)楸娙粟っ劣薨?令我日夜不見(jiàn)光明,所以手執(zhí)炬火來(lái)幫世人照路�！�

　　釋尊所喬裝的賢者就又開(kāi)口問(wèn)梵志說(shuō):『經(jīng)中有所謂的四明法,不知你可聽(tīng)過(guò)?』

　　『四明法?』哇!這下可把他給問(wèn)倒了,他內(nèi)心大約也經(jīng)過(guò)一番掙扎吧!才從喉嚨里發(fā)出一個(gè)聲音說(shuō):『我不知道!』

　　『何謂四明法呢?一是明于天文地理之學(xué),知曉春夏秋冬四時(shí)節(jié)氣之運(yùn)行與調(diào)和;二是明于星象之學(xué),并能分別金、木、水、火、土等五行之事;三是明于為政治國(guó)之道,及綏定外邦、安撫民心之法;四是明于統(tǒng)率軍隊(duì)、運(yùn)籌帷幄之學(xué),而能固守疆域不令失。您身為一位婆羅門(mén)教的修道者,可知有此四明法嗎?』

　　梵志聽(tīng)了,不禁面有愧色,這四明法的確是他所未曾學(xué)過(guò)、聽(tīng)過(guò)的,真沒(méi)想到這世間竟也有自己力所不及之學(xué),旋便丟下火把,叉手向釋尊作禮。釋尊明白他此刻的挫折感,著即回復(fù)他本來(lái)的相好莊嚴(yán),一剎時(shí),佛那因深澈智慧而自然顯露的熠耀光明,頓然朗照天地!之后就以清凈梵音,為梵志說(shuō)了此偈:

　　「若多少有聞,自大以憍人,

　　是如盲執(zhí)燭,照彼不自明。」

　　說(shuō)畢此偈,釋尊又對(duì)梵志說(shuō):『你取笑世人冥昧愚暗,依我看來(lái),實(shí)則你自己的冥昧愚暗,更甚于一般人!但你卻白日?qǐng)?zhí)炬,在市集街道上向世人挑釁似的四處游走,你可知道自己所通曉的一切,其實(shí)就如微塵般微不足道嗎?』

　　梵志聽(tīng)了,記起之前的憍慢自大、目中無(wú)人,不禁更加慚愧,即向釋尊頂禮懺悔,并表示愿意為佛弟子,從佛出家。佛也就歡喜地接受他成為沙門(mén),一時(shí),他的妄念邪見(jiàn)盡皆止息,當(dāng)下證得了阿羅漢。

　　※※※※

　　不談世間學(xué)問(wèn),就說(shuō)佛法的修學(xué)吧!很多人往往多少有了一些見(jiàn)聞,就認(rèn)為自己了不得了,勝過(guò)別人了!也不管自己的見(jiàn)解正不正確,事行又做到了幾分,反正就開(kāi)始要憑著老資格,扮起老大,教起『后學(xué)』來(lái)了!看了真是叫人憂心!

　　凡夫眾生原就是以自我為中心,而有著自我優(yōu)越感的,不論在哪一方面,只要比別人略勝那么一籌,能說(shuō)、能寫(xiě)、能領(lǐng)眾、會(huì)辦事、會(huì)唱念、精廚藝……,甚至和哪位高僧大德、名流聞人攀得上一點(diǎn)關(guān)系,都可以成為憍人的理由;甚而無(wú)限的自我膨脹到,連自己的生辰八字都忘了,就別提還記得自己什么身分了!

　　見(jiàn)著他那講話都從鼻孔出來(lái),一副高不可侵的神態(tài),真的是可悲復(fù)可憐!不能明白為什么有人能憑恃著那么一點(diǎn)雕蟲(chóng)小技,便自以為足以傲視群倫、目空一切;也不能明白為什么有人能僅憑著那一瓢水,便自以為擁有四大海水!有限的能力,卻無(wú)限的擴(kuò)張自己的優(yōu)越傲慢,我們的妄自尊大,比起那白晝執(zhí)炬之人,究竟好過(guò)多少!

　　有些人是這樣,聽(tīng)也聽(tīng)了,看也看了,但是聽(tīng)來(lái)聽(tīng)去、看來(lái)看去,不論他聽(tīng)聞多久、見(jiàn)聞多少,卻始終依然故我──永遠(yuǎn)執(zhí)守著自己的那一套!原來(lái)他花費(fèi)了那么多的時(shí)間和心力,目的也只是在找尋與自己水平相當(dāng)、知識(shí)相謀者,而作選擇性的吸收;其他,則全然不在他的學(xué)習(xí)范圍。這樣的人,就像一根湯匙,盡管在美味的羹湯中舀了多少時(shí)日,卻始終不知這羹湯的滋味!同樣的,他盡管長(zhǎng)期浸淫在佛法的熏沐中,卻也始終嘗受不到佛法的滋味!

　　有些人或許可以勉強(qiáng)算是多聽(tīng)多聞的,但是也僅止于聽(tīng)多見(jiàn)多,而尚缺乏進(jìn)一步的如理思惟、如法修行。所以盡管可以在嘴上說(shuō)得痛快,卻全是人云亦云,而毫無(wú)自己的思考、體驗(yàn);不過(guò)他可是沾沾自喜地陶醉其中呢!這應(yīng)該也算是另一種典型的『湯匙』吧!說(shuō)食、數(shù)寶,就佛法的修學(xué)而言,還有什么比這更嚴(yán)重的損失呢!我佛弟子真當(dāng)深自警醒啊!

　　憍慢──自我優(yōu)越感,是一種由無(wú)明而發(fā)展出來(lái)的微細(xì)煩惱,或許在平時(shí),它并不是很有顯露的機(jī)會(huì),可是這根深柢固的自恃輕他,確乎時(shí)時(shí)在我們的潛意識(shí)中作用著。自己的一切,無(wú)論再怎么不濟(jì),也總以為超勝他人;要真勝過(guò)他人也就罷了,偏偏事實(shí)卻并非如此。即使在與人不相上下,或不得不承認(rèn)自己不如人的時(shí)候,我們的內(nèi)心也還是不能誠(chéng)服的;不是不以為然地刻意抹煞──『那有什么了不起!』就是認(rèn)為對(duì)方理所當(dāng)然應(yīng)該如此的!

　　由于內(nèi)心的這種慢習(xí)作祟,于是在物質(zhì)上,就直覺(jué)得自己理當(dāng)比別人多得一些,也多享受一些。在處事上,則別人理當(dāng)以我的意見(jiàn)為意見(jiàn),而聽(tīng)從于我;甚至什么事,都得先經(jīng)過(guò)自己才行!個(gè)人的慢心若是這么持續(xù)地發(fā)展下去,也就是權(quán)力欲與支配欲的無(wú)限擴(kuò)大,最終要造成個(gè)人、家庭、團(tuán)體,乃至社會(huì)、國(guó)家的苦難!所以我們當(dāng)深自警惕啊!不祇「多少有聞」,可能造成自己「自大以憍人」,潛藏內(nèi)心深處的我慢,其實(shí)無(wú)時(shí)無(wú)刻不在作用,只是我們一直未能覺(jué)察而已!

　　舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)吧!還記得先母在世時(shí),曾在妙心寺住過(guò)一段時(shí)間。她是一位十分能干又善于持家的舊時(shí)代女性,住到寺里來(lái),她內(nèi)心上不免會(huì)想:寺里頭住持是最大的,而我是住持的母親,所以論起來(lái)我應(yīng)該算最大的吧?這種心理?yè)Q作是我們,同樣免不了,隱隱約約一定會(huì)有幾分。

　　先母很善于烹飪,所以有事沒(méi)事她就會(huì)去廚房『關(guān)心』人家一下,『啊!這種不是這樣切的,應(yīng)該怎么切怎么切……』

　　我就對(duì)她說(shuō):『媽,念佛吧!廚房的事就由著她們?nèi)プ霭?』她一聽(tīng),就嘀嘀咕咕地說(shuō):『我才剛念完佛,還要我念,真是的!』不過(guò),她也知道我跟她講的意思,是不要她去廚房管東管西的,人家不好做事!只是偶爾,她也會(huì)向我發(fā)牢騷地說(shuō):『我哪有管人家,我不過(guò)就是提供一下意見(jiàn)而已嘛!』

　　我是不好意思對(duì)她老人家說(shuō):『您老人家是住持的母親,您提供的意見(jiàn),人家還敢不聽(tīng)嗎?』有時(shí)候看她連菜刀都拿過(guò)來(lái)要作示范了,還祇是『提供意見(jiàn)』?想想我們凡夫眾生,不都是如此的嗎?說(shuō)好聽(tīng)一點(diǎn)是提供意見(jiàn),但是當(dāng)自己的意見(jiàn)不被采納,卻又會(huì)覺(jué)得悵然若失,甚至不受重視,這真的是大矛盾啊!

　　前些日子,報(bào)上報(bào)導(dǎo)了南部有位熱心臺(tái)語(yǔ)教學(xué)的老師,他的一些事跡。正巧他的朋友認(rèn)識(shí)住在寺里的聲韻學(xué)家魏南安先生,就拿了一些他所寫(xiě)的臺(tái)語(yǔ)詩(shī),想請(qǐng)魏先生指正。魏先生很客氣,想起正在成功大學(xué)訪問(wèn)的漢語(yǔ)學(xué)者周長(zhǎng)楫教授,就將這些詩(shī)再轉(zhuǎn)送過(guò)去,想請(qǐng)教周教授的意見(jiàn)。周教授看過(guò)之后,他又拿了回來(lái),說(shuō)要請(qǐng)我看。我一看,不由脫口說(shuō)了一句:『噢!我最怕這個(gè)了!』魏先生一聽(tīng),忍不住笑了出來(lái)!他說(shuō),我們?nèi)齻�(gè)人接到的反應(yīng)都一樣,所講的話也都一樣!

　　前幾天,他們二位相偕要去見(jiàn)這位臺(tái)語(yǔ)老師。臨去之前,我就先對(duì)魏先生面授機(jī)宜一番,于是舉了一位看第四臺(tái)而來(lái)參訪的信徒為例。這位信徒也是作了一首詩(shī),說(shuō)是要請(qǐng)我?guī)退�修�?我說(shuō):『我對(duì)詩(shī)是外行哩!』他就很誠(chéng)懇地說(shuō):『師父啊!不要客氣啦!我看你在電視上分析的,就知道你懂作詩(shī),請(qǐng)你指導(dǎo)我一下吧!』

　　看他這么誠(chéng)懇,似乎是有心來(lái)求教的,心想不妨先試探看看,免得人家一路來(lái)到這里,還傷了和氣就不好。我看了看,就對(duì)他說(shuō):『里面這個(gè)字,如果改成什么,可以嗎?』沒(méi)想到他的臉色一下子就沉了下來(lái)!『那不對(duì)!那不行!那是外行才會(huì)這么說(shuō)……』接下來(lái)的發(fā)展,大家應(yīng)該可以想象了吧!所以有人要來(lái)請(qǐng)你指導(dǎo),可千萬(wàn)要『依義不依語(yǔ)』,通常多是希望來(lái)得到肯定與贊美的,而不是想聽(tīng)真話,可別誤會(huì)了!──這當(dāng)然不是否定那些虛心受教者,而只是這樣的比例占得多些!

　　所以我就對(duì)魏先生說(shuō):『你們?nèi)チ?可不要劈頭就指出人家的錯(cuò)誤哦!有些人乍聽(tīng)會(huì)受不了的!但是也不要隨便稱(chēng)贊,免得害他繼續(xù)錯(cuò)下去!』

　　結(jié)果這位臺(tái)語(yǔ)老師還真的是很有意思,也不管來(lái)者都是專(zhuān)研漢音、漢語(yǔ)的學(xué)者專(zhuān)家,就自顧自地賣(mài)弄起『學(xué)問(wèn)』來(lái)了。自吹自擂了半天,兩位學(xué)者面面相覷,后來(lái)還是以『天晚了,我們?cè)摶厝チ?』才得以收?qǐng)?

　　凡夫眾生的我見(jiàn)、我慢,真的是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎我們自己所能想象的�？纯磩e人,想想自己!思考一下自己的盲點(diǎn)究竟在哪里?自己最感優(yōu)越自豪的,到底是什么?審細(xì)地省察自己的每一個(gè)心念,每一個(gè)言行。別人或者可以因?yàn)椴涣私?因?yàn)榧刀?而嗤之以鼻地在我們面前,或者背后放話:『就你最行!』『就你最了不起!』但是我們卻不能不赤裸裸地分析自己、反省自己,我們真是別人眼中那副不堪的模樣嗎?或者只是對(duì)方的問(wèn)題?

　　緣起的世間,本就是相互依存、休戚與共的;個(gè)人的能力強(qiáng)不強(qiáng),自有其不共的因緣,但同樣都是眾多條件因緣的和合,沒(méi)有什么值得憍人,反而有太多的因緣、人事值得感謝!今天,倘使我們?cè)诩彝ァ⒃诠ぷ�、在社�?huì)、在度世利生的事業(yè)上,可以在某一方面有所發(fā)揮,我們都應(yīng)當(dāng)心存感激!感激別人將這個(gè)機(jī)會(huì)留給我們,而我們的能力正好足以勝任!感激有這個(gè)機(jī)會(huì)貢獻(xiàn)自己的所長(zhǎng),以為一人、二人,乃至更多的眾生服務(wù)!而且我們的內(nèi)心清楚地知道:順境,不能使我們憍慢迷失;逆境,也不能使我們折伏退縮──因?yàn)槲覀儾荒軡M意這樣的自己,也因?yàn)槲覀冞�要再向上升進(jìn)──直到煩惱斷盡的涅槃寂靜!(待續(xù))

　　注釋:

　　1.《雜阿含經(jīng)》卷二七.七二六經(jīng)(大正2.195中)。

　　2. 印順導(dǎo)師,《成佛之道》(新版),頁(yè)42。