六祖壇經(jīng)講記(8)

　　祖已知神秀入門(mén)未得,不見(jiàn)自性。天明,祖喚盧供奉來(lái),向南廊壁間繪畫(huà)圖相,忽見(jiàn)其偈,報(bào)言:供奉卻不用畫(huà),勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云:「凡所有相,皆是虛妄�！沟�留此偈與人誦持,依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。令門(mén)人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見(jiàn)性。門(mén)人誦偈,皆嘆︰善哉!

　　【祖已知神秀入門(mén)未得,不見(jiàn)自性�！课遄嬖缇椭�道神秀還沒(méi)開(kāi)悟見(jiàn)性。

　　【天明,祖喚盧供奉來(lái),向南廊壁間繪畫(huà)圖相,忽見(jiàn)其偈,報(bào)言:供奉卻不用畫(huà),勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云:「凡所有相,皆是虛妄�！埂俊卜菜�有相〕,相是怎么形成的?就是因緣所形成的,只要是因緣所形成的,必然就會(huì)緣滅,既然緣生就必然緣滅,即曰「生滅」,只要有生有滅就不是真實(shí)的,〔皆是虛妄〕。從這個(gè)角度看,你現(xiàn)在所擔(dān)心的事情事實(shí)上不是真實(shí)的,你擔(dān)心的這個(gè)人也是個(gè)相,叫做「我相」,可衍申出「人相」,都不是真實(shí)的。

　　如果說(shuō)身后的不是真實(shí)的,一般人比較能接受,但說(shuō)「自己不是真實(shí)的」則很難認(rèn)同,因?yàn)槲覀兊臐?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)根深蒂固抓著自己不放,所以叫「壽者相」。如果說(shuō)相是虛妄的,身心合和形成一個(gè)假我,所以生老病死是無(wú)常,心的念頭前念、今念、后念,念念生滅,也是無(wú)常,都不真實(shí)。

　　【但留此偈與人誦持,依此偈修,免墮惡道三惡道;依此偈修,有大利益。令門(mén)人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見(jiàn)性。門(mén)人誦偈,皆嘆︰善哉!五祖明知神秀未見(jiàn)自性,引用《金剛經(jīng)》的「凡所有相,皆是虛妄」來(lái)論此偈未免有相、盡是虛妄;但還是要弟子們對(duì)偈焚香禮拜,〔依此偈修〕,即可漸漸得見(jiàn)自性,因各人根器不同,若是不能頓悟,可以漸修。

　　祖三更喚秀入堂,問(wèn)曰:偈是汝作否?秀言:實(shí)是秀作,不敢妄求祖位;望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?祖曰:汝作此偈,未見(jiàn)本性,只到門(mén)外,未入門(mén)內(nèi)。如此見(jiàn)解,覓無(wú)上菩提,了不可得。

　　【祖三更喚秀入堂,問(wèn)曰:偈是汝作否?秀言:實(shí)是秀作,不敢妄求祖位;望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?】神秀表明寫(xiě)偈的目的就是請(qǐng)和尚能夠慈悲指導(dǎo)他。你不要掩飾你的程度,我們學(xué)習(xí)任何事要「知之為知之,不知為不知」,如實(shí)表現(xiàn)出你的程度,別人才能指導(dǎo)你。

　　【祖曰:汝作此偈,未見(jiàn)本性,只到門(mén)外,未入門(mén)內(nèi)。如此見(jiàn)解,覓無(wú)上菩提,了不可得�！课遄嬲J(rèn)為神秀這首偈尚未見(jiàn)到自性,只是在相上修,不是在性上修,這樣的見(jiàn)解要覓求無(wú)上菩提是不可能的。反問(wèn)自己,你找到門(mén)了嗎?答案是:連門(mén)兒都沒(méi)有。人家還找到了門(mén),只是在門(mén)外,我們連門(mén)兒都沒(méi)找到。為什么?因?yàn)槟悴恢�道何去何�?所以說(shuō),心要靜下來(lái),勇敢地去面對(duì)你的人生,確定你的方向,你才有機(jī)會(huì)一門(mén)深入。

　　無(wú)上菩提!須得言下識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,不生不滅,于一切時(shí)中,念念自見(jiàn),萬(wàn)法無(wú)滯,一真一切真,萬(wàn)境自如如;如如之心,即是真實(shí)。若如是見(jiàn),即是無(wú)上菩提之自性也。

　　【無(wú)上菩提!須得言下識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,不生不滅,】〔無(wú)上菩提〕是覺(jué)悟的自性,要直接了當(dāng)?shù)厝フJ(rèn)識(shí)自己的本心,見(jiàn)到自己的本性是不生不滅的。

　　這段話(huà)原則上是沒(méi)辦法解釋的,如人飲水冷暖自知。佛經(jīng)中講自性的地方你看不懂不要緊張,但是你要看懂佛告訴我們的理論跟方法,明白理論跟方法,你才能解行并進(jìn),才能契入這個(gè)境界。

　　這個(gè)部分只能勉強(qiáng)說(shuō),就是相似,但是不要抓著我的話(huà)不放。〔識(shí)自本心〕,識(shí)就是認(rèn)識(shí);本心,可以從真心、妄心的角度來(lái)看。沒(méi)有學(xué)佛的人你跟他講真心、妄心,他完全聽(tīng)不懂,他說(shuō)心就是心,分什么真、妄!事實(shí)上「性」是體,「心」就是它的作用,真心、妄心都有作用,分別在于:妄心是煩惱的心,真心是清凈的心。換句話(huà)說(shuō),妄心就是亂用,真心是善用。我上課時(shí)常有人問(wèn)我慧星什么時(shí)候撞地球?外星人什么時(shí)候來(lái)地球?這就是自尋煩惱,不該煩惱的時(shí)候亂煩惱,經(jīng)常處在妄心的狀態(tài)。所以〔識(shí)自本心〕是說(shuō),如果你真的認(rèn)識(shí)你的心,當(dāng)下你就知道什么叫真心;如果你不認(rèn)識(shí),就停留在妄心。

　　《金剛經(jīng)》講:「如來(lái)說(shuō)諸心(這是大家所說(shuō)的心),皆為非心(事實(shí)上并沒(méi)有一顆心,只是緣起的作用而產(chǎn)生的),是名為心(假名為心)�！惯@段話(huà)就是形容真心和妄心的關(guān)系�！溉鐏�(lái)說(shuō)諸心,皆為非心�！惯@兩句話(huà)就叫真心,以真實(shí)的現(xiàn)象來(lái)說(shuō),并沒(méi)有一顆心,這就是真心的真相。

　　佛法講「一切由心生」,當(dāng)單獨(dú)談一個(gè)「心」,就是包括「性」和「心」。分開(kāi)談,就是談體和用:「性」是體,「心」就是它的作用。六祖說(shuō):「若言著心,心原是妄,知心如幻,故無(wú)所著也�！故聦�(shí)上沒(méi)有一顆真實(shí)的心,那是作用。什么叫作用呢?舉例來(lái)說(shuō),假設(shè)這是個(gè)鏡子,你只要把一瓶花拿來(lái)它面前,它就呈現(xiàn)出一瓶花,叫緣生;如果拿開(kāi)就沒(méi)有了,叫緣滅。鏡子里面本來(lái)無(wú)一物,照到外面的物相,它就會(huì)呈現(xiàn)一個(gè)相,所以影像是有生有滅,但是鏡子本身是不生不滅。作用是緣起而產(chǎn)生的,假如沒(méi)有緣起就沒(méi)有作用,所以物來(lái)則應(yīng),物去不留。

　　從這個(gè)例子可以看出來(lái),這個(gè)鏡子就是本性,就是你的自性。但是我們錯(cuò)把鏡中的影像當(dāng)成鏡子本身。煩惱就像鏡子當(dāng)中的相,你一直被這些相所困擾,因?yàn)橐徽盏较?你就以為那是你的心,這叫做不識(shí)本心�，F(xiàn)在你不要把鏡中的影像當(dāng)鏡子,也不要把心中的投射當(dāng)成你的心,你要察覺(jué)到你的真心,還是要回歸到性,如果你真的見(jiàn)到性,你的心就叫真心,真心是不生不滅的。至于相是短暫的、不實(shí)的,心念也是短暫的、虛幻的,都是有生有滅的,所以照見(jiàn)「五蘊(yùn)皆空」是觀(guān)照到原來(lái)我身體的現(xiàn)象、外界的現(xiàn)象、內(nèi)在的心念都是生滅的、都是不實(shí)的、都是空性。

　　佛經(jīng)里面常常用虛空代表自性,虛空里面有太陽(yáng),日升日落,是生滅;也有云,云變化不定,也是生滅;但虛空本身是不生不滅,不論現(xiàn)象怎么變,甚至用墨水往它身上潑,也沒(méi)有辦法污染它,我們的自性亦復(fù)如是。你如果不明白這個(gè)道理就是凡夫,你雖然明白這個(gè)道理,但也只是停留在概念上,潛意識(shí)里根本沒(méi)有辦法活在「自性」中,而是習(xí)慣性的活在「現(xiàn)象」上,所以要「時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃」,由勤修戒定慧來(lái)息滅貪嗔癡。

　　【于一切時(shí)中,念念自見(jiàn),萬(wàn)法無(wú)滯,】在一切時(shí)間中,都能念念自見(jiàn)自性,了知萬(wàn)法皆從心生,心無(wú)所住,隨處解脫,本無(wú)障礙。如果能這樣,無(wú)論處在哪個(gè)時(shí)空,你每個(gè)念頭都不會(huì)執(zhí)著。

　　【一真一切真,】,〔一真〕是指悟到真空、見(jiàn)到絕對(duì)的真理了,華嚴(yán)宗講「一真法界」,天臺(tái)宗講「諸法實(shí)相」,唯識(shí)宗講「勝義諦」說(shuō)的都是「真如自性」,如果你已經(jīng)悟到你的空性,你是什么境界,你看這個(gè)世界一定是跟它一樣的,就像戴墨鏡時(shí),你看出去一切都是黑色的一樣,所以說(shuō)〔一真一切真〕。但是這個(gè)空不是什么都沒(méi)有,所以叫真空;如果什么都沒(méi)有,就叫頑空,斷滅空。

　　【萬(wàn)境自如如;如如之心,即是真實(shí)。若如是見(jiàn),即是無(wú)上菩提之自性也。】上一個(gè)「如」字是「如是的如」,下一個(gè)「如」是「真如的如」,〔如如〕是不動(dòng)、寂靜、平等不二的意思。如果明白了一切現(xiàn)象的本質(zhì)都是空相,那么看一切境界自如真如,看這個(gè)世界都是平等無(wú)二,所以悟到空性的禪師會(huì)說(shuō)「一花一世界,一葉一如來(lái)」,因?yàn)榭?所以平等;因?yàn)槠降?所以不二。它是絕對(duì)的真理,不是分別對(duì)待的。

　　汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來(lái)吾看;汝偈若入得門(mén),付汝衣法。神秀作禮而出,又經(jīng)數(shù)日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢(mèng)中,行坐不樂(lè)。

　　老和尚慈悲,為神秀開(kāi)示「無(wú)上菩提之自性」后,要他「思惟一兩天、再作一偈看看」,是要教他思惟自性、親證自性,而不是去思惟怎樣作偈。但神秀作禮退出之后神思不安,行坐不樂(lè),為作偈不成而煩惱。

　　我們看得出神秀他放不下,但放下談何容易,我們學(xué)佛的人就是要學(xué)放下。很多人被我問(wèn)過(guò)問(wèn)題之后就不敢來(lái)聽(tīng)課了,因?yàn)榇鸩怀鰜?lái)不好意思。今天又不是來(lái)這里拼誰(shuí)比較優(yōu)秀,來(lái)上課就是來(lái)學(xué)習(xí)放下,損之又損才是學(xué)佛的目的,修行會(huì)的先做,簡(jiǎn)單的先修,不會(huì)的不要高談闊論,不要流于口頭禪,不要口說(shuō)般若,不識(shí)般若。

　　要怎么學(xué)放下呢?學(xué)放下之前要先學(xué)習(xí)謙卑,能放下之后才談得上見(jiàn)性。怎么樣才能夠謙卑?首先是「請(qǐng)問(wèn)」,再來(lái)「傾聽(tīng)」,接著是「去做」�？鬃拥膶W(xué)問(wèn)雖然很好,但是入大廟也是每事必問(wèn)。依我的觀(guān)察很少人有「請(qǐng)問(wèn)」的習(xí)慣,聊天時(shí)各聊各的,遇到長(zhǎng)輩也不見(jiàn)得會(huì)請(qǐng)問(wèn),只會(huì)在旁邊聽(tīng),因?yàn)檫B怎么問(wèn)都不知道,這不是愚癡嗎?或者你認(rèn)為沒(méi)有什么好問(wèn)的,因?yàn)槟惆谅?認(rèn)為這個(gè)問(wèn)題不重要,也不愿意問(wèn),我們心中不是愚癡就是傲慢,這讓你不能夠通達(dá)一切。我從以前就很喜歡問(wèn),出家之前我會(huì)去逛街,各行各業(yè)都會(huì)進(jìn)去看看,因?yàn)槲叶疾欢?賣(mài)茶葉的、送瓦斯的、賣(mài)棺材的…,我都會(huì)進(jìn)去問(wèn)問(wèn),我的世間法就是這么問(wèn)來(lái)的。

　　謙卑的人有一個(gè)特質(zhì),就是把他自己的概念暫時(shí)放下,當(dāng)你請(qǐng)問(wèn)別人時(shí),同時(shí)要恭敬地「傾聽(tīng)」。但有的人只是隨口問(wèn)問(wèn),當(dāng)對(duì)方誠(chéng)心地告訴你時(shí),你卻不愿意接受,這是什么心態(tài)?你心中必有一物在障礙你,這一物很大,大得像喜馬拉雅山。常常有人問(wèn)我怎么修行,我說(shuō)了兩個(gè)小時(shí),他說(shuō):「師父,我業(yè)障深重,我做不到。」我才業(yè)障深重呢!白說(shuō)了兩小時(shí)。

　　所以你要謙卑的「請(qǐng)問(wèn)」、「傾聽(tīng)」,接著是切實(shí)「去做」,不斷的突破既有的概念,不斷的放下自己的主觀(guān)和執(zhí)著,你才能得到真實(shí)的利益,才有可能見(jiàn)到自性。