附錄：《四分律行事鈔·受戒緣集篇》原文

　　夫受戒者,超凡鄙之穢流,入圣眾之寶位也。既慕心彌博,故所緣彌多。以多緣故,法事攸難。以難知故,理須詳檢。而世情塵染,每昏教法。為師為匠,實(shí)易實(shí)難。但由習(xí)俗生常,不思沿革。恣此無(wú)知,亂彼真教。

　　或但執(zhí)文謹(jǐn)誦,非相莫知;或前受遮障,無(wú)任僧法;或結(jié)界漠落,成不混然;或僧?dāng)?shù)薄惡,不能生信;或衣缽假借,自是非法。如斯師匠,秉御誠(chéng)難。虛受費(fèi)功,唐勞一世。后生還爾,永無(wú)出期。故《大集經(jīng)》云:“我滅度后,無(wú)戒滿洲。”此言必實(shí),深須詳鍊。一受已難,不宜再造。故委顯示,至機(jī)依準(zhǔn)。

　　四分律行事鈔選讀·受戒緣集篇

　　第一章 具緣成受

　　初明具緣成受,后加教法。初中五緣。一、能受有五。

　　第一節(jié) 能受有五

　　一、是人道。以人中受得,余道成難故�！渡�祇》云:“若減七十,不能作事,不得受之。若過(guò)七十,出家時(shí)過(guò),一向不合�！睆V如沙彌法中。

　　二、諸根具足。謂身具眾惡病,患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十余種,並不應(yīng)法。準(zhǔn)以求之,則聾瘂狂亂,定不發(fā)戒。余者通濫,有得不得。如《義鈔》中。

　　三、身器清淨(jìng)。謂俗人已來(lái),至於將受,無(wú)十三難等雜過(guò)。

　　四、出家相具�！堵伞吩�:“應(yīng)剃髪披袈裟,與出家人同等。”

　　五、得少分法。謂曾受十戒也�！堵伞吩�:“不與沙彌戒與受具者,得戒得罪。”

　　第二節(jié) 所對(duì)有六

　　第二,所對(duì)有六。

　　一、結(jié)界成就。以羯磨所託必依法界,若作不成,后法不就。故須深明界相,善達(dá)是非,訪問(wèn)元結(jié)是誰(shuí),審知無(wú)濫,方可依準(zhǔn)。不然,舍已更結(jié)。

　　比人行事多不遵用,輒爾寺外結(jié)小界受,此是非法,如上已明。必有此緣,結(jié)大界無(wú)爽。若依《毗尼母》云:“直結(jié)小界,不以大界圍繞,亦不得受�！�

　　中國(guó)諸師行事受戒大有尊重。故傳中,凡有受者,多駕船江中作法。人問(wèn)其故,答云:“結(jié)界如法者少,恐別眾非法,不成受戒。余事容可再造,不成無(wú)多過(guò)失。夫欲紹隆佛種,為世福田者,謂受具戒不宜輕脫。故在靜處,事必成就�！�

　　二、有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。

　　三、數(shù)滿如法。若少一人,非法毗尼。今言少者,非謂頭數(shù)不滿也,謂作法者至?xí)r緣起別眾非法等,如《足數(shù)》所明。文云:“自今已去,十僧受具故�！贝藫�(jù)中國(guó)以明。邊方無(wú)僧,曲開(kāi)五人持律得受。若后有僧,用本開(kāi)法,得戒得罪者。此《十誦》所列。

　　四、界內(nèi)盡集和合。文云:“更無(wú)方便,得別眾故。”

　　五、有白四教法。則除顛倒錯(cuò)脫,說(shuō)不明了等。

　　六、資緣具足。文中無(wú)衣缽及借者,不名受具。

　　第三節(jié) 發(fā)心乞戒

　　第三,發(fā)心乞受。

　　文云:“不乞者、無(wú)心者,不成故。”

　　第四節(jié) 心境相應(yīng)

　　第四,心境相應(yīng)。

　　文云:“眠醉狂人及無(wú)心而受等,是心不當(dāng)境�！睆�(fù)以文云:“白四羯磨不如白法作白,不如羯磨法作等,及前僧非法,不令受者起心,即是境不稱心也。”《薩婆多》云:“若殷重心受,則有無(wú)教。若輕心受,但有其教,無(wú)無(wú)教也。”

　　第五節(jié) 事成究竟

　　第五,事成究竟。

　　始從請(qǐng)師,終至白四,九法往來(lái),片無(wú)乖各。界非別眾,僧無(wú)不足,羯磨無(wú)非,受者心至,則成受也。與上相違,則成非法。

　　今引文證�！赌刚摗吩�:“五緣得成。一、和尚如法。二、二阿闍梨如法。三、七僧清凈。四、羯磨成就。五、眾僧和合與欲�！�

　　《多論》云:“若受者在家受五戒、八戒,出家受十戒,隨五戒破一重,受八戒不得,乃至不得受具足及作和尚,即十三難中初難攝�！�

　　必有受者,前準(zhǔn)上緣。必不堪任,圣教不許。

　　第二章 正加受法

　　二、加法中分二。初、緣起方便,二、明體用。

　　第一節(jié) 緣起方便

　　若集僧羯磨方法,如前篇中。故重明之,以事大故也。緣中有十。

　　一、受者得法

　　一、受者得法以不。四律所明,必須十戒於前,后聽(tīng)受具。文中:“不與受十戒,眾僧得罪�！薄抖唷吩�:“所以制十戒者,為染習(xí)佛法故。不同外道,一往頓受。佛法不爾,猶如大海,漸深漸入�！�

　　二、請(qǐng)師法

　　【1.請(qǐng)和尚】

　　二、明請(qǐng)師法。初請(qǐng)和尚者,以是得戒根本。若無(wú)此人,承習(xí)莫由,闕於示導(dǎo),不相生長(zhǎng),必須請(qǐng)之。

　　《善見(jiàn)論》云:“以不請(qǐng)故,多造非法。諸師訶責(zé),反云:‘誰(shuí)請(qǐng)大德為我和尚?’佛因制之:‘若不請(qǐng)者,不得。與受,得罪�！�”

　　《四分》,請(qǐng)法不云僧屏。計(jì)理別處預(yù)請(qǐng),何損大理。

　　今在眾中者,《十誦》云:“令受戒人先入僧中,教使次第頭面一一禮僧足已,然后請(qǐng)之�！�

　　《僧 祇》云:“今從尊求和尚等�！�

　　《五分》云:“請(qǐng)和尚時(shí),兩手捧足�！�

　　當(dāng)具修如上,至和尚前。旁人教云:“所以請(qǐng)和尚者,此是得戒根本所歸投處。種種隨機(jī)已,計(jì)汝自陳,不解故教也�！蔽脑�:“大德一心念,我某甲今請(qǐng)大德為和尚,愿大德為我作和尚,我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說(shuō))�！�

　　《僧 祇》云:“眾中三請(qǐng)已,和尚應(yīng)語(yǔ),發(fā)彼喜心。”

　　《四分》云:“答言:‘可爾,教授汝,清淨(jìng)莫放逸�！�弟子答云:‘頂戴持。\’”下文更有十種答法。

　　問(wèn):“沙彌戒時(shí)已曾請(qǐng)訖,今何重請(qǐng)?”答:“以容改轉(zhuǎn),不用本師。又沙彌時(shí)請(qǐng),初來(lái)為受十戒,今者沙彌為受具戒,受法不同�；蚩珊蜕袩o(wú)德,不合相攝,故二對(duì)請(qǐng)之。”

　　【2.請(qǐng)二師】

　　次請(qǐng)二師。律無(wú)正文,據(jù)《佛阿毗曇》中亦有請(qǐng)法。文非巧勝,故不抄出。即準(zhǔn)和尚例通請(qǐng)之。

　　應(yīng)具儀至師前。旁人示語(yǔ)云:“羯磨戒師阿闍梨者,受戒正緣。若無(wú)此人秉於圣法,則法界善法無(wú)由得生。故須增上重心,於戒師所方發(fā)無(wú)作�！狈N種說(shuō)已,教云:“大德一心念,我某甲今請(qǐng)大德為羯磨阿 闍梨,愿大德為我作羯磨阿 闍梨,我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說(shuō))�！�

　　次請(qǐng)教授師。亦具修至前,旁人教云:“由此人為汝教授,引導(dǎo)開(kāi)解。令至僧中,發(fā)汝具戒。緣起方便並因此師,重心請(qǐng)者,方乃發(fā)戒�！蔽娜玺赡�師法,但以教授阿 闍梨為異。

　　【3.請(qǐng)七尊證師】

　　次請(qǐng)七證師,義須準(zhǔn)請(qǐng)。以羯磨法非是獨(dú)秉,必取此人證無(wú)錯(cuò)謬。《十誦》正則,理例請(qǐng)之。則受者生善,前師心重。彼此俱和,豈非同法。

　　世多不行,但自滅法。若論發(fā)戒,功與三師齊德,何為不請(qǐng)之乎?可準(zhǔn)三師而請(qǐng)。必在大眾,多僧亦未必通限。

　　更明十師成不之相�！端姆帧吩�:“弟子知和尚犯戒,知不應(yīng)如是人邊受,亦知雖受不得戒,如此具知,則不成受。反上成也�！庇嘀�九師,律無(wú)正文,準(zhǔn)可知也。

　　若和尚犯重而羯磨師知,亦不成受,以了知所牒非比丘用故。若十師之內(nèi)互知犯重,法亦不成。並了知犯者不得共住,知何不該。

　　若據(jù)律文,弟子知和尚破戒,未顯輕重。準(zhǔn)義詳之,乃至犯吉羅者,亦不成受。以犯威儀,不應(yīng)師德。知不得戒,強(qiáng)受不成,由無(wú)心故。既知必須見(jiàn)聞清淨(jìng),預(yù)須選擇。文云:“令選擇取也�！�

　　和尚德者,差互不同。律中所列百三十余種,十夏一種,必須限定。余之德相如《師資法》中,故九夏和尚受戒得罪。二種 闍梨五夏已上,《律》云:“多己五歲也。”余師隨夏多少。

　　統(tǒng)明師義,幸有老宿碩德,則生善於后�！段灏賳�(wèn)》云:“比丘五臘不滿,度弟子,知非而度,犯墮。弟子不知是非,得戒。若知,不得戒。”

　　《明了論疏》:“若已得五夏,為受大戒作證人,及作威儀師。七夏已去,得作羯磨 闍梨。既是師位,故不得互共同床坐。”

　　三、教發(fā)戒緣

　　三、教發(fā)戒緣。《薩婆多》云:“凡受戒法,先與說(shuō)法,引導(dǎo)開(kāi)解。令一切境上起慈愍心,便得增上戒。”就文如此。今以事求,初明緣境,后明心量。

　　【1.所緣境】

　　初中,所發(fā)戒相乃有無(wú)量。由未受戒前惡遍法界,今欲進(jìn)受,翻前惡境,並起善心。故戒發(fā)所因,還遍法界。若隨境論,《別鈔》應(yīng)有三十余紙。要而言之,不過(guò)情與非情�？沼卸�諦,滅理涅槃,佛說(shuō)圣教,文字卷軸,形像塔廟,地水火風(fēng)虛空識(shí)等,法界為量,並是戒體。

　　故《善生》云:“眾生無(wú)邊故,戒亦無(wú)邊�！�

　　《薩婆多》云:“非眾生上,亦得無(wú)量�！比缡�方大地,下至空界,若傷如塵,並得其罪。今翻為戒善,故遍陸地。

　　即《善生》言:“大地?zé)o邊,戒亦無(wú)邊�！辈菽緹o(wú)量,海水無(wú)邊,虛空無(wú)際,戒亦同等。

　　《薩婆多》云:“新受戒人,與佛戒齊德也�！币源硕�推,出家僧尼真是功德善法之聚,位尊人天,良由於此。不論受而具持,功德難數(shù)。若毀破者,猶利無(wú)邊。

　　故《十輪》云:“破戒比丘雖是死人,是戒余力猶能示於人天道行,猶如牛黃、麝香、燒香等喻。佛因說(shuō)偈:瞻蔔華雖萎,勝於一切華。破戒諸比丘,猶勝諸外道�！笔枪�行者,破戒之人功德無(wú)量,遠(yuǎn)有出期。不受戒者隨流苦海,永無(wú)解脫。

　　《智論》說(shuō)言:“寧受戒而破,初入地獄,后得解脫�！辈皇芙湔�,輪轉(zhuǎn)三界。

　　《涅槃》亦云:“雖復(fù)得受梵天之身,乃至非想,命終還入三惡道中�！绷加蔁o(wú)戒,故致往返。

　　如是隨機(jī)廣略,令其悟解。若不知者,心則浮昧。受戒不得,徒苦自他。

　　《薩婆多》云:“若淳重心則發(fā)無(wú)教,輕則不發(fā)�！必M可虛濫,理當(dāng)殷重。

　　【2.心 量】

　　次令發(fā)戒。應(yīng)語(yǔ)言:“當(dāng)發(fā)上品心,得上品戒。若下品心者,乃至羅漢,戒是下品�！�

　　《毗跋律》曰:“發(fā)心我今求道,當(dāng)救一切眾生,眾生皆惜壽命。以此事受,是下品耎心。雖得佛戒,猶非上勝。”

　　余二就義明之。云何中品?若言:“我今正心向道,解眾生疑,我為一切作津梁,亦能自利,復(fù)利他人,受持正戒�！�

　　云何上品?若言:“我今發(fā)心受戒,為成三聚戒故。趣三解脫門,正求泥洹果。又以此法引導(dǎo)眾生,令至涅槃,令法久住�！比绱税l(fā)心尚是邪想,況不發(fā)者,定無(wú)尊尚。

　　《智論》云:“凡夫始學(xué),邪心中語(yǔ)。那含果人,慢心中語(yǔ)。羅漢果者,名字語(yǔ)也�！比绱俗灾�心之分齊,得佛淨(jìng)戒亦有分齊。故文云,“佛子亦如是,勤求禁戒本”等。

　　問(wèn):“此教宗是何乘,而發(fā)大乘志耶?”答:“此四分宗,義當(dāng)大乘。”《戒本》文云:“若有為自身,欲求於佛道,當(dāng)尊重正戒,及迴施眾生共成佛道。”律中多有誠(chéng)例,光師亦判入大乘律限。

　　如是發(fā)戒緣境及心有增上,此之二途,必受前時(shí)智者提授,使心心相續(xù),見(jiàn)境明淨(jìng),不得臨時(shí)方言發(fā)心。若約臨時(shí)師授,法相尚自虛浮,豈能令受者得上品耶?或全不發(fā),豈非大事。

　　四、安置處所

　　第四,《律》云:“當(dāng)立受戒人置眼見(jiàn)耳不聞處�！比羰芙淙穗x見(jiàn)聞處,若在界外等,皆不名受具�？致�(tīng)羯磨,故著離聞處。猶恐非法,令僧眼見(jiàn)。

　　《五分》中,以起過(guò)故,聽(tīng)安戒壇外眼見(jiàn)處等。

　　《四分》文云:“界外問(wèn)遮難等�！苯駮r(shí)受者多在界內(nèi),理亦無(wú)傷,順上律文。

　　《僧 祇》云:“教授師應(yīng)將不近不遠(yuǎn)處等。”

　　若多人共受者,應(yīng)兩處安置。一、多人行立,令望見(jiàn)僧,起敬重意。二、將問(wèn)難者離僧及離沙彌行處,於中問(wèn)緣。必在同處亦得,恐后問(wèn)如前,心不尊重。應(yīng)各令反披七條及衣缽,在彼而立。

　　五、單白差威儀師

　　五、單白差威儀師。

　　《四分》云:“由界外脫衣看,致令受者慚恥,稽留受戒事。佛言:不得露形看,當(dāng)差人問(wèn)難事�！�

　　《五分》:“令和尚語(yǔ)羯磨師:‘長(zhǎng)老今作羯磨。\’復(fù)語(yǔ)威儀師:‘長(zhǎng)老今受羯磨。\’”

　　《四分》云:“彼戒師當(dāng)問(wèn):‘誰(shuí)能為某甲作教授師?’答言:‘我某甲能。\’”

　　應(yīng)索欲問(wèn)和,答言:“差教授師單白羯磨�！比绱怂拇�,止得各作一法。若總答云:“受戒羯磨。”已后更不須和。乃至多人例通問(wèn)答,不得過(guò)明相。

　　戒師應(yīng)白言:“大德僧聽(tīng),彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時(shí)到,僧忍聽(tīng),某甲為教授師。白如是�！睉�(yīng)下座禮僧已,按常威儀至受者所。

　　六、出眾問(wèn)緣

　　【1.出眾問(wèn)意】

　　六、明出眾問(wèn)緣。所以爾者,恐在眾惶怖,有無(wú)差互。屏處怖微,安審得實(shí),即須依律問(wèn)之。

　　【2.辨遮難】

　　但遮難之中有得不得,故前廣分別,令其識(shí)相,使問(wèn)難者據(jù)法明斷。使問(wèn)答相應(yīng),無(wú)有迷謬。若問(wèn)而不解,終為非問(wèn)。故中邊不相解語(yǔ),佛判不成。

　　若準(zhǔn)《律》云:“不問(wèn)十三難者,則不得戒�！惫是绊毭鹘�,彼此無(wú)迷。脫由不解不成,豈不誤他大事。應(yīng)沙彌時(shí)教令列名、顯數(shù),識(shí)相誦之,此非羯磨,不犯賊住。

　　若約律本,但問(wèn)十三難事。及論作法,但問(wèn)諸遮。今就義準(zhǔn),著問(wèn)遮之前。

　　·先問(wèn)十三難

　　又問(wèn)難之體,要唯相解。今問(wèn)汝不犯邊罪不,自非明律者方識(shí)名知相。自外經(jīng)論雜學(xué),必?zé)o曉了。下一一具之,不同舊人蒙籠誦習(xí)。

　　一、邊罪難者。謂先受具戒,毀破重禁。舍戒還來(lái),欲更受具。此人罪重,名佛海邊外之人,不堪重入淨(jìng)戒海也。乃至準(zhǔn)論,白衣五戒、八戒,沙彌十戒,破於重者,同名邊罪。

　　二、犯比丘尼�！端姆帧返嚷蓙K云污尼,不明淨(jìng)穢。

　　故世行事者云:“汝不犯清淨(jìng)尼不?”此依《僧 祇》而問(wèn)。彼律云:“若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者,初人受樂(lè),是壞尼淨(jìng)行。中后人犯,不名壞尼難。若那含羅漢,初后人俱名難也。”故知唯是淨(jìng)境,方成難攝。

　　《十誦》云:“若摩觸,八人污尼八事,若一人以八事犯尼,令犯重者。俗人不成難也�！�

　　《善見(jiàn)》云:“若壞尼下二眾,不障出家。若壞大尼,三處行淫,皆名難也。若以白衣俗服強(qiáng)與尼著而行淫者,成難。若尼自樂(lè)著白衣服就上淫者,不障出家�！�

　　必以義求,若知受具戒,緣事著於俗服,亦應(yīng)成難。但壞淨(jìng)境,不論知淨(jìng)不淨(jìng)。廣有廢立,如《疏》、《義鈔》。

　　問(wèn):“何不言壞比丘耶?”答:“亦成難也。尼受戒中反問(wèn)便是,由事希故�！薄渡粕�經(jīng)》,受五戒者問(wèn)遮難云:“汝不犯比丘、比丘尼不?”故知同是難攝,皆謂俗人時(shí)犯。若受戒已犯者,止名邊罪所收。

　　三、賊心受戒者�！堵伞分�,為利養(yǎng)故輒自出家,若未出家者,未受不應(yīng)受,已受得戒。曾經(jīng)說(shuō)戒羯磨,已受者滅擯。

　　《四分》云:“若至一人、二人、三人、眾僧所共羯磨說(shuō)戒,皆滅擯�！绷x詳,共一人作對(duì)首眾法,皆成障戒。如說(shuō)戒、自恣等法,必聽(tīng)眾法心念,亦成難攝。若對(duì)他三人已下對(duì)首法,四人已上余和合法,不秉羯磨,皆不成難。

　　《善見(jiàn)》云:“三種偷形。一者無(wú)師自出家,不依大僧臘次,不受他禮,不入僧法事,一切利養(yǎng)不受。二、偷和合者,有師出家,受十戒往他方,或言十夏,次第受禮,入僧布薩一切羯磨,受信施物。三、二俱偷者,可知。若偷形者,不經(jīng)法事,不受禮施,為飢餓故,若欲出家受戒者得(下二不合)�！�

　　《五百問(wèn)》云:“沙彌詐稱大道人,受比丘一禮拜,是名賊住難�！�

　　《四分》中,但言賊住難者,謂共羯磨說(shuō)戒,不說(shuō)聽(tīng)聞、不聞及愚癡因緣等。

　　依如《僧 祇》,若沙彌作是念:“說(shuō)戒時(shí)論說(shuō)何等,即盜聽(tīng)之�！比袈斆饔浀贸踔泻笳Z(yǔ)者,不得與受戒。若闇鈍或緣余念,不記初中后者,得受具。若凡人自出家著袈裟,未經(jīng)布薩等者得受,反之不得。

　　《摩得伽》云:“不自知滿二十而受具,后知不滿者,若經(jīng)僧布薩羯磨,是名賊住�！�

　　《四分》疑惱戒云:“若年不滿,作法不成。受者,有知者語(yǔ)令識(shí)之,后更受戒�！�

　　《十誦》云:“比丘尼如法舍戒,若更受者,不得,即名賊住難�！�

　　四、破內(nèi)外道者。謂本是外道來(lái)投佛法,受具已竟,反還本道。今復(fù)重來(lái),彼此通壞,志性無(wú)定。

　　《律》中,令度出家,對(duì)僧與沙彌戒,四月試之,使志性和柔,深信明著,方為受具。

　　問(wèn):“信邪來(lái)久,何故先與沙彌戒耶?”答:“信此投歸,若不以十戒調(diào)柔,違相不顯。又彰佛法深妙,漸次授法,不同外道一往不簡(jiǎn)�！�

　　此事既希,多述無(wú)益。必有,律自廣明。

　　五、非黃門。律中五種:一、生黃門,二、犍作者,三、因見(jiàn)他淫方有妬心淫起,四、忽然變作,五、半月能男半月不能男。

　　世中多有自截者。若依《四分》,應(yīng)滅擯。文云:“若犍者,都截卻也。”

　　今時(shí)或截少分,心性未改者,兼有大操大志者,準(zhǔn)依《五分》應(yīng)得。彼文云:“若截頭及半得小罪,都截滅擯�！�

　　《四分》云:“若被怨家、惡獸、業(yè)報(bào)落等,應(yīng)同比丘法。若自截者滅擯�！辈幻鞣铸R。

　　《五分》云:“時(shí)有比丘為欲火所燒,不能堪忍。乃至佛訶責(zé)言:‘汝愚癡人,應(yīng)截不截,不應(yīng)截而截�！�告諸比丘:‘若都截者滅擯,猶留卵者,依篇懺之�！�”

　　準(zhǔn)此以明。則未受具已截者,終無(wú)明教。必須準(zhǔn)前勘取,依余部為受。

　　六、殺父。七、殺母。八、殺阿羅漢。此三難為之既希,故略知文相。

　　九、破僧,即*輪僧也。若破羯磨僧,非難。

　　十、出佛身血。此二難佛滅后無(wú)也�！渡� 祇律》注云:“佛久涅槃,依舊文問(wèn)耳�！�

　　十一、非人難,皆謂八部鬼神變作人形而來(lái)受具。《律》中、《五分》,天子、阿脩羅子、犍闥婆子化為人等。

　　十二、畜生難,亦謂變?yōu)槿诵味鴣?lái)者�！堵伞分�,龍變形來(lái)受。佛言:“畜生者,於我法中無(wú)所長(zhǎng)益�！�

　　此上二趣若依本形,是人通識(shí)�？肿兌鴣�(lái),故須問(wèn)之。脫有高達(dá)俗士來(lái)受戒時(shí),語(yǔ)云:“汝非畜生不?”若聞此言,一何可怪。應(yīng)方便轉(zhuǎn)問(wèn),如下所陳。

　　十三、二形者,謂一報(bào)形具男女二根。若先受后變,猶尚失戒。況初帶受者,滅擯。

　　·十六輕遮

　　上已略述難相。而遮事非一,律中略問(wèn)十六。自余受法廣明,皆言不應(yīng),亦有得不得者。

　　若不自稱名字,不稱和尚字,年不滿等,定不得戒。

　　《五分》:“諸比丘度截手腳耳鼻,截男根頭,挑眼出,極老無(wú)威儀,極丑,一切毀辱僧者皆不得度。若已度,得戒�；蛴邢认嘞�,以小小似片事作留難,似瞎、似跛、似短小,父母不聽(tīng)等作難者,吉羅�！�

　　《僧祇》云:“盲者若見(jiàn)手掌中文,若雀目,聾者高聲得聞,躄者捉屐曳尻行,鞭瘢若凸凹,若治與皮不異,得。印瘢人,破肉已,用銅青等作字獸形。侏儒者,或上長(zhǎng)下短,下長(zhǎng)上短。一切百遮,不應(yīng)與出家。若已出家,不應(yīng)驅(qū)出,僧得越罪。”

　　準(zhǔn)此諸遮,皆言不應(yīng),得罪。下文復(fù)云:“是謂不名受具足,一一皆言不應(yīng)驅(qū)出。是中清淨(jìng)如法者名受具足。不名者,總結(jié)師罪,何妨有得不得者。如瘂等,若有輕遮,不障戒者,故言清淨(jìng)共住如法�！蔽脑�:“瘂者,不能語(yǔ),用手作相�！庇衷�:“遣書、舉手作相、不現(xiàn)前,如是等不名受�！鼻隘{者,文中不應(yīng)驅(qū)出,作沙彌也。

　　《十誦》、《伽論》云:“瘂聾人不名受具。若聾聞羯磨聲,得受。”

　　衣缽不具者�！端姆帧吩�:“若無(wú)衣缽,不名受戒。若借衣缽,應(yīng)與價(jià)值�！�

　　《五分》云:“令主舍之�！币嗖幻鞯貌弧�

　　今準(zhǔn)《薩婆多》,得戒�！墩摗穯�(wèn)曰:“若爾,何故必須衣缽?”答:“一、為威儀故。二、生前人信敬心故,如獵師著袈裟,鹿見(jiàn)以著異服,故無(wú)怖心。三、為表異相故,內(nèi)德亦異。”

　　引彼證此,文不可和。《四分》云:“不名受戒�！贝藙t部別不同。必誦《十誦》羯磨,依彼開(kāi)成,準(zhǔn)急無(wú)損。昔人義準(zhǔn)《四分》和尚法中,若知借衣缽受戒不得者,則不得戒,不知者得。此乃人判,終違律文。必敬佛言,再受依法。

　　父母聽(tīng)不者�！渡埔�(jiàn)》云:“若余方國(guó)度者,不須問(wèn)�！�

　　《僧 祇》:“親兒此彼不聽(tīng),自來(lái)兒、養(yǎng)兒,余處得受�！�

　　負(fù)債者。諸部但言不應(yīng),義準(zhǔn)理得。

　　奴者。《僧 祇》云:“若家生、買得、抄得,此彼不得。他與奴、自來(lái)奴,余處聽(tīng)度�！�

　　今有人放奴出家者,若取《出家功德經(jīng)》,若放奴婢及以男女,得福無(wú)量。律中不明放者,但言自來(lái)投法度之是非。準(zhǔn)奴及兒,彼此通允。

　　《五百問(wèn)》中,知是佛奴,度者犯重。若先不知,后知不遣亦重。問(wèn):“其人是大道人不?”答:“非也�！鄙�奴準(zhǔn)此,復(fù)本奴位。

　　官人者�！渡� 祇》,有名有祿、有名無(wú)祿,此彼國(guó)不得度。有祿無(wú)名,余處得度。無(wú)名祿者,一切俱聽(tīng)。準(zhǔn)此,俗人來(lái)投出家,理須為受。

　　丈夫者,必以建心慕遠(yuǎn),清節(jié)不群。卓然,風(fēng)霜不改其操;鏗然,憂喜未達(dá)其心,便為丈夫之貌。

　　故《律》云:“年二十者方堪受具,謂能忍寒熱、飢渴、風(fēng)雨、蚊虻、毒蟲,能忍惡言苦事,能持戒,能一食等�！�

　　《僧祇》云:“若過(guò)二十,減七十,無(wú)所堪能,不應(yīng)與受具。”

　　五種病者,上四應(yīng)得�？裰杏腥�種,若全不覺(jué)好惡應(yīng)不得,余二應(yīng)得。

　　《善見(jiàn)》云:“癩癬,莫問(wèn)赤白黑,屏處增長(zhǎng)不增長(zhǎng)俱得,露處反前不得�！�

　　然癩病有二:一、惡業(yè)所致。二、四大違反則生。故《育王經(jīng)》有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者,一切僧事共作,若食莫令在眾,此《薩婆多》解。

　　【特別情況處理】

　　次明余事,更明所以。

　　《五分》,若先不相識(shí)人,不應(yīng)云霧暗時(shí)受。

　　《五百問(wèn)》中,要須燈燭照之。

　　若先曾受具者,《十誦》問(wèn)云:“曾作大比丘不?”答:“作�！眴�(wèn):“清淨(jìng)持戒不?舍時(shí)一心如法還戒不?”

　　《四分》無(wú)文,必有亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問(wèn)之,答若有違,則成邊罪故。

　　《四分》云:“若有難緣,如說(shuō)戒中,當(dāng)二人、三人一時(shí)作羯磨,不得至四�！�

　　《僧 祇》:“一和尚、一戒師、一眾,得二人、三人並受。若二和尚共一戒師,二三人不得一眾受�！�

　　《善見(jiàn)》云:“二人、三人一時(shí)受戒,一一同等臘等時(shí),不相作禮�！�

　　【正問(wèn)法】

　　上已略明雜相,今正出眾問(wèn)法。

　　教授師至受者所,正敷坐具。坐已,語(yǔ)令敷坐具,為舒正四角,相對(duì)相及申手內(nèi)。

　　《五分》云:“應(yīng)安慰言:‘汝莫恐懼,須臾持汝著高勝處。’彼應(yīng)取其衣缽舒示,寄此以為陶誘。前執(zhí)五條,語(yǔ)言:‘此名安陀會(huì)衣。\’又指身所著者:‘此名郁多羅僧。\’執(zhí)大衣已,語(yǔ)云:‘此衣名僧伽梨。\’”

　　《薩婆多》云:“此三衣名,一切外道所無(wú)�！�

　　今示汝名相,若依諸部,此處即為受衣缽者,或在眾中戒師受者,《四分》無(wú)文。或受已方持者,亦隨兩存。

　　并執(zhí)缽已言:“此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不?”彼答言:“是�！奔幢阋L之,或加受法如前。應(yīng)語(yǔ)言:“善男子諦聽(tīng),今是至誠(chéng)時(shí),我今當(dāng)問(wèn)汝。汝隨我問(wèn)答,若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí),若實(shí)言實(shí)�！焙我匀绱�?由無(wú)始來(lái)欺誑圣賢,沉沒(méi)生死。今欲舍虛妄,證真實(shí)法故,令汝實(shí)答。今問(wèn)汝遮難,若不實(shí)答,徒自浪受。

　　《律》云:“犯遮難人,七佛一時(shí)為受,亦不得戒�！�

　　·先問(wèn)十三難

　　“汝第一不犯邊罪不?”答言:“無(wú)者�！闭Z(yǔ)云:“汝應(yīng)不識(shí)此罪,謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄,作此四者必不得受,今汝無(wú)耶?”答言:“無(wú)者�！庇终Z(yǔ)云:“汝若不識(shí)、不解,不得妄答。”

　　第二、“汝不白衣時(shí)污淨(jìng)戒比丘尼不?”答言:“無(wú)。”

　　第三、“汝不白衣、沙彌時(shí)盜聽(tīng)他說(shuō)戒羯磨,詐作比丘不?”答言:“無(wú)。”

　　第四、“汝非曾作外道來(lái)投,受戒后還作外道,今復(fù)重來(lái)不?”答言:“無(wú)�！�

　　第五、“汝非五種黃門(依名示之)不?”答言:“無(wú)者�！�

　　第六、“汝非殺父不?”

　　第七、“汝非殺母不?”

　　第八、“汝非殺阿羅漢不?”

　　第九、“汝非破僧不?”

　　第十、“汝非惡心出佛身血不?”各各答言:“無(wú)者。”

　　第十一、“汝非天子、阿脩羅子,名為非人,變?yōu)槿诵味鴣?lái)受戒不?”答言:“無(wú)�！�

　　第十二、“汝非諸龍、畜等能變化者,變?yōu)槿诵味鴣?lái)受不?”答言:“無(wú)�！�

　　第十三、“汝今身中不佩男女二形不?”答:“無(wú)者。”

　　應(yīng)讚言:“善男子,已問(wèn)難事,十三既無(wú),戒可得受�！�

　　·更問(wèn)十六遮

　　更問(wèn)十遮:“汝今字誰(shuí)?”答言:“某甲。”

　　“和尚字誰(shuí)?”答云:“某甲�！�

　　“年滿二十不?”答:“滿�！�

　　“衣缽具足不?”答:“具�！�

　　“父母聽(tīng)汝不?”(隨有言聽(tīng),若無(wú)言無(wú))

　　“汝不負(fù)債不?”答:“無(wú)�！�

　　“汝非他賤人,佛不許度,不是奴不?”答:“無(wú)�！�

　　“汝非官人不?”答:“無(wú)�！�

　　“汝是丈夫不?”答:“是丈夫�！�

　　“有如是病:癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂,汝今無(wú)此諸病不?”答言:“無(wú)者�！�

　　應(yīng)復(fù)語(yǔ)云:“汝無(wú)遮難,定得受也。如我今問(wèn)汝,僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答我,僧中亦當(dāng)如是答。”

　　應(yīng)教起立,為正著七條,令威儀齊正。著履,揲坐具肩上,衣缽襆置手中。語(yǔ)令:“汝此處立,我至僧中為汝通請(qǐng),若僧許可,我舉手召汝,汝可即來(lái)�！�

　　《五分》云:“教著衣時(shí),密如法視無(wú)重病不。”

　　種種隨緣,廣如彼述,或外律中於此受衣缽者。

　　七、單白入眾

　　七、單白入眾�！堵伞吩�:“彼教授師還來(lái)至僧中,如常威儀,相去舒手相及處立(此依中國(guó)露地戒壇,故在申手內(nèi)。必在覆處,隨時(shí)也)�！碑�(dāng)作白:“大德僧聽(tīng),彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時(shí)到,僧忍聽(tīng)。我已問(wèn)竟,聽(tīng)將來(lái)。白如是�！�

　　白已,勿出僧中。若堂內(nèi)者,至門限內(nèi),舉手呼言:“某甲來(lái)(若在露地,不得離僧申手外也)。”彼來(lái)已,為捉衣缽,令至僧中。教禮僧足已,至戒師前,右膝著地合掌。

　　八、正式乞戒

　　八、正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已,為正衣服,安慰其心,懇惻至誠(chéng),仰憑清眾,求哀乞戒。語(yǔ)云:“此戒法,唯佛出世樹(shù)立此法。秘故、勝故,不令俗人聞之。故六道之中,唯人得受。猶含遮難,不得具受。汝今既無(wú),甚是淨(jìng)器。當(dāng)深心乞戒,須臾之間入三寶數(shù)。若輕浮心,戒不可得�！比缡请S時(shí)作之,律論廣述。

　　“但乞戒由汝自心,但未曉方軌,階漸無(wú)由。故佛教我為汝稱述,應(yīng)逐我語(yǔ)�！�

　　“大德僧聽(tīng),我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚。愿僧拔濟(jì)我,慈愍故(三說(shuō),教已復(fù)坐)�！�

　　九、戒師白和

　　九、戒師白和法。彼應(yīng)白言:“大德僧聽(tīng),此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚。若僧時(shí)到,僧忍聽(tīng),我問(wèn)諸難事。白如是�！�

　　問(wèn):“戒師作白和僧,教授無(wú)者?”答:“羯磨對(duì)僧問(wèn)難,先不差之,故后須和。教授已被僧差,奉命令問(wèn),何須更和?又在屏處,不對(duì)眾問(wèn)�！�

　　問(wèn):“戒師不差,教授獨(dú)差者?”答:“教授師出眾問(wèn)難,不差無(wú)由輒問(wèn)。羯磨眾中而問(wèn),故不須差�！备�有料簡(jiǎn),如《義鈔》說(shuō)。

　　十、對(duì)僧問(wèn)難

　　十、正明對(duì)問(wèn)�！堵伞分眴�(wèn)十三難事,無(wú)有前緣。今時(shí)相傳前問(wèn)衣缽,還如教授示四種異名已。應(yīng)語(yǔ)言:“善男子聽(tīng),今是真誠(chéng)時(shí)、實(shí)語(yǔ)時(shí)。今隨所問(wèn)汝,汝當(dāng)隨實(shí)答�！�

　　《僧 祇》云:“汝若不實(shí)答,便欺誑諸天魔梵、沙門、婆羅門、諸天世人,亦欺誑如來(lái)及以眾僧,自得大罪。”

　　“今問(wèn)汝十三難事,同前教授師所問(wèn)。但眾僧恐屏處有濫,故對(duì)大眾一一問(wèn)汝,汝還依彼答,一一答我。

　　汝不犯邊罪不?汝不犯淨(jìng)行比丘尼不?汝非賊心受戒不?汝非破內(nèi)外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破僧不?汝非出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二形不?並答言無(wú)者。汝字何等?和尚字誰(shuí)?年滿二十未?三衣缽具不?父母聽(tīng)汝不?汝不負(fù)債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂等,汝今無(wú)如是病不?”(上來(lái)并隨有無(wú)具答)

　　第二節(jié) 明受體用

　　一、受 體

　　大段第二,正明受體。若至此時(shí),正須廣張示導(dǎo),發(fā)戒正宗。不得但言起上品心,則受者知何是上品,徒自枉問(wèn)。今薄示相貌,臨事未必誦文。

　　應(yīng)語(yǔ)言:“善男子,汝遮難並無(wú),眾僧同慶,當(dāng)與汝戒。但深戒上善,廣周法界,當(dāng)發(fā)上心,可得上法,如前緣中。今受此戒,為趣泥洹果,向三解脫門,成就三聚戒,令正法久住等,此名上品心。次為開(kāi)廣汝懷者,由塵沙戒法注汝身中,終不以報(bào)得身心而得容受,應(yīng)發(fā)心作虛空器量身,方得受法界善法。故《論》云:若此戒法有形色者,當(dāng)入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故,令汝不覺(jué)。汝當(dāng)發(fā)驚悚意,發(fā)上品殷重心。今為汝作羯磨圣法,此是如來(lái)所制,發(fā)得塵沙法界善法,注汝身心,汝須知之�！�

　　應(yīng)告僧言:“大眾慈悲,布施其戒。同心共秉,愿勿異緣,令他不得�！睉�(yīng)四顧望之,不令非別之相,有者喚令如法。告言:“眾僧聽(tīng)作羯磨�！�

　　“大德僧聽(tīng),此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚,某甲自說(shuō)清淨(jìng),無(wú)諸難事,年滿二十,三衣缽具。若僧時(shí)到,僧忍聽(tīng),授某甲具足戒,某甲為和尚。白如是。”

　　作白已,問(wèn)僧成就不,乃至羯磨中第一、第二、第三亦如是問(wèn)。此《僧 祇》文。

　　準(zhǔn)此,僧中知法者答言:“成就�！�

　　《十誦》:“因?yàn)樗�受�?或睡、入定、鬧語(yǔ)、 闠亂等,佛言:‘不成受戒\’。羯磨時(shí)當(dāng)一心聽(tīng),莫余覺(jué)余思惟,應(yīng)敬重法。當(dāng)思惟心心相續(xù)憶念,應(yīng)分別言:是第一羯磨,乃至第三,不說(shuō)得罪�！�

　　又應(yīng)語(yǔ)受者言:“已作白已,僧皆隨喜。今作羯磨動(dòng)彼戒法,莫令心沉舉,當(dāng)用心承仰�！庇职咨�言:“當(dāng)聽(tīng)羯磨�！�

　　“大德僧聽(tīng),此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚,某甲自說(shuō)清淨(jìng),無(wú)諸難事,年滿二十,三衣缽具。僧今授某甲具足戒,某甲為和尚。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍,僧與某甲受具足戒,某甲為和尚者默然,誰(shuí)不忍者說(shuō)�！贝耸浅豸赡�,問(wèn)僧成就不,告受者言:“已作初羯磨,僧皆默可。今十方法界善法並皆動(dòng)轉(zhuǎn)。當(dāng)起欣心,勿縱怠意�！�

　　次作二羯磨。如上問(wèn)已,告受者言:“已作二羯磨法,僧並和合。今十方法界善法並舉集空中,至第三羯磨竟時(shí),當(dāng)法界功德入汝身心。余一羯磨在,汝當(dāng)發(fā)身總虛空界,心緣救攝三有眾生,并欲護(hù)持三世佛法�！敝币来苏Z(yǔ),不同上廣。

　　仍白僧言:“愿僧同時(shí)慈濟(jì)前生,同共合掌佐助,舉此羯磨�！北慵醋髦�,乃至“是事如是持”已。

　　二、記 時(shí)

　　若多人、一人,即須隨竟記其時(shí)節(jié)。

　　《四分》云:“有新受戒者,不及后安居便數(shù)為歲。佛言:‘不爾。\’有者,應(yīng)和尚 闍梨教授時(shí)節(jié)云:‘若冬、若春、若夏,若干日月,若食前食后,乃至量影�！�”應(yīng)預(yù)將一尺木,至受訖,日中豎之,記其影頭,臥尺量之,計(jì)為尺寸,以為常法。

　　《善見(jiàn)》云:“受戒已,立取腳隨身量影,示春冬時(shí)、眾數(shù)多少�！�

　　三、宣說(shuō)戒相

　　后說(shuō)四依四重等。若受人多者,但有受竟,在僧下坐。乃至一切作已,方總集上座前,同時(shí)為說(shuō)隨相,不必戒師。

　　問(wèn):“此新受戒人相同界外來(lái)者,何不重和?”答:“非是外來(lái),當(dāng)處新起�！�

　　次明說(shuō)相。

　　“據(jù)理隨師具學(xué),何獨(dú)此四?”“為緣起有過(guò),且制四根本,若毀非用。余篇枝條,懺復(fù)僧?dāng)?shù),意在此也�！�

　　應(yīng)告之云:“善男子,汝受戒已,必謹(jǐn)奉持。若但有受,無(wú)持心者,受戒不得�？赵笩o(wú)益,寧起行用,不須愿求,經(jīng)論如此。但佛世難值,正法難聞,人身難得,奉戒者難。故上品高達(dá),能受能持,修道會(huì)圣。下品小人,能受能破,心無(wú)慚愧,現(xiàn)世惡名,不消利養(yǎng),死入惡道。中品之徒,善不自發(fā),望上而學(xué),可準(zhǔn)下流耶。若遂鄙懷,毀破佛戒,不如不受。必須依佛正教,順受隨學(xué)。五夏已來(lái),專於律部。若達(dá)持犯,辦比丘事,修定習(xí)慧,會(huì)正可期。自此已外,雜學(xué)言說(shuō),污染淨(jìng)戒,定慧無(wú)由生者,佛則不許�！�

　　故《律》云:“若師闕教授,當(dāng)余處學(xué),為長(zhǎng)益沙門果故�！比缓笠牢臑檎f(shuō)相也。

　　四、受持衣缽坐具

　　次為受衣缽坐具。若沙彌時(shí)說(shuō)淨(jìng)長(zhǎng)衣缽者,更請(qǐng)施主總將說(shuō)淨(jìng)。若沙彌時(shí)不說(shuō),則已犯長(zhǎng),應(yīng)令將舍,作吉羅懺,然后說(shuō)淨(jìng),並和尚委示之。

　　第三節(jié) 附 說(shuō)

　　一、授六念法

　　次授六念(出《僧祇》文)。

　　第一、念知日月,應(yīng)言:“今朝白月一日至十五日�！币约兇蠊�,不云大小。若黑月有大小,故須兩分之:“今朝黑月大一日至十五日”,或云“今黑月小一日至十四日”。此謂識(shí)去布薩遠(yuǎn)近,出家日月法式如此。若據(jù)律文,為俗人問(wèn),令使識(shí)知。若入聚落,先知日月數(shù)法。準(zhǔn)此方土,不論黑白。若答俗人,唯得通相云正月小,今是某日。此則道俗通知為允。

　　二、念知食處,於中有三:若全不受請(qǐng)者,云“我今自食已食”,有言“食僧常食”,有言“我常乞食”。若受請(qǐng)者,云“我今自食,無(wú)請(qǐng)?zhí)帯?又云“我今食僧食,無(wú)請(qǐng)?zhí)帯?又云“我今乞食,無(wú)請(qǐng)?zhí)帯薄Ｈ粲姓?qǐng)者,有背不背,應(yīng)云“今有請(qǐng)?zhí)?念自去”。若背者,(謂迦提月、病及施衣等緣)“今有某緣得背請(qǐng)”,(若無(wú)緣,一日有眾多請(qǐng)者,應(yīng)對(duì)人云)“今日有多請(qǐng),自受一請(qǐng),余者施與長(zhǎng)老,在某處”,(應(yīng)覓五眾舍之,若無(wú)人時(shí)心念舍)“我某甲,今朝檀越施我正食,迴施比丘某甲,檀越於我不計(jì),我得自恣食�！�(三說(shuō),此念法謂獨(dú)住蘭若、遠(yuǎn)行、長(zhǎng)病、飢時(shí)依親里住五種,《十誦》開(kāi)之。)

　　第三、知受戒時(shí)夏臘,云:“我於某年月日某時(shí),一尺木若干影時(shí)受具戒,我今無(wú)夏�！焙笕粲姓�,隨夏言之。

　　第四、知衣缽有無(wú)受淨(jìng)等,應(yīng)云:“我三衣缽具有長(zhǎng),已說(shuō)淨(jìng)�！�(后隨有無(wú),衣缽藥等,隨有者念說(shuō)淨(jìng))

　　第五、念同別食,云“我今依眾食”,(必有別眾九緣隨開(kāi))云“我今有某緣,應(yīng)別眾食”,廣如隨相。

　　六、念康羸,云“我無(wú)病,堪行道(有病,念療治之)�！�

　　《僧祇》云:“受戒已,要畜漉水袋,應(yīng)法澡罐等。”如隨相中。

　　《五分》:“新受戒者必令誦戒,恐心退者,未可亦得。”

　　《善見(jiàn)》云:“佛度比丘已,有三衣、缽、盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。”

　　《四分》云:“為比丘與外道相濫,佛令問(wèn)何時(shí)何月,何和尚闍梨等,即知佛法與外道俗人有異,勘問(wèn)知非賊住。”

　　時(shí)有三時(shí):從十二月十六日至四月十五日為春,從四月十六日至八月十五日為夏,從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已,抄出與之。

　　二、舍戒法

　　二、明舍戒者。

　　《四分》云:“若不樂(lè)梵行者,聽(tīng)舍戒還家。若復(fù)欲於佛法修清淨(jìng)行者,還聽(tīng)出家受大戒�！�

　　《增一阿含》:“開(kāi)七反舍戒,過(guò)此非法。”

　　《十誦》、《伽論》,尼無(wú)舍戒更得受具。

　　問(wèn):“若無(wú)重出家,何故開(kāi)舍?”答:“一為不成波羅夷故。二為來(lái)去無(wú)障。比丘建立義強(qiáng),故開(kāi)七反。尼有一義,令在俗無(wú)過(guò),不生譏丑過(guò)失。”廣如彼部(準(zhǔn)義,應(yīng)得作下二眾)。