略述禪宗禪修的理念基礎(chǔ)

一、 以正見為基石

　　禪宗的修持奠基于正見，這是修行人的真理標(biāo)準(zhǔn)，即便沒有立刻變成證驗，也已經(jīng)是非常確定的修行趣向了。這類正見來自佛教的核心義理“般若”，禪的正見是離不開般若的，最為明顯的是對于世界、人生等現(xiàn)象界的直接判斷——佛教世界觀與人生觀，一旦確定，修行的目的就是要實現(xiàn)它。明末憨山大師將其命名為“決定之趣”[1]，大致相當(dāng)于常用佛教名詞“定解”。

　　這種正見，將能確認(rèn)正見的“自我”也納入其中，說是虛假的。因此，最終獲得真見地的主要難題便是“以楔出楔”而“依我離我”。歷代禪和子們都看重“積功累德”對禪修的直接負(fù)累，既不失德而又增持盈滿，則必有傾倒之危，如《道德經(jīng)》所言“持德不如無德”，才能真正“進(jìn)德”，所以禪和子極重“破相”，破除一切功德表象的存在感與執(zhí)著，看重“破持德之相”重于看重“持德本身”，一切以實際禪修的進(jìn)展而不執(zhí)著為第一要務(wù)。

二、 心的構(gòu)成與修行原理

　　禪宗的修行原理，就像“解鈴先看系鈴”的道理一樣，根據(jù)心的構(gòu)成來路，來確定修行的路線。佛教正見是不承認(rèn)實有身心的，因為依據(jù)“身心妄有”的原理去修行，所以修行方案往往不拘一格。因此禪門的修行手段多種多樣，以直指頓悟為上乘。由于生死凡夫最直接的自我感受是“心與身的關(guān)系”，所以，修行的原理和起點也就基于心與身，依息相（氣）和念頭相關(guān)的道理，來確定用功的方法。

　　憨山大師認(rèn)為，在平常人的生命中，人賴“氣”而有生命，以“妄有之緣氣”于中積聚而假名為心，心隨氣行，心妄動則氣愈剛，氣愈剛則心愈動，形成惡性循環(huán)。修行的工夫首先在“制心”，“制心”先要“制其氣”不使“妄動以薰心”，又制其心不使“妄動以鼓氣”。

　　這樣持之以恒不斷努力，心靜則氣自調(diào)柔，工夫進(jìn)展，則“怒出于不怒”、“如嬰兒終日號而不嘎（shà）”，修行便逐漸純熟。

三、 魂魄與意志精神

　　禪宗的修行，雖然根據(jù)般若指示以身心為假名，卻也依據(jù)眾生執(zhí)習(xí)而確定了大眾可行的入門修行方案。本宗越到后期越重視參研《楞嚴(yán)經(jīng)》，其中第九卷，將魂魄意志精神作為解除貪嗔的兩種必要元素來解讀：

　　“阿難！復(fù)以此心精研妙明，其身內(nèi)澈。是人忽然于其身內(nèi)，拾出蟯蛔。身相宛然，亦無傷毀。……又以此心內(nèi)外精研。其時魂魄意志精神，除執(zhí)受身，余皆涉入，互為賓主。忽于空中聞說法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”

　　《楞嚴(yán)正脈疏》引灌頂大師主張說：“扁鵲《難經(jīng)》[2]說五藏，藏者，人之神氣所含藏也，故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志。”《楞嚴(yán)指掌》[3]云：“氣之上升者為魂，下沉者為魄，斂靜者為志，散動者為意，充和者為神，浸潤者為精。”

　　雖然心是由緣氣積聚而成，而普通人因為思想紛擾情緒動蕩，而使“意”越來越散動，時常松懈散亂，而使“志”越來越趨向沉迷，生計奔波體力勞損使“精”渙散不可收拾，終生虛耗勞用不止使“神”虧損如長河決堤，“魂”向上散不能守靜，“魄”向下沉無行動力。普通人的生活就是這樣，魂魄精神意志一一散懈不能凝聚和合。

四、 收散致聚

　　禪宗修行的起步，是收拾身心而脫離散亂的。一旦魂魄精神意志各守其藏，順乎精神意志的根本特性，便逐漸得到身心安定，達(dá)到修身的目的。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》說：“余皆涉入”，大意是說：魂魄精神與意志，原本是可以相互攝入的，魂原本以上升為特性，但它也可以下沉；魄原本以下沉為特性，但也能上升；它們可以這樣相互涉入。意志精神也可以如此相互涉入，涉入以后則“互為賓主”，魂若下沉則魄為主而魂為賓，魄若上升則魂為主而魄為賓，精神意志皆可相互攝入互為賓主。

　　如果不能做以上的工夫，人死而埋藏消散了，魄便歸沉于大地，魂也消散于虛空。精神意志也各自分散，歸于新的因緣。在活著的人而言，身體就像車船一樣，承載著精神魂魄意志，如果它們能夠相互合作，歸合在一起而不離開，便妙契真如，與《道德經(jīng)》所說的“載營魄抱一”的道理相同。如果不能和合相互背離，無度損耗，則生命如長河決堤，壽算都難以期待，哪有積累功德、成就道業(yè)的可能？

　　因此，修行的初步工夫，有一條不言的軌則，便是魂魄、精神、意志的“收散致聚”，從而獲得道業(yè)的健康基石。

五、 意守的價值

　　高峰禪師說：“將話頭如一石子直沉潭底不起他念，七日之中不悟，截取老僧頭去！”凈土宗的經(jīng)典說：“執(zhí)持阿彌陀佛名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，阿彌陀佛現(xiàn)在其前……”。禪宗的話頭工夫最講究的便是“打成一片，綿綿密密”，根本原理還就在一個“專”字。禪宗門下微妙殊勝的成就案例都在反復(fù)闡明此一道理。

　　高深的入道工夫源于起步的用心方法，這里當(dāng)然要談到“守意”的問題，確認(rèn)“守意”工夫的價值。凡人的顛倒生死業(yè)由身心去推動，解脫之道自然要基于人的身心，身心的方位上下都關(guān)系到“守意”的功用�！兜赖陆�(jīng)》說：“專氣致柔能嬰兒乎？”當(dāng)魂散動時，注“意”于魄的方向，則自然魂歸；魄力消沉的時候，注“意”于魂的方向，則自然魄�。ㄆ橇�強�。�。《童蒙止觀》及《菩提道次第廣論》等論著，將這類功夫稱作“對治”，一是對治昏沉與沉沒、二是對治掉舉。意志精神無不如此，意散時注“意”內(nèi)守，則意穩(wěn)神安；志迷時注“意”不動，則斂靜心明。

　　很顯然，“意守”是有其特殊功用的，佛教各宗都有“意守”的修行方法，這是一套收拾散動以歸心魄的理路，歷史以來雖不明言，其實是修行者們反復(fù)摸索的真實經(jīng)驗。

　　對大眾而言，若論修行的真正難點，還在這入手工夫上；而入手工夫的真正效驗，恐怕還得從“意守”得來。意守的作用應(yīng)該要確認(rèn)，雖然來自妄心，但卻有“以妄治妄、以楔出楔”的功用。

六、 上下求索、動靜一如

　　“意守”是個死題目，心的問題是復(fù)雜的，意守不能解決所有問題。

　　在煩惱方面，心過上浮，便形成掉舉；心過下沉，便形成沉沒與昏鈍。在這些問題面前，必須要善于調(diào)治，不定時地使用對治方法，使心的狀態(tài)脫離僵局；上揚掉舉則以方便使其下行，沉沒昏鈍則以方便使其上行，因為執(zhí)著背離本性，就在上下調(diào)整的過程中，其心會時常得到回歸的機緣。

　　虛云老和尚有詩云：“向孤峰頂直鉤釣鯉，入大海底撥火煎漚”[4]，恐怕，這不光只是人生志向情懷的抒發(fā)，極其相似于上文所說的“反復(fù)調(diào)整心理環(huán)境”的禪法經(jīng)驗。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》說，魂魄常有離合，而若合一持久，則成善種，得善境界，不作圣解名善境界，若作圣解則受群邪。《道德經(jīng)》說，營魄抱一，魂魄合二為一，證道便有希望。依《憨山大師道德經(jīng)直解》中的說法，修行人工夫純熟，不會只是“魂歸于魄”，也不會只是“魄歸于魂”，而是“處靜時魄歸于魂，則魄與魂合，靜而常動，雖寂寂而不昏沉”；“處動時魂歸于魄，則魂與魄合，動而常靜，雖惺惺而不亂想”[5]。

　　動而常靜，有似于付大士“橋流水不流”[6]的說法；靜而常動，則相似于泰國阿姜查尊者“靜止的流水”的說法。

　　憨山大師云：“道若如此常常抱一而不離，則動靜不易，寤寐一如。”又云：“魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想；魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沉。”[7]

　　上下求索工夫的極致，不光是靜中工夫各自相得益彰，更重要的是，在動中的一切功用，也照常不移不易。工夫還需向下審問，下審其用，更進(jìn)一著。在現(xiàn)實生活中，愛民治國的大士雖然也是關(guān)系切身利益的關(guān)鍵，但修行人的第一目標(biāo)仍是“治身”，此一工夫做得圓滿，天下事自然是“圣人有天下而不予愛民治國，可無為而治”。

　　普通人接人應(yīng)物，由心不虛，治亂之間，其心常有留藏，所以心日茆塞不能豁見。上下求索，動中靜中的工夫，必須做到為人處事，來無粘滯去無蹤跡，以心應(yīng)物毫無留藏，這才是真正動靜一如的高尚修為。

七、 滌除玄覽能無疵

　　當(dāng)以上動靜不易合一不移的工夫越來越純熟，所形成的妙境，修行人容易將其境界覽在胸中，執(zhí)之而不化，成為一種通病，《道德經(jīng)》稱之為“玄覽”。必須將其一一“滌除”，凈盡無余，修行工夫才能上升至道的極致。

　　憨山大師在修道過程中便曾遭遇類似的問題，表象為微妙詩詞不斷涌現(xiàn)無法抑制，最終經(jīng)道友點撥工夫日深才脫離糾纏。這些用功過程中的善惡境象，禪門的對待方法多提“佛來佛斬、魔來魔斬”，但這并不是簡單的工作，像“貼肉布衫”，往往是修行者最緊要的微細(xì)習(xí)氣，執(zhí)著程度當(dāng)然不同一般，不是一番寒徹骨，難得梅花撲鼻香！

八、 徒說無益、要有受用

　　禪修的事，本不是用來談?wù)摰�，所以常�?ldquo;如人飲水，冷暖自知”、“能說不能行，戲論無邊際”的警策之言流傳在禪門。孟子說：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神！”[8]古人早有交代，修行的事，光有喜好一曝十寒，不能專一修行是不濟的，這最多只能算是“但知有此一善”而矣。修行，必須歷經(jīng)長時間的熏修和摸索，最后在身心方面產(chǎn)生了修行的效驗和覺受，才會有真實的信心產(chǎn)生。

　　以真實的信心為基石，不斷進(jìn)修，自然勝進(jìn)而充實，充實之謂美，而有光輝，則謂大，大而化，圣而不可知（無知、非見聞覺知）的地步，便進(jìn)道了。

九、 來去不留痕跡的修行生活

　　老子在《道德經(jīng)》中曾說“天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？”這也是禪門修行人的心態(tài)。陽施陰受，物之陰者謂“雌”，有留藏之意，“天門”指天下之所從由，“開闔”指治亂之際虛通出入。人心虛靈，應(yīng)事接物，由“天門開闔”而經(jīng)通天下。即便在大生大死的命運抉擇面前，也不會出現(xiàn)像普通人那樣“由心不虛故凡事多留藏，心日茆塞不能豁見”的留藏問題。

　　普通人每每有智則用于外以炫耀見聞，而修行人則含光內(nèi)照智包天下，明白四達(dá)而“無知無為”，無為則“物化”了，現(xiàn)象界轉(zhuǎn)依了，為人處世則當(dāng)然“來無所粘去無所滯，以心應(yīng)物毫無留藏！”

　　以上，是我對于禪宗禪修理念基礎(chǔ)的初步摸索，愿與大家共勉！

　　[1] 注：憨山大師在《圓覺經(jīng)序》中云：“然文有所捍格，則義有所不達(dá)，義不達(dá)則理觀難明，理觀不明，則恍惚枝岐，而無決定之趣矣！”

　　[2] 注：《難經(jīng)》，原名《黃帝八十一難經(jīng)》，傳說為戰(zhàn)國時秦越人扁鵲所作。本書以問答解釋疑難的形式編撰而成，共討論了八十一個問題，故又稱《八十一難》，全書所述以基礎(chǔ)理論為主，還分析了一些病證。其中一至二十二難為脈學(xué)，二十三至二十九難為經(jīng)絡(luò)，三十至四十七難為臟腑，四十八至六十一難為疾病，六十二至六十八為腧穴，六十九至八十一難為針法。

　　[3] 注：《楞嚴(yán)經(jīng)指掌疏》，【清】通理述。

　　[4] 注：虛云老和尚有詩云：“向孤峰頂直鉤釣鯉。入大海底撥火煎漚。不獲知音徒自傷悲。笑破虛空罵不唧留。噫。問渠為何不放下。蒼生苦盡那時休。”

　　[5] 注：《憨山大師老子道德經(jīng)解》。

　　[6] 注：付大士有詩云：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”

　　[7] 注：《憨山大師老子道德經(jīng)解》。

　　[8] 注：《孟子·盡心下》。