淺談袈裟的功德及其護(hù)持
淺談袈裟的功德及其護(hù)持
編輯:釋仁海內(nèi)容提要:衣服飲食,是人類不可或缺的資身要物。尤其衣服,自從人類進(jìn)入文明社會(huì),人們對(duì)于它的追求便不再滿足于最初的遮體御寒。而是漸漸成為人們某種職業(yè)身份的象征,并越來越成為人們的普遍共識(shí)。譬如軍人有軍服,警察有警服,學(xué)生有校服,上班族有工作服,居家者有休閑服……作為出家人,也有其出家法服——袈裟。佛陀對(duì)袈裟無論是制作,還是受持攝護(hù)都有嚴(yán)格要求。本文僅從四個(gè)方面來簡(jiǎn)要說明:一、略釋袈裟名義;二、略明袈裟的功德;三、淺談袈裟的攝護(hù);四、袈裟的受持。由于后學(xué)所學(xué)所知有限,難免訛漏之處,敬請(qǐng)大德諸慈悲指正!
關(guān)鍵詞:袈裟安陀會(huì)郁多羅僧僧伽黎攝衣界
作者簡(jiǎn):釋仁海,閩南佛學(xué)院2007屆本科畢業(yè)生。
如來應(yīng)世,說法度眾四十九年,其間有大權(quán)菩薩示現(xiàn),令大圣方便制戒。然而因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生根機(jī)不同,所以戒律也有開有遮。但縱觀佛陀的一化始終,唯三衣六物是其嚴(yán)制,不許暫離。即使迦提賞勞月乃至為老病比丘所作的不失衣羯磨,也只許離一頂衣,由此可知袈裟對(duì)出家人是多么的重要了。但是,由于佛法是印度傳來,與我國(guó)風(fēng)俗稍有不同,故我國(guó)僧人穿著習(xí)慣與印度僧人也略有差異。比如印度以赤足偏袒表恭敬,我國(guó)則以穿戴整齊為儀則。所以袈裟在印度可以一切時(shí)穿著,而在中國(guó),只是在法事活動(dòng)中才穿,平時(shí)便以長(zhǎng)衫短褂替代。這雖顯示了佛法隨方的圓融,但作為佛弟子,我們對(duì)袈裟更應(yīng)該生起難遭難遇之想,更應(yīng)該小心謹(jǐn)慎地護(hù)持。
一﹑略釋袈裟名義
袈裟,是梵語,全稱為袈裟曳,是出家法衣。漢譯為不正、壞、濁、染等,約義稱為袈裟。正如《如幻三昧經(jīng)》所云:“袈裟者,其無穢垢,則無所有。其無所有,則無所住。其無所住,則為曠然。其曠然者,乃為出家。”〔1〕由此可知,袈裟乃僧人法服,出家標(biāo)志。袈裟名義深廣,在元照律師的《佛制比丘六物圖》中說袈裟有十二種名:(一) 袈裟:此是約染色而立名,因佛制袈裟須避青黃赤白黑五大正色,而染成其他的顏色,所以從染色而稱為袈裟。
(二) 道服:即修學(xué)佛道者所穿之服。
(三) 出世服:希求出世者所穿之服。
(四) 法衣:應(yīng)法之服。
(五) 離塵服:由披此衣,可離六塵煩惱。
(六) 消瘦服:可割損煩惱,令煩惱漸減,法身強(qiáng)壯故。
(七) 蓮華服:喻修道者可如蓮華般遠(yuǎn)離世間染著。
(八) 間色服:不用純色,而用青黑木蘭染成故。
(九) 慈悲衣:修慈悲之行者所穿之服。
(十) 福田衣:袈裟條相,如同世間田相。喻服袈裟者,可為世之福田,接受其供養(yǎng)。
(十一) 臥具:袈裟形狀為長(zhǎng)方形,與被褥相似。
(十二) 敷具:袈裟形狀如被褥,從其形名為敷具。
此外,袈裟又有割截衣、田相衣、忍辱鎧、解脫幢相等種種德名。袈裟有大中小三件,是三衣的總稱。也就是我們通常所說的五衣、七衣和大衣。
五衣,梵語為安陀會(huì)。根據(jù)梵文音譯的不同,又稱作安怛婆沙、安多婆娑、安多跋薩、安陀跋薩、安陀羅跋薩、安怛婆參或安多會(huì),有內(nèi)住之義。華言中宿衣、內(nèi)衣、里衣、中著衣或下衣,因于三衣中穿在最下,又近身襯體而著,所以如此稱之。從相上來說,共有五條,故也稱為五條衣,簡(jiǎn)稱五衣。
七衣,梵語為郁多羅僧;蜃鲉於嗔_僧、郁多羅僧伽、嗢怛羅僧伽等。華譯為上著衣,因在常服之中,穿在最上,所以如此稱之。或者又稱作中價(jià)衣,因其價(jià)值在大衣與下衣之間。若從其條相,則稱為七條衣,簡(jiǎn)稱七衣。
大衣,梵語為僧伽黎;蜃魃る铡⑸ぶ、僧伽知,華譯為重或合,因其是割截后重縫而成,所以如此稱之。因?yàn)槭侨轮凶畲蟮,所以稱為大衣。又因?yàn)樗臈l數(shù)最多,所以也稱為雜碎衣。若就其條相來說,大衣有三品的不同:下品為九條、十一條、十三條,皆是二長(zhǎng)一短;中品為十五條、十七條、十九條,都是三長(zhǎng)一短;上品為二十一條、二十三條、二十五條,都是四長(zhǎng)一短。
袈裟雖有三件,但其作用各有不同,如五衣是在院內(nèi)雜作或道行時(shí)所穿,若入聚落或隨眾時(shí)則不得著,所以若從用立名,五衣也稱作院內(nèi)道行雜作衣;七衣是禮拜誦經(jīng)齋會(huì)聽法時(shí)所著衣,所以從用則名入眾時(shí)衣;大衣是入王宮聚落乞食說法時(shí)所穿衣,若從用則稱入王宮聚落衣。
二、略明袈裟功德
諸部律中,都有佛陀制令弟子謹(jǐn)護(hù)袈裟的明文,如《五分律》中云:“比丘應(yīng)與三衣缽俱,譬如鳥飛,毛羽自隨。”〔2〕《僧祇律》中云:“隨所住處,常三衣俱,持缽乞食,譬如鳥之兩翼,恒與人俱。汝等比丘,云何舍本族姓?以信出家,應(yīng)當(dāng)如是。所至到處,法衣隨身,不應(yīng)離宿。”〔3〕《摩得勒伽論》中則“觀三衣如自皮”, 〔4〕然而對(duì)于為什么要謹(jǐn)護(hù)袈裟,律中僅以六群比丘不帶三衣外出游行,令受寄比丘忙于為他們晾曬收藏,廢修道業(yè)而制。對(duì)于袈裟有何功德,卻少有提及。但是在很多經(jīng)典中,卻有詳細(xì)闡述袈裟功德的明文。如《悲華經(jīng)》第八卷中記載,釋迦如來昔于寶藏佛所為大悲菩薩時(shí),曾發(fā)誓自己將來成佛時(shí)袈裟必定成就五種功德:(一)或犯重邪見之四眾,以一念敬心尊重袈裟,必于三乘受記;(二)天龍人鬼若恭敬袈裟少分,即得三乘不退;(三)若鬼神諸人,得袈裟少分,乃至四寸,則飲食充足;(四)若眾生共相違反,念袈裟便生悲心;(五)若在兵陣,持此袈裟少分,恭敬尊重,常得勝他。在《心地觀經(jīng)》卷第五中載:佛告智光比丘,出家菩薩于所著衣不應(yīng)貪著,若細(xì)若粗,隨其所得,但于施者為生福田,勿嫌粗惡,不得為衣廣說法要,起諸方便與貪相應(yīng)。世間凡夫?yàn)橐路,非法貪求造不善業(yè),墮于惡道經(jīng)無量劫,不遇諸佛,不聞正法,受苦畢已,復(fù)生人間,貧窮困苦,求不得苦,晝夜逼迫,衣不蔽形,食不支命。如是眾苦。皆由先世為衣服故,多殺生命,造種種罪,出家菩薩即不如是,隨其所得不嫌粗惡,但懷慚愧以充法衣,得十勝利。一者能覆其身,遠(yuǎn)離羞恥,俱足慚愧修行善法;二者遠(yuǎn)離寒熱及蚊虻惡獸毒蟲,安隱修道;三者示現(xiàn)沙門出家相貌,見者歡喜,遠(yuǎn)離邪心;四者袈裟即人天寶幢之相,尊重敬禮得生梵天;五者著袈裟時(shí)生寶塔想,能滅眾罪生諸罪業(yè);六者本制袈裟染令壞色,離五欲想,不生貪愛;七者袈裟是佛凈衣,永斷煩惱,作良田故;八者身著袈裟,罪業(yè)消除,十善道念念增長(zhǎng);九者袈裟猶如良田,能善增長(zhǎng)菩薩道故;十者袈裟猶如甲胄,煩惱毒箭不能害故。智光當(dāng)知,以是因緣,三世諸佛,緣覺,聲聞,清凈出家身著袈裟,三圣同坐解脫寶床。執(zhí)智慧劍,破煩惱魔,共入一味諸涅槃界!5〕
正因?yàn)轸卖挠腥缡欠N種功德,所以即使是旁生、羅剎,也恭敬尊重袈裟,對(duì)于著袈裟者不生損害之心。如《地藏十輪經(jīng)》中就記載了多則旁生羅剎恭敬袈裟的故事,讓人非常感動(dòng)。其中一則大意是說:過去有一位國(guó)王,他的名字叫作勝軍,在他的國(guó)家中有一個(gè)大墳場(chǎng),有很多藥叉、羅剎住在里面,非?膳,如果有人進(jìn)入其中,都會(huì)膽戰(zhàn)心驚。當(dāng)時(shí)國(guó)中有一個(gè)人犯了死罪,勝軍王便下令將此人扔進(jìn)墳場(chǎng),想讓羅剎鬼把他吃掉。罪人聽說后,心里自然非常害怕,但此人很有善根,他知道袈裟的種種功德,于是在他被拋入墳場(chǎng)之前,便請(qǐng)求剃除須發(fā),并向人要了一片袈裟系在脖子上,這個(gè)人就這樣被捆綁著扔進(jìn)了大墳場(chǎng)。到了晚上,有一個(gè)大羅剎母,叫做刀劍眼,帶著五千眷屬最先來到冢間,罪人遠(yuǎn)遠(yuǎn)就看見了,嚇得渾身發(fā)抖。羅剎母也見到了這個(gè)人,但是當(dāng)她發(fā)現(xiàn)這個(gè)人剃除須發(fā),頸上系有袈裟時(shí),馬上對(duì)此人右繞頂禮,而且口中說頌:“人可自安慰,我終不害汝,見剃發(fā)染衣,令我憶念佛。”〔6〕諸羅剎子由于被饑餓所逼很想吃掉這個(gè)人,但是羅剎母告訴他們說:“被殑伽沙佛,解脫幢相衣,于此起惡心,定墮無間獄。”〔7〕羅剎子聽到母親這樣說,也頂禮右繞,對(duì)這個(gè)人說:“懺悔染衣人,我寧于父母,造身口意惡,于汝終無害。”〔8〕說完之后,他們便離開了。接著,又有一個(gè)大羅剎母,名字叫做驢騾齒,也帶著五千眷屬來到冢間。羅剎母見到這個(gè)被縛之人,剃發(fā)系著袈裟,也右繞頂禮,并且說道:“人于我勿怖,汝頸所系服,是仙幢相衣,我頂禮供養(yǎng)。”〔9〕并且勸阻其子說:“人天等妙樂,由恭敬出家,故供養(yǎng)染衣,當(dāng)獲無量樂。”〔10〕諸羅剎子聽母親這樣說,也右繞頂禮說:“我今恭敬禮,剃發(fā)染衣人,愿常于未來,見佛深生信。”〔11〕說完他們也離開了。這時(shí),又有一個(gè)大羅剎母名叫爭(zhēng)寧發(fā),她也帶著五千眷屬來到了冢間,當(dāng)見到這個(gè)剃除須發(fā),頸上系有袈裟的人時(shí),馬上也右繞頂禮,口中說言:“大仙幢相衣,智者應(yīng)贊奉,若能修供養(yǎng),必?cái)嘀T有縛。”〔12〕并對(duì)諸子說:“如是染衣人,非汝所應(yīng)食,于此起惡者,當(dāng)成大苦器。”〔13〕其子及諸眷屬聽她這樣一說,也右繞頂禮此人,并對(duì)他說:“汝是大仙種,堪為良福田,故我修供養(yǎng),愿絕諸有縛。”〔14〕說完之后他們也離開了。這時(shí),又有大羅剎母名叫刀劍口,她也帶著五千眷屬來到冢間。當(dāng)羅剎母見到這個(gè)人,同樣也頂禮右繞,口中說言:“汝今被法衣,必趣涅槃樂,故我不害汝,恐諸佛所呵。”〔15〕并且告誡其子說:“若害著袈裟,剃除須發(fā)者,必墮無間獄,久受大苦器。”〔16〕聽到羅剎母的告誡,諸羅剎子與諸眷屬也都右繞頂禮此人,并且說道:“我等怖地獄,故不害汝命,當(dāng)解放汝身,愿脫地獄苦。”〔17〕說完便把這個(gè)人繩鎖解開,向他懺謝而去。這個(gè)人馬上逃出墳場(chǎng),于清晨時(shí)候來面見國(guó)王,將昨夜的遭遇如實(shí)報(bào)告勝軍王。國(guó)王聽后驚嘆萬分,于是下詔國(guó)人,從今以后,國(guó)中所有的佛弟子,無論持戒破戒,乃至無戒,只要剃除須發(fā),身服袈裟,如果有人對(duì)其侵凌加害,必以死罪懲罰。所以,從此以后,在他的國(guó)土中,大家都誠(chéng)心皈依三寶,勝軍王也以仁政化世,最終統(tǒng)領(lǐng)了整個(gè)南瞻部洲。
此外,在《賢愚經(jīng)·堅(jiān)誓師子品》中,記載有堅(jiān)誓師子因恭敬袈裟而成佛的故事。乃至在《大悲經(jīng)》中有說:
但使性是沙門,污沙門行,自稱沙門,形似沙門,當(dāng)有披著袈裟衣者,于此賢劫彌勒為首乃至盧遮如來,彼諸沙門如是佛所,于無余涅槃界次第當(dāng)?shù)萌氚隳鶚,無有遺余!18〕
總之,諸經(jīng)中記載袈裟功德的事例很多很多。當(dāng)初佛陀雖因事緣而制戒,令弟子謹(jǐn)護(hù)袈裟,但是歷覽諸經(jīng),才漸漸明白了佛陀制戒的真正用意,原來都是為了增上弟子的道業(yè),希望弟子們成就袈裟的功德,佛陀真是悲心至極!
在《虛云老和尚年譜》中,記載一則關(guān)于袈裟的故事。那是在光緒三十三年(1907),虛老68歲的時(shí)候,為了重建雞足山迎祥寺藏經(jīng)殿,虛老曾到泰國(guó)化緣籌款。在虛老講經(jīng)期間,一日入定,將講經(jīng)的事情給忘記了,一定就是九天,轟動(dòng)全國(guó),出定后皈依者數(shù)千人,國(guó)王也邀師入宮講法,所以籌了許多款。但是自此出定以后,虛老的手腳就有些麻痹,一開始還沒什么妨礙,可是逐漸就嚴(yán)重起來,后來竟然整個(gè)人如同枯木一般,動(dòng)彈不得,不僅筷子不能拿,吃飯要人喂,甚至達(dá)到眼不能見,口不能言的程度。雖然請(qǐng)了很多中西醫(yī)生,也都束手無策。老和尚此時(shí)雖然萬念放下,但是還有一念放不下,那就是所籌錢款的匯票縫在衣領(lǐng)中,沒人知道,萬一此時(shí)坐化,一把火燒掉,這筆因果如何擔(dān)當(dāng)?shù)闷穑肯氲竭@里,不禁潸然淚下。當(dāng)時(shí)正好有一位僧人與老和尚曾在終南山一起住過,見虛老流淚,口微動(dòng),好像有話要說,于是便湊到近前詢問,虛老讓他拿茶杯來,并在心中暗暗向迦葉尊者祈禱,喝下后內(nèi)心頓覺清涼,當(dāng)下即入夢(mèng)中,見一老僧,相貌很像迦葉,坐在他的身邊,用右手摩著他的頭頂說:“比丘,衣缽誡勿離身,汝不須憂,以衣缽作枕就好了。”〔19〕虛老聽他這樣說,便把衣缽拿來作枕,從此以后,虛老的病就逐漸好起來了。這則故事,表面看來似是迦葉尊者的感應(yīng)事跡,但實(shí)質(zhì)上還是在告誡我們,出家比丘,只要謹(jǐn)護(hù)衣缽,就一定會(huì)遇難成祥的。
總之,袈裟的功德有無量無邊,出家比丘只要依教奉行,謹(jǐn)慎護(hù)持,就可成就這些功德,成為自己菩提道業(yè)的助緣。
三、淺談袈裟的攝護(hù)
護(hù)衣依界,佛陀為了弟子們能夠成就袈裟的種種功德,所以讓弟子在一定的界限范圍內(nèi)謹(jǐn)護(hù)其衣,以免除離衣宿的過失,這樣的界就稱為攝衣界。攝衣界包括自然攝衣界和作法攝衣界二種,自然攝衣界是指不須眾僧羯磨作法,而是隨比丘所到處,自然成就的攝衣界。作法攝衣界是指在作法界上由眾僧作白二羯磨所結(jié)的不失衣界。總括諸部律文,自然攝衣界有十五種。其中《四分律》中有十一種,他部律中有四種,作法攝衣界只有一種。此中先明自然攝衣界。
(一)四分十一種:
1.僧伽藍(lán)界:僧伽藍(lán)界有四種相:(1)四周有院墻;(2)四周有柵籬;(3)四周籬墻有缺,但至少三面有障,才能成就伽藍(lán)之相,才可依之護(hù)衣;(4)四周有屋。如是四種相,隨用一種都可以,都可以護(hù)衣。若不具此四相中任何一相,就是伽藍(lán)相不成,這時(shí)就不能依僧伽藍(lán)界護(hù)衣,而要依個(gè)別小界護(hù)衣。2.樹界:律云:“樹者,與人等足蔭覆跏趺坐。”〔20〕就是說,樹有大小,所以樹界也有大相小相。若是獨(dú)樹,其最小量要與人等高,樹蔭要能蔭覆住跏趺而坐的人,在此以上,才有衣界可說,才能護(hù)衣。若論大相,《四分》中無文。根據(jù)《十誦律》,如果是不相接樹,取其日中陰影所覆處或下雨時(shí)雨水所不及處,是為衣界。若樹樹相接成為林,則一拘盧舍(二里)內(nèi)不失衣!渡埔姟分幸嗳∪罩杏八蔡帞z衣。但若是枝葉稀疏的樹木,樹蔭不相連接,衣在日中,樹陰覆蓋不到,比丘在樹下,則失衣。若樹枝偏長(zhǎng),衣在枝蔭下,比丘在樹根,不失衣。如果是四樹相連所成的小林,十四肘內(nèi)不失衣!渡o律》中還由樹而相因提到葡萄藤蔓等一切瓜瓠蔓架,可以分別向四邊取二十五肘(四丈五尺),都成衣界。《明了論》中,若身在樹下,衣在樹上,亦不失衣。
3.場(chǎng)界:律云:“場(chǎng)者,于中治五谷處。”〔21〕也就是打谷場(chǎng),可隨其大小而護(hù)衣。
4.車界:律云:“若車回轉(zhuǎn)處。”〔22〕即旋繞車身一周所得之界就是車界限齊。根據(jù)此文應(yīng)是住車量。若比丘乘車共行,在《僧祇律》中有文:
若比丘置衣車上,在前去,應(yīng)住道外二十五肘內(nèi),令車盡過,與衣合故,不犯。置衣車上,隨車后行,若不識(shí)何者是自車,比丘爾時(shí),應(yīng)去車二十五肘內(nèi),繞車營(yíng)一匝,與衣合故,不犯。若高大車,一蹬兩蹬三蹬梯上者,比丘置衣車上,在下住,從日光未滅至明相出時(shí),舍墮。若于夜中,暫內(nèi)手車上者,不犯。若在車上宿,置衣車下;若在車前置衣車后;若在車左,置衣車右,亦如是!23〕
根據(jù)這段文可知,若是普通車易與衣合,行車亦有二十五肘量,若是高大車,不易與衣合,即使住車亦無外量。此外,在《十誦律》中也說到:
若多車前后行,由駕車人持杖向中車,杖所及處為前車界;向前后車杖所及處為中車界;向中車杖所及處為后車界!24〕
5.船界:律云:“若船回轉(zhuǎn)處。”〔25〕這應(yīng)是住船量,即如果船在岸上,旋轉(zhuǎn)船身一周所得之量是為船界,可以護(hù)衣。如果根據(jù)《僧祇律》,若船在岸上,離船二十五肘不失衣,若船在水中行,則無二十五肘量,隨船護(hù)衣,即使船上有很多住處,只要比丘可自在往返,都不失衣。
6.村界:村界也稱聚落界,是人民共居之處。聚落也有四種相,與伽藍(lán)四相相同。若聚落只有一家,便依聚落界護(hù)衣;若聚落有眾多家,由于家界個(gè)別,所以要依家界護(hù)衣。關(guān)于聚落界與家界護(hù)衣的問題,《多論》中有詳辨。
(1)聚落護(hù)衣:聚落有相接聚落與不相接聚落,若是相接聚落,可稱為一界;若是不相接聚落,稱為別界。
、俨幌嘟泳勐洌喝艟勐渲挥幸患,置衣家中,人在箭射所及處臥,雖經(jīng)明相不失衣;人在內(nèi),衣在外,亦不失衣。若聚落有眾多家,衣在家中,比丘在箭射所及處臥,失衣,因?yàn)榧医鐐(gè)別故;若置衣在家界外,在箭射所及處臥,不失衣。
、谙嘟泳勐洌喝魞蛇呌芯勐,中間有道容車來往,若車軸兩頭到聚落,衣放在一邊,人在另一邊,或在車上,都不失衣,因?yàn)橛熊囅噙B接故。若聚落只有一家,衣在家內(nèi),人在車上臥,不失衣;若無車,因不成相接,失衣。
若四邊有聚落,以十二桄梯四向回轉(zhuǎn)可觸及墻上,比丘可隨意登梯出入,身在梯根下臥,置衣在四邊聚落,皆不離衣。若聚落只有一家,衣在家內(nèi),不失衣。若聚落有眾多家,衣在家內(nèi)則失衣;若衣在家界外,不失衣。若比丘二界上臥,身入二界內(nèi),衣在二界,俱不失衣;若二聚落中隔一墻,在墻上臥,衣在二聚落,俱不失衣。
《僧祇律》中,若四聚落相接,衣枕頭臥,頭在一界,二手各在一界,腳在一界,明相出,衣離頭者,舍墮。若車于此四界上住,車軛在一界,車后在一界,左輪在一界,右輪在一界,若置衣車前,車后宿,或置衣車左,車右宿,明相出,舍墮。
(2) 家界護(hù)衣:家界也有一界別界。若父母兄弟兒子,同一食一業(yè),名一家界。若父母兄弟兒子,異食異業(yè),雖同一處,事各不同,是為別界,亦名族界。族界也有一界別界,各有住處,是為一界。若是家中公共場(chǎng)所,如廚房、廁所、門庭處等,是為別界。根據(jù)《僧祇律》中家內(nèi)界文,若兄弟二人共一家住,于家中各有分齊,彼此不聽入,若比丘在兄分齊內(nèi),衣在弟分齊內(nèi),明相出舍墮。若兄弟語比丘任意住止,隨意置衣,不犯。
7.舍界:律中只列了舍界的名,沒有列出它的相,道宣認(rèn)為應(yīng)是指村外別舍,比如田野間茅屋之類。因舍無定量,故隨其大小而護(hù)衣。若根據(jù)《僧祇律》中樓閣界,梯閣道外各二十五肘為攝衣界。在《十誦律》中,舍指諸外道舍,如其文言:“若諸外道共住一處,于門屋食堂中庭廁所,若諸外道異見異論,比丘于中止住,衣在一外道舍,身在余舍,失衣。若諸外道同見同論不犯。”〔26〕《多論》中有重閣舍,相當(dāng)于現(xiàn)在的樓房。其文云:
若衣在上重,人在下重,舍屬一主,不失衣。若舍是異主,衣在上重,人在下重;或衣在下重,人在上重,失衣。若衣在下重,人在中重;若衣在中重,人在下重;若衣在上重,人在中重;若衣在中重,人在上重,則不失衣,以中間相接相通故!27〕
8.堂界:律云:“多敞露。”〔28〕即是屋前敞露的地方。
9.庫界:律云:“庫者,儲(chǔ)積藏諸車乘輦輿販賣之物。”〔29〕也就是現(xiàn)在的車庫,商家?guī)旆康取?br /> 10.倉界:律云:“倉者,儲(chǔ)積米谷。”〔30〕也就是存放糧食飲食的倉庫。
以上三相,大體相同,只是因?yàn)樽饔貌煌,所以分為三種,若論護(hù)衣,大體與村舍相同。
11.阿蘭若界:因蘭若處于村外空野寂靜之處,一般沒有院墻柵籬等圍繞,所以若論護(hù)衣,佛令用周圍樹木來界定其限量。律中以八樹間為一蘭若界,八樹有七間,一間為七弓,一弓為四肘,一肘為一尺八寸,故八樹間為三十五丈二尺八寸。若比丘蘭若中住,可四向各取三十五丈二尺八寸是為衣界,可以護(hù)衣。如果蘭若有界相,就可以隨界大小護(hù)衣。
(二)他部律中有四種:
1.道行界:若比丘道中行,可依道行界護(hù)衣。但諸部律中說法不同:《十誦》、《多論》取前后四十九尋內(nèi)是為一界,可以護(hù)衣!渡o律》中取二十五肘內(nèi)護(hù)衣。如《十誦》中言:“若比丘與和尚阿阇黎擔(dān)衣道中行,若在前若在后,四十九尋內(nèi)不離。若過四十九尋,至地了時(shí),舍墮。”〔31〕《僧祇律》中言:“弟子持衣后來,師出道外待弟子,弟子持衣直過不見師,至天曉相待,若是師待衣處,離道二十五肘內(nèi),與衣合者不犯,過二十五肘外者,舍墮。”〔32〕
《多論》中言,若比丘為師持衣,前后四十九尋內(nèi)不失衣,縱廣亦取四十九尋。此外,在《善見論》中說:“若持衣人在前入不失衣界,比丘亦入,不知,謂言界外,明相出,衣實(shí)在界內(nèi),謂失,不失。”〔33〕
《明了論》中說:“大小便怖畏難逼,比丘出界,未得還而曉,亦不失衣。若二人共宿,三衣同置一處,一人急事須夜行,不持自衣,誤持住人衣去,至?xí)孕腥耸б,住人不失衣?rdquo;〔34〕
2.洲界:若比丘有因緣海洲中住,也有十四肘衣界,可以護(hù)衣。如《善見》中言:“若衣在林中,在十四肘內(nèi),不失衣。此林若有人來往,無十四肘界,衣應(yīng)隨身,若不隨,失衣,海洲亦如是。”〔35〕
3.水界:《善見》:“比丘阿蘭若處,竟夜坐禪,天欲曉患眠睡,脫衣置岸上,入池洗浴,洗浴未竟明相出,此衣便成離宿,犯尼薩耆。”〔36〕《毗尼母經(jīng)》云:“若比丘著衣岸上,一腳入水中,不犯失衣。”
4.井界:《僧祇律》云:“井欄外二十五肘內(nèi),名為井界。”〔37〕也就是說,若比丘有因緣井邊住,可依井界護(hù)衣。井周圍二十五肘以內(nèi)都是井界界限,都可攝衣不失。此外,《僧祇律》中也說:“若畏賊故,藏衣井外過二十五肘,來井邊宿。若日光未滅去,至明相出還,舍墮。若藏衣井半龕中,于井上宿,亦如是。若夜暫垂手腳井中,與衣合者無罪。”〔38〕
此他部律中的四種自然攝衣界,四分律中無明文,如果遇到這幾種情況,可以參考使用任意一種都可以。
以上的十五種自然攝衣界,如果根據(jù)《四分律》,還有十三步的勢(shì)分,勢(shì)分也就是在原有的界相以外,它的勢(shì)力范圍還可以向外延伸十三步,比如僧伽藍(lán)界,就在伽藍(lán)邊上,向四面分別取十三步,在這個(gè)范圍內(nèi),都是伽藍(lán)的自然衣界,都不失衣。其他衣界也是這樣。
次明作法攝衣界:作法攝衣界只有一種,是由大眾僧在作法界上作白二羯磨,所結(jié)成的不失衣界。根據(jù)《行事鈔資持記》卷三十《二衣總別篇》第十七,作法文為:
大德僧聽,此處同一住處,同一說戒,若僧時(shí)到,僧忍聽,結(jié)不失衣界,除村村外界。白如是。
大德僧聽,此處同一住處,同一說戒,今僧結(jié)不失衣界,除村村外界,誰諸長(zhǎng)老忍,僧于此處同一住處,同一說戒,結(jié)不失衣界,除村村外界者默然,誰不忍者說,僧已忍,此處同一住處,同一說戒,結(jié)不失衣界,除村村外界競(jìng),僧忍默然故,是事如是持!39〕
結(jié)了作法攝衣界以后,就可以依作法攝衣界而護(hù)衣。因?yàn)樽鞣〝z衣界是依大界而結(jié)的。所以就大界與僧伽藍(lán)的關(guān)系來說,有需結(jié)不需結(jié)的情況。大體而言,大界與伽藍(lán)的關(guān)系約有五種:
1.界大無伽藍(lán),只有僧房住舍,這時(shí)只能根據(jù)僧房住舍護(hù)衣,衣就難護(hù)易離。如果結(jié)不失衣界,就可通界護(hù)衣,所以這時(shí)結(jié)攝衣界于比丘有益,可作法結(jié)之。
2.大界大于僧伽藍(lán)十三步。此時(shí)不需結(jié),因?yàn)槭秸檬琴に{(lán)勢(shì)分,即使不結(jié),整個(gè)大界內(nèi)也可護(hù)衣,所以不必加法結(jié)。
3.大界大于僧伽藍(lán)十三步以上。此時(shí)如果不結(jié)作法攝衣界,就只能依伽藍(lán)界護(hù)衣。如果害怕在大界內(nèi)伽藍(lán)外失衣,就可作法結(jié)不失衣界,擴(kuò)大攝衣界的范圍,所以此時(shí)可結(jié)。
4.大界與僧伽藍(lán)等大。這種情況不用結(jié)。因?yàn)檫@時(shí)若結(jié),攝衣界變小,伽藍(lán)外勢(shì)分內(nèi)反而會(huì)有離衣的過失,所以不需結(jié)。
5.大界小于伽藍(lán),這時(shí)也不用結(jié),因?yàn)檫@種情況若結(jié)不失衣界,伽藍(lán)內(nèi)大界外會(huì)有離衣的過失,所以不用結(jié)。
此外,在結(jié)不失衣界時(shí),還涉及界內(nèi)有村無村的問題,因?yàn)槁芍性试S比丘大界可結(jié)至120里,所以有時(shí)會(huì)出現(xiàn)將村聚結(jié)進(jìn)大界的情況,但村聚不攝衣,所以應(yīng)除。但多數(shù)大界沒結(jié)很大,沒有把村聚結(jié)進(jìn)大界中來,所以諸部羯磨中說法不同,如在曇諦所譯的《羯磨》中,說有村除村,無村不需除,而在《曇無德律部雜羯磨》、《大沙門百一羯磨法》及《十誦羯磨比丘要用》中,都有除村的文,沒有說到無村不須除的問題。道宣律師認(rèn)為,無論有村無村,都應(yīng)作法除村。如果現(xiàn)在界內(nèi)有村,是現(xiàn)除懸結(jié)。等以后村無,還可以攝衣。如果現(xiàn)在無村,是現(xiàn)結(jié)懸除。若以后有村,因先已作法除去,所以不能攝衣,等到以后村去,又可以攝衣?傊,無論村有或無,都不影響作法。所以知道除村有益,所以應(yīng)除村。
護(hù)衣依界,以上所說的十五種自然攝衣界以及一種作法攝衣界,是比丘護(hù)衣的依據(jù)。因?yàn)橛薪,便使此界與彼界之間形成障礙,互不相通。這種情況稱為界礙,如果比丘置衣一界,人在另一界,經(jīng)明相出,便成離衣。而且,即使在同一界中,還可能產(chǎn)生三種礙,也會(huì)使會(huì)衣成為障礙。三礙分別是:染礙、隔礙與情礙。所謂染礙,是指同界中有異性往來。如尼界中有男子或僧界有女子。由于男女性相乖違,容易生人疑謗、譏呵,或壞梵行。所以佛制若界內(nèi)有異性,衣須隨身。此是因染成礙,故稱染礙。所謂隔礙,就是律中所說的“若水道斷路險(xiǎn)難”,〔40〕這是因意外情況所導(dǎo)致的無法與衣相會(huì),所以佛開離衣無過。但這種情況雖不失衣,衣應(yīng)失受。當(dāng)與衣會(huì)時(shí),還要加法受持,所以也稱為礙。所謂的情礙,情指情況,情礙是說當(dāng)某些特殊情況發(fā)生時(shí),使會(huì)衣成為障礙,如律中所說的“若劫奪想,若失想,若燒想,若漂想,若壞想,若賊難,若惡獸難,若渠水漲,若強(qiáng)力者所執(zhí),若系縛,或命難,或梵行難,若不舍衣,不手捉衣,不至擲石所及處不犯”!41〕乃至婆論中所說的王來界內(nèi),或諸戲笑人來入界中,都使比丘不得自在往返,使會(huì)衣成礙。這些情況都是情礙所攝,于一一界中,如果沒有這三種礙,比丘可隨所在之界護(hù)衣。若有此三礙產(chǎn)生,衣應(yīng)隨身。
在此眾多衣界之中,如果再細(xì)分別,攝衣又有強(qiáng)弱的不同。如作法攝衣界與自然攝衣界比較,作法攝衣界攝衣義強(qiáng),只要結(jié)了作法攝衣界,就應(yīng)依作法界護(hù)衣。如果沒結(jié)不失衣界,才依自然衣界護(hù)衣。在依自然攝衣界護(hù)衣時(shí),僧伽藍(lán)及村聚等攝相義強(qiáng),只要藍(lán)村相成,里面即使有樹車等相,也沒而不顯。例如在僧伽藍(lán)中,雖有樹車庫倉等種種界相,但只要伽藍(lán)內(nèi)無三礙,就可依伽藍(lán)界護(hù)衣。如果伽藍(lán)內(nèi)有三礙產(chǎn)生,或伽藍(lán)相壞,才依樹車等界護(hù)衣。如是種種情況,須要行者臨事分別,不可一概而論。
四、袈裟的受持
袈裟若不加法受持,就不成其為袈裟,它不過是一塊布而已,這時(shí)既不得袈裟的功德,也沒有離衣的過失,但得缺衣壞威儀之罪。但是三衣畢竟是出家的標(biāo)志,作為沙門釋子,理應(yīng)如法受持。三衣是根據(jù)其條相及制作方法來加法受持的。根據(jù)道宣律師的《行事鈔·二衣總別篇》中文,大衣、七衣各有兩種作法:割截作或揲葉作。五衣有三種作法,除上二種外,再加一種褶葉作。若比丘作衣時(shí),應(yīng)隨力置辦衣財(cái),于所得衣財(cái),應(yīng)先割截作,若衣財(cái)不足,方可揲葉作。乃至五衣還可褶葉作,如是作衣方為如法作。若比丘衣財(cái)足卻不割截作,而用其余作法,為不如法作,應(yīng)當(dāng)如法而作。如是幾種作法,如果再用條相的不同來加以分別,每一頂衣又有正從二品的不同。正品是本位衣,如郁多羅僧,七條是其本位之衣。從品是指如果缺本位衣,其他衣有多,可以將多余的衣受作所缺之衣,這樣的衣就稱為從品之衣。
如果三衣別論,每一頂衣正從二品相加都可以有二十四種的不同。如大衣每一種作法當(dāng)中都有上中下三品九種,二種制作方法共成十八種,這是正品。若是從品,七衣二種制作方法是兩種,五衣制作方法是三種,再加縵衣一種,這樣從品共有六種。正從相加就成二十四種。若是七衣,二種是正品。大衣的十八種,五衣的三種,縵衣的一種是從品,從品共成二十一種。正從相加二十四種。每一頂衣雖都有二十四種的不同,比丘如法作衣后,只要根據(jù)它的條相和制作方法加法受持就可以了。具體受法如下:
1.受安陀會(huì)法:若是正品五衣,直接對(duì)一比丘(尼)說言:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),五條衣受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說)。若是揲葉作或褶葉作,直接將割截改為揲葉作或褶葉就可以了。
若是從品五衣,可以有三種不同。
(1)將大衣受作安陀會(huì)法:若是上品大衣受作五衣,可直接說言:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),二十五(或二十三、二十一)條衣,受四長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
若是中品大衣受作五衣,說言:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),十九(或十七、十五)條衣受三長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
若是下品大衣受作五衣,說言:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),十三(或十一、九)條衣受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(2)將七衣受作安陀會(huì)法:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),七條衣受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(3)縵衣受作安陀會(huì)法:大德一心念,我比丘(尼)某甲,是縵衣安陀會(huì)受持,三說即可。
2.受郁多羅僧法:若是正品七衣,直接說言:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此安陀會(huì),七條衣受兩長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。(三說)
若是從品七衣,受法也有三種,與安陀會(huì)受法同,只需將安陀會(huì)改為郁多羅僧即可。
3.受僧伽黎法:若是正品大衣,有三品不同,受法也有三種:
(1)上品受法:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此僧伽黎,二十五(或二十三、二十一)條衣,受四長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(2)中品受法:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此僧伽黎,十九(或十七、十五)條衣,受三長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(3)下品受法:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此僧伽黎,十三(或十一、九)條衣,受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
若是從品大衣,受法也有三種:
(1)七衣受作僧伽黎:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此僧伽黎,七條衣,受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(2)五衣受作僧伽黎:大德一心念,我比丘(尼)某甲,此僧伽黎,五條衣,受一長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
(3)縵衣受作僧伽黎:大德一心念,我比丘(尼)某甲,是縵僧伽黎受持。
此是三衣的受持方法。三衣加法后,就應(yīng)如法護(hù)持。雖然,在外相上來說,我們沒有佛陀時(shí)代那樣時(shí)時(shí)披著,但是在內(nèi)心里不應(yīng)有一刻地暫離,應(yīng)時(shí)刻生起守護(hù)之心。心系于戒,這也正是宣祖判攝《四分律》具大乘義的原因之一,既顯示了大乘佛子不輕忽戒律,又顯示了佛法的圓融,佛法之妙盡在其中矣!
人生是千古一瞬的因緣,佛法是久歷不遇的際會(huì),今生能有幸得人身、聞佛法,披著如來袈裟,實(shí)在是幸之又幸。順治皇帝在其出家詩中也這樣贊嘆袈裟:“黃金白玉非為貴,惟有袈裟披最難。”每當(dāng)我披起袈裟,口中念著“善哉解脫服,無上福田衣,我今頂戴受,世世常得披”〔42〕的偈語時(shí),心中都會(huì)充滿無盡的感恩!感恩我有這樣的福報(bào)因緣。
總之,袈裟乃出家法服,賢圣標(biāo)志,袈裟的殊勝?gòu)V見于諸部經(jīng)律中,以上僅對(duì)袈裟的功德及其護(hù)持方面作了簡(jiǎn)要的介紹,愿與敬慕袈裟者共勉。
參考書目:
1.《大正藏》。2.《律藏會(huì)集》, 臺(tái)灣正覺精舍1998年印行。
3.明·弘贊律師輯:《四分律名義標(biāo)釋》。
4.《佛學(xué)常見詞匯》, 福建省佛教協(xié)會(huì)佛教教育基金委員會(huì)印贈(zèng)。
5.《行事鈔資持記》,臺(tái)灣正覺精舍2002年印。
6.《大正藏》第13冊(cè),《地藏十輪經(jīng)》。
7.《虛云老和尚年譜》, 江西永修縣云居山真如禪寺印行。
8.《大正藏》第22冊(cè),《曇無德律部雜羯磨》。
9.《大正藏》第22冊(cè),《羯磨》。
10.《大正藏》第23冊(cè),《大沙門百一羯磨法》。
11.《大正藏》第23冊(cè),《十誦羯磨比丘要用》。
12.《毗尼日用切要》,香港石溪蘭若印行。
〔1〕《大正藏》第11冊(cè),第146頁上。
〔2〕《大正藏》第22冊(cè),第23頁下。
〔3〕同上,第293頁。
〔4〕《大正藏》第23冊(cè),第602頁。
〔5〕《大正藏》第3冊(cè),第313~314頁。
〔6〕《大正藏》第13冊(cè),第742頁中。
〔7〕《大正藏》第13冊(cè),第742頁下。
〔8〕同上。
〔9〕同上。
〔10〕同上。
〔11〕同上。
〔12〕同上。
〔13〕《大正藏》第13冊(cè),第743頁上。
〔14〕同上。
〔15〕同上。
〔16〕同上。
〔17〕同上。
〔18〕《大正藏》第12冊(cè),第958頁上。
〔19〕《虛云老和尚年譜》,第47頁。
〔20〕《大正藏》第22冊(cè),第603頁下。
〔21〕同上。
〔22〕同上。
〔23〕同上,第296頁下。
〔24〕《大正藏》第23冊(cè),第33頁上。
〔25〕《大正藏》第22冊(cè),第603頁下。
〔26〕《大正藏》第23冊(cè),第32頁中下。
〔27〕同上,第530頁下。
〔28〕《大正藏》第22冊(cè),第604頁上。
〔29〕同上。
〔30〕同上。
〔31〕《大正藏》第23冊(cè),第32頁中。
〔32〕《大正藏》第22冊(cè),第296頁下。
〔33〕《大正藏》第24冊(cè),第773頁下。
〔34〕同上,第668頁中下。
〔35〕同上,第773頁中。
〔36〕同上。
〔37〕《大正藏》第22冊(cè),第295頁上。
〔38〕同上,第297頁上。
〔39〕《行事鈔資持記》卷三十,《二衣總別篇》第十七,第47頁。
〔40〕《大正藏》第22冊(cè),第604頁中。
〔41〕同上。
〔42〕《毗尼日用切要》,第5~6頁。
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