第一講《維摩經(jīng)》與社會關懷

　　《維摩經(jīng)》是大乘經(jīng)典中非常殊勝的一部,它包含基本佛法,卻又超越于基本佛法;它入世于人間,而將人提升到佛的層次。眾生(人)和佛并非存在于兩個截然不同的世界,是在同一環(huán)境中并存著佛和眾生,端看我們以什么心態(tài)來看待世界。以佛心看,眾生界皆同佛界;以眾生心看,佛世界亦不過是眾生世界;以執(zhí)著心和煩惱心看,這個世界是眾生的五濁惡世;以智慧心和慈悲心看,這世界就是佛國凈土。穢土和凈土、眾生和佛、煩惱和智慧,并非存在于兩個對立的環(huán)境,而是一而二,二而一,是超越于一和二的不二法門�！覆欢�法門」的出典,便是《維摩經(jīng)》。

　　《維摩經(jīng)》在中國的翻譯前后共有七種,從漢朝經(jīng)南北朝,到最后的第七種是唐高宗時玄奘三藏所譯,叫作《說無垢稱經(jīng)》。

　　在此所講的則是根據(jù)三藏鳩摩羅什所譯,在漢譯本中排為第六種的《維摩詰所說經(jīng)》,又名《不可思議解脫經(jīng)》,簡稱《維摩經(jīng)》。羅什三藏的翻譯,文辭流暢優(yōu)美,以口語和對話的表現(xiàn)方式代替論說性的教理闡揚,以戲劇性的表現(xiàn)手法,描述當時說法的情景,來表達《維摩經(jīng)》的思想,堪稱是一部文學藝術作品。平劇中「天女散花」的戲碼,即取自《維摩經(jīng)》。

　　《維摩經(jīng)》中所敘述的人物層面相當廣,經(jīng)中所提到的無論是佛、菩薩、天人及人間的阿羅漢們,均是以人性化的形態(tài)出現(xiàn),只是他們的福德較大,相好莊嚴,智慧高于一般人。這部經(jīng)的特色是不用說教式及思辨性的方式表達,而是用文藝性、對話式的演出,因此讓人感到親切而樂于接受。

　　《維摩經(jīng)》共有十四品,三卷。要逐句講完,相當不容易,因此我配合與現(xiàn)代社會、現(xiàn)實生活有密切關聯(lián)的論點,從《維摩經(jīng)》中摘錄出相關的段落文句重新編輯,成為六個主題。

　　我不敢說自己是最會講經(jīng)的人,更不敢說我所講解的《維摩經(jīng)》的意思,就是當時維摩會上佛與菩薩們所要表達的意境,不過我是非常誠懇的和用心的去思考、體會《維摩經(jīng)》,把它運用到生活中,透過我自己的體驗,介紹給諸位,當然,我不會違背佛法的根本原則。

　　第一個主題是「《維摩經(jīng)》與社會關懷」,我把它分為六大節(jié)。

　　一、眾生(人與人)的交相互助即是社會

　　「眾生」這個名詞的涵義很廣,許多人把它當成一切有生命的動物和植物;也有人把它分為有情(動物)及無情(植物)的兩種。而佛典中的眾生,梵文Sattva是有情之意,我將有情眾生又分為四個層次,由低而高分別為:1.有細胞的生命現(xiàn)象而無神經(jīng)組織,更無思想和記憶。2.有細胞也有神經(jīng)組織,但無思想和記憶的生命現(xiàn)象。3.有細胞、有神經(jīng)組織,還有記憶力的動物。4.除了具備上述三類條件之外,再加上有思考能力的動物。第四類具備思考能力的眾生,就是人,能懂佛法,也能修行佛法。其他三類的眾生,就很難懂得佛法,也難從事修行了,所以佛說「人身難得」。

　　眾生又分有形及無形,無形眾生包括鬼、神、天人,以及諸佛菩薩等的法身和報身,不是凡夫的肉眼所能見。因此,以人的立場而言,眾生應是指「人」才切合實際,而佛法化導的對象,亦是以人為主�！毒S摩經(jīng)》里提到的眾生,包括佛、菩薩、羅漢以及比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、諸天、護法神王等,但多以人的形像出現(xiàn)于法會。

　　《維摩經(jīng)》里的社會指的是什么?在〈佛國品第一〉即提到:

　　「佛在毗耶離庵羅樹園,與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千,眾所知識……眾人不請,友而安之�！�

　　「復有萬梵天王尸棄等,從余四天下,來詣佛所而聽法。復有萬二千天帝,亦從余四天下,來在會坐。并余大威力諸天、龍神、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等悉來會坐�！�…諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,俱來會坐�！�

　　這就是眾生的世界。眾生一起來到佛的說法處,當時佛在「毗耶離」城,是佛世的印度六大名城之一。毗耶離的意思是廣嚴,是跋祇國的首都,又叫毗舍離城,它的種族叫離車族。

　　「庵羅」也是梵文的音譯,是一種像桃又像梨的水果,叫作柰。園是果樹園。庵羅樹園(Āmrapāli-ārāma)是一個名叫庵摩羅女的女居士所有,她為了尊敬供養(yǎng)釋迦牟尼佛而奉獻出來,作為釋迦牟尼佛的僧團修行及弘法的所在地。釋迦牟尼佛在印度有好幾個很有名的道場,如祇樹給孤獨園、迦蘭陀竹園等等。毗舍離城的庵羅樹園是其中最有名的道場之一。此時那么多人聚在一起,是因為有一位維摩詰菩薩正要說法,釋迦牟尼佛要向大家介紹,讓大家認識他,去向他請法。

　　當時釋迦牟尼佛座前有「八千位大比丘」,他們都是知律知法,有修有證的,故稱大比丘。剛才陳院長贊嘆我是律師,也是法師,又是禪師,我是愧不敢當。不過,既被稱為大比丘,就必須具備以上所舉的三種條件了。否則僅能說是正在學做比丘的出家人。

　　另外還有「三萬二千位菩薩」,都是「眾所知識」,也就是大家都愿親近的菩薩善友,他們都有廣博的知識、高深的學問,能令眾人敬仰、學習,并以他們?yōu)榘駱?故稱之為「眾所知識」。佛經(jīng)里的「善知識」即是善友,是從佛法的知見上、修持上、道德上,對人有大幫助,這些菩薩們非常慈悲,可用經(jīng)文中的兩句話來形容:「眾人不請,友而安之」,也就是不等他人請求就能隨緣攝化的不請之友。

　　在大部分的經(jīng)典中可以看到,都是經(jīng)過「請法」,佛才說法;佛以后的弟子們說法,也是要有人請求開示,才能夠說法。今天陳院長為大家向我請法,要我在臺灣多帶禪修活動,多做弘法開示,這是陳院長代大眾請法。

　　說法者之所以要讓人請求,是表示對于佛法的尊敬,如果不請而說,容易讓人誤以為沒有價值,故為表示佛法的崇高和對佛法的尊敬,要有人請法,然后說法,是必要的。

　　此處介紹的三萬二千位菩薩們,關愛眾生,就像慈母對待自己的子女一樣,孩子并不知道要請求母親給予什么,母親卻知道孩子們的需要,而主動地給予,此乃出于母親對子女的愛護。今天陳院長為臺灣的社會大眾向我請法,那表示他是一位尊崇佛法的善知識,他是一位代大眾請法的菩薩。

　　在當時《維摩經(jīng)》的社會成員之中,除了上述的大比丘、大菩薩之外,還有「諸天」的天人及「護法龍?zhí)臁?這些是凡夫的肉眼無法看得到的,天人以微妙的物質為身體,他們有大福報,但智慧不夠,所以雖享天福,仍不得解脫,天福享盡,下墮三惡道。八部龍?zhí)焓翘烊说撵鑿?其中有善根的諸天及神王會來佛所,聽聞佛法、修菩薩道、護持三寶,所以當釋迦佛要向比丘和菩薩們介紹《維摩經(jīng)》的大法之時,這些諸天和護法龍?zhí)煲喽紒砹恕Ａ硗膺�有「比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷」,這里的比丘、比丘尼不同于前面所提的大比丘眾,而是一般在學習戒律、法儀及修行方法的男女出家二眾,而優(yōu)婆塞和優(yōu)婆夷則是初發(fā)心的男女二眾在家菩薩。

　　以上這些眾生都到毗耶離城的庵羅樹園,集會在釋迦佛陀座前。這些圣人和凡夫,集會在一起,就是一種大社會的現(xiàn)象。許多不同層次、不同性別、不同身分的圣人及凡夫,集合在一起,就是條理井然、互通有無的社會,這個特質在《維摩經(jīng)》里表現(xiàn)得非常的充分。

　　二、眾生的共同生活是社會

　　「佛以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。佛以一音演說法,眾生各各隨所解,普得受行獲其利,斯則神力不共法。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜,或生厭離或斷疑,斯則神力不共法�！埂捶饑�品第一〉

　　這段經(jīng)文中出現(xiàn)了三句「佛以一音演說法」的重復語,是什么意思呢?諸位都知道,觀世音菩薩的尋聲救苦,就像千江之水能夠處處映月。月亮只有一個,然而只要有水的地方便能映出月亮來。觀世音菩薩如此,佛就更有此功能和神力�！敢灰粞菡f」有多種解釋:一謂佛以一種語言說法,或謂佛在一段時間說同樣的法,亦可解釋為佛講的是同一層次的法,但聽法者的層次雖不同,而每一層次的聽法者,都能聽到適合他們各個層次的法義。

　　我們人間有各種不同的語言,不同層次的知識需求。有的人只懂得一種語言,有的人懂得許多種;有的人只能懂一個層次的道理,有的人任何層次的道理都能了解;層次越高的人,懂得的道理越深越廣;層次越低的人,懂得的范圍越淺越窄。佛說法時,只用一種語言,或一個聲音,或只講一個層次的法義,卻能使眾生各隨其類得到各取所需的利益。此處的「眾生」除了人間身的人類之外,還包括天人、護法神,及許許多多來自他方佛土的菩薩。

　　有善根者,聽聞佛法,各得不同層次的利益;無善根者,聽聞佛法,也會曲解法義而毀謗佛法。例如最近有人說我對不起他,我就說「我很抱歉」,結果他便拿著我這句話到處宣揚。其實我只說我很抱歉,讓他覺得我對他不起,但我從未說過我有什么對不起他。

　　又如有一次在一個說法的場合我說了一句「佛是慈悲的」,下座之后就有人追來問我:「師父慈不慈悲?」我答:「佛是慈悲的,我當然學佛了�！顾�馬上向我要三千元,我不給他三千塊錢,就說是不慈悲了。請問:像類似的人,能算是各取所需地理解法義嗎?

　　「眾生隨類各得解」是說高層次的大菩薩們聽到的正是大菩薩法,羅漢們聽到的是羅漢法,天人聽到的是天人法,而人間一般凡夫聽到的就是人間法。因此,佛法分為五乘:人天、聲聞、獨覺、菩薩、佛,從五乘共法、三乘共法、到大乘不共法,每一乘佛法都是導迷歸悟,趣向佛乘。

　　《維摩經(jīng)》中的釋迦佛,是在同一個時間對各不同層次的眾生說同樣的法,而眾生則各依其自己的別類,聽到他那個層次、那個別類的語言及法義。這就是「眾生隨類各得解」的意思。

　　昨天早上,我跟我的出家弟子們說:「我們法鼓山的根,已經(jīng)深入于整個臺灣�！雇ǔＨ藗兛礃�,只看到樹葉及枝干,看不到根,而我們看得到法鼓山的根已普遍深植于臺灣的社會。說完后我馬上問一位弟子:「我們法鼓山的根在那里?」他答:「師父!法鼓山的根在我們的心里�！�

　　他理解的和我所說的差距不小,他的理解雖然沒有錯,我們法鼓山可以影響人心,但他的心量太小,只想到我們自己,忘了社會大眾。應該說:「我們的根是植基于臺灣二千一百萬人群之中,不論直接或間接,所有聽到或接受到我們法鼓山所提倡的『心靈環(huán)�！患啊喝碎g凈土』理念的人心,都是法鼓山的根基所在,甚至他們未必是佛教徒。」由此可知,各人對于語言的理解與體會,差異很大。

　　現(xiàn)在請問諸位:「今晚我們的根種在那里?在我心里還是你們心里?還是都有?」有人說:「今晚人間凈土就在國父紀念館�！鼓敲纯梢哉f我們的根就在今晚來國父紀念館所有聽眾的心中!我們也希望透過中華電視臺的錄影轉播,把人間凈土的根深植于每一位聽到、看到這場演講的聽眾及觀眾的心中。

　　接下來看「神力不共法」是什么意思。此處的神力是指佛的福德、智慧與慈悲,已到了出神入化不可思議的程度。佛的福德力、智慧力、慈悲力是無限的,能使不同層次的人聽到不同層次的佛法,獲得不同層次的利益。佛陀也說人間法、天人法、二乘法、大乘法,可是佛說的人間法與一般世俗人說的世俗道理是不一樣的;佛雖也說人間的父母、夫妻、子女等的種種世間事,聽起來像是說的世俗事,實則是為要將世間的眾生,從凡夫的層次,向著菩薩、佛的層次提升,佛說世間法是為化導眾生走向出世間;佛說出世間法是為化導二乘圣者邁向佛乘。這就是佛的「神力不共法」。因為只有佛的神力才能做到,故名「不共法」。一般人講世間法就是世間法,講男女事就是男女事,無關乎菩薩法及佛法。而《維摩經(jīng)》就不同了,經(jīng)中〈佛道品〉有言:「智度菩薩母,方便以為父」、「法喜以為妻,慈悲心為女,善心誠實男,畢竟空寂舍」,雖然也是講父母、妻兒、兒女、房舍,卻都是回歸佛法的。

　　「眾生各各隨所解,普得受行獲其利」,是說眾生各依其不同的層次、需求,聽到了他們所想聽到的法、所應聽到的法,很歡喜并得到法益,這也是佛的神力所致。

　　有一次我和幾位出家眾一起開會,各說各話的談了一陣,我說:「今天談話,沒有交集的結論,好像沒有開會一樣�！蛊渲幸晃槐惹鹉釀t說:「我們今天各自說了各人想的,各自聽了各人說的,各說各的,各取所需,雖然沒有結論,但各人把心中想講的話都表達了,也聽到自己想要聽的話,不算白費。」這似乎也有些《維摩經(jīng)》的意境喔!

　　「佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜,或生厭離或斷疑」,也是佛的神力所致。舉個例說,佛教講「苦」,很多人一聽到苦就害怕。曾有一位居士看到我們出家眾,既無家累,又有飲食供養(yǎng),有得住、有得穿,到我們寺院作客受招待時,吃了一餐好素齋之后,就說他也想做和尚了,理由是世俗間的生活太苦了。我說:「做和尚更苦,那些好素齋是給你們這些不能吃苦的人吃的,我們平常不會吃這些東西�！�

　　出家人身無長物,只求平常餓不死,過冬凍不死,每天早起晚睡,白天為大眾服務,早晚要禪坐課誦及禮拜,終年無假日,終身無假期。若你真想出家,要有心理準備。第一,出家生活,吃得差、工作多;第二,出家的苦修苦行相當于下地獄,如想出家,要有「難忍能忍、難舍能舍、難行能行」的心理準備。唯有如此,在出家之后才會發(fā)現(xiàn)無礙自在的意境。這位居士聽完了我的話,打消了出家的念頭。他說:「我寧愿將來下地獄,不想現(xiàn)在就下地獄�！�

　　另外有一位菩薩,今晚亦在聽眾席上,當時他想來出家時,我告訴他:「出家以后,非常的苦,師父罵你,師兄怪你,師弟煩你,在家信眾要求你,那是苦不堪言的事�！顾�說:「這是消業(yè)障,地藏菩薩曾說:『我不入地獄,誰入地獄』,我很想試試看�！菇Y果他真的來出家,而且出家得還不錯,請各位給他鼓掌鼓勵!

　　「厭離」是說,同樣的苦,有人害怕,有人歡喜,有人厭離。很多人知道世間是苦的,也親身體會到了苦,所以起厭離心而出家,那是小乘。以大乘的立場看,厭離生死不是必要,厭離五欲才是根本,沒有厭離五欲的心就不是菩薩,厭離色、聲、香、味、觸的五欲,厭離世間的名、利、權、位、勢,而人還在世間度眾生,方為真正的厭離,發(fā)這種悲愿的菩薩行者,就被稱為大乘的菩薩。

　　「斷疑」的意思是指明確地知道世間的一切是無常,且無常是苦的本質。今天上午,有幾位太太來看我,他們的兒女要出國留學,明知是好事卻又舍不得,而哭得老淚縱橫,這是人之常情。但要想通:世事無常,從無而有,從有而無,一切現(xiàn)象,本來如此,永遠如此。我們出生時,來是一個人來;死亡時,走也是一個人走。人生在世,是來受報,是來造業(yè),有因有果,因緣聚散;知有因果,便可不落斷見;知為因緣,便可不執(zhí)常見。佛陀說法,能令眾生斷疑生信。不論眾生在聞法之時反應如何,或恐畏、或歡喜、或厭離、或斷疑,都是進入佛法的方便。故也唯有佛陀具足這樣不共神力。

　　這一段《維摩經(jīng)》是強調佛說的同一句話,各人皆因層次不同、情況不同而得到不同之體會,獲得不同的法益。與許多層次的許多人說法,便是為了凈化的社會生活。

　　三、菩薩如何關懷社會

　　「爾時毗耶離大城中有長者,名維摩詰,已曾供養(yǎng)無量諸佛,深植善本�！�

　　「欲度人故,以善方便,居毗耶離�！�

　　〈方便品第二〉

　　作為一個菩薩,為了深植善根,必須上求佛道;永無止盡、永不懈怠地修學佛法、尋求佛道、供養(yǎng)諸佛。維摩詰已供養(yǎng)了無量諸佛,但仍要繼續(xù)供養(yǎng)諸佛,直到成佛。菩薩能供養(yǎng)諸佛,必定會勤修佛法,下化眾生。上求佛道是利益自己,下化眾生是利益他人,因此有下面兩句經(jīng)文:「欲度人故,以善方便,居毗耶離�！咕S摩詰大士于此處不講度眾生而講「度人」,可見《維摩經(jīng)》的對象是以人為主,眾生是以人為中心,以善巧方便居住在印度的毗耶離城,成為一個居士。他以什么「方便」度人呢?是用慈悲和智慧。以慈悲心現(xiàn)居士身,用智慧力來幫助眾生。所謂方便,是佛菩薩慈悲,應諸機之方域,用適化之便法,來凈化人心、凈化社會。

　　佛言:「寶積,眾生之類是菩薩佛土。所以者何?菩薩隨所化眾生而取佛土,隨所調伏眾生而取佛土,隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土,隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何?菩薩取于凈國,皆為饒益諸眾生故�！埂捶饑�品第一〉

　　佛的凈土在那里?常識所了解的佛國凈土,東方藥師佛的凈土是在琉璃世界;上方香積佛的凈土是在眾香國;西方阿彌陀佛的凈土是在極樂世界�！�阿彌陀經(jīng)》里提到六方諸佛,諸經(jīng)論中常說有十方諸佛,各個都有其佛國凈土。

　　但釋迦牟尼佛介紹《維摩經(jīng)》時說,「眾生」就是菩薩的佛土。菩薩的佛土不在佛國,是在眾生群中,有眾生之處即是菩薩之佛國凈土,有眾生需要諸佛菩薩度化之處,諸佛菩薩便在該處出現(xiàn),菩薩必須深入眾生群中,有眾生可度才能成佛,菩薩不度眾生便不是菩薩,更成不了佛,亦無佛國凈土可成就。所以只要有眾生需要菩薩調伏的地方,菩薩就在那兒出現(xiàn),那兒就是菩薩經(jīng)營佛國凈土的世界。

　　請問諸位,我圣嚴的佛土在那里?以今晚而言是這個國父紀念館,我在臺灣弘法,我的佛土就在臺灣;當我到中國大陸、美洲、歐洲弘法時,我的佛土就在那些地方。因此地藏菩薩說的「我不入地獄,誰入地獄」是非�？删吹�,因為他是下地獄去度眾生,他的佛土就在地獄中了。

　　菩薩的凈土都是為「饒益眾生」,也就是用佛法的理念及方法,非常充足豐富地利益眾生,而非僅花些小錢,給件衣服或一碗飯吃等的物質救助而已。「饒益」是要用慈悲和智慧的佛法,標本兼治,使人得到佛法的利益,即能解脫生死煩惱之苦。地藏菩薩發(fā)愿下地獄去度眾生,諸位敢不敢去?但也不要勉強,初發(fā)心菩薩貿然先到地獄去,可能就出不來了。而大菩薩下地獄不是受報,亦不會覺得痛苦、煩惱,所以他們能不畏艱苦,積極入世,甚至到地獄中普度眾生。

　　四、深入人間關懷社會

　　阿難白佛言:「……憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳。我即持缽,詣大婆羅門家門下立�！埂吹茏悠返谌�〉

　　阿難說他回憶釋尊以前有一次患了小病,需要牛奶,阿難便到一個大婆羅門家去托缽要牛奶。大婆羅門家是大宗教師階級的家庭之意。這段話是說明佛原是不會害病的,但為了度眾生,需要一個弘化佛法的因緣,故示小病需要牛奶好促成阿難去大婆羅門家托缽,這是行化因緣,為度眾生,佛才示現(xiàn)有病。

　　當時維摩詰見到阿難尊者在那里托缽,便過來問明原因,即對阿難尊者說:

　　「佛為世尊,過于三界。佛身無漏,諸漏已盡;佛身無為,不墮諸數(shù)。如此之身,當有何疾?當有何惱?」〈弟子品第三〉

　　維摩詰說佛不應該有病,佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身,凡夫僅見佛的肉身,大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恒在,是無漏的,不會有任何煩惱。既無煩惱,自然不會有病,怎么說釋迦牟尼佛有病?可是當時的阿難尊者,尚是一個未證四果的三果圣者,尚未到達大菩薩的境界,所以看到的是能示現(xiàn)疾病的應化身佛,與維摩詰所見的不同。

　　即聞空中聲卅:「……佛出五濁惡世,現(xiàn)行斯法,度脫眾生�！埂吹茏悠返谌�〉

　　以上三段經(jīng)文是有層次的:第一個層次是阿難尊者看到釋迦牟尼佛害病,以為佛真有病;第二個層次是超越于有病和無病,維摩詰菩薩認為佛是不可能害病的;第三個層次是說看到佛生病是真的,但是佛本身是不會害病的,為了救度五濁惡世的凡夫眾生才示現(xiàn)小病的。第一層次是阿難所見的太低了,第二層次維摩詰菩薩所見的又太高了,第三層次恰到好處,主要是說明佛的出世是為了關懷人間社會。

　　我們目前的社會十分混亂,人心浮動不安,這樣的社會更需要佛法。有人借口太忙不能學佛,我說就是因為忙才更需要學佛觀心,因為身忙,心也忙,忙得暈頭轉向、心浮氣躁,更需要學佛安心。也有人說等到老了再學佛,我說老了就來不及了,人人都及時學佛,及時有用,遲一天學佛就多一天的損失,老了再學,損失就太多了。

　　維摩詰言:「從癡有愛,則我病生;以一切眾生病,是故我病;若一切眾生病滅,則我病滅。所以者何?菩薩為眾生故入生死,有生死則有病;若眾生得離病者,則菩薩無復病�！埂次氖鈳熇麊柤财返谖濉�

　　這一段經(jīng)文的精神相當偉大,所謂「從癡有愛」,「癡」是無智,「愛」是貪欲,「我」是以無智的「癡」為本,由癡而有了貪愛,便是「我」的病灶所在。癡不是發(fā)瘋,是對世間現(xiàn)象的原則不清楚。世間的一切現(xiàn)象皆為因緣生、因緣滅,生滅無常,幻有幻無,明白了這個道理,就不會把自己所有的看得太重,便不會放不下提不起。由于世間法是因緣的生滅,已經(jīng)是不好的,加上好的因緣可能轉好;已經(jīng)是好的,遇上不好的因緣也可能變壞。故而我們應把握因緣、創(chuàng)造因緣。然而實際上「有」并非常態(tài),故也不要執(zhí)著于「我」及「我所有」,那么「自我中心」自然能擺下來,便是離「癡」的智者。

　　「我病」的「我」是貪、瞋、癡等煩惱的根源,「癡」則是「貪」與「瞋」的根本。一切眾生都有貪瞋癡,所以都害病,因此連累了維摩詰也害病了,如果眾生都不病,維摩詰也就沒有病。為什么呢?菩薩為了度眾生而進入眾生的生死大病之中,就不能夠免于有病了。眾生的生命現(xiàn)象,即是生、老、病、死的過程,生了一定會死,在生死之間一定會病,「老」是時間過程,有生理的及心理的兩大類,如果眾生都離病,菩薩自亦無病。這個精神其實相同于地藏菩薩所說的「地獄不空,誓不成佛」、「眾生度盡,方證菩提」。換句話說,為因應眾生都在大病,菩薩為度眾生,也不能不顯現(xiàn)病相。

　　「譬如長者,唯有一子,其子得病,父母亦病,若子病愈,父母亦愈。菩薩如是,于諸眾生,愛之若子,眾生病,則菩薩病,眾生病愈,菩薩亦愈。」又言:「是疾何所因起?菩薩病者,以大悲起�！埂次氖鈳熇麊柤财返谖濉�

　　這段經(jīng)文是說,菩薩正如慈愛的父母一樣,看到自己的子女害病,就像自己害病一樣,甚至比孩子感受到更深的病苦。若眾生病愈,菩薩的病也就好了。

　　這個菩薩的疾病是從何而引起的呢?菩薩本身無病可害,因為有大悲心憐憫眾生的關系,示現(xiàn)有病。大悲之意是以平等心救度每一個有緣的眾生。大菩薩看待一切眾生都像看待自己,也像看待自己的獨生子一樣,故稱為「同體大悲」。菩薩的福報非常大,可以不受任何苦報,只因看到眾生可憐,不忍眾生受苦,所以與眾生生活在一起,示現(xiàn)與眾生相同的種種病相,以便于度化。

　　五、為社會大眾點亮無盡心燈

　　現(xiàn)在有很多地方都在傳播「無盡燈」的觀念,這無盡燈的典故即出自《維摩經(jīng)》。

　　「有法門,名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈,燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是諸姊!夫一菩薩,開導百千眾生,令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,于其道意亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善法,是名無盡燈也�！埂雌兴_品第四〉

　　這是說,當某一個人的心理有了智慧和慈悲的光明,便應把自己擁有的這種光明,輾轉地傳播出去,傳給一切的人,可以稱之為弘法,禪宗便依《維摩經(jīng)》叫作「傳燈」,一般法師以語言弘法稱為「說法」,禪宗以心傳心名為「傳燈」,是傳智慧與慈悲的心燈。今天諸位在此聽講《維摩經(jīng)》,得到了一些智慧和慈悲的消息,是否也點亮了你們的心燈?我知道我的心燈有多亮,至少是在借著諸佛的明燈來為眾生放光,請諸位向佛法點燈,點亮各人自己的心燈。人人心中點亮了智慧和慈悲的光明燈,人格便能提升,人間的凈土就能出現(xiàn)了。

　　一個人關懷千百人,人人關懷千百人,我們的心燈無盡,我們的社會也就普遍地溫暖和凈化了,這是我對提倡人間凈土有非常堅定信心的原因,為什么?因為《維摩經(jīng)》講,人人都可以成為無盡的燈。我們這個世界,只要有人弘揚佛法,只要有人提倡凈化社會,我們的社會一定會凈化。

　　六、入鄉(xiāng)隨俗,關懷隨緣

　　我們都知道「入鄉(xiāng)隨俗」這句話,菩薩度眾生也是應該如此�！毒S摩經(jīng)》的〈香積佛品〉,介紹此娑婆世界的上方過四十二恒河沙佛土,有佛國名眾香,佛號香積,其國依正,一切皆香,有九百萬菩薩都想來此娑婆世界,供養(yǎng)釋迦牟尼佛,并欲見到維摩詰等諸菩薩眾。當時的香積佛即囑彼諸菩薩言:

　　「可往,攝汝身香,無令彼諸眾生起惑著心。又當舍汝本形,勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝于彼莫懷輕賤而作礙想�！埂聪惴e佛品第十〉

　　本經(jīng)〈香積佛品〉,介紹此娑婆世界的上方過四十二恒河沙數(shù)的佛土,有一佛土,名眾香國,佛名香積,在此佛土中的正報大眾都是菩薩,依報環(huán)境全都清凈莊嚴,而其特色,一切都是芳香的,超出十方諸佛世界的天人之香。共有九百萬的菩薩希望到這個娑婆世界來親近供養(yǎng)釋迦世尊并與維摩詰等菩薩會面。香積佛便告訴這九百萬菩薩們說:「你們可以去娑婆世界,但要把自己身上的香氣收攝起來,否則會對娑婆世界的眾生產生惑亂作用,令他們心生煩惱;同時也要把雄偉高大的莊嚴身相縮小,以免給娑婆世界求菩薩道的眾生,見了自慚形穢,此界人類身相矮小,而且身有體味而顯得丑陋,相形之下,可能會自失求學菩薩道法的信心�！挂虼讼惴e佛希望這些菩薩們把自己的眾香莊嚴相收攝起來,再到娑婆世界來,免得娑婆眾生聞香見形而感到自卑和羞恥,自覺丑陋而感到慚愧沒有信心,故稱為「鄙恥」。此外香積佛還告訴這些菩薩們,到了娑婆世界也不可以生起看不起此界眾生的心。

　　這就是說,菩薩到任何一個社會和環(huán)境中去,都會為了容易被眾生接受,而以方便力適應那個環(huán)境,他們會收起他們的福報莊嚴智慧相,以非常平凡的身分和形態(tài)出現(xiàn),先將自己同于他,漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。

　　二十多年以前,我在臺北市的善導寺?lián)�任佛學講座,有一位穿得破破爛爛,還背了個破簍子的居士要求見我,另一位常來聽我講經(jīng)的居士告訴他:「法師不會見你的,穿得這樣破爛,太不禮貌了�！顾�一再向那位居士懇求見我一面,我知道了就出來見他,他見到了我,頂禮三拜,便塞給我一個大紅包,并且對我說:「師父您要去留學,我這一點積蓄供養(yǎng)您的�！鼓鞘且晃灰呀�(jīng)退休的小學教員,他常�，F(xiàn)乞丐相,在臺北街頭與窮苦人為伍,雖然衣著破爛,他的慈悲布施供養(yǎng)之心,卻使人起敬,使我難忘,真是一位菩薩行者。所以,菩薩到什么樣的社會,就顯什么樣的身相見人。他們沒有固執(zhí)某一種形相,不會拘泥于某一種方式,而以體恤眾生為原則。

　　維摩詰語眾香國來諸菩薩卅:

　　「此土眾生剛強難化故,佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處,是愚人生處�！�

　　「是得罪、是離罪,是凈、是垢,是有漏、是無漏,是邪道、是正道,是有為、是無為,是世間、是涅槃�！�

　　「此土菩薩,于諸眾生,大悲堅固,誠如所言。然其一世饒益眾生,多于彼國百千劫行。所以者何?此娑婆世界,有十事善法,諸余凈土之所無有。」〈香積佛品第十〉

　　這些話不是恐嚇人,也不是威脅人,佛要說明剛強難化的眾生相及果報相,目的是警惕,譬如什么樣的人造了什么樣的惡因,便會下墮地獄受苦罪;什么樣的人做了什么樣的惡事,便會淪為畜生的苦報,但仍有很多人不信。事實上,地獄、畜生、餓鬼,都真是有的,種種的危難險惡處也都是事實俱在的。

　　佛為調伏剛強難化的眾生,而說有地獄、餓鬼、畜生的三惡道果報。如果愚癡頑強不愿接受佛法,不想修學戒定慧,便有可能由于貪瞋癡等的煩惱心重,造作殺生、盜賊、邪淫、妄語、兩舌、惡口、無義語、貪嫉、瞋惱、邪見的十重惡業(yè),即受種種惡報。佛為這些眾生而說這些法。本經(jīng)同品云:「以難化之人心如猿猴故,以若干種法,制御其心,乃可調伏�！�

　　「地獄」及「餓鬼」,人類的肉眼無法見到,但事實有此二類受苦眾生;「畜生」是除人類之外的一切動物。此三類眾生,或因苦重,或因受縛,或因愚昧,都無緣接觸佛法,修行�；�,故名「難處」。若造十惡行,即受十惡報,也是苦趣。造惡業(yè)得惡報,離惡業(yè)即離惡報。進一步若修佛法,便修凈業(yè)而離罪垢;修持佛法便能從有漏業(yè)成無漏業(yè),從邪道入正道,從有為成無為,從世間入涅槃了。

　　「此土菩薩,大悲堅固」,因為娑婆世界有十種善法可修,其他凈土則無也。所謂「十事善法」,本經(jīng)本品有云:

　　「以布施攝貧窮,以凈戒攝毀禁,以忍辱攝瞋恚,以精進攝懈怠,以禪定攝亂意,以智慧攝愚癡。說除難法度八難者,以大乘法度樂小乘者,以諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生�！埂聪惴e佛品第十〉

　　這些佛法都是為了勸我們用功修行十善、三無漏業(yè)、六度四攝等,起大悲心;在娑婆世界修學佛法,行菩薩道。因在此土度眾生,要比眾香國諸菩薩們在眾香國度眾生的功德更大;在此娑婆世界一世之中所度眾生的功德,比在眾香國百千劫度眾生的功德還大。為什么呢?因為眾香國的眾生福報太大,環(huán)境太好,身上是香的,吃的也是香的,身相莊嚴,所見所聞都是好的;而我們這個世界所見所聞都是煩惱相,娑婆世界的眾生比起眾香國的眾生可憐得多,所以我們發(fā)菩提心行菩薩道者,應該留在娑婆世界廣度眾生。

　　諸位菩薩聽了《維摩經(jīng)》后,要在這世界上盡一生之努力度眾生。至于來生到那里去?倘若自己尚無把握,就先求往生西方極樂世界,再發(fā)愿來娑婆世界廣度眾生,然后才能成佛,否則到了極樂世界不愿再來是不可能成佛的。但是如果信心具足,那就不必求生極樂世界,生生世世都在此世界修行菩薩道,經(jīng)過三祇百劫,必定成佛。

　　我有好多弟子,跟我打完禪七后,均信誓旦旦,愿生生世世追隨師父一直到成佛為止。我說:「如果我每一生都在娑婆世界經(jīng)常受苦受難,你也愿意追隨嗎?」他們便改口說:「師父,那請先幫忙讓我開悟,否則就幫助我往生極樂世界,不退之后再來人間吧!」能發(fā)這樣的愿心,也是很好的。但在開悟之后以及往生極樂世界之前,希望大家要用佛法把這個現(xiàn)實的社會照顧好,把自己和家人照顧好,才是初發(fā)心的菩薩所應有的責任。(一九九三年九月二十五日講于臺北市國父紀念館)