增壹阿含經(jīng)卷第二十

　　增壹阿含經(jīng)卷第二○

　　聲聞品第二十八

　　概要:首先為目連、迦葉、阿那律、賓頭盧之四比丘,教化跋提長(zhǎng)者,以及其姊難陀之事,依次為應(yīng)滅欲、瞋、癡、利養(yǎng)等四結(jié),對(duì)于手阿羅婆長(zhǎng)者的四種之坐的說法,地、水、火、風(fēng)的四界之事,經(jīng)、律、阿毘曇(無(wú)比法,論)、戒之事,四禪、四沙門果之事,四種人與四種的華之喻。

　　二四五

　　大意:本經(jīng)敘述目揵連、迦葉、阿那律、賓頭盧等四大聲聞,共議王舍城內(nèi)的不信三寶不作功德的人。阿那律、迦葉、目揵連,則各往跋提長(zhǎng)者之處去度化,就中,目揵連乃為他說五大施,長(zhǎng)者終舍慳悋,而得法眼清凈。賓頭盧乃往化老母難陀,使她持餅至于佛所,如來則教她施餅于佛及四眾,也為她說法,使她得法眼清凈。優(yōu)婆迦尼聽到其兄與姊都受如來教化,而歡喜,而至佛所。又由于阿阇世王賜予飲食之故,遣使問佛有關(guān)于優(yōu)婆塞飲食及持戒之法。佛說:能使善法增益,不善法減損的飲食,則可親近,如犯戒必墮,持戒則得生善處。末后,佛教比丘授三皈五戒之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園(竹林精舍)之處,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那時(shí),有四大聲聞集聚在于一處,而作如是之言:「我們共同來觀察在此羅閱城(王舍城)內(nèi),到底有甚么人不供奉佛、法、眾(僧),不作功德的人,從來沒有信仰的人,就應(yīng)當(dāng)勸令其信仰如來、法、僧,以及尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

　　那時(shí),有一位長(zhǎng)者,名叫跋提(賢善),為饒財(cái)多寶,不可以稱計(jì)之多。所謂金、銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀、象、馬、車乘、奴婢、仆從,都均具備不缺。然而是一位慳貪,而不肯布施,對(duì)于佛、法、眾(僧)并沒有毫厘之善。由于沒有篤信之故,從來的福德將消盡,而不更造新的功德,都恒懷如下的邪見:無(wú)施、無(wú)福(沒有布施的人之福報(bào)),也無(wú)受者(沒有受施的人之應(yīng)回報(bào)之事),

　　也沒有今世、后世、善惡之報(bào),(此生死后則甚么也沒有,那里有甚么善惡的果報(bào)呢?)也沒有父母(沒父母之恩),以及得阿羅漢果的人,也沒有甚么取證的人。那位長(zhǎng)者的舍宅有七重的門,每一門都有守護(hù)的人,都不得使那些乞求財(cái)物的人進(jìn)入門內(nèi)。又用鐵籠絡(luò)覆中庭之上,恐怕有飛鳥會(huì)來至于庭中偷吃食物之故。

　　長(zhǎng)者有一位姊姊,名叫難陀,也是一位慳貪,而不肯惠施于人,并不種植功德之本之故,其舊有的功德將會(huì)消滅,更不造新的功德。也是懷有如下的邪見:無(wú)施、無(wú)福、也無(wú)受者,也沒有今世、后世、善惡的果報(bào),也沒有父母,沒有得阿羅漢,也沒有取證的人。難陀的門戶也有七重,也有守門的人,都不使有人進(jìn)來求乞。也是同樣的以鐵籠覆在于上面,不使飛鳥來入于她的家內(nèi)。我們今天可使這位難陀母(難陀?jì)D人,包括跋提長(zhǎng)者),篤信佛、法、眾(僧)�！�

　　那時(shí),跋提長(zhǎng)者,在于清旦之時(shí),正在吃食大餅。這時(shí),阿那律尊者到了那個(gè)時(shí)候,著衣持缽,便從長(zhǎng)者的舍宅的地中踴出,舒伸其缽,向于長(zhǎng)者的正面前。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者則極懷愁憂,就授與少許的餅,給與阿那律。那時(shí),阿那律得餅之后,就回到其所住的地方。

　　這時(shí),長(zhǎng)者曾起瞋恚之心,就對(duì)守門的人說:「我有教令:『不可以使有人進(jìn)入于門內(nèi)�！粸樯趺淳壒适谷诉M(jìn)來呢?」這時(shí),守門的人回答說:「門合都很牢固,不知道這位道士從甚么地方進(jìn)來的?」那時(shí),長(zhǎng)者則默然不說話。

　　這時(shí),長(zhǎng)者已經(jīng)食餅完了,其次正欲食魚肉之時(shí)。尊者大迦葉也在這時(shí)著衣持缽,往詣?dòng)陂L(zhǎng)者之家,也從地中踴出來,就舒伸其缽向于長(zhǎng)者。這時(shí),長(zhǎng)者乃甚懷愁憂,就授與一點(diǎn)點(diǎn)的魚肉給他。當(dāng)時(shí),迦葉得肉后,便在那個(gè)地方隱沒,而還回其所住的地方。

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者乃倍加瞋恚,就對(duì)守門的人說:「我先前有命令:『不可使人進(jìn)入家中來�！粸樯趺淳壒�,又使第二位的沙門進(jìn)入家中來乞食呢?」當(dāng)時(shí),守門的人回答說:「我們并不看見這位沙門到底是從甚么地方進(jìn)入而來的?」長(zhǎng)者乃說:「這位禿頭的沙門,乃精通于幻術(shù),都用幻術(shù)在誑惑世間的人,并沒有正行�！�

　　那個(gè)時(shí)候,長(zhǎng)者的婦人,剛坐在于離開長(zhǎng)者之處不遠(yuǎn)的地方,正在觀看其事。這位長(zhǎng)者的婦人,是質(zhì)多長(zhǎng)者的親妹,乃從摩師山中(離舍衛(wèi)城三十由旬的城市)娶過來的。當(dāng)時(shí),婦人向長(zhǎng)者說:「應(yīng)該要守護(hù)口業(yè),不可發(fā)如是之語(yǔ),說甚么:『沙門精學(xué)于幻術(shù)�！凰�以的緣故就是!此諸位沙門乃有大的威神,所以會(huì)來到長(zhǎng)者之家,乃為長(zhǎng)者多所饒益的。長(zhǎng)者!您是否知道最初來的那位比丘嗎?」長(zhǎng)者回答說:「我不認(rèn)識(shí)他�！�

　　這時(shí)婦人乃曉解他說:「長(zhǎng)者!您是否曾經(jīng)聽到迦毗羅衛(wèi)國(guó)內(nèi)的斛凈王(凈飯王之弟)之子,名叫阿那律嗎?當(dāng)他出生之時(shí),此地界曾經(jīng)六變(六反)震動(dòng),遶舍

　　(家宅的四周)一由旬內(nèi),所有的伏藏都自現(xiàn)出來之事嗎?」長(zhǎng)者回答說:「我曾經(jīng)聽過有一位名叫阿那律,然而未曾看見而已!」

　　這時(shí),婦人對(duì)長(zhǎng)者說:「這位豪族之子,后來舍棄其家,出家去學(xué)道,去修習(xí)梵行,而得證阿羅漢道,為天眼第一,沒有人能出其右的。而如來也曾經(jīng)說過:『我的弟子當(dāng)中,天眼第一的人,就是所謂阿那律比丘是�！黄浯�,第二位比丘,進(jìn)來乞食的人,您認(rèn)識(shí)嗎?」長(zhǎng)者回答說:「我不認(rèn)識(shí)他。」

　　其婦人對(duì)長(zhǎng)者說:「長(zhǎng)者!您是否聽過在此羅閱城(王舍城)內(nèi),有一位大梵志,名叫迦毘羅(黃頭,大迦葉之父),為一位饒財(cái)多寶,不可以稱計(jì)的人。他擁有九百九十九頭的耕牛,為富有的自耕農(nóng),您知道嗎?」長(zhǎng)者回答說:「我曾經(jīng)親自見過這位梵志本人。」

　　其婦又說:「長(zhǎng)者!您是否聽過那位梵志的公子,名叫比波羅耶檀那(畢缽羅耶那,大迦葉的本名),其身體為黃金之色,其婦人名叫婆陀(妙賢),為女人當(dāng)中的殊勝人物,假如放置紫磨金在于前面,猶然為黑比白的(黑喻紫磨金,白譬婆陀女),您知道嗎?」長(zhǎng)者回答說:「我曾經(jīng)聽過這位梵志有一位公子,名叫比波羅耶檀那,但是并不看見過。」

　　其婦又說:「剛才,后來(第二位)的比丘就是。他乃舍棄這位玉女之寶,去出家學(xué)道,現(xiàn)在已得阿羅漢果。平時(shí)都恒行頭陀之行,所有的頭陀之行的具足法的人,并沒有人能出于迦葉尊者之上的。世尊也曾經(jīng)說過:『我的弟子當(dāng)中,第一位頭陀行的比丘,就是所謂大迦葉是。』現(xiàn)在長(zhǎng)者您,已快得善利,才能使賢圣之人來到這里乞食的。我乃觀察這些真義之后,才會(huì)作如是之言:『要善自護(hù)口,不可以誹謗賢圣之人,說甚么作幻化之術(shù)。』這些釋迦的弟子,均為有神德的人,應(yīng)當(dāng)這樣說才對(duì)的!」

　　這時(shí),大目揵連尊者,也著衣持缽,飛騰在于虛空,往詣?dòng)陂L(zhǎng)者之家,而破壞這些鐵籠,落在于虛空之中,在那里結(jié)跏趺之坐。這時(shí),跋提長(zhǎng)者看見目揵連坐在于虛空,便懷恐怖之心,而作如是之言:「你是天嗎?」目連回答說:「我不是天�！归L(zhǎng)者又問說:「你是干沓惒(干闥婆,嗅香,樂神)嗎?」目連回答說:「我不是干沓惒。」長(zhǎng)者又問說:「你是鬼嗎?」目連回答說:「我不是鬼。」長(zhǎng)者又問說:「你是羅剎噉人之鬼(噉精氣鬼)嗎?」目連回答說:「我也不是羅剎噉人之鬼。」

　　這時(shí),跋提長(zhǎng)者便說此偈而說:

　　為天干沓惒羅剎鬼神耶又言非是天羅剎鬼神者

　　不似干沓惒方域所游行汝今名何等我今欲得知

　　(問你是天嗎?是干沓惒嗎?或者是羅剎嗎?是鬼神嗎?你都說不是天,不是羅剎,不是鬼神。又不似于干沓惒,在于方域所游行的。你現(xiàn)在到底名叫甚么呢?我

　　現(xiàn)在欲知道其詳啊!)

　　那時(shí),目連用偈回答而說:

　　非天干沓惒非鬼羅剎種三世得解脫今我是人身

　　所可降伏廆成于無(wú)上道師名釋迦文我名大目連

　　(我并不是天,不是干沓惒,也不是鬼,不是羅剎惡鬼之種類的。我已得證解脫三世的苦惱,現(xiàn)在我乃為一人身。對(duì)于魔怨都已降伏,而成就無(wú)上道的我的師父,名叫釋迦文,而我的名字叫大目揵連!)

　　這時(shí),跋提長(zhǎng)者對(duì)目連說:「比丘!有甚么教言嗎?」目連回答說:「我現(xiàn)在欲對(duì)你說法,你聽后應(yīng)善于思念其義�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)者又作如是之念:這些道士們都長(zhǎng)夜貪著于飲食�，F(xiàn)在欲論的事,必定就是欲論飲食之事而已!假若欲從我處索食的話,我就說沒有就是。然而又作如是之念:我現(xiàn)在少多(多多少少)聽聽此人所說為如何吧!那時(shí),目揵連知道長(zhǎng)者的

　　心中所念的,便說此偈而說:

　　如來說二施法施及財(cái)施今當(dāng)說法施專心一意聽

　　(如來曾說二種布施,為法施,以及財(cái)施。現(xiàn)在我要說的就是法施,你要專心一意的聽!)

　　這時(shí),長(zhǎng)者聽到要說法施,便懷歡喜心,就對(duì)目連說:「愿您這時(shí)演說其義,聽后當(dāng)會(huì)了知。」目連回答說:「長(zhǎng)者!當(dāng)知!如來乃說五事大施,應(yīng)當(dāng)盡形壽念念不忘去修持它!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者又作如是之念:目連剛才說他欲說法施之行,現(xiàn)在又說有五種大施。當(dāng)時(shí),目連知道長(zhǎng)者的心中之所念,就又告訴長(zhǎng)者說:「如來說有二種的大施,所謂法施與財(cái)施是。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)演說法施,不談?wù)f財(cái)施的問題�！归L(zhǎng)者問他說:「甚么叫做五大施呢?」

　　目連回答說:「第一就是不得殺生,這叫做大施。長(zhǎng)者!應(yīng)當(dāng)盡形壽修行它。第二就是不偷盜,名叫做大施,應(yīng)當(dāng)盡形壽

　　修行其法。第三為不淫,第四為不妄語(yǔ),第五為不飲酒,應(yīng)當(dāng)盡形壽修行它。這就是所謂,長(zhǎng)者!就是所謂有此五大施,應(yīng)當(dāng)念念修行其行�！�

　　這時(shí),跋提長(zhǎng)者聽此語(yǔ)后,極懷歡喜之心,而作如是之念:釋迦文佛所說的,乃甚為微妙(非常的好)�，F(xiàn)在所說之法,都用不著寶物。如我現(xiàn)在來說,乃為一不堪殺生的人,則他所說的不殺生之行,我可得而奉行。又我的家中,乃為饒財(cái)多寶,終究不會(huì)偷盜的人,則他所說的不可偷盜之行,我也可行。又我的家中,有上妙的女人,終究不會(huì)淫他人的妻妾,這也是我所行的。又我乃為一不喜愛那些好說妄語(yǔ)的人,更何況自當(dāng)會(huì)說妄語(yǔ)呢?這也是我所行的。如我現(xiàn)在的內(nèi)心,并不念酒,更何況會(huì)自嘗呢?這也是我所能行的。這時(shí),長(zhǎng)者對(duì)目連說:「此五種布施之行,我都能奉行!」

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者的心中曾作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)該飯此目連(欲供養(yǎng)食物給目連)。

　　長(zhǎng)者于是仰頭而向目連說:「請(qǐng)屈神下顧(請(qǐng)下來),就此座位而坐吧。」這時(shí),目連乃尋聲而下來坐在那里。當(dāng)時(shí),跋提長(zhǎng)者則親自辦理種種的飲食,奉獻(xiàn)給目揵連。目連食后,就行凈水。長(zhǎng)者乃作如是之念:可以拿一端白氈,奉上給目連。就這樣的進(jìn)入庫(kù)藏之內(nèi),去選取白氈,欲取不好的白氈,可是卻選得好的,尋又放棄,而更取其它的氈,然而又是同樣的選取的愈為是好的氈,就放棄,而再取其它的。

　　這時(shí),目連知道長(zhǎng)者心中所念的,便說此偈而說:

　　施與心斗諍此福賢所棄施時(shí)非斗時(shí)可時(shí)隨心施

　　(布施時(shí)卻與內(nèi)心諍斗,這是有福德的賢者所舍棄而不用之事。布施的時(shí)候,并不是斗諍之時(shí),應(yīng)隨時(shí),隨心而布施才對(duì)。)

　　那時(shí),長(zhǎng)者便作如是之念:現(xiàn)在目連乃知道我的心中所念的事,便持白氈奉上目

　　連。

　　這時(shí),目連即給與長(zhǎng)者咒愿而說:

　　觀察施第一知有賢圣人施中最為上良田生果實(shí)

　　(觀察布施之行,乃為第一的,因?yàn)橹�道由此而�?huì)有賢圣人之出現(xiàn)。布施當(dāng)中,乃最為上勝的,如良田里生好的果實(shí)那樣的。)

　　這時(shí),目連咒愿之后,接受長(zhǎng)者所供養(yǎng)的白氈,使長(zhǎng)者受福無(wú)窮。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者便坐在于一邊,目連則依次而漸與演說妙論,所謂論,就是!施論、戒論、生天之論(布施、持戒行善,就能升上天界之說)。也說貪欲為不清凈之想,出要為樂(出離三界才是真正的快樂)。同時(shí),又為他演說諸佛世尊所說之法,所謂苦、集、盡(滅)、道,目連都統(tǒng)統(tǒng)和他演說。長(zhǎng)者就在于其座上得法眼清凈,有如極凈之衣,容易染為色那樣,這位跋提長(zhǎng)者,也是如是,就在于座上得法眼凈。由于得法、見法,已沒有狐疑,而受五戒,

　　而自歸依佛、法、圣眾。這時(shí),目連看見長(zhǎng)者已得法眼清凈,便說此偈而說:

　　如來所說經(jīng)根原悉備具眼凈無(wú)瑕穢無(wú)疑無(wú)猶豫

　　(如來所說的經(jīng),根原都均具足,得眼清凈而沒有瑕穢,沒有疑惑,也沒有猶豫的了。)

　　這時(shí),跋提長(zhǎng)者白目連說:「從今以后,請(qǐng)恒受我的邀請(qǐng),以及四部眾,當(dāng)會(huì)供給你們的衣服、飲食、床臥之具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥,我一點(diǎn)也不會(huì)有所愛惜的。」這時(shí),目連給與長(zhǎng)者說法完畢之后,便從座起而去。

　　其它二位大聲聞-尊者大迦葉、尊者阿那律,乃對(duì)賓頭盧尊者說:「我們已度跋提長(zhǎng)者了,你現(xiàn)在應(yīng)去降伏那位老母雞陀(女難陀)。」賓頭盧回答說:「此事非常的好!」

　　那個(gè)時(shí)候,老母雞陀正親自作酥餅之時(shí)。當(dāng)時(shí),尊者賓頭盧,在出發(fā)之時(shí),著衣持缽,而進(jìn)入羅閱城去乞食。漸漸的到

　　了老母難陀的舍宅,乃從地中踴出,舒伸其手持的缽,向老母雞陀乞食。這時(shí),老母看見賓頭盧后,極懷瞋恚之心,并作如是之惡言而說:「比丘!當(dāng)知!設(shè)汝眼脫者(你就是望穿眼睛,眼睛落下來),我也不會(huì)把食物給你的!」

　　當(dāng)時(shí),賓頭盧就入三昧(入定),使將自己的雙眼脫出。這時(shí),母雞陀即倍加瞋恚,又作惡言說:「假如沙門你,會(huì)在空中倒懸的話,終究也不會(huì)給與你食物的!」

　　這時(shí),尊者賓頭盧,又用三昧之力,在于空中倒懸。當(dāng)時(shí),母難陀又倍加瞋恚,而作惡言說:「倘若沙門你,能全身都冒出煙來,我也不會(huì)給與你食物!」這時(shí),賓頭盧又用三昧之力,全身都冒出煙來。當(dāng)時(shí),老母看見之后,又更加恚怒,而作如是之言:「假如沙門你的全身能燃燒,我也不會(huì)給與你食物!」

　　這時(shí),賓頭盧就用三昧,使自己的身體都燃燒起來。老母看見之后,又作如是之

　　言而說:「如果沙門你的全身都能出水,我也是同樣的不給你食物的!」當(dāng)時(shí),賓頭盧又用三昧力,使自己的全身都涌出水來。老母看見之后,又作如是之語(yǔ)而說:「正使(就是)沙門你,在我的面前死去,我也是同樣的不會(huì)給與你食物的!」

　　這時(shí),尊者賓頭盧即入于滅盡三昧,看起來,已沒有出入息(沒有呼吸),就在于老母前面死亡。當(dāng)時(shí),老母由于不見尊者的出入息,就懷恐怖的心,其衣與毛,都豎立起來,而作如是之言:「這位沙門釋子,被眾人所認(rèn)識(shí),為國(guó)王所敬重的,假如在我的家里死亡的消息傳出去之后,必定會(huì)遭遇官事,恐怕難免救濟(jì)(脫不離關(guān)系,而被囚禁,無(wú)人敢保其不死之罪)。」并作如是之語(yǔ)而說:「如果沙門還活(能回魂)的話,我當(dāng)會(huì)給與沙門的飲食啊!」這時(shí),賓頭盧就由三昧而起。

　　當(dāng)時(shí),母難陀乃又作如是之念:此餅為極大之物,應(yīng)當(dāng)更作小的餅給他。這時(shí),老母就取少許的面,另作小的餅,然而其

　　餅卻遂之而長(zhǎng)大。老母看見后,又作如是之念:此餅為極大,應(yīng)當(dāng)更作小的為是。然而餅卻又逐大。就想起應(yīng)當(dāng)去取先前所作的餅給與他。就這樣的往前去取先前所作的餅,然而諸餅卻同時(shí)共相連系在一起。這時(shí),母雞陀就對(duì)賓頭盧說:「比丘!你如果須要食那一個(gè),就自取而食好了,為甚么緣故這樣相嬈至于如是呢?」

　　賓頭盧回答說:「大姊!當(dāng)知!我并不須要食物,我只要對(duì)老母妳,有話要說而已!」母難陀回答說:「比丘!有甚么教誡呢?」賓頭盧說:「老母!妳現(xiàn)在應(yīng)該要知道!妳現(xiàn)在將此餅持往而詣世尊之處,如果世尊有所教誡的話,我們就當(dāng)共同奉行。」老母回答說:「此事甚快。」(非常的好)

　　這時(shí),老母就親自背負(fù)此餅,跟從在尊者賓頭盧的后面,往至于世尊之處。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后站在于一邊。那時(shí),賓頭盧白世尊說:「這位母難陀,就是跋提長(zhǎng)者的姊姊。他的本性很慳貪,

　　都獨(dú)食而不肯布施他人。唯愿世尊為她說篤信之法,使她能得開解!」

　　那時(shí),世尊告訴母難陀說:「妳現(xiàn)在拿這餅來布施如來以及比丘僧吧!」這時(shí),母難陀就依佛言而奉上如來以及其它的比丘僧。然而還有遣余的餅,母雞陀就白世尊說:「還有殘余的餅,將如何處置呢?」世尊說:「再飯佛(供養(yǎng)佛),和比丘僧�！鼓鸽y陀聽佛的教令,就又持此餅去飯佛以及比丘僧。然而供養(yǎng)佛、僧后,又是同樣的還存有余餅。這時(shí),世尊乃告訴母難陀說:「妳現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)持這些餅去布施給與比丘尼眾,以及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等大眾�！�

　　然而仍然還存有殘余的餅。世尊就告訴她說:「可拿這些餅去布施給與諸貧窮的人。」然而還是一樣的有余餅之殘留,世尊告訴她說:「可持此餅去放棄在于凈地,或者放置在于清凈的水中。所以的緣故就是!我終究并不看見過有甚么沙門、婆羅門、天,以及人民能夠消化此餅的。

　　除了如來、至真、等正覺(佛陀)以外�！�

　　母難陀回答說:「如是!世尊!」這時(shí),母難陀就將此餅,放舍在于凈水中,那時(shí)有火焰之生起。母難陀看見之后,尋時(shí)懷著恐懼的心,就往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),世尊就漸漸的和她說法,所謂其談?wù)摰膬?nèi)容就是!布施之論、禁戒之論、生天之論,欲為不凈之想,漏為穢污之事,出家為要(脫離不凈的俗事為緊要)。那時(shí),世尊由于看見母難陀的心意已開解,就將諸佛世尊所常說的法,如那些苦、集、盡(滅)、道等諦,世尊都在于那個(gè)時(shí)候統(tǒng)統(tǒng)給與母難陀說過。

　　這時(shí),老母就在于座上得法眼清凈,猶如白氈之容易染為色那樣,這也是同樣的道理,也就是說,這時(shí)母難陀的諸塵垢都消滅,而得法眼清凈。她就是由于得法、成法,并沒有狐疑,已度過猶豫之心,而得無(wú)所畏,而承事三尊(佛法僧三寶),

　　而受持五戒。那時(shí),世尊再與她說法,使她發(fā)歡喜之心。

　　那時(shí),難陀母白世尊說:「從今以后,可使四部眾在我的家內(nèi)行取布施,從今以后,我會(huì)恒常布施,會(huì)修諸功德,奉事于諸賢圣!」話說完后,就從座起,行頭面禮足之禮后,辭別世尊而去。

　　這時(shí),跋提長(zhǎng)者,以及母難陀,有一位弟弟名叫優(yōu)婆迦尼。他和阿阇世王乃是少小之時(shí)的同好(幼時(shí)的好朋友),都極為相愛念的人。那時(shí),優(yōu)婆迦尼正在經(jīng)營(yíng)田作(從事農(nóng)業(yè)),聽說其兄跋提,以及其姊難陀,都受如來的法化之事,聽后,乃歡喜踴躍,不能自勝(不能制止其喜悅的內(nèi)心)。在七天當(dāng)中,都不再睡眠,也不飲食。這時(shí),長(zhǎng)者辦理田作之事后,還詣?dòng)诹_閱城(王舍城)的中途,又作如是之念:我現(xiàn)在先到世尊之處,然后回家為妙。那時(shí),長(zhǎng)者就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。

　　那時(shí),長(zhǎng)者白世尊說:「我的家兄跋

　　提,以及家姊難陀,都受如來您的法化了嗎?」世尊告訴他說:「如是!長(zhǎng)者!現(xiàn)在跋提,以及難陀,已經(jīng)得見四諦的真理,而修諸善法的了!」那時(shí),優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊說:「我們居家合門的人民,都極獲大利的了!」世尊告訴他說:「如是!長(zhǎng)者!如你所說的,你現(xiàn)在的父母都極獲大利,都種后世的福德的了!」

　　那時(shí),世尊對(duì)長(zhǎng)者說微妙之法,長(zhǎng)者聽法之后,就從座位站起,行頭面禮足之禮后,便退而去,而往詣?dòng)诎㈥^世王之處,在于一邊坐下來。那時(shí),大王問長(zhǎng)者說:「你的兄長(zhǎng),及姊姊都受如來的教化了嗎?」回答說:「如是!大王!」王聽此語(yǔ)后,歡喜踴躍,不能自勝,就叫人擊鍾鳴鼓,而告敕于城內(nèi)的人民說:「從今以后,不可使奉事佛教之家,有所貲輸(等于減稅),也使奉事佛教之人的來迎去送。所以的緣故就是!這些人均為是我的道法的兄弟之故�！�

　　那時(shí),阿阇世王即叫人準(zhǔn)備種種的飲

　　食,給與長(zhǎng)者,當(dāng)時(shí)長(zhǎng)者乃作如是之念:我竟然不聽過世尊說那些優(yōu)婆塞之法,到底應(yīng)食那種之食之事?又應(yīng)飲那一種漿湯之事?我現(xiàn)在應(yīng)叫人先到世尊之處,去問這些事情,然后才接受王的飲食為是。那時(shí),長(zhǎng)者就告訴其身邊的人說:「你到世尊之處,到后,行頭面禮足之禮,將我所說的話,向世尊說:『優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊說:凡是賢者之法,應(yīng)當(dāng)要持幾何之戒?又如犯幾戒的話,就不是清信士?應(yīng)當(dāng)要食何等之食?應(yīng)當(dāng)飲何等之漿呢?』」

　　那時(shí),那個(gè)人受長(zhǎng)者的教言之后,就往詣世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。這時(shí),那位使人就將長(zhǎng)者所吩咐之言,白世尊而說:「凡是清信士之法,應(yīng)該要那些戒律(若干戒)?犯幾種戒(若干戒)就不是優(yōu)婆塞?又應(yīng)食那一種食,飲那一種漿呢?」

　　世尊告訴他說:「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)要曉的!食乃有二種類的,有可以親近的,也有不

　　可以親近的。那二種呢?如親近食時(shí),生起不善之法,而會(huì)有損于善法的話,此食就不可以親近。假如得食之時(shí),會(huì)增益善法,不善之法會(huì)損減的話,此食就可以親近的了。湯漿也有二種事的:如果得漿之時(shí),會(huì)生起不善之法,善法會(huì)有損減的話,此漿就不可以親近;假如得漿之時(shí),不善之法會(huì)有損減,善法會(huì)有增益的話,此漿就可以親近的。凡是清信士之法,限戒有五種,其中能持一戒、二戒、三戒、四戒,乃至于五戒,都應(yīng)當(dāng)受持。應(yīng)當(dāng)再三的問能受持的人,使他當(dāng)受持。如果清信士犯一戒之后,在其身壞命終之后,會(huì)生在于地獄之中的。假若清信士又能奉持一戒的話,就能生在于善處天上,更何況能持二戒、三戒、四戒、五戒呢?」這時(shí),那位使人從佛受教之后,頭面禮足完了,就退回而去。

　　那個(gè)人離去不遠(yuǎn)之時(shí),世尊曾經(jīng)告訴諸比丘們說:「從今以后,可以允許優(yōu)婆塞之受五戒,以及三自歸依。假若比丘,欲

　　授與清信士,與清信女之時(shí),就叫他們露出手臂,叉手合掌,叫他稱自己的姓名,而歸依佛、法,與眾(僧)。又再三的叫他們稱念自己的姓名,而歸依佛、法,與眾(僧)。又更叫他自稱:『我現(xiàn)在已歸依佛,歸依法,歸依比丘僧。』如釋迦文佛我最初為五百位賈客(商人)受三自歸依,而叫他們盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺(不妄語(yǔ))、不飲酒那樣。如持一戒,即封其余的四戒,如受二戒,則封其余的三戒,如受三戒,即封其余的二戒,如受四戒,即封其余的一戒,如受五戒,就當(dāng)具足受持五戒的了�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四六

　　大意:本經(jīng)敘述黑云、風(fēng)塵、煙、阿須倫等四重之翳,乃為覆障日月的光明。欲、瞋恚、愚癡、利養(yǎng)的四結(jié),會(huì)覆蔽人心,使人不得開解。因此,當(dāng)求方便,滅此四結(jié)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在太陽(yáng)與月亮都有四重的翳,使它不得放出光明來。那四重呢?第一就是云,第二就是風(fēng)塵,第三就是煙,第四就是阿須倫(阿修羅王覆障),這些事物為使覆障日月,不得放出光明的。這就是所謂,比丘!日月乃有此四翳,使日月不得放大光明的。和此事一樣的,比丘!有四結(jié)乃為覆蔽人心不得開解的。那四結(jié)呢?第一就是欲結(jié),會(huì)覆蔽人心,使人不得開解。第二就是瞋恚,第三就是愚癡,第四就是利養(yǎng),都會(huì)覆蔽人心,不得開解的。這就是

　　所謂,比丘們!有此四結(jié),會(huì)覆蔽人心,不得解開,因此,當(dāng)求方便,去消滅此四結(jié)。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二四七

　　大意:本經(jīng)敘述如果生起欲意、瞋恚、愚癡的話,就不得善眠。佛陀為手阿羅婆長(zhǎng)者子演說卑座、天座、梵座、佛座,如來乃以坐于四神足之座,才能快得善眠,而不起三毒,而般涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于阿羅毗祠之側(cè)(尸舍

　　婆林)。那個(gè)時(shí)候的氣候乃極為寒冷,一切樹木都已凋落。

　　在于那時(shí),手阿羅婆長(zhǎng)者子,曾經(jīng)出城外,在城外經(jīng)行(慢步),漸漸到了世尊所休止的地方來。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。那時(shí),那位長(zhǎng)者子白世尊說:「不審(未知)宿宵當(dāng)中,能得善眠與否呢?」世尊告訴他說:「如是!童子!快善于睡眠的�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)者子白佛說:「現(xiàn)在為盛寒的時(shí)候,萬(wàn)物都凋落,然而世尊乃以草蓐為坐用之物,所穿的衣裳,也極為單薄,為甚么世尊作如是之說:『我乃快得善眠』呢?」世尊告訴他說:「童子!諦聽!我現(xiàn)在要還問于你,你就隨所知的回答于我。有如長(zhǎng)者之家,乃牢治其所住的屋舍,并沒有風(fēng)塵的侵入。在那屋內(nèi)又有?蓐,都為氍氀毾氈(毛織的細(xì)布類,都為刺繡的),事事都俱備,又有四位玉女,其顏貌都很端正,面如桃華,為世間所希有的,令人視之而不會(huì)厭足。也點(diǎn)燃好的

　　明燈,這樣的話,那位長(zhǎng)者能快得善眠嗎?」長(zhǎng)者子回答說:「如是!世尊!有那么好的床臥,自會(huì)快得善眠的�！�

　　世尊告訴他說:「云何呢?長(zhǎng)者子!如果那個(gè)人本來快得善眠,但是有時(shí)生起欲心的話,則由于此欲意,而不得眠與否呢?」長(zhǎng)者子回答說:「如是!世尊!如那個(gè)人生起欲意的話,就不得眠的了�！故雷鸶嬖V他說:「如他乃為欲意昌盛的,才會(huì)那樣�，F(xiàn)在的如來乃永盡無(wú)余,不再有那種根本,更不會(huì)再興起的了。云何呢?長(zhǎng)者子!假如有瞋恚、愚癡等心之生起的話,豈能得到善眠嗎?」童子回答說:「不得善眠的。所以的緣故就是由于有三毒之心之故(貪瞋癡三毒)�！�

　　世尊告訴他說:「如來今天已不再有此心,此心已經(jīng)永盡無(wú)余,也沒有根本了。童子!當(dāng)知!我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)講說四種之座。那四種呢?(一)有卑座,(二)有天座,(三)有梵座,(四)有佛座。童子!當(dāng)知!卑座就是轉(zhuǎn)輪圣王之座。天座就是釋提桓

　　因之座。梵座就是梵天王之座。佛座就是四諦之座。卑座乃向于須陀洹(入流向)之座。天座就是得須陀洹之座。梵座即為向斯陀含(一來向)之座。佛座就是四意止之座(四正勤)。卑座就是得斯陀含之座。天座就是向阿那含(不還向)之座。梵座就是得阿那含果之座。佛座就是四等心(四無(wú)量心)之座。卑座就是欲界之座。天座就是色界之座。梵座就是無(wú)色界之座。佛座就是四神足之座(集定斷行具神足,心定斷行具神足,精進(jìn)斷行具神足,我定斷行具神足。)。

　　因此之故,童子!如來乃由于坐四神足之座之故,快得善眠。在于其中,并不起淫、怒、癡,由于不起此三毒之心,便能在于無(wú)余的涅槃界,而般涅槃。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道。因此之故,長(zhǎng)者子!我已觀察此義完具之故,才說如來乃快得善眠的�！�

　　那時(shí),長(zhǎng)者子便說此偈而說:

　　相見日極久梵志般涅槃以逮如來力明眼取滅度

　　卑座及天座梵座及佛座如來悉分別是故得善眠

　　自歸人中尊亦歸人中上我今未能知為依何等禪

　　(相見之日極為久長(zhǎng),梵志之般涅槃,由于逮得如來之力,乃能由于明眼而取于滅度。所謂卑座,以及天座,梵座以及佛座,如來都能分別解了,因此之故,才能得善眠。我自歸依于人中尊,也歸依于人中的上人,我現(xiàn)在還未能得知,到底是依于那種禪定的呢?)

　　長(zhǎng)者子作如是之語(yǔ)后,世尊曾經(jīng)然可他(同意其說)。這時(shí),長(zhǎng)者子便作如是之念:世尊已印可我了,使我極懷歡喜之心,不能自勝。就從座起,行頭面禮足之禮后,便退下而去。

　　那時(shí),那位童子聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　二四八

　　大意:本經(jīng)敘述鹿頭梵志雖然擊髑髏而能辨別為男、為女,以及病源、藥治、所生之處等事,惟不能辨認(rèn)阿羅漢之骨,就跟從佛去出家,而證阿羅漢果。鹿頭曾向佛說四界義有八界,命終之時(shí),四大會(huì)各歸其本。佛乃開示無(wú)常與有常不可并論,雖有八界,實(shí)為四界。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的耆阇崛山中(王舍城外的靈鷲山),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊從靜室起來,由靈鷲山下來,隨從的人為鹿頭梵志,漸漸游行,而到了大畏冢之間來。那時(shí),世尊曾拿起

　　死人的髑髏,授與梵志,而作如是之言:「你現(xiàn)在,梵志!你乃明解星宿之術(shù),兼又能用醫(yī)藥去療治眾人之病,都能了解諸趣,同時(shí)也能知道人之死因與緣。我現(xiàn)在問你!這髑髏到底是那一個(gè)人的髑髏呢?是男人的呢?或者是女人的呢?又由于那一種病而取于命終的呢?」

　　這時(shí),梵志就取那髑髏反復(fù)的觀察,又用手取而擊幾下,然后白世尊說:「這是男子的髑髏,并不是女人的。」世尊告訴他說:「如是!梵志!如你所說的,這是男子的,并不是女人的�！故雷鹩謫栒f:「由于甚么原因而命終的呢?」梵志又用手捉而擊幾下,然后白世尊說:「此人為眾病湊集,百節(jié)酸疼之故,而致于命終的�！故雷鸶嬖V他說:「應(yīng)當(dāng)要用甚么藥方去療治他呢?」鹿頭梵志白佛說:「應(yīng)當(dāng)采取呵梨勒果(余甘子),并取蜜,去和它,然后飲服,這種病就會(huì)得愈的�！�

　　世尊告訴他說:「善哉!如你所說的。假如此人能得用此藥的話,就不會(huì)命終

　　了。我再問你!此人這次命終之后,轉(zhuǎn)生在于甚么地方呢?」這時(shí),梵志聽后,就又提起髑髏而擊幾下,然后白世尊說:「此人命終之后,已生三惡趣,并不生在于善趣�！故雷鸶嬖V他說:「如是!梵志!如你所說的,此人乃生三惡趣,不生于善趣�！�

　　這時(shí),世尊又更捉一髑髏,授與梵志后,又問梵志說:「這是那種人?是男子呢?是女人呢?」這時(shí)梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此髑髏為女人之身。」世尊告訴他說:「由于甚么疾病,而致于命終的呢?」這時(shí),鹿頭梵志又用手擊幾下,白世尊而說:「此女人乃懷妊之故,而致于命終的。」世尊告訴他說:「此女人為甚么緣故,而命終的呢?」梵志白佛說:「此女人乃由于產(chǎn)月未滿,而產(chǎn)兒之故,致于命終的。」

　　世尊告訴他說:「善哉!善哉!梵志!如你所說的。我再問你,此女人懷妊而流產(chǎn),到底要用甚么藥方去治她呢?」梵志

　　白佛說:「像如此的病癥的話,當(dāng)須用好的酥醍醐,給她飲服,就能差愈的。」世尊告訴他說:「如是!如是!如你所說的。我再問你,現(xiàn)在這位女人,命終之后,到底轉(zhuǎn)生在于甚么地方呢?」梵志白佛說:「此女人命終之后,已轉(zhuǎn)生在于畜生之中了。」世尊告訴他說:「善哉!善哉!梵志!如你所說的�！�

　　這時(shí),世尊又更捉一髑髏,授與梵志,然后問梵志說:「這是男的呢?是女的呢?」當(dāng)時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此髑髏為男子之身�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的。我再問你,到底是由于甚么疾病而致于命終的呢?」梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此人的命終,乃由于飲食過度,又遇暴下之故,致于命終的�！故雷鸶嬖V他說:「此病用甚么藥方可以醫(yī)治呢?」梵志白佛說:「三天當(dāng)中,絕糧而不吃食的話,便能得以治愈的�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的。我再問你,

　　此人命終之后轉(zhuǎn)生在于甚么地方呢?」這時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此人命終之后,已轉(zhuǎn)生在于餓鬼當(dāng)中。所以的緣故就是:其意乃想著于水之故�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的�！�

　　那時(shí),世尊又更捉一髑髏,授與梵志,然后問梵志說:「這是男的呢?是女的呢?」當(dāng)時(shí),梵志又用手擊它,然后白世尊說:「此髑髏乃為女人之身�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的。我再問你,此人的命終,是由于甚么疾病的呢?」梵志又用手擊它,然后白佛說:「當(dāng)于生產(chǎn)之時(shí),而取于命終的。」世尊告訴他說:「為甚么當(dāng)生產(chǎn)之時(shí),而取于命終呢?」梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此女人身,乃由于氣力虛竭,同時(shí)又由于饑餓,才會(huì)致于命終的�！故雷鸶嬖V他說:「此人命終之后,轉(zhuǎn)生在甚么地方呢?」

　　這時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊

　　說:「此人命終之后,已轉(zhuǎn)生于人道�！故雷鸶嬖V他說:「凡是餓死的人,欲轉(zhuǎn)生于善處,是不會(huì)有道理的。如說她轉(zhuǎn)生在于三惡趣,那是有道理的。」這時(shí),梵志就又用手去擊它,然后白世尊說:「這位女人,乃為一持戒完具,而取命終的。」世尊告訴他說:「善哉!善哉!如你所說的,那位女人之身,乃持戒完具,而取于命終的。所以的緣故就是!凡是有男子、女人,為禁戒完具的話,假如命終之時(shí),當(dāng)會(huì)趣于二趣的。不是天上,就是人中�！�

　　那時(shí),世尊又捉一髑髏,授與梵志,然后問而說:「是男的呢?是女的呢?」當(dāng)時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此髑髏,乃為男子之身�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!像你所說的。然而此人到底是甚么疾病致于命終的呢?」梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此人并沒有疾病,此人乃被人所害之故,致于命終的�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!

　　像你所說的,此人乃被人所害之故,致于命終的�！�

　　世尊又告訴他說:「此人命終之后,生在于甚么地方呢?」這時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此人命終之后,生在于善處的天上界�！故雷鸶嬖V他說:「如你所說的來看,則前論與后論,乃不相應(yīng)的�！硅笾景追鹫f:「為甚么緣故,說它并不相應(yīng)呢?」世尊告訴他說:「凡是世間的男女之類,一旦被人所害而致于命終的,都會(huì)轉(zhuǎn)生于三惡趣,你為.甚么說他已生于善處的天上界呢?」梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「此人乃奉持五戒,兼行十善,因此之故,致于命終之時(shí),已轉(zhuǎn)生于善處的天上界�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的,持守禁戒的人,并沒有犯其戒律的話,就會(huì)生于善處的天上界的�！�

　　世尊又一再的告訴他說:「此人到底是受持幾戒(若干的戒律),然后取于命終的呢?」這時(shí),梵志又專精一意的排棄其

　　他的雜念,而用手去擊它,然后白世尊說:「是受持一戒呢?不是呢?是二戒?三戒?四戒?五戒呢?不是呢?此人乃受持八關(guān)齋法(八戒)而取命終的�！故雷鸶嬖V他說:「善哉!善哉!如你所說的,此人乃受持八關(guān)齋戒,而取命終的�！�

　　那個(gè)時(shí)候,在東方的境界的普香山的南邊,有一位名叫優(yōu)陀延的比丘,在于無(wú)余涅槃界,而取般涅槃(入于無(wú)余的涅槃)。那時(shí),世尊在于屈伸手臂之頃,到那個(gè)地方去取那位比丘的髑髏來授與梵志,然后問梵志說:「這是男的呢?是女的呢?」這時(shí),梵志又用手去擊它,然后白世尊說:「我觀察此髑髏時(shí),發(fā)見他本來并不是男的,也不是女的。所以的緣故就是:我觀察此髑髏時(shí),也不看見其又生,也不看見其又?jǐn)?也不看見其周旋往來。所以的緣故就是:觀察八方上下(十方),都并沒有音向的。我現(xiàn)在,世尊!現(xiàn)在未審(不知)此人到底是那一個(gè)人的髑髏呢?」

　　世尊告訴他說:「止!止!梵志!你究竟不能認(rèn)識(shí)是誰(shuí)的髑髏的嗎?你應(yīng)當(dāng)知道!此髑髏乃為無(wú)終、無(wú)始,并沒有生死,也沒有八方、上下所可以適住之處(不停留于三界的任何一個(gè)地方)。這是東方的境界,在于普香山之南,有一位比丘名叫優(yōu)陀延,在于無(wú)余涅槃界,而取于般涅槃(入于涅槃寂滅),是一位阿羅漢的髑髏的�！�

　　那時(shí),梵志聽到這些話后,嘆為未曾有,就白佛說:「我現(xiàn)在就是觀察這些蟻?zhàn)拥南x類,其所從來之處,都均能知道,那些鳥獸的音向,也即能分別而知道是雄的,或者是雌的。然而我觀察這位阿羅漢時(shí),則永無(wú)所見,也不看見其來處,也不看見其去處,可見得如來的正法,實(shí)在是非常的奇特!所以的緣故就是!諸法之本,乃出自于如來的神口,然而阿羅漢,則出自于經(jīng)法之本之故�！�

　　世尊告訴他說:「如是!梵志!如你所說的,諸法之本,乃出自于如來之口,而

　　假如就是諸天、世人、弊魔,或魔天,終究都不能得知阿羅漢所趣的地方的。」那時(shí),梵志乃頭面禮佛的雙足,而白世尊說:「我乃能盡知九十六種之道(指外道)所趣向的,這些道理都能悉數(shù)曉知,但是對(duì)于如來之法所趣向的,實(shí)不能分別了知。唯愿世尊您!賜我得以在于道次!」(佛教的行列)。世尊告訴他說:「善哉!梵志!你要快修梵行,如學(xué)清凈的梵行的話,就同樣的,也沒有人能知道你所趣向的地方的。」

　　那時(shí),梵志就得出家學(xué)道,就在于閑靜之處,去思惟道術(shù)(佛教的真理)。不久之后,即所謂族姓子,剃除須發(fā),著三法衣(穿袈裟)而修持,而至于生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后胎之身,對(duì)于真理都能如實(shí)而知道。這時(shí),梵志就這樣的成就阿羅漢道。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者鹿頭,白世尊說:「我現(xiàn)在已知道阿羅漢之行所修之法了�！故雷鸶嬖V他說:「你是怎樣知道阿羅漢之行

　　呢?」鹿頭白佛說:「現(xiàn)在有四種之界。那四種呢?第一為地界,依次為水界、火界、風(fēng)界。這就是,如來!就是所謂有此四界的。那個(gè)時(shí)候,人們?nèi)绻�命終的話,地就自會(huì)屬于地,水即自會(huì)屬于水,火即自會(huì)屬于火,風(fēng)即自會(huì)屬于風(fēng)。」世尊告訴他說:「云何呢?此丘!現(xiàn)在到底為幾何(若干)之界呢?」鹿頭白佛說:「其實(shí)在的為四界,其義則為有八界�！故雷鸶嬖V他說:「為甚么為四界,而其義有八界呢?」

　　鹿頭白佛說:「現(xiàn)在有四界,那四界呢?地、水、火、風(fēng),就是所謂的四界。而為甚么其義為有八界呢?因?yàn)榈亟缬卸�種的,或者為內(nèi)地,或者為外地。它為甚么名叫內(nèi)地之種呢?所謂:發(fā)、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎,這是所謂名叫內(nèi)地之種(自身)。甚么叫做外地種呢?諸所有的堅(jiān)牢的東西(屬物質(zhì)的),不管是大是小,都名叫做外之地種(外物),這名

　　叫做有二種地界之種。

　　甚么叫做水種呢?水種也有二種,或者為內(nèi)水之種,或者為外水之種。內(nèi)水之種就是:唌、唾、淚、尿、血、髓,就是所謂名叫內(nèi)水之種。諸所有外物之軟溺之物(液體、水性的),這名叫做外水之種。就名叫做二種的水種。

　　甚么叫做火種呢?所謂火種,也有二種的,或者為內(nèi)火,或者為外火是。甚么叫做內(nèi)火呢?如所食之物,都會(huì)被消化,而沒有遺余的,就名叫做內(nèi)火。甚么為之外火呢?諸所有外物,都為盛熱的物,就名叫做外火之種的。

　　甚么叫做風(fēng)種呢?風(fēng)種也有二種的,或者有內(nèi)風(fēng),或者有外風(fēng)。所謂唇內(nèi)之風(fēng)、眼風(fēng)、頭風(fēng)、出息之風(fēng)、入息之風(fēng),一切支節(jié)之間的風(fēng),這名叫做內(nèi)風(fēng)。甚么叫做外風(fēng)呢?所謂輕飄、動(dòng)搖、速疾之物,都名叫做外風(fēng)。這就是所謂,世尊!就是所謂界有二種類,其實(shí)為有四,而數(shù)之為八的。像如是的,世尊!我觀察此義,而知

　　道人如命終之時(shí),四種之界,都各歸其本的�！�

　　世尊告訴他說:「無(wú)常之法,也不會(huì)與有常之法為并的。所以的緣故就是:如地種為有二種,所謂或者為內(nèi),或者為外的。那時(shí),內(nèi)地之種是無(wú)常之法,是有變易之法。而外地種的,則有的為恒住,為不變易。這就是所謂地種有二種,而不與有常和無(wú)常相應(yīng)的。其余的三大(水火風(fēng))也是如是,是不與有常、無(wú)常共相應(yīng)的。因此之故,鹿頭!雖為有八種,其實(shí)為四種類。像如是的,鹿頭!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」(所謂一切色〔物質(zhì)〕,包括內(nèi)身與身外,也就是所有地水火風(fēng)四大種,以及由四大種所造之色,都均為是無(wú)常,均為是變易之法,也是因緣所生之法。由于緣起,即是無(wú)常,是不斷,無(wú)常之故,自不和有常相應(yīng),不斷之故,不與無(wú)常相應(yīng)。經(jīng)文雖不明顯的這樣說明,但是不管那一乘的佛教,都是這樣的提示。)

　　那時(shí),鹿頭聽佛所說,乃歡喜奉行!

　　二四九

　　大意:本經(jīng)敘述有關(guān)于契經(jīng)、律、阿毗曇(無(wú)比法,論)、戒等之四大廣演之義。由之而能簡(jiǎn)別異力的比丘之說,或者非經(jīng)本,或者是義說,或者是戒行和味相應(yīng),或者真正是佛說。因此,應(yīng)當(dāng)持心執(zhí)意而行此四事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在有四大廣演之義要說。那四種呢?所謂(一)契經(jīng),(二)律,(三)阿毗曇(無(wú)比

　　法,等于是論),(四)戒,就是所謂的四種。比丘們!當(dāng)知!如果有比丘從東方那邊來,而會(huì)誦經(jīng),會(huì)持法,會(huì)奉行禁戒的話,他便會(huì)作如是之語(yǔ)而說:『我能誦經(jīng),能持法,能奉行禁戒,同時(shí)也是博學(xué)多聞�！坏�是要知道!假如那位比丘有所說的,也不一定應(yīng)該承受,是不足以篤信,應(yīng)當(dāng)要叫那位比丘來和他共論議,應(yīng)該要案法而共論的。

　　甚么叫做案法共論呢?所謂案法而論,就是:此四大廣演之論,就是所謂契經(jīng)、律、阿毗曇、戒,應(yīng)當(dāng)向那位比丘講說契經(jīng)、布現(xiàn)律(說明律)、分別法(講解法),如果在講說契經(jīng)之時(shí),布現(xiàn)律之時(shí),分別法之時(shí),假若那布現(xiàn)的,確實(shí)和所謂與契經(jīng)相應(yīng),與律相應(yīng),與法相應(yīng)的話,便可以受持。倘若不和契經(jīng)相應(yīng),不和律相應(yīng),不和阿毗曇相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)回答而對(duì)那個(gè)人作如是之語(yǔ):『你應(yīng)當(dāng)要曉得!這并不是如來所說的,因?yàn)槟闼�說的并不是正經(jīng)之本啊!所以的緣故就是:

　　我現(xiàn)在所說的契經(jīng)、律、阿毗曇,和你所說的,都不相應(yīng)之故�！挥捎诓幌鄳�(yīng),就應(yīng)當(dāng)要問戒行的問題,假若不和戒行相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)對(duì)那個(gè)人說:『這并不是如來之藏�！蝗缓蠹磻�(yīng)當(dāng)發(fā)遣使他離去,這名叫初演大義之本。

　　又次,比丘!如果有比丘從南方來,而作如是之語(yǔ):『我能誦經(jīng)、持法,也能奉行禁戒,同時(shí)也是博學(xué)多聞�！坏�是假如那位比丘有所說,也不應(yīng)承受,不足以篤信,應(yīng)當(dāng)要叫那位比丘來和他共論議。假如那位比丘有所說的,都不和義相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)發(fā)遣他(叫他離去)。如果和義相應(yīng)的話,就應(yīng)該回答而對(duì)那人說:『這是義說,而不是正經(jīng)之本。』那個(gè)時(shí)候,就應(yīng)該采取其所說之義,而不可以受其經(jīng)本。所以的緣故就是:因?yàn)榱x乃為解經(jīng)之源而已之故,這就是所謂第二演大義之本。

　　又次!比丘!如果有比丘從西方來,說他能誦經(jīng)、持法,能奉行禁戒,為博學(xué)多

　　聞的話,就應(yīng)當(dāng)向那位比丘講說契經(jīng)、律、阿毗曇。然而那位比丘正解味,而不解義的話,就應(yīng)當(dāng)對(duì)那位比丘作如是之語(yǔ)而說:『我們不能明白此語(yǔ),到底是如來所說的呢?或者不是如來所說的呢?』如果講說契經(jīng)、律、阿毗曇之時(shí),只解味,而不解義的話,則雖聞那位比丘所說,也不足以稱譽(yù)為善,同時(shí)也不足以說它為惡。又應(yīng)以戒行而試問他,如果與之而相應(yīng)的話,就應(yīng)念念而承受。所以的緣故就是:戒行和味相應(yīng),義不可以明之故,這就是所謂的第三演義。

　　又次!比丘!如果有比丘從北方來,說他能誦經(jīng)、持法,能奉行禁戒而說:『諸位賢者!如果有甚么疑難的話,便來問義好了,我當(dāng)會(huì)和你們解說的�！患偃缒俏槐惹鹩兴�說的話,并不足以承受,不足以諷誦,應(yīng)當(dāng)向那位比丘訊問契經(jīng)、律、阿毗曇,以及戒,倘若共相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)問義,假若又與義相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)嘆譽(yù)那位比丘而說:『善哉!善哉!賢士!這

　　真正就是如來所說的,義不錯(cuò)亂,都盡和契經(jīng)、律、阿毗曇,以及戒,共為相應(yīng)。』就當(dāng)以法去供養(yǎng),去善待那位比丘。所以的緣故就是:如來乃恭敬法之故,如果有人供養(yǎng)法的話,就等于是恭敬我了(指已恭敬佛)。如有人觀察法的話,就等于是觀察我了(指佛)。因?yàn)橛蟹?就等于是有我,有法,則等于有比丘僧,有法則等于有四部之眾(出家男女二部眾,和在家男女之二部眾),有法就有了四姓之在于世間。所以的緣故就是:由于有法在世間,就在于賢劫中會(huì)有大威王之出現(xiàn)于世間,由是以來,便有了四姓之在于世間。

　　如果有法在世間的話,就有了四姓之在于世間。所謂剎利、婆羅門、工師、居士等種姓是。假若法在世間的話,便會(huì)有了轉(zhuǎn)輪圣王之即位不斷絕。如法在世間的話,便會(huì)有四天王之種,有了兜術(shù)天(知足天,第四層天)、艷天(夜摩天,第三層天)、化自在天(第五層天)、他化自

　　在天(第六層天),便會(huì)在于世間。如法在世間的話,便會(huì)有了欲界天、色界天、無(wú)色界天之在于世間。如法在于世間的話,便會(huì)有了須陀洹果(預(yù)流果,初果)、斯陀含果(一來果,二果)、阿那含果(不還果,三果)、阿羅漢果(應(yīng)供,無(wú)生,四果)、辟支佛果(獨(dú)覺、緣覺)、佛乘(佛陀),便會(huì)出現(xiàn)在于世間。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要好好的恭敬于法。對(duì)于那位比丘,應(yīng)隨時(shí)供養(yǎng)他,應(yīng)供給其所須要,應(yīng)當(dāng)對(duì)那位比丘作如是之語(yǔ)而說:『善哉!善哉!如你所說的!今天所說的,真正就是如來所說的了�！贿@就是,比丘!就是有這四種大廣演之義。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要持心執(zhí)意去行此四事,不可以有漏脫之處(不可不周備)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二五○

　　大意:本經(jīng)敘述波斯匿王起兵去討伐賊兵后,往詣如來之處,佛陀為他說:清旦早起、服油酥、服藥、家業(yè)娉娶等四事,乃先苦而后樂。其次告訴比丘應(yīng)修梵行、誦習(xí)經(jīng)文、坐禪念定、數(shù)出入息等四事,也是先苦后樂,能獲得沙門的四果,故須用功去完成此先苦而后樂之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,波斯匿王在于清旦之時(shí),曾率四種軍兵,乘駕寶羽之車,往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),世尊垂問大王說:『大王!你從甚

　　么地方來的呢?又是一副塵土坌體的模樣,同時(shí)又集四種兵,到底是有甚么緣故呢?」

　　波斯匿王白世尊說:「這次在此國(guó)界里,曾有賊兵之起,我乃在于昨天的半夜,興兵去擒獲賊人。因此,身體乃有些疲倦,而欲還回王宮,惟在中途又作如是之念:我應(yīng)該先到如來之處,然后入宮為是。由于此事緣,而寤寐不安�，F(xiàn)在因?yàn)閴臏缳\兵,有此功勞的勝事,自然歡喜踴躍,不能自勝,因此之故,到這里來拜跪覲省的。倘如我在于昨夜之時(shí),不實(shí)時(shí)興兵的話,就不能擒獲賊人的了�！�

　　那時(shí),世尊告訴他說:「如是!大王!如王你所說的。大王!當(dāng)知!有四種事緣之本,為先苦而后樂的。那四種呢?(一)清旦早起,為之先苦而后樂;(二)如服油酥,則先苦而后樂;(三)如服藥時(shí),先苦而后樂;(四)家業(yè)娉娶,為先苦而后樂。這就是所謂,大王!就是有此四種事緣之本,為先苦而后樂的。」

　　那時(shí),波斯匿王白世尊說:「世尊所說的,實(shí)在是非常的得其宜,實(shí)在有此四種事緣之本,為先苦而后樂的。所以的緣故就是:如我今天觀察此四事,乃如在掌中觀看明珠那樣,都是先苦而后樂之義的�！�

　　那時(shí),世尊即為波斯匿王演說微妙之法,去啟發(fā)其歡喜之心。大王聞法后,白世尊說:「國(guó)事很多待辦,欲還歸王宮�！故雷鸶嬖V他說:「宜知是時(shí)候了�！惯@時(shí),波斯匿王就從其座位站起,行頭面禮足之禮后,繞佛的身邊三匝,然后便退回而去。

　　大王離開后不久之時(shí),世尊就告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在要為你們講說有四種事緣之本,為先苦而后樂之事。那四種呢?(一)修習(xí)梵行,為先苦而后樂;(二)誦習(xí)經(jīng)文,為先苦而后樂;(三)坐禪念定,為先苦而后樂;(四)數(shù)出入之息,為先苦而后樂。這就是所謂比丘們!所謂行此四事的話,就為之先苦而后樂的。如有比丘行

　　持這種先苦而后樂之法的話,必定應(yīng)為是一位名符其實(shí)的沙門,其后定會(huì)得果報(bào)之樂的。

　　那四種呢?(一)如有比丘精勤于法,并沒有欲念之惡法,都念持喜安,心游于初禪,就是為之初得沙門之樂。(二)又次,有覺、有觀已息(尋伺都已消滅),內(nèi)有喜心,專一精神,而念持無(wú)覺、無(wú)觀之喜安,而游入于第二禪,就是所謂得第二沙門之果。()三又次,沒有念,心游于護(hù),恒常自覺自知,覺身有樂,護(hù)念諸賢圣所喜望之樂(離喜妙樂),心游于第三禪,就是所謂的第三沙門之樂。(四)又次,苦樂都已盡,心已沒有先前的憂戚之患,而無(wú)苦無(wú)樂,而護(hù)念清凈(舍念清凈),心游于第四禪。這就是所謂有此四種沙門之樂。

　　又次,比丘們!如果有比丘,行持這些先苦而后獲得沙門的四樂之報(bào),而斷滅三結(jié)(見、戒取、疑)之網(wǎng)的話,就會(huì)成就須陀洹(預(yù)流)果,而得不退轉(zhuǎn)之法,必

　　定會(huì)至于滅度(涅槃)。又次,比丘們!如果斷除此三結(jié),同時(shí)其淫、怒、癡也已微薄的話,就會(huì)成就斯陀含(一來)果,再來至于此世間一次,就必定會(huì)盡諸苦際(證涅槃)。其次,比丘們!如果有比丘,已斷除五下分結(jié)(身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚)的話,就會(huì)成就阿那含(不還)果,就會(huì)在于彼(色界天)進(jìn)入于般涅槃,不免再來于此世間。

　　又次,比丘們!如果有比丘,其有漏已盡,而成就無(wú)漏,而心解脫、智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,其身作證,而自游戲于其中,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,能如實(shí)而知!這就是那些比丘修持這種先苦之法,之后即獲得沙門的四果之樂的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去成就此先苦而后樂之果。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二五一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀用四喻去喻四種沙門之果。須陀洹如黃藍(lán)花,朝取而暮長(zhǎng)。斯陀含如邠陀利花,晨朝剖花,向暮即萎死。阿那含為柔軟。阿羅漢即為柔軟中之柔軟。因此,教人求方便,在于柔軟中,作柔軟的沙門。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有四種的人出現(xiàn)于此世間。那四種呢?(一)有類似于黃藍(lán)花的沙門,(二)有類似于邠陀利華(白蓮華)的沙門,(三)有類似于

　　柔軟的沙門,(四)有類似于柔軟中的柔軟的沙門。

　　他為甚么叫做類似于黃藍(lán)花的沙門呢?或者有一人,已斷除三結(jié)使(三結(jié)、煩惱),而成就須陀洹,為不退轉(zhuǎn)之法,必定會(huì)至于涅槃,極遲(最慢)的,則經(jīng)過七死七生(轉(zhuǎn)生于人與天各七次),或者又轉(zhuǎn)生于家家(斷欲界九品思惑中的三四品時(shí),或在天中受生二三家,或在人中之三二家受生,然后方得斯陀含果),或者為一種(一間。指已斷七八品思惑,唯第九品之間隔,故為一間,或一種)。猶如黃藍(lán)之花,朝取而暮長(zhǎng)那樣。這種比丘也是如是,其三結(jié)使已盡,而成就須陀洹果,為不退轉(zhuǎn)之法,必定會(huì)至于涅槃,極遲的時(shí)間,乃經(jīng)七死七生(人天各七次),如果求方便而有勇猛之意的話,就只轉(zhuǎn)生于人天之家家(二三家),為一種(一間),便成就其道跡(道果),這就是所謂名叫黃藍(lán)花的沙門。

　　他為甚么名叫邠陀利花的沙門呢?或者

　　有一人,其三結(jié)使已斷滅,其淫、怒、癡也已微薄,而成就斯陀含,再來至于此世間,而盡于苦際。如小遲的話,就再來至于此世間,而盡諸苦際。假如其中,為勇猛精進(jìn)的話,就在于此間盡諸苦際,有如邠陀利花,在于晨朝割其花的話,即在于向暮之時(shí),就會(huì)萎死,這就是所謂邠陀利花的沙門。

　　他為甚么叫做柔軟的沙門呢?或者有一人,已斷除五下分結(jié),而成就阿那含,就在于那個(gè)地方(指色界天)般涅槃,不免再來此世間,就名叫做柔軟的沙門。

　　他為甚么叫做柔軟中的柔軟之沙門呢?或者有一人,其有漏已滅盡,而成就無(wú)漏,而心解脫、智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,自身作證,而自游戲于其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后胎,能如實(shí)而知。這就是所謂柔軟中的柔軟之沙門。

　　這就是所謂,比丘們!就是所謂有此四種人出現(xiàn)于此世間。因此之故,諸比丘

　　們!應(yīng)當(dāng)要求方便,在于柔軟中,而作柔軟的沙門。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　修陀修摩均賓頭盧翳手鹿頭廣演義后樂柔軟經(jīng)

　　(1.修陀經(jīng),2.3.修摩均經(jīng)〔均在于下面第二十二卷之須陀品里〕,4.賓頭盧經(jīng),5.翳經(jīng),6.手經(jīng),7.鹿頭經(jīng),8.廣演義經(jīng),9.后樂經(jīng),10.柔軟經(jīng),即在于此聲聞品里。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十完