俱舍論疏卷第九

　　沙門法寶撰

　　分別世品第三之二

　　論。當(dāng)往何趣至形狀如何。下第三有五頌義門分別中有　就中。前一頌明中有所趣。及明形狀。次兩頌明天眼等見。及明通等。后兩頌明中有入胎。此第一也　頌前有兩問(wèn)。一問(wèn)當(dāng)往何趣。二問(wèn)形狀如何

　　論曰至當(dāng)本有形。釋上兩句雙答二問(wèn)。以業(yè)能引當(dāng)所往趣。彼業(yè)即招能往中有。此明中．生同一業(yè)也。由業(yè)同故。當(dāng)往趣同及形狀同

　　論。若爾于一至燒母胎。難也。若言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛火應(yīng)隨。中有起時(shí)應(yīng)燒母胎

　　論。彼居本有至況在中有。答也　就中有三。一中有時(shí)未有猛火。二以中有極微細(xì)故。三逐難釋　以業(yè)力故五趣中有雖同一處非互觸燒。此第一也。地獄本有尚不恒燒況在中有

　　論。設(shè)許能燒至所難非理。此第二也�？v令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦不身觸地獄中火。以中有身極微細(xì)故

　　論。諸趣中有至業(yè)所遮故。此第三也�？v令地獄中有即有火隨余趣中有。由業(yè)遮故不為火燒釋所以也

　　論。欲中有量至四大洲等。因明形量似當(dāng)生處。兼明二界形量大小　異生．菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如盛年等

　　論。若爾何故至入已右脅。問(wèn)也。若菩薩中有如盛年時(shí)照百俱胝。因何菩薩母夢(mèng)見白象子來(lái)入己右脅

　　論。此吉瑞相至非如所見。答也。菩薩九十一劫已來(lái)久舍傍生。母見白象是吉相也。如訖栗枳王夢(mèng)所見十事。是表當(dāng)來(lái)非如所見　訖栗枳是梵語(yǔ)此云作事。是迦葉佛父。夜夢(mèng)十事。且具白佛。佛言此表當(dāng)來(lái)釋迦遺法弟子之先兆也。王夢(mèng)見一大象被閉。更無(wú)門戶唯有小窓。其象方便其身得出。唯尾礙窓不得出也　此表釋迦遺法弟子。能舍父．母．妻．子出家修道。而于其中猶懷名利不能舍離如尾礙窓　井者。王夢(mèng)見一渴人求覓水。飲便有一井具八功德。隨逐渴人而不取飲　此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學(xué)法。有知法者為名利故隨后為說(shuō)而不學(xué)也　麨者。王夢(mèng)見以一升真珠博一升麨　此表釋迦遺法弟子為求利故。以佛正法為他人說(shuō)希彼財(cái)物　栴檀者。王夢(mèng)見將栴檀香用博凡木　此表釋迦遺法弟子以內(nèi)正法博外書等　妙園林者。王夢(mèng)見有妙園林花菓茂盛�？褓\毀壞無(wú)有遺余　此表釋迦遺法弟子磨滅如來(lái)正法園苑　小象者。王夢(mèng)見有諸小象驅(qū)其大象令出群中　此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻。驅(qū)擯持戒有德苾芻令出眾外　二獼猴者。王夢(mèng)見有一獼猴身涂糞穢湯突己眾見皆避去　此表釋迦遺法弟子諸破戒人。以諸惡事謀謗好人見皆遠(yuǎn)避　王又夢(mèng)見有一獼猴實(shí)無(wú)有德　眾共扶捧海水灌頂立為其王　此表釋迦遺法弟子破戒苾芻實(shí)無(wú)所知。為名利故諸惡朋黨共相扶捧立為眾首　廣堅(jiān)衣者。王夢(mèng)見有廣堅(jiān)衣有十八人各執(zhí)少分四面爭(zhēng)攬衣不破者　此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學(xué)法　各有門人部執(zhí)不同互興斗諍。此顯能學(xué)法人。如是所夢(mèng)但表當(dāng)來(lái)余事先兆。非如所見。故知菩薩母夢(mèng)中見白象。但表吉相非如所見　論。又諸中有至前小后大。此因菩薩右脅入胎。便明諸余中有從生門入。非是欲證菩薩中有從生門入。若生時(shí)明大小則前生者大。若受胎明大小則后生者大。準(zhǔn)此論文。唯說(shuō)定者若業(yè)不同。受胎久近則不定也　有人。云此文欲證菩薩從生門入者非。此文應(yīng)證菩薩從右脅入。菩薩右脅生故。婆沙七十云。問(wèn)菩薩中有何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無(wú)淫愛故。復(fù)有說(shuō)者。從生門入。諸胎．卵生法應(yīng)爾故。問(wèn)輪王．獨(dú)覺(jué)先中有位何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無(wú)淫愛故。復(fù)有說(shuō)者從生門入。諸胎．卵生法應(yīng)爾故。有余師說(shuō)。菩薩�；�極增上故。將入胎時(shí)。無(wú)顛倒想不起淫愛。輪王．獨(dú)覺(jué)雖有�；鄯菢O增上。將入胎時(shí)雖無(wú)倒想亦起淫愛。故入胎時(shí)必從生門入　又正理云。理實(shí)中有隨欲入胎。非要生門無(wú)障礙故。然由業(yè)力胎藏所拘　正理不同諸論。此論云又諸中有者。未定取菩薩也

　　論。法善現(xiàn)說(shuō)至寢如仙隱林。又引法善現(xiàn)頌難也

　　論。不必須通至造頌無(wú)失。此釋難也

　　論。色界中有至慚愧增故。上明欲界量。此明色界也。由慚．愧增與衣俱生。論菩薩中有亦與衣俱。同色界也

　　論。鮮白苾芻尼至無(wú)慚愧故。明愿力故常與衣俱。在俗即為俗衣。出家變?yōu)榉ǚ�。除菩薩．鮮白苾芻尼。所余中有以無(wú)慚愧故。無(wú)愿力故。皆無(wú)衣也

　　論。所以本有其體是何。問(wèn)也

　　論。謂死有后至是五取蘊(yùn)。答也

　　論。于中位別至中闕具三。便明四有兼界分別。正理論云。何緣無(wú)色無(wú)中有耶。彼業(yè)不能引中有故。何緣彼業(yè)于此無(wú)能起。結(jié)斷已方生彼故　云云多釋　有余師說(shuō)。為往生處表所趣形故立中有。非無(wú)色界有處有形。若爾即于自死尸內(nèi)身根滅處命終受生不往余方中有何用。此立中有表所趣形。前說(shuō)二緣隨有一故。此救非理。表所趣形于所趣生無(wú)勝用故　然上坐言。若命終處即受生者中有便無(wú)。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說(shuō)若死處生不引中有。定于先時(shí)已作增長(zhǎng)感中有業(yè)。今誰(shuí)為礙。令中有果不起現(xiàn)前。或復(fù)中．生同一業(yè)果。中有復(fù)是一期生初。中有若無(wú)生應(yīng)不續(xù)。如必?zé)o有越羯邏藍(lán)生頞部曇。是彼初故　然說(shuō)中有決定相者　謂無(wú)未離欲．色界貪生有。不從中有后起。亦無(wú)中有與所趣生非同一業(yè)所牽引果。亦無(wú)中有能入無(wú)心�？蔀樯碜C．俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中無(wú)轉(zhuǎn)根義。亦無(wú)能斷見所斷惑。及無(wú)斷欲界修所斷隨眠。如是等門皆應(yīng)思擇　婆沙六十八。問(wèn)若此處死還生此處。如聞?dòng)兴郎�自尸中既無(wú)去來(lái)。何須中有連續(xù)二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣等。生惡趣者識(shí)在腳滅。生人中者識(shí)在臍滅。生天上者識(shí)在頭滅。般涅槃者識(shí)在心滅。諸有死已生自尸中為蟲等者。彼未死時(shí)多愛自面故。彼死已生自面上。既從彼腳來(lái)生自面。若無(wú)中有誰(shuí)能連續(xù)。無(wú)此處死還生此處。舍身受身必移轉(zhuǎn)故。問(wèn)無(wú)色界沒(méi)生欲．色界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)前。彼無(wú)往來(lái)何用中有。答彼先已造感中有業(yè)。雖無(wú)往來(lái)亦受中有。業(yè)力所引必應(yīng)起故

　　論。已說(shuō)形量余義當(dāng)辨。已下兩頌。第二明見及通等也

　　論曰至以極細(xì)故。明眼見也。此以極細(xì)故唯同類眼互得相見。及有修得天眼能見。非生得眼。準(zhǔn)此論文。上地生得不及下地修得天眼。又同類相見自是別義。非唯以細(xì)。天中有眼不劣下趣何為不見。故知義別

　　論。有余師說(shuō)至自下除上。述異說(shuō)也

　　論。一切通中至最強(qiáng)盛故。明勝劣也。此論云。中有具得最疾業(yè)通。上至世尊無(wú)能遮抑。以業(yè)勢(shì)力最強(qiáng)盛故　準(zhǔn)此論文有其二義。一最速疾義。二無(wú)遮抑義。婆沙七十云。問(wèn)神境通力與中有位。諸有所行何者為疾。如是說(shuō)者。神境通力行勢(shì)迅速。非諸中有。問(wèn)若爾何故經(jīng)說(shuō)業(yè)力勝神境通。答依無(wú)障礙故作是說(shuō)不依行勢(shì)。謂佛神通能礙一切有情神通。獨(dú)覺(jué)除佛。舍利子除二。大目干連除三。能礙一切有情。無(wú)佛．獨(dú)覺(jué)．一切聲聞。及余有情咒術(shù)．藥物。能礙中有令不往趣應(yīng)受生處。然必往彼隨類結(jié)生。由此契經(jīng)說(shuō)諸業(yè)力勝于神通。若依行勢(shì)而作論者。應(yīng)說(shuō)神通勝于中有　準(zhǔn)此論文。唯有一義。正理亦引此經(jīng)證業(yè)通疾　論云。此通勢(shì)用速故名疾。中有具此最疾業(yè)通。諸通速行無(wú)能勝者　正理文意與俱舍同。準(zhǔn)此即與婆沙義別

　　論。一切中有皆具五根。明根具也。正理論云。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無(wú)不具根

　　論。對(duì)謂對(duì)礙至有蟲生故。明無(wú)礙也。此金剛等所不能遮故名無(wú)對(duì)

　　論。應(yīng)往彼趣至定不往余。明決定也。故婆沙云。譬喻者說(shuō)。中有可轉(zhuǎn)。對(duì)法師言。中有于界于趣于處皆不可轉(zhuǎn)。感中有業(yè)極猛利故　正理論云。此界．趣．處皆不可轉(zhuǎn)。謂定無(wú)有色中有沒(méi)欲中有生。亦無(wú)翻此。此與生有一業(yè)引故

　　論。欲中有身至健達(dá)縛名。明所食也

　　論。諸字界中至略故無(wú)過(guò)。釋略頞聲　正理論云。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而于其中亦有食義。以食香故名健達(dá)縛。而音短者。如設(shè)建途及羯建途略故無(wú)過(guò)。有說(shuō)中有藉香持身以尋香行名健達(dá)縛　準(zhǔn)此論文。頞縛是字界。健達(dá)是字緣。言健達(dá)頞縛是長(zhǎng)聲。言健達(dá)縛是短聲。長(zhǎng)短雖別此翻為尋香。尋香是行義。然于其中亦有食義。言尋香者以食香故。即案縛界有二義故。雖因行義亦因食義。字界中略去頞聲亦無(wú)有失。短聲呼故。如設(shè)健途．及羯建途。設(shè)建．羯建皆是字緣。途是字界。字界應(yīng)有兩字。短聲呼故略去一字但言途也

　　論。諸少福者至好香為食。述食不同

　　論。如是中有至應(yīng)立死有。明住時(shí)也　婆沙七十云。如是中有住經(jīng)少時(shí)必往結(jié)生速求生故。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。中有極多住經(jīng)七七日。四十九日定結(jié)生故。尊者世友作如是說(shuō)。中有極多住經(jīng)七日。彼身羸劣不久住故。問(wèn)若七日內(nèi)生緣和合彼可結(jié)生。若爾所時(shí)生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有。乃至生緣未和合位。數(shù)死數(shù)生無(wú)斷壞故。大德說(shuō)曰。此無(wú)定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時(shí)住。若彼生緣多時(shí)未合。此中有身即多時(shí)住。乃至緣合方得結(jié)生。故中有身住無(wú)定限　正理論云。一切中有唯除中般自余中有。無(wú)不至生有而命終者　此論．正理與大德同

　　論。設(shè)有肉聚至漸待此時(shí)。此與大德意同。未遇生緣在中有住。今詳此釋。中．生同業(yè)。亦不多時(shí)。必遇生緣。不可在中有過(guò)百年等

　　論。為說(shuō)從何方頓來(lái)至此。問(wèn)也

　　論。雖無(wú)經(jīng)論至受細(xì)蟲身。第一釋也

　　論�；蚨嘤星橹链艘鄳�(yīng)然。第二釋也

　　論。故世尊言至不可思議。引教證也

　　論。尊者世友至速往結(jié)生。述異說(shuō)也

　　論。其有生緣至余處余類。明有定者必令合也。其不定者寄余類生。此是滿果相別。引同前也

　　論。有說(shuō)轉(zhuǎn)受至后四同類。述異說(shuō)也

　　論。豈不中有至轉(zhuǎn)受相似。論主破也

　　論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也　正理論云。由是因緣。男．女生已。于母．于父如次偏孕

　　論。彼由起此至名已結(jié)生。明結(jié)生時(shí)。如文可了

　　論。若男處胎至或作不男。此明住處及面四方

　　論。于此義中至憎羯吒私。明成根也　羯吒私者。此名貪愛。亦名血鑊

　　論。有余師言至無(wú)相違失。第二師釋。與前引經(jīng)亦不相違

　　論。如是且說(shuō)至處有凈穢。此明濕．化二生。亦由貪愛而受生也

　　論。豈于地獄亦生愛染。問(wèn)也

　　論。由心倒故至馳往赴彼。答也。論有兩釋如文可解

　　論。又天中有至樂(lè)寂修苦行。此明生趣中有行相。婆沙七十云。且依人中命終者說(shuō)。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生于人中。應(yīng)頭歸下。鬼．及傍生二趣中有。隨所往處如應(yīng)當(dāng)知。此是正義

　　論。前說(shuō)倒心至其四者何。已下兩頌。第三明入胎也

　　論曰至后必帶前。此明多集福業(yè)勤修念．慧者入胎也　正知入胎謂轉(zhuǎn)輪王　知住兼入。謂獨(dú)勝覺(jué)　知出兼�。�入。謂無(wú)上覺(jué)也

　　論。有諸有情至皆恒無(wú)知。此明福．慧俱少入胎。三位皆不知也　入不正知�。�出必爾。應(yīng)先說(shuō)不知　順結(jié)頌法故逆說(shuō)四。言入．�。�出位不知前必兼后。若知后必兼前者。正理論云。謂將入位。支體諸根具足無(wú)損。強(qiáng)勝明利。尚不正知。況�。�出時(shí)支根損缺羸劣闇昧。而能正知理無(wú)容故

　　論。如何卵生至言入胎藏。問(wèn)也

　　論。以卵生者至入胎無(wú)失。答也。此有二意。一以先必入胎故說(shuō)入胎。二以當(dāng)卵生故名卵生。實(shí)是煮米磨麥。而言飯麨者從當(dāng)立名。造作有為亦取果名

　　論。云何三位正不正知。此明四入胎異

　　論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也

　　論。若福增者至不正知者。明福倒想。先起愛后起此倒

　　論。若于三位至自知住出。重述前三無(wú)倒想也

　　論。又別顯示至以當(dāng)名顯。此指名屬當(dāng)也。此言輪王．獨(dú)覺(jué)．大覺(jué)入胎者取當(dāng)名。入胎之時(shí)非輪王．獨(dú)覺(jué)．大覺(jué)等故

　　論。何緣如是至合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由業(yè)．福．慧有無(wú)不同故。此中言正知者。但無(wú)倒想名為正知。非是定起善心正知正念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒想已入于母胎。唯除菩薩將入胎時(shí)于父父想。于母母想。雖能正知而于其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二明菩薩正知中云。便于父母等生親愛由此結(jié)生　前文即言于母起親附愛者。有人。云從強(qiáng)多分說(shuō)者。此不應(yīng)理。后文言等即不合言從強(qiáng)。一切皆同即不合言多分　今詳。不同意者。如諸異生入胎之時(shí)倒有兩位。前位若是女人。于父起愛于母起恚。若是男子。于父起恚于母起愛。后位復(fù)謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入胎亦有兩位。前位既無(wú)染心于父于母等生親愛。后位既知正入母腹。故唯于母起親附愛不于父也。由斯后文無(wú)其附字。婆沙一百七十二說(shuō)四種入胎。多說(shuō)不同。廣如彼釋恐煩不錄

　　論。此中外道至今為遮彼。已下大文第七將明緣起遮外執(zhí)我

　　論曰至我為何相。問(wèn)也

　　論。能舍此蘊(yùn)至內(nèi)用士夫。答也

　　論。此定非有至不可得故。破外道執(zhí)也。汝說(shuō)我者。非如色等現(xiàn)量可知。非如眼等有用比量可知。故定非有

　　論。世尊亦言至唯除法假。引圣言量釋。舍此蘊(yùn)能相續(xù)余蘊(yùn)破也

　　論。法假謂何。問(wèn)也

　　論。依此有至廣說(shuō)緣起。答也

　　論。若爾何等我非所遮。問(wèn)也。若法假內(nèi)此有故彼有。此生故彼生。無(wú)有實(shí)我能為作者。我有二說(shuō)。一實(shí)。二假。于二我中何非所遮

　　論。唯有諸蘊(yùn)至非所遮遣。答也。謂不遮遣色等諸蘊(yùn)假立我名

　　論。若爾應(yīng)許至轉(zhuǎn)至余世。難也。若無(wú)實(shí)我即是諸蘊(yùn)自能從此世間轉(zhuǎn)至余世

　　論。蘊(yùn)剎那滅至入胎義成。答也。譬如燈焰雖剎那滅。就相續(xù)相似說(shuō)轉(zhuǎn)至余方。諸蘊(yùn)亦然。由煩惱業(yè)力轉(zhuǎn)入胎等義得成立亦無(wú)有失

　　論。如業(yè)所引至轉(zhuǎn)趣余世。此明三世流轉(zhuǎn)由煩惱．業(yè)力也

　　論。謂非一切至次第增長(zhǎng)。明命短長(zhǎng)。由能引業(yè)力增微也

　　論。云何次第。問(wèn)也

　　論。如圣說(shuō)言至漸次而轉(zhuǎn)增。引教證也

　　論。謂母胎中至形相滿位。此明胎中位漸增也　羯剌藍(lán)者。此云和合�；蛟齐s染�；蛟颇�滑　頞部曇者。此云皰。如皰起故　閉尸。此云軟肉　鍵南。此云堅(jiān)肉。缽羅奢佉。此云支節(jié)。后發(fā)．毛．爪等。乃至色根形相滿位�？偸堑谖逦灰病∪粢勒�量部說(shuō)。發(fā)等已去名第六位

　　論。由業(yè)所起至次第轉(zhuǎn)增。說(shuō)生苦也

　　睒末梨。是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故說(shuō)種種過(guò)。如文可解

　　論。至根熟位至旋環(huán)無(wú)始。此明相續(xù)流轉(zhuǎn)無(wú)初際也

　　論。若執(zhí)有始至決定無(wú)初。此破彌沙塞部眾生有始。及破無(wú)因外道。常因外道。如前已遣

　　論。然有后邊至芽必不生。明無(wú)始有終也

　　論。如是蘊(yùn)相續(xù)說(shuō)三生為位。此下。第八明緣起也　就中有七。一明十二支位。二明體性。三明說(shuō)意。四明說(shuō)有情意。五束為三二。六明惑等相稱。七正釋經(jīng)意。此一頌第一明十二支位

　　論曰至十二老死。列支名也

　　論。言三際者至及現(xiàn)三生。列三際名

　　論。云何十二支于三際建立。問(wèn)建立也

　　論。謂前后際至在中際。答建立也

　　論。此中際八至皆具有不。此問(wèn)中際一切有情皆有八不所以。不問(wèn)前后二際唯問(wèn)中者。以前后各二決定有故。中際八支不定有故

　　論。非皆具有。答也�；蛴袕淖R(shí)至名色支�；蛑亮�處等支即命終故�；蛴衅饜畚粗寥∥患疵�終故。無(wú)有至識(shí)不至名色

　　論。若爾何故說(shuō)有八支。征也

　　論。據(jù)圓滿者至補(bǔ)特伽羅。答也　就中有二。一即略答。二引教證。此是初也。婆沙大意亦同

　　論。大緣起經(jīng)至乃至廣說(shuō)。引教證也。正理論云。此中意說(shuō)補(bǔ)特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭．及色．無(wú)色。羯剌藍(lán)等諸位闕故。世尊但約欲界少分補(bǔ)特伽羅說(shuō)具十二。如大緣起契經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。識(shí)若不入胎得增廣大不。不也。世尊。乃至廣說(shuō)。是故若有補(bǔ)特伽羅。于次前生造無(wú)明．行。具招現(xiàn)在識(shí)等五支。復(fù)于現(xiàn)生造愛．取．有。招次后世生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說(shuō)。若依一切補(bǔ)特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支非次前生無(wú)明．行果。及次后世生．老死支非現(xiàn)在生愛．取．有果。彼皆非此經(jīng)意所明。勿見果因相去隔絕便疑因果感赴無(wú)能　準(zhǔn)此一生唯一愛．�。�有也。婆沙二十三云。問(wèn)此經(jīng)中說(shuō)名色緣六處。應(yīng)不遍說(shuō)四生有情。謂胎．卵．濕生諸根漸起�？烧f(shuō)名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說(shuō)名色緣六處。但說(shuō)識(shí)緣生六處。有作是說(shuō)。此經(jīng)但說(shuō)欲界三生。不說(shuō)上界．化生故無(wú)有失。應(yīng)作是說(shuō)。此經(jīng)通說(shuō)三界．四生。謂化生者初受生時(shí)雖具諸根而未猛利。后漸增長(zhǎng)方得猛利。未猛利時(shí)初剎那頃名識(shí)。第二剎那已后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經(jīng)無(wú)不遍失　又婆沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無(wú)色界。有作是說(shuō)欲界具十二支。色界有十一支除名色。無(wú)色界有十支除名色．六處。色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣六處。彼無(wú)未起四根時(shí)故。無(wú)色界應(yīng)言識(shí)緣觸。彼無(wú)有色．及五根故。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。三界皆具十二有支。問(wèn)色界生時(shí)諸根頓起云何有名色位。無(wú)色界生時(shí)無(wú)色五根。云何有名色六處位。答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛利。爾時(shí)但是名色支攝。無(wú)色界雖無(wú)色無(wú)五根。而有名．及意根。應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名名緣意處意處緣觸。是故三界皆具十二　準(zhǔn)上婆沙兩文。皆與此論．正理相違。今詳。正理．俱舍取婆沙前師義。然與婆沙評(píng)家相違。又婆沙云。一生造九地愛．取．有亦與正理相違如何和會(huì)。今詳。二論意別義不相違。婆沙據(jù)不定業(yè)。正理論據(jù)定業(yè)故不相違

　　論。有時(shí)但說(shuō)至二分?jǐn)z故。此束三世為二分也。據(jù)前后因果各相對(duì)故

　　論。無(wú)明等支何法為體。已下四頌第二明支體也

　　論曰至總謂王行。此第一無(wú)明體也　言。煩惱位者。即取煩惱起時(shí)五蘊(yùn)為體非唯煩惱。故婆沙云。五支心．心所法是染污。余染．不染故　五支者。謂無(wú)明．識(shí)．愛．�。�生支　若據(jù)此文云。彼與無(wú)明俱時(shí)行故。即是總?cè)≈T蘊(yùn)　由無(wú)明力彼現(xiàn)行故至總謂王行者。即是偏說(shuō)染心．心所。此是染心．心所總名無(wú)明。自余二蘊(yùn)相從為名　正理論云。何故無(wú)明聲總說(shuō)煩惱。與牽后有行為定因故。業(yè)由惑發(fā)能牽后有。無(wú)惑有業(yè)后有無(wú)故。非牽后有諸行生時(shí)。貪等于中皆有作用。彼行起位定賴無(wú)明。故無(wú)明聲總說(shuō)煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無(wú)明。此生不爾。問(wèn)也。唯前生惑似無(wú)明故。貪等煩惱未得果時(shí)。勢(shì)用無(wú)虧說(shuō)為明利。若得果已取與用虧不名明利。無(wú)明勢(shì)力設(shè)未虧損亦非明利。彼現(xiàn)行時(shí)亦難知故。前生諸惑至于今生已得果故。勢(shì)力虧損其相不明。似無(wú)明品故唯前世惑可說(shuō)無(wú)明聲。非于行中亦應(yīng)同此說(shuō)。假立名想唯于同類故。然經(jīng)主說(shuō)。彼與無(wú)明俱時(shí)行故。由無(wú)明力彼現(xiàn)行故。如說(shuō)王行非無(wú)導(dǎo)從。王俱勝故總謂王行(已上俱舍文。已下正理破)未了此中俱時(shí)行義。為諸煩惱隨從無(wú)明。為說(shuō)無(wú)明隨從煩惱。若取前義理必不然。余惑相應(yīng)無(wú)明劣故。勝隨從劣理必不成。若取后義。應(yīng)無(wú)明體從彼為名。隨從彼故非不隨從此可從此為名。若謂此彼互相隨從無(wú)差別故。非決定因而偏立名豈令生喜。又由無(wú)明力彼現(xiàn)行故者。為約能轉(zhuǎn)無(wú)明而說(shuō)。為約隨轉(zhuǎn)無(wú)明而說(shuō)。如是二途并非應(yīng)理。無(wú)明亦因貪等轉(zhuǎn)故。與余相應(yīng)非自在故。非不自在可說(shuō)力強(qiáng)。但應(yīng)說(shuō)無(wú)明由貪等力起。于彼相應(yīng)品貪等力強(qiáng)故。如不可說(shuō)導(dǎo)從勝王。如何說(shuō)貪等由無(wú)明力起。是故二因皆無(wú)證也。準(zhǔn)前所說(shuō)其理為勝

　　論。于宿生中至流至老死。此第二出行支體也。頌中初標(biāo)位言流至老死。此是福．非福等業(yè)位所有五蘊(yùn)總名為行。初句位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊(yùn)建立。正理論云。何緣宿生如是類業(yè)獨(dú)名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起�；蛘罐D(zhuǎn)力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實(shí)義。宿生中業(yè)果今熟者行相圓滿獨(dú)立行名。由此已遮當(dāng)生果業(yè)。以彼業(yè)果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相則。應(yīng)一切皆立行名。此體是何。謂諸非業(yè)．及業(yè)前生已得果者(前生已得果者。謂招過(guò)去身業(yè))。雖有此理而就勝說(shuō)。業(yè)為異熟因牽果最勝故。生現(xiàn)在果業(yè)粗顯易知故。因此能信知生過(guò)去果業(yè)。是故唯此獨(dú)立行名。雖一切因已與果者總應(yīng)名行。然此唯說(shuō)能招后有諸異熟因(簡(jiǎn)余五因已與果者)。故無(wú)行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業(yè)獨(dú)名為行

　　論。于母胎等至五蘊(yùn)名識(shí)。此出第三識(shí)支體也。正理論云。此一剎那識(shí)最勝故。此唯意識(shí)。于此位中五識(shí)生緣猶未具故

　　論。結(jié)生識(shí)后至據(jù)滿立故。此第四出名色體也。是胎中五位前四位也。正理論云。大德羅摩率自意釋。度名色已方立處名。意體雖恒有非意處。要是觸處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦許有意識(shí)生。然闕余緣故無(wú)有觸。是故非識(shí)名色位中。身意二根可得名處。故說(shuō)名色在六處前。名色為緣生于六處　破云　都無(wú)理教可以證成。意法為緣生于意識(shí)。于中亦有不名三和。或有三和而無(wú)有觸。若謂此位有劣三和觸亦應(yīng)然。寧全非有。彼宗許觸即三和故　乃至廣破

　　論。眼等色生至得六處名。此出第五六處體也　婆沙云。云何六處。謂四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位　正理論云。即此名色為緣所生具眼等根。未三和合中間諸蘊(yùn)說(shuō)名六處。謂名色后六處已生。乃至根．境．識(shí)未具和合位下中上品次第漸增。于此位中總名六處。豈于此位諸識(shí)不生。而得說(shuō)三未具和合。且無(wú)一位意識(shí)不生。名色位中身識(shí)亦起。況六處位言無(wú)三和(準(zhǔn)此文。名色位身識(shí)起覺(jué)苦．樂(lè)也)所余識(shí)身亦容得起(準(zhǔn)六處位。通起諸識(shí))然非恒勝故未立三和名。于此位中唯六處勝故約六處以標(biāo)位別　又云。如因種轉(zhuǎn)變芽方得起�；蚍请x名色六處可得生。如要依云方能降雨。若爾六處非名色生。如何可說(shuō)言名色緣六處(問(wèn)意以種生芽。云生雨等非因緣攝無(wú)五因義。種芽云雨等非同類等故)諸為緣者謂有助能未必親生方成緣義。如果雖為引業(yè)所牽。滿業(yè)若無(wú)果終不起(滿業(yè)非是引果親因)如是六處雖業(yè)所招。無(wú)名色緣必?zé)o起義。即先行業(yè)所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續(xù)勢(shì)力引故(準(zhǔn)此。雖名色位染法與后染法為同類因。非正取此謂緣六處義。要與眼等四根為緣者是也)雖名色為緣亦生色等。而即初念識(shí)滋潤(rùn)所生故。不說(shuō)彼緣名色起　準(zhǔn)此文意。身等及染等前位有者皆非此明　或先已辨識(shí)緣名色。即已總說(shuō)緣生色等。今名色后色等與前更有何殊義用可得。而須說(shuō)彼從名色生。故如本文所說(shuō)無(wú)失(準(zhǔn)此文意。雖同時(shí)五蘊(yùn)總說(shuō)為支。前未有者可說(shuō)后生。前已有者不說(shuō)由起有通說(shuō)處據(jù)支體也)

　　論。已至三和至總名為觸。此出第六觸支體也　已至三和。簡(jiǎn)前位也　未了三受因差別位。簡(jiǎn)后位也。此時(shí)四根初至三和位故得觸名。非由意與身。此位五蘊(yùn)名為觸也　三受因差別者。謂即三受境差別也。即火．毒等為苦因。衣．食等為樂(lè)因等。出胎已后隨性聰．昧至未了已前名之為觸。不可定其年歲。即是婆沙云。觸火食毒位也。大分五歲六歲已上

　　論。已了三受至此位名受。此出第七受支體也　已了三受因差別者。簡(jiǎn)前　未起淫貪者。簡(jiǎn)后　此位名受者。此中間五蘊(yùn)名受。以初能簡(jiǎn)受因故從勝為名。大分即在十歲已還

　　論。貪妙資具至此位名愛。此出第八愛支體也　貪妙資具淫愛現(xiàn)行　簡(jiǎn)前　未廣追求。異后　此位名愛者。非唯一法總?cè)∥逄N(yùn)故言此位。此位初能愛于資財(cái)．及淫境故

　　論。為得種種至此位名取。此出第九取支體也　周遍馳求。此簡(jiǎn)前也　此位名取。正出取體。準(zhǔn)婆沙云。五支時(shí)心心所法染污。余是染不染者　故知起染時(shí)名為取支。余位非也。愛亦如是初能馳求資財(cái)．及淫境故名為取　婆沙二十三引施設(shè)論云。云何名取。謂由三愛四方追求雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善．惡業(yè)是名取蘊(yùn)位

　　論。因馳求故至此位名有。此出第十有支體也　積集能牽當(dāng)有果業(yè)者。別前異后也　此位名有者�？傄晕逄N(yùn)名為有也。正理論云。取增盛時(shí)種種馳求善．不善境。為得彼故積集眾多能招后有凈．不凈業(yè)。此業(yè)生位總名有支。應(yīng)知此中由此依此能有當(dāng)果故立有名　準(zhǔn)此論文名為有者有當(dāng)果也

　　論。由是業(yè)力至即如今識(shí)。第十一出生支體也。雖現(xiàn)．未別。自余義類皆同識(shí)說(shuō)。謂一剎那。唯染心等

　　論。生剎那后至觸受四支。出第十二老死體也。此即同前四支體性。即以同時(shí)五蘊(yùn)為體。準(zhǔn)此論文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是受支。若起愛．�。�有支時(shí)五蘊(yùn)名三支體。是此前位受為緣也。此三位后相續(xù)受支。與后愛支以為緣也　問(wèn)若爾何故前論文云。貪妙資具淫愛現(xiàn)行未廣追求此位名愛。乃至有等皆在愛后。而今釋云更有受也　答愛．�。�有三有其二種。一據(jù)一身一業(yè)而說(shuō)。或唯據(jù)生報(bào)業(yè)說(shuō)。若通說(shuō)者。即一地中容造九地愛．�。�有支。于一地中亦容造五趣．及生．后等愛．�。�有。所以得知。有多文證。故正理云。積聚眾多能招后有凈不凈業(yè)。此業(yè)生位總名為有　又婆沙云。一身起九地愛．�。�有　故知一身能起多種愛．�。�有支　又正理二十八云。如何別立愛．�。�二支。毗婆沙師許初念愛以愛聲說(shuō)。即此相續(xù)增廣熾盛立以取名。相續(xù)取境轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故。若爾應(yīng)說(shuō)三支剎那。何故唯言二剎那性。無(wú)斯過(guò)失。一一境中各一剎那合成多故。正結(jié)生位唯一剎那。于其一身無(wú)容再結(jié)。故生與識(shí)獨(dú)說(shuō)剎那　準(zhǔn)此論文。即緣一境初一剎那名之為愛。后念已去名之為取。然經(jīng)緣多境愛．�。�義成。前文又云。未能四方追求名愛等。兩文不同各據(jù)一義

　　論。辨十二支體別如是�？偨Y(jié)上也

　　論。又諸緣起至四者遠(yuǎn)續(xù)。已下大文第三明說(shuō)意也。于中。先標(biāo)名別。后牒名釋

　　論。云何剎那至滅壞名死。此明一剎那中說(shuō)十二支　諸纏。謂無(wú)慚等　余文可解。此說(shuō)唯有情是剎那緣起也。此即于一念中說(shuō)緣起義皆望因果而說(shuō)

　　論。復(fù)有說(shuō)者至俱遍有為。述異說(shuō)也。此師所說(shuō)二種緣起同品類足。俱遍情．非情法

　　論。十二支位至說(shuō)名遠(yuǎn)續(xù)。此釋第三說(shuō)意。將釋說(shuō)意先明四緣起也。十二支無(wú)明等時(shí)分位不同所有五蘊(yùn)即彼支攝說(shuō)名分位。即此分位緣起。懸遠(yuǎn)相續(xù)無(wú)始已來(lái)相續(xù)不斷。謂有后報(bào)．不定諸業(yè)能遠(yuǎn)招果是懸遠(yuǎn)義。不攝生．現(xiàn)熟業(yè)非是即次而續(xù)故名遠(yuǎn)也。正理論云。遠(yuǎn)續(xù)緣起謂前．后際有順后受及不定受業(yè)煩惱故無(wú)始輪轉(zhuǎn)。如說(shuō)有愛等本際不可知。又應(yīng)頌言。我昔與汝等。涉生死長(zhǎng)途。由不能如實(shí)見四圣諦故　連縛緣起取相鄰接相系不斷名連縛緣起。今詳。遠(yuǎn)續(xù)．連縛二種緣起別者。遠(yuǎn)續(xù)唯隔越。連縛唯無(wú)間。遠(yuǎn)續(xù)是異熟因。若兼無(wú)情亦遠(yuǎn)同類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因通同類．遍行．及能作。除相應(yīng)．但有．異熟因。異熟因非連縛故。相應(yīng)．俱有非前后故。不名相續(xù)

　　論。世尊于此意說(shuō)者何。已下半頌正明說(shuō)意

　　論曰至有十二支。釋也。世尊唯說(shuō)分位緣起　分位者。謂于此前后分位。即此無(wú)明等時(shí)五蘊(yùn)總是無(wú)明等支

　　論。若支支中至無(wú)明等名。問(wèn)也。既總五蘊(yùn)為體何故唯立一名

　　論。以諸位中至名別無(wú)失。答也。體雖是總。從勝立名。如說(shuō)王行非無(wú)導(dǎo)從

　　論。何緣經(jīng)說(shuō)至乃至廣說(shuō)。問(wèn)經(jīng)．論意不同所以

　　論。素怛纜言至是謂差別。答說(shuō)異所以也

　　論。契經(jīng)何故唯說(shuō)有情。已下第四下半頌明說(shuō)有情意也

　　論曰至唯在有情。明說(shuō)唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過(guò)去是有．非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說(shuō)緣起也

　　論。如何有情前際疑惑。問(wèn)

　　論。謂于前際至云何我曾有。引經(jīng)明前際愚惑也　我于過(guò)去世為曾有非有者。疑我有．無(wú)。即是疑其自性　何等我曾有者。疑我類也。既知我有后疑我類。謂為色我。為受我。即蘊(yùn)．離蘊(yùn)等我類也　云何我曾有者。疑云何我為常．無(wú)常等也

　　論。如何有情后際疑惑。問(wèn)后際也

　　論。謂于后際至云何我當(dāng)有。后際疑惑準(zhǔn)過(guò)去釋

　　論。如何有情中際疑惑。問(wèn)現(xiàn)在也

　　論。謂于中際至我當(dāng)有唯。答也。中際現(xiàn)在故不疑我有．無(wú)但疑我類。為色是我。為受是我等。為常．無(wú)常

　　我誰(shuí)所有。疑過(guò)去因　我當(dāng)有誰(shuí)。疑未來(lái)果。身在現(xiàn)在故過(guò)去不疑果。亦非未來(lái)故不疑因。現(xiàn)在是過(guò)果。及未來(lái)因故。知過(guò)為現(xiàn)在因。即知過(guò)去有因。即知未來(lái)為現(xiàn)在果。即知未來(lái)有果。故過(guò)去．未來(lái)不疑因．果

　　論。為除如是至并識(shí)至有。結(jié)上說(shuō)意

　　論。所以者何。問(wèn)所以知經(jīng)為除三際愚也

　　論。以契經(jīng)說(shuō)至有非有等。答也。以契經(jīng)說(shuō)　于諸緣起緣已生法者。十二緣起　以正慧觀者。觀緣起理也　彼必不應(yīng)三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過(guò)去是無(wú)明．行。未來(lái)是生．老死�，F(xiàn)在八支即無(wú)疑惑．及計(jì)我也

　　論。有余師說(shuō)至后際因故。述異說(shuō)也。正理破云。彼亦應(yīng)說(shuō)。識(shí)．乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無(wú)中際便違契經(jīng)�；虮藨�(yīng)申差別所以。然不能說(shuō)故前為勝

　　論。又應(yīng)知此至其義云何。此下第五一頌束為三．二

　　論曰至所依事故。束為三也。無(wú)明．愛．取是煩惱性。行．有是業(yè)性。識(shí)．名色．六處．觸．受．生．老死是事性。以是煩惱．業(yè)所依事故

　　論。如是七事至為自性故。又束為二。識(shí)．名色．六處．觸．受是過(guò)去果。生．老死是現(xiàn)在果。惑．業(yè)性者皆是其因。業(yè)為生因�；鬄榫壱�

　　論。何緣中際至惑唯一故。問(wèn)廣．略也。何緣中際果開為五�；蠓譃槎�。后際果合為二。前際惑唯為一

　　論。由中際廣至說(shuō)便無(wú)用。答也。正理論云。何緣現(xiàn)在諸煩惱位偏說(shuō)于愛非余煩惱。于愛易了愛味過(guò)患。余煩惱中此相難了。愛是能感后有勝因。世尊偏說(shuō)令知過(guò)患。云何當(dāng)令勤求治道。故唯說(shuō)愛剎那相續(xù)二位差別非余煩惱。有余師說(shuō)。一切煩惱初緣境時(shí)說(shuō)名為愛。后增廣位說(shuō)名為取。故佛雖說(shuō)業(yè)因于愛愛因無(wú)明。而實(shí)業(yè)因通一切煩惱。一切煩惱皆無(wú)明為因。故知愛聲通說(shuō)諸惑。欲令因此總知過(guò)患。故以愛聲說(shuō)諸煩惱。非余煩惱招生劣故。有說(shuō)愛聲唯說(shuō)愛體。多現(xiàn)行故。由此于愛分別剎那相續(xù)差別(剎那名愛。相續(xù)名取)雖非無(wú)此理。然前說(shuō)為勝　準(zhǔn)此論文。評(píng)取前二釋也

　　論。若緣起支至成無(wú)窮失。難也。難云。若緣起支唯有十二。老死無(wú)果故。離修對(duì)治道生死應(yīng)有終。無(wú)明無(wú)因故。應(yīng)同彌沙塞部。生死應(yīng)有始。或應(yīng)更立余緣支起。余復(fù)有余成無(wú)窮故。正理更加一過(guò)云。又佛圣教應(yīng)成缺減。然不應(yīng)許

　　論。不應(yīng)更立至由義已顯。答也。不更立余緣起支。即說(shuō)十二已顯無(wú)明有因。老死有果

　　論。云何以顯。問(wèn)也。此一頌明惑等相生

　　論曰至其理唯此。答前難也　從惑生惑者。即愛．�。�俱是煩惱。愛緣于取是從惑生惑。此有一　從惑生業(yè)者。謂無(wú)明緣行。取緣有也。取與無(wú)明同是惑也。即現(xiàn)在取過(guò)去名無(wú)明也。行與有同是業(yè)。即現(xiàn)在有過(guò)去名行。此有二也　從業(yè)生事謂行生識(shí)及有生生。即行緣識(shí)。有緣生也。生之與識(shí)俱是事故。此亦有二　從事生事者。謂從識(shí)支生于名色。乃至觸生于受。乃從生支生．老死支

　　論。已顯老死至此言何用。明老死有果。無(wú)明有因。豈假更立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。正理論云。經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。是前．后二際更相顯發(fā)義。是故無(wú)有老死．無(wú)明。無(wú)果．無(wú)因。有終．始過(guò)。于是定攝因果義周。無(wú)更立支成無(wú)窮失

　　論。有余釋言至此契經(jīng)中。有余釋老死果無(wú)明因也。非理作意與無(wú)明為因。無(wú)明復(fù)生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別立無(wú)明因支

　　論。此非理作意如何取支攝。論主問(wèn)攝所以

　　論。若言由此至亦應(yīng)彼攝。以愛．無(wú)明例非理作意不許攝也

　　論。設(shè)許彼攝至為無(wú)明因�？v攝而遮因也

　　論。若但彼攝至為緣起支�？v攝為因例愛．無(wú)明應(yīng)不別立

　　論。余復(fù)釋云至說(shuō)在觸時(shí)。第二余師釋。正理論云。是上座釋

　　論。故余經(jīng)說(shuō)至必引無(wú)明。無(wú)明觸位有非理作意生受位無(wú)明也

　　論。故余經(jīng)言至無(wú)明為緣。引余經(jīng)證。如文可知

　　論。由此無(wú)明至從癡生故。結(jié)對(duì)前難。非理作意從無(wú)明生。無(wú)明復(fù)因非理起故。展轉(zhuǎn)為果非無(wú)因也

　　論。如契經(jīng)說(shuō)至染濁作意。引經(jīng)證非理作意從無(wú)明生

　　論。余經(jīng)雖有至應(yīng)更須說(shuō)。論主難也。雖緣起余經(jīng)說(shuō)非理作意從無(wú)明生。無(wú)明復(fù)生非理作意。然此緣起經(jīng)中應(yīng)更須說(shuō)

　　論。不須更說(shuō)。余師答也

　　論。如何證知。論主征也

　　論。由理證知。余師答也

　　論。何等為理。論主問(wèn)也

　　論。非離無(wú)明至不生愛故。此證受位有無(wú)明也

　　論。又非無(wú)倒觸能為染受緣。證觸位有非理作意也

　　論。亦非離無(wú)明觸至非顛倒故。證觸時(shí)有無(wú)明故成顛倒

　　論。由如是理為證故知。結(jié)也

　　論若爾便應(yīng)成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經(jīng)不說(shuō)。若爾十二緣起皆理可證。何為緣起經(jīng)中唯說(shuō)十二。不說(shuō)無(wú)明之因老死之果

　　論。然上所言至理不圓滿。論主釋緣起經(jīng)意

　　論。所以者何。外人問(wèn)也

　　論。此經(jīng)但欲至遣他愚惑。釋主釋經(jīng)意也。如文可解

　　論。如世尊告至此二何異問(wèn)。經(jīng)中說(shuō)緣起法。緣已生法。二說(shuō)何異

　　論。且本論文至一切法故。引本論證二說(shuō)同也

　　論。如何未來(lái)至說(shuō)緣已生。難也。未來(lái)法未生如何說(shuō)已生

　　論。云何未來(lái)至說(shuō)名有為。反難問(wèn)也。未來(lái)未已生不許說(shuō)已生。未來(lái)未有作如何說(shuō)有為

　　論。由能作思力所造故。答反難也。未來(lái)之法非能作已作思所造故名有為

　　論。若爾無(wú)漏如何有為。難也。若思異熟因力所造故名有為者。未來(lái)無(wú)漏既非異熟因所造如何名有為

　　論。彼亦善思力所造故。答也。彼亦以行者修善思力所造故也

　　論若爾就得涅槃應(yīng)然。難也。修力得證涅槃。涅槃應(yīng)亦是有為也

　　論。理實(shí)應(yīng)言至所說(shuō)無(wú)失。論主正釋。未來(lái)未已作位名有為者。已與過(guò)．現(xiàn)種類同故

　　論。然今正釋契經(jīng)意者。已下半頌。論主正釋經(jīng)意。說(shuō)因分名緣起。果分名緣已生

　　論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生后義名之為因。此因?yàn)榫壞芷鸷蠊�故名緣起。從前生義名之為果。此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。故緣起。緣已生。二義皆成

　　論若爾安立應(yīng)不俱成。外難。為因之時(shí)不可為果。為果之時(shí)不可為因。如何二義俱得成也

　　論。不爾所觀至父子等名。答也。所觀有別。二義得成。由如父．子從他生義名子。生他義名父。因果亦爾

　　論。尊者望滿至諸無(wú)為法。述望滿釋經(jīng)也。正理論云。今詳尊者所說(shuō)義意。若從因已起名緣已生。若與余為因說(shuō)名緣起。非無(wú)為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說(shuō)依此有彼有。此生故彼生。依此無(wú)彼無(wú)。此滅故彼滅。雖有無(wú)為諸法得起。而不可說(shuō)此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說(shuō)依此無(wú)彼無(wú)。無(wú)生滅故。體常有故。乃至無(wú)�。�與力闕于因相　準(zhǔn)此。望滿未來(lái)法名緣起者。以是有為后為因生法名緣起。羅漢后蘊(yùn)從因生故名緣已生。不生后故不名緣起。余過(guò)．現(xiàn)法從緣生故名緣已生。能生后故名為緣起。諸無(wú)為法二義俱闕。雖為能作因生于諸法。因相不滿不名緣起

　　論。經(jīng)部諸師至經(jīng)義不然。已下經(jīng)部破有部也。有部是本。經(jīng)部是末。由此白也

　　論。所以者何。有部征也

　　論。且前所說(shuō)至經(jīng)義相違。經(jīng)部答也。經(jīng)言云何無(wú)明謂前際無(wú)知。經(jīng)現(xiàn)唯說(shuō)無(wú)知如何總?cè)∥逄N(yùn)。此經(jīng)是了義說(shuō)。不可令成不了義。意說(shuō)不是五蘊(yùn)但是無(wú)明

　　論。非一切經(jīng)至此亦應(yīng)爾。有部引例證不了義。就勝說(shuō)無(wú)明也。如象跡喻說(shuō)。云何內(nèi)地界謂發(fā)．毛等　發(fā)．毛等中非無(wú)色等。然說(shuō)發(fā)．毛為地界者。以發(fā)．毛中地界勝故。故就勝說(shuō)名地界也無(wú)明支中亦有五蘊(yùn)。經(jīng)就勝說(shuō)以為無(wú)明

　　論。所引非證至無(wú)復(fù)有余。經(jīng)部破所引經(jīng)非成證也。經(jīng)以發(fā)．毛分別地界者。經(jīng)云。云何內(nèi)地界。此問(wèn)地界。謂發(fā)．毛等。此將發(fā)．毛分別地界內(nèi)外別也。非是經(jīng)說(shuō)云何發(fā)．毛謂內(nèi)地界。若以此言出發(fā)．毛體。可說(shuō)發(fā)．毛實(shí)具四大四境就勝唯說(shuō)地界。經(jīng)將發(fā)．毛出地界體。地界不越發(fā)．毛故成具足說(shuō)非從勝說(shuō)

　　論。豈不地界至其體亦有。有部難也。汝說(shuō)地界不越發(fā)．毛成了義說(shuō)。洟涕．等中豈無(wú)地界。寧不越彼。故知此經(jīng)非為了義

　　論。洟等皆亦至身中余物。經(jīng)部釋也。彼經(jīng)云何內(nèi)地界謂發(fā)等及身中余物　洟等是余物等也

　　論。設(shè)復(fù)同彼至今應(yīng)顯示�？v有部也。縱同象跡喻經(jīng)發(fā)．毛外有此地大。如同彼說(shuō)無(wú)明外有余無(wú)明。今應(yīng)顯示何者是也

　　論。若引異類至此有何益。責(zé)有部也。經(jīng)說(shuō)無(wú)明兼引色等置無(wú)明中有何利益

　　論。雖于諸位至為彼法支。經(jīng)部述不取余五蘊(yùn)意也。雖無(wú)明位有色等蘊(yùn)。然行但由無(wú)明而生不由色等。不由有色等故有其行支。色等不可立無(wú)明支。隨彼有無(wú)明因果故。行有唯由此無(wú)明故

　　論�；蛴形逄N(yùn)至即如所說(shuō)。經(jīng)部引例證也。如或有羅漢無(wú)煩惱故即無(wú)有行。隨福行亦無(wú)。非福行亦無(wú)。不動(dòng)行亦無(wú)。及結(jié)生識(shí)．愛．�。�有等皆無(wú)。若不唯取此有彼有者。爾時(shí)亦具五蘊(yùn)。何不名行乃至愛等

　　論。所說(shuō)四句至所立三際。破望滿也。望滿前四句中。未來(lái)法非緣已生此即違經(jīng)。經(jīng)說(shuō)云何緣已生法。謂無(wú)明．行乃至生．老死。生．老死既在未來(lái)名緣已生。故望滿說(shuō)違其經(jīng)意　或可。不許二支未來(lái)。此即壞前所立三際應(yīng)說(shuō)有二

　　論。有說(shuō)緣起是無(wú)為法。破異計(jì)也。婆沙二十三云分別說(shuō)部。宗輪論云大眾部也。以經(jīng)說(shuō)緣起法性常住故謂無(wú)為

　　論。以契經(jīng)說(shuō)法至理則不然。論主審定大眾部意

　　論云何如是意至及不可然。大眾部反問(wèn)論主也

　　論。謂若意說(shuō)至理即不然。論主答也

　　論。所以者何。大眾部征理不可然等所以也

　　論。生起俱是至可應(yīng)正理。論主答理不可然所以也。于中有數(shù)重破。此是第一重也。為與無(wú)為相不同故。不可無(wú)為與有為相

　　論。又起必應(yīng)至為彼緣起。此第二重破也。緣起無(wú)常。無(wú)為常法。如何常法為無(wú)常依

　　論。又名緣起至無(wú)相應(yīng)理。第三破也。能詮所詮相乖反故

　　論。此中緣起是何句義。大眾部問(wèn)

　　論。缽剌底至轉(zhuǎn)變成緣。此釋緣也。準(zhǔn)正理云。經(jīng)主此中釋差別義。缽剌底是至義　乃至　如是所釋越彼所宗　乃至　經(jīng)主自立此句義已后自假立如是征難。如是句義理不應(yīng)然。所以者何。依一作者有二作用　準(zhǔn)此等文。故知論主依經(jīng)部宗釋也　西方字法有字界．字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法。如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異。注．湛不同。河．海有異。水是濕義。由可助故目河也　若以可為木助即目其柯。梵字亦爾。缽剌底是至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助缽剌底至義轉(zhuǎn)變成緣

　　論。三是和合義至轉(zhuǎn)變成起。此釋起也。此是界一助二合界目起。即如此方木是其一由目助成相。以相助心以為想也

　　論。由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋

　　論。如是句義理不應(yīng)然。論主假作聲論師非前釋也

　　論。所以者何。征也

　　論。依一作者至可有作用。出理不應(yīng)然所以也　就中有二。一長(zhǎng)行。二頌結(jié)。此是長(zhǎng)行。意云。于一法上明前后二用。于先用上可言其己。如有一人浴已方食。既法起先無(wú)有小行法在起先有。即正起時(shí)方有行法。如何釋言由此有法至于緣已和合升起是緣起義。論主取經(jīng)部義意假作聲論師破也

　　論。故說(shuō)頌言至彼應(yīng)先說(shuō)故。第二頌。此進(jìn)退破。至緣若起先行法非有不應(yīng)理。法既非有如何至緣　若俱便壞已者。若至緣時(shí)即是起時(shí)。則不應(yīng)言由此有法至于緣已。言已者必應(yīng)合在先說(shuō)不合俱時(shí)　此是敘聲論師破也

　　論。無(wú)如是過(guò)。總非聲論師也

　　論。且應(yīng)反詰至為在未來(lái)。反詰聲論師也

　　論。設(shè)爾何失。聲論師答。設(shè)在現(xiàn)在�；蛟谖磥�(lái)。此有何失

　　論。起若現(xiàn)在至便致無(wú)窮。出起現(xiàn)在失也

　　論。起若未來(lái)至何有作用。出起未來(lái)失也

　　論。故于起位即亦至緣。論主結(jié)來(lái)自釋。是聲論不得我意妄為難也

　　論。起位者何。聲論師問(wèn)

　　論。謂未來(lái)世至亦說(shuō)至緣。論主取經(jīng)部義答也。正理破云。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來(lái)。彼宗未來(lái)猶未有體至緣及起依何得成。故前所難無(wú)少行法有在起前先至于緣后時(shí)方起。非無(wú)作者可有用言仍未通釋

　　論。又聲論師至于俗無(wú)謬。破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實(shí)句。作用如德句。其法別也。離其作者無(wú)別作用。如刀能割豈有別耶。我立用不離體于俗無(wú)謬

　　論。此緣起義至釋緣起義。結(jié)歸同十二緣起也。先長(zhǎng)行釋。后頌結(jié)。此長(zhǎng)行也

　　論。故說(shuō)頌言至若后眠應(yīng)閉。頌結(jié)　言。如非有而起至緣應(yīng)亦然者。此兩句論主標(biāo)宗也。如先非有而有名起。至緣亦與起同時(shí)故言至緣應(yīng)亦然也　生已起無(wú)窮或先有非有者。頌上反詰破聲論師也　生已起無(wú)窮。頌上破起若現(xiàn)在也　或先有非有者。頌上破起在未來(lái)也�；蛳任磥�(lái)有起爾時(shí)非有如何有起　下一行頌上三句釋難。下一句反征　就三句中上一句云。俱亦有言已者。正答難也。難云若起至緣二同時(shí)者。如何言至緣已方升起也。答云俱亦有言已　下兩句喻顯。謂如說(shuō)闇至已燈滅。闇至與燈滅同時(shí)亦有。說(shuō)言闇至已滅。故知同時(shí)亦得言已　及開口已眠眠與開口同時(shí)。亦說(shuō)開口已眠。同時(shí)言已。聲論師不信開口與眠同時(shí)　第四句反難云。若未眠開口后眠應(yīng)閉。以言開口已后眠故

　　論。有執(zhí)更以至是緣起義。述經(jīng)部中上坐師釋。字界．字緣以如前釋。此師意說(shuō)。種種緣聚集同處共成緣起

　　論。如是所釋至聚集豈成。論主破也。種種聚集于此十二緣起可然。如眼在此色在遠(yuǎn)方。如是亦是緣起豈是聚集。所以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取意不同釋各異也

　　論。何故世尊至此生故彼生。已下釋經(jīng)中二句此有故彼有。此生故彼生也。先問(wèn)后答。此是問(wèn)也

　　論。為于緣起知決定故。論主總答。欲顯緣起因果決定相系屬義此總釋也

　　論。如余處說(shuō)至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此即初明也。此明十二支各各相屬相待決定

　　論。又為顯示至余支得生。此第二顯決定相明生．有。決定相屬相待

　　論。又為顯示至后際得生。此第三明三世相待相屬?zèng)Q定相也

　　論。又為顯示親傳二緣至諸行方生。第四明親傳二緣相待決定。已上并是論主釋也

　　論。有余師釋至諸行得生。此述經(jīng)部異釋。即正理論牒破云上坐也。此師意者此有故彼有。破無(wú)因也。此生故彼生。破常因也。生非常故也

　　論。若爾至無(wú)因常因故。論主破也。但言此生故彼生。即具顯有因及因無(wú)常。何用前句此有彼有也

　　論。然或有執(zhí)至純大苦蘊(yùn)集。論主正釋。然或有外道執(zhí)。有我為依行等得有。由無(wú)明等因分生故行等得生。此執(zhí)因之與果俱依于我。然由因分生故果得生也。世尊為除彼執(zhí)。果分有由生因有故不依我。若此生因生故彼果生。即依此生因有后果。非謂果有別我為余依因　謂無(wú)明行乃至純大苦蘊(yùn)集者。即顯十二支是純苦蘊(yùn)集聚無(wú)別我雜聚集

　　論。軌范諸師至皆應(yīng)廣說(shuō)。論主述自承習(xí)經(jīng)部師也。此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯相待生。由此不破

　　論。有釋為顯至果分亦生。此述經(jīng)部異師。此有故彼有者。是因相續(xù)有果相續(xù)有。此顯住也。因分生故果分亦生。此顯生也

　　論。此欲辨生至而后說(shuō)生。經(jīng)主破也。有二破。一與此經(jīng)意不同。經(jīng)說(shuō)緣生本欲辦生如何說(shuō)住。二破次第失應(yīng)合先說(shuō)其生然后說(shuō)住。如何破其次第。先說(shuō)其住而后說(shuō)生。故知經(jīng)意不爾

　　論。復(fù)有釋言至非謂無(wú)因。此述經(jīng)部室利羅多解也。正理呼為上坐。此師意由果有故因有滅無(wú)

　　論。經(jīng)義若然至非此經(jīng)義。有二破。一既由果有故因滅無(wú)者。經(jīng)應(yīng)言此有故彼無(wú)。何故經(jīng)言此有彼有　二破云。應(yīng)先言因生故果生已后乃可說(shuō)此有故因滅無(wú)。如是次第方名善說(shuō)。若異此者欲辨緣起依何次第先說(shuō)因滅。故知所釋非此經(jīng)義

　　論。復(fù)次至生緣老死。自下述經(jīng)部十二緣義寄問(wèn)生起

　　論。我今略顯至無(wú)明緣行。經(jīng)部述。不知唯行即是無(wú)明。福．非福．不動(dòng)行是行也

　　論。由引業(yè)力至名行緣識(shí)。此釋行緣識(shí)也。經(jīng)部同大乘中有識(shí)支攝

　　論。若作此釋至通于六識(shí)。若中有識(shí)支攝中有具六識(shí)故。即順契經(jīng)識(shí)支通于六識(shí)。若依有部唯一剎那結(jié)生名識(shí)支。此即唯意識(shí)不攝中有。不通五也

　　論。識(shí)為先故至遍一期生。此釋識(shí)緣名色　言。遍一期生者。此經(jīng)部名色從初生后乃至死有皆名名色。于名色上更立余支

　　論。于大因緣至如是說(shuō)故。引教證也

　　論。如是名色至說(shuō)為六處。此釋名色緣六處也

　　論。次與境合便有識(shí)生。釋六處緣觸也

　　論。三和故至樂(lè)等三受。釋觸緣受

　　論。從此三受至生無(wú)色愛。此釋從受生于愛也。三界受不同故愛三界異

　　論。從欣受愛起欲等取。此明愛緣取也　言等者。等戒見．我語(yǔ)取也。經(jīng)部宗不同有部。于一境上愛增為取。即以四取以為取支體也

　　論。此中欲者謂五妙欲。已下別釋四取　欲者即色等五妙欲境。皆能生欲故名欲也�；蚴撬�欲故名欲。于五妙境起貪名為欲取

　　論。見謂六十二見如梵網(wǎng)經(jīng)廣說(shuō)。此釋見取。亦如婆沙一百九十九．二百?gòu)V釋

　　論。戒謂遠(yuǎn)離惡戒。戒即是內(nèi)法戒也。遠(yuǎn)離不律儀等惡戒

　　論。禁謂狗牛等禁者。是外道持狗．牛等禁。此不能離惡戒故不名戒

　　論。如諸離系至無(wú)義苦行。已下指人法也　離系者。即是露形外道。離衣等系故名離系。此外道受持種種露形拔發(fā)等禁　婆羅門外道受持手執(zhí)杖行披烏鹿皮等　播輸缽多外道此云牛主。謂事天主。摩醯首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學(xué)彼天法從彼為名故名牛主。此外道持受頂上持一髻子身體涂灰　般利伐羅句伽外道此云遍出。此是出家外道。此持執(zhí)三杖行擬護(hù)凈安衣服．瓶．缽等并剪須發(fā)無(wú)義苦行　等。等取自余無(wú)義五熱灸身等也。外道受此等法皆名禁也

　　論。我語(yǔ)謂內(nèi)身依之說(shuō)我故。釋我語(yǔ)取。即此內(nèi)身實(shí)非我語(yǔ)。依之起我語(yǔ)故名我語(yǔ)。此是有財(cái)釋也

　　論。有余師說(shuō)至名為我語(yǔ)。述異釋也。此師以我見．我慢名為我語(yǔ)

　　論。云何此二至說(shuō)名我語(yǔ)。釋二名我語(yǔ)所以也。但有其語(yǔ)無(wú)所詮故。引經(jīng)證可解

　　論。于前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取是所取。貪是能取。故引經(jīng)說(shuō)取是欲貪。此謂于四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪。不同有部兼同時(shí)蘊(yùn)

　　論。由取為緣至說(shuō)名為有。釋取緣有。引經(jīng)可解

　　論。有為緣故至說(shuō)名為生。釋有緣生。此說(shuō)生支通其五蘊(yùn)亦并六識(shí)

　　論。已生為緣故至廣說(shuō)如經(jīng)。釋生緣老死也。辨十二支廣如經(jīng)說(shuō)。已上依經(jīng)部釋十二支也。已下依論釋經(jīng)純大苦蘊(yùn)集

　　論。如是純言顯唯有行無(wú)我我所。大苦蘊(yùn)言顯苦無(wú)初無(wú)后故名大也。集言為顯諸苦蘊(yùn)生。集是生義也。此釋經(jīng)中云純大苦蘊(yùn)集

　　俱舍論疏卷第九

　　霜四日夜半于南屋點(diǎn)了

　　此卷有不慮事等字界字緣等也

　　前權(quán)少僧都傳燈少法師覺(jué)受

　　以黃薗本一交了端嚴(yán)僧理真