阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第五卷

　　婆藪盤(pán)豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　釋論中分別根品之四

　　為不如此耶。是因于他生有分皆是無(wú)常。由此言此無(wú)為法唯不遮為能故立為因。此義已撥。于余經(jīng)中說(shuō)所緣境不說(shuō)不能遮為因。于經(jīng)中無(wú)為法因義不成。以不說(shuō)故。雖復(fù)不說(shuō)亦不正撥。無(wú)量余經(jīng)能顯此義。皆已磨滅。云何決執(zhí)此義。非經(jīng)所說(shuō)。若爾何法名離滅。為于前不已說(shuō)耶。擇滅謂永離。各各對(duì)諸結(jié)。于前問(wèn)何法為擇滅。答是離滅。今問(wèn)何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應(yīng)引別義顯其體性。諸圣人能自證此法體性。若欲說(shuō)如此等相。亦可得說(shuō)。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經(jīng)部師說(shuō)。一切無(wú)為法皆是無(wú)物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無(wú)別物。唯無(wú)有觸。說(shuō)名虛空。何故如此。于闇中彼人不得礙。逆說(shuō)為虛空。由簡(jiǎn)擇力。現(xiàn)在隨眠惑及生離滅。后余集苦不更生。說(shuō)名擇滅。離此簡(jiǎn)擇。由緣不具故。諸法不更生。說(shuō)名非擇滅譬如聚同分殘于中間死不更生。余部師說(shuō)。于隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中后苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。于中般若無(wú)功能。說(shuō)此滅名非擇滅。此法若離簡(jiǎn)擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有余師說(shuō)。若法先已生后滅。是自味滅。說(shuō)名非擇滅。于此執(zhí)中非擇滅應(yīng)成無(wú)常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡(jiǎn)擇為先故。若我等不執(zhí)擇滅在簡(jiǎn)擇后。何以故。非先簡(jiǎn)擇后方未生諸法不得生。所執(zhí)云何。先時(shí)已有諸法無(wú)生。若離簡(jiǎn)擇是法應(yīng)生。簡(jiǎn)擇起時(shí)后永不生。于此中是簡(jiǎn)擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執(zhí)唯不生為涅槃。云何會(huì)釋此經(jīng)文句。經(jīng)言若信等五根。被事被修被數(shù)習(xí)。為離滅過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來(lái)。于過(guò)去現(xiàn)世無(wú)不生義。實(shí)有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說(shuō)名苦滅。云何判如此。如別經(jīng)言。于色貪愛(ài)汝等應(yīng)除滅。若貪愛(ài)已滅。此色于汝等則滅則離。廣說(shuō)如經(jīng)。乃至識(shí)亦爾。若爾于三世苦離滅亦爾。若有如此執(zhí)。為除過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世惑故說(shuō)此經(jīng)。解釋道理悉應(yīng)如此。若有如此執(zhí)。過(guò)去惑在過(guò)去生�，F(xiàn)世惑在現(xiàn)世生。譬如貪愛(ài)行中說(shuō)十八貪愛(ài)行。約過(guò)去世謂約過(guò)去生。乃至現(xiàn)世亦爾。由此二世惑。于今相續(xù)中。已安立種子。為生未來(lái)惑。由種子滅故說(shuō)彼亦滅。譬如由果報(bào)盡故亦說(shuō)業(yè)盡。是未來(lái)苦。及未來(lái)惑。無(wú)種子故。永不更生。說(shuō)名離滅。若執(zhí)異此過(guò)去及現(xiàn)世。有何可滅。于已滅及定向滅。是滅功用復(fù)有何果。若無(wú)為實(shí)無(wú)有物。是佛世尊所說(shuō)經(jīng)云。所有諸法。謂有為無(wú)為。于中說(shuō)離欲法無(wú)等。云何于無(wú)中無(wú)法說(shuō)無(wú)等。若我等不說(shuō)無(wú)為無(wú)。我說(shuō)如此有。如我所說(shuō)。如說(shuō)聲有先不有有后不有。雖有有言非有物。終不成有。應(yīng)知無(wú)為法亦爾。有無(wú)所有。最可稱(chēng)嘆。謂一切。災(zāi)橫永不復(fù)有。此不有于余。不有最勝無(wú)。等故可稱(chēng)嘆。為令應(yīng)受化弟子樂(lè)求此法。若無(wú)為唯無(wú)所有。滅離則非圣諦。何以故。此無(wú)所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無(wú)倒為義。此二亦無(wú)倒。如圣人所見(jiàn)苦如苦。苦無(wú)所有。如無(wú)所有。若爾于圣諦有何相違。君云何無(wú)所有。成第三圣諦。成圣諦義。已說(shuō)第二次無(wú)間圣所見(jiàn)所說(shuō)。故成第三。君若無(wú)為唯無(wú)所有。緣虛空涅槃為境識(shí)。應(yīng)成無(wú)境界。此義于過(guò)去未來(lái)實(shí)有思量中當(dāng)決判。君若許無(wú)為法實(shí)有別物。有何所有。復(fù)何所有。毗婆沙本義。則便被護(hù)。諸天應(yīng)護(hù)。若彼知此。必應(yīng)可護(hù)。此執(zhí)非真實(shí)。云何非真實(shí)。此無(wú)為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關(guān)。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執(zhí)實(shí)有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說(shuō)此是惑離滅。復(fù)有何因。能決定此法至得。經(jīng)中說(shuō)。比丘已至得現(xiàn)法涅槃。若無(wú)所有。云何至得。由至得對(duì)治故。至得煩惱及后生永相違依止故。故說(shuō)至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無(wú)所有為義。阿含云。是眾苦無(wú)余滅。棄舍無(wú)際。盡離欲離滅。寂靜斷沒(méi)。不續(xù)余苦不取不生。是法寂靜美妙。謂舍一切余愛(ài)。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此于彼不生故名無(wú)生。我等見(jiàn)此義與理不相應(yīng)。此文何所顯。若與已有相應(yīng)。本來(lái)應(yīng)無(wú)生。涅槃常住故。若與已至得相應(yīng)。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應(yīng)許若不生。是譬喻最與理相應(yīng)。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毗達(dá)磨藏。亦說(shuō)如此。彼藏云何者無(wú)類(lèi)法。答無(wú)為法。無(wú)類(lèi)謂無(wú)體。此言顯無(wú)自性。毗婆沙師說(shuō)。文句義不如此。若爾何義。類(lèi)有五種。一自性類(lèi)。如經(jīng)言。若已得此類(lèi)。是人必與其相應(yīng)。二境類(lèi)。如經(jīng)言。一切法如類(lèi)智慧所知。三結(jié)類(lèi)。如經(jīng)言。若于此類(lèi)中與欲結(jié)相應(yīng)。即與嗔結(jié)相應(yīng)不。四因類(lèi)。如經(jīng)言。何者有類(lèi)法。一切有為法。五攝類(lèi)。如經(jīng)言。田類(lèi)宅類(lèi)等。此文中是因以類(lèi)名顯之。是故一切無(wú)為實(shí)有別物。毗婆沙師說(shuō)如此。無(wú)為法無(wú)因無(wú)果。說(shuō)三無(wú)為已。果有五種。于中此果何因。此因何果。偈曰。后因果報(bào)果。釋曰。果報(bào)因最后說(shuō)故稱(chēng)后。此因以果報(bào)果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說(shuō)故稱(chēng)前。此因以增上果為果。此因唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復(fù)有助功能。譬如于五識(shí)十入有功德。又于器世界諸業(yè)有功能。耳等諸根。于眼識(shí)生中。傳傳有增上。由聞?dòng)��?jiàn)生故。如此等應(yīng)思。偈曰。同類(lèi)及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應(yīng)因。同以功力果為果。不過(guò)丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法于余法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。為余因亦有功力果。為唯此二余因亦有。余果報(bào)因由功力果或俱生�；驘o(wú)間生。果報(bào)果不爾。此果報(bào)因。亦有遠(yuǎn)功力果。譬如農(nóng)夫所應(yīng)得稻。何法名果報(bào)果。乃至何法名增上果。偈曰。果報(bào)無(wú)記法。釋曰。是無(wú)覆無(wú)記法。此果報(bào)為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內(nèi)。非共得故。稱(chēng)眾生名。此法為增長(zhǎng)為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。于果報(bào)可記故說(shuō)有記。從此后時(shí)生非無(wú)間生。是名果報(bào)。果報(bào)相如此。非眾生名法。亦從業(yè)生。云何不名果報(bào)。共所得故。此法余人亦能如此共用。果報(bào)無(wú)共得。何以故。是彼所作業(yè)果報(bào)。此得共用。無(wú)有是處。增上果亦是業(yè)所生。云何共用。從共業(yè)生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類(lèi)遍行因果。若同類(lèi)遍行因果皆同類(lèi)。云何不許皆是同類(lèi)因。由此果約地約染污同本因。不由一切類(lèi)。若法由一切類(lèi)與果相似故。許此法是同類(lèi)因。為此義故立四句。若法于此法是同類(lèi)因。于此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類(lèi)因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說(shuō)名離滅果。偈曰。若由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無(wú)流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應(yīng)但說(shuō)至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果。若余所得但是增上果。復(fù)次如此六因中。何因何時(shí)能取果及能與果。偈曰。五現(xiàn)世取果。釋曰。離隨造因。所余五因。在現(xiàn)世能取自果。非過(guò)去果已取故亦非未來(lái)無(wú)功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說(shuō)。偈曰。二是時(shí)與果。釋曰。俱有相應(yīng)二因。亦在現(xiàn)世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時(shí)故。偈曰。二現(xiàn)世過(guò)去。釋曰。與果同類(lèi)遍行二因。此二因若過(guò)去與果。此義可然。云何此二因于現(xiàn)世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過(guò)去。若與果已后不更與。有同類(lèi)因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最后所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應(yīng)說(shuō)如此是人還接前至得。第三句者。不斷善人于所余位。第四句者。除前三句。若惡同類(lèi)因。第一句者。是人正得離欲。欲界最后。所舍至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應(yīng)說(shuō)如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。于所余位。第四句者。除前三句。如此有覆無(wú)記同類(lèi)。因至得阿羅漢果及退。于中如理應(yīng)思。無(wú)覆無(wú)記無(wú)后句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最后陰。若約有境界同類(lèi)因。隨剎那判。有善同類(lèi)因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無(wú)記心現(xiàn)前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應(yīng)如理思。偈曰。一過(guò)去與果。釋曰。果報(bào)因在過(guò)去能與果。何以故。果報(bào)無(wú)俱起。無(wú)無(wú)間起故。有余師說(shuō)。有四種果。一依止果。譬如水輪為風(fēng)輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不凈觀(guān)無(wú)生智。三集果。譬如眼等眼識(shí)等。四修習(xí)果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說(shuō)因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說(shuō)法有四種。一染污法二果報(bào)生法。三初無(wú)流法。四前二殘法。何者為殘法。離果報(bào)所余無(wú)記。離初無(wú)流所余善法。此四種法。偈曰。染污果報(bào)余。初無(wú)流次第。除果報(bào)遍行。二同類(lèi)余生。釋曰。染污法除一果報(bào)因。從余五因生。果報(bào)生法。除一遍行因。從余五因生。所余法除果報(bào)遍行二因。從余四因生。初無(wú)流法。除果報(bào)遍行二因。又除同類(lèi)因。從余三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從余因生。但是心心法。若爾非相應(yīng)法及色。此云何。偈曰。如余相應(yīng)所離。釋曰。除一相應(yīng)因。是染污等余法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報(bào)生法從四因生。所余法皆從三因生。初無(wú)流法從二因生。無(wú)一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說(shuō)緣有四種。釋曰。何處說(shuō)。于經(jīng)中說(shuō)。經(jīng)云有四緣類(lèi)。一因緣類(lèi)。二次第緣類(lèi)。三緣緣類(lèi)。四增上緣類(lèi)。此中類(lèi)者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所余五因說(shuō)名因緣。偈曰。心心法非后。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最后心心法。已生余心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無(wú)間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。后時(shí)次第欲界色界無(wú)教色生。后時(shí)欲界色無(wú)流色生。后時(shí)三種色生。是色現(xiàn)前亂過(guò)因生。次第緣無(wú)過(guò)亂。是緣生義。大德婆須蜜多羅說(shuō)。于不相違一相續(xù)增長(zhǎng)。后二生故。大德說(shuō)。后從因最少最多生故。后時(shí)從大色小色生。譬如稻穰生灰�；驈男∩�大色生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁茂。轉(zhuǎn)成尼瞿盧陀樹(shù)。為不如此耶。心心法有時(shí)生多有時(shí)生少。謂于善惡無(wú)記位。有覺(jué)觀(guān)等位。于三定。有如此約別類(lèi)。不約自類(lèi)無(wú)時(shí)受多生。想等亦爾。為約自類(lèi)立次第緣不。無(wú)如此義。何以故。具足一聚。于具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說(shuō)。說(shuō)相續(xù)同類(lèi)部。作如此執(zhí)。自類(lèi)是次第緣非余類(lèi)。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應(yīng)知。若從無(wú)染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無(wú)心定心于出定心。今不弘此執(zhí)。非相應(yīng)行法。亦由現(xiàn)前亂過(guò)因生故。不成次第緣。屬三界法及無(wú)系屬法。一時(shí)現(xiàn)前生故。云何不許未來(lái)法為次第緣。次第緣雜亂故。未來(lái)世無(wú)前后差別故。若爾云何世尊得如此智。此未來(lái)法應(yīng)在前生。次此法應(yīng)在后生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過(guò)去現(xiàn)在比知故。彼言佛世尊。見(jiàn)過(guò)去世。從如此類(lèi)業(yè)。如此類(lèi)果報(bào)已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類(lèi)業(yè)。從此類(lèi)業(yè)如此類(lèi)果報(bào)。來(lái)世當(dāng)生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來(lái)愿智非比智。由過(guò)去現(xiàn)世比。世尊于未來(lái)世眾物散亂相雜證見(jiàn)已。生如此智。此人作如是業(yè)已。必應(yīng)攝如是等未來(lái)果報(bào)。若爾世尊未見(jiàn)前際。應(yīng)不能知后際。有余師說(shuō)。于一切眾生相續(xù)中。有與心相應(yīng)有為差別法。為當(dāng)來(lái)果相。世尊觀(guān)此。知未來(lái)果。若未現(xiàn)前諸定及通慧。若爾如來(lái)則是觀(guān)相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經(jīng)部說(shuō)如此。何以故。世尊說(shuō)。諸佛境界不可思議。若未來(lái)法。無(wú)次第成立。云何世第一法次后苦法智忍生。非余法生。乃至金剛譬心次后盡智生。非余法生。若法能礙余法生。從此法無(wú)間余法得生。譬如從種子等芽等無(wú)次第緣。云何阿羅漢最后心非次第緣。不與余心相應(yīng)故。若爾無(wú)間滅心為意不。何以故。無(wú)間后識(shí)不生故。若不立為次第緣。亦應(yīng)不立最后心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由余緣不具故。余識(shí)不生不。由彼非依止故識(shí)不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切余法及諸眾生。無(wú)能遮礙令彼不生。若法與心有次第�？烧f(shuō)與心無(wú)間不。此中有四句。第一句者。從無(wú)心定出觀(guān)心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。于后心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等于出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。于前心斷隔極遠(yuǎn)時(shí)。今云何從前心。說(shuō)為次第。無(wú)別心隔故。說(shuō)次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應(yīng)知緣緣相。譬如眼識(shí)及相應(yīng)法。以色為緣緣耳識(shí)聲。鼻識(shí)香。舌識(shí)味。身識(shí)觸。意識(shí)一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無(wú)時(shí)非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。于如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應(yīng)。未生及已過(guò)去。與依止相離。余師說(shuō)。若過(guò)去亦依止所立。說(shuō)緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無(wú)有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣廣。由緣義廣故名增上。此緣于一切有為法離自性。皆是增上緣。有法于余法。由四緣成緣。不有謂自性于自性。他性于他性。無(wú)為于有為。無(wú)為于無(wú)為。此四緣若起功能。于何位法中起功能。因緣者已說(shuō)五種。偈曰。于正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現(xiàn)世法。何以故�，F(xiàn)世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應(yīng)因作功能。何以故。于俱生果中此因有功能。偈曰。三因。于正生。釋曰。正生者。謂未來(lái)法。何以故。未來(lái)法未得生。今向生故。此位中同類(lèi)因。遍行因果報(bào)因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應(yīng)知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。于正生作功能。為與彼位故。緣緣。于正滅作功能�，F(xiàn)世心心法所取故。增上緣于一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說(shuō)諸緣及功能已。復(fù)次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非余心心法所間。緣緣者。如應(yīng)色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切余法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無(wú)想定無(wú)緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類(lèi)因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應(yīng)法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。余法由二生。釋曰。余法。謂與心不相應(yīng)法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不如自在我勝性等為一生因。此中以何因?yàn)樽C。若汝執(zhí)一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執(zhí)則乖棄汝所說(shuō)本義。謂一自在等。為一切世間因。復(fù)次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執(zhí)唯一自在是一切世間生因�；驁�(zhí)余因。一切世間應(yīng)一時(shí)俱起。一切次第生。皆明了可見(jiàn)。若汝執(zhí)此次第隨自在欲成。愿此法于今生。愿此法于今滅。愿此法在后生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲有異。應(yīng)一時(shí)俱起。有欲自在。非有異故。若觀(guān)余因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀(guān)別因。則有無(wú)窮過(guò)失。若不觀(guān)別因。則無(wú)次第義。是因傳傳無(wú)邊差別。由信無(wú)始故。此人樂(lè)執(zhí)自在為因。不過(guò)釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復(fù)俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲于后世無(wú)所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂(lè)為用。是義不然。此樂(lè)若離方便自在則不能得故。于樂(lè)自在非自在。于余亦爾。復(fù)次若自在。見(jiàn)地獄等世間多為抂苦之所逼惱。由此故生樂(lè)。咄哉何用此粗惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥