阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第三卷

　　婆藪盤(pán)豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　釋論中分別根品之二

　　復(fù)次。此義應(yīng)當(dāng)思量。是諸有為法。如彼自相。更互不同。為如此彼生亦不同。為有諸法決定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相應(yīng)五無(wú)為。此中無(wú)為法無(wú)生。有色諸法今當(dāng)決判。偈曰。于欲界八物。無(wú)聲根鄰虛。釋曰。極細(xì)色聚說(shuō)名鄰虛。欲令知無(wú)余物細(xì)于彼者。此鄰虛若在欲界。離聲亦非根。則八物俱生。隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根鄰虛無(wú)聲。則九物俱生�；蚴�物俱生。此中偈曰。有身根九物。釋曰。若身根鄰虛。此中有九物。八如前。身根為第九。偈曰。十物有余根。釋曰。此鄰虛中若有余根則有十物。九如前。眼等五根中隨一為第十。此鄰虛若有聲俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有聲與根不相離。謂執(zhí)依四大為因聲。若四大不相離。云何有聚。或見(jiàn)唯堅(jiān)實(shí)�；蛞�(jiàn)唯流濕。或見(jiàn)唯暖熱�；蛞�(jiàn)唯輕動(dòng)。此聚中隨一偏多。或功力最勝故。見(jiàn)一明了。譬如針?shù)h及綿觸。又如麨鹽末味。若爾云何。于彼應(yīng)知所余亦有。由事故可知。事謂持?jǐn)z熟引。復(fù)次余師說(shuō)。若得別緣。堅(jiān)等成軟濕等故。于水中由極冷故�；虻脽嵊|。雖不相離。有冷勝別德。如聲及受有勝別德。復(fù)有余師說(shuō)。于聚中由種子彼有。不由自體相。如經(jīng)言。于木聚中有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾云何。于風(fēng)知有顯色。此義但可信不可比。何以故。由相雜能持香故。于風(fēng)四塵不定故。色界香味不有。此義于前已說(shuō)。是故由此說(shuō)。于色界有別鄰虛。復(fù)有由此說(shuō)鄰虛。有六物七物八物。此義已顯。不須更說(shuō)。此中為約物說(shuō)物。為約入說(shuō)物。若爾何為。若約物說(shuō)物。此說(shuō)則少。謂八物九物十物。何以故。此中必有形色。是鄰虛滋長(zhǎng)故。輕重觸隨一�；瑵�觸隨一。有處有冷觸。有處有饑渴觸。若約入說(shuō)物。此說(shuō)則多。謂八物等。何以故。應(yīng)但說(shuō)四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說(shuō)物。謂所依止物。有處約入說(shuō)物。謂能依止物。雖復(fù)如此。四大物轉(zhuǎn)成多。能依止物隨一依具四大故。此中復(fù)有執(zhí)取物類(lèi)為物。雖別類(lèi)四大。不過(guò)自性故。何須作此功用為分別說(shuō)。如此義語(yǔ)言如意生起。唯義應(yīng)思量。說(shuō)色決定俱起已。所余品生起今當(dāng)說(shuō)。此中偈曰。心心法必俱。釋曰。何以故。此心及心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行相。釋曰。必言流。不但心及心法必定俱起。一切有為中。若有應(yīng)生�；蛏�心及心法等。是名一切。若起必共有為相俱起。偈曰。與得。釋曰。若眾生名是法。必與至得俱起。余法不爾。是故別立是法所說(shuō)名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行處。是法說(shuō)為此法地。此中諸法地大故名大地。若法于一切心有。何法于一切心有。偈曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。遍于一切心。釋曰。彼說(shuō)此十法。于一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種。隨領(lǐng)樂(lè)苦非樂(lè)非苦。作意謂心故為事。想謂心執(zhí)境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識(shí)和合所生異法�；壑^般若。即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心回向。相了謂于所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細(xì)難可分別。于相續(xù)尚難知。何況剎那中。有色藥草。有多種味。于中有藥其味差別�？梢愿�證。亦難分別。何況此法無(wú)色。智慧所了。是諸法善為大地。說(shuō)名善大地。若諸法恒于善心中起。何者為諸法。偈曰。信不放逸安。舍羞及慚愧。二根非逼惱。精進(jìn)恒于善。釋曰。如是等法。恒于善心中起。此中信謂心澄凈。有余師說(shuō)。于諦實(shí)業(yè)果中心決了故名信。不放逸謂修習(xí)善法。有何修習(xí)。異于善法。恒在善法。名不放逸。于余部經(jīng)中說(shuō)。是心護(hù)名不放逸。安謂心于事有能。此義可不如此。于余經(jīng)說(shuō)。身于事有能名安。非不說(shuō)如身受。應(yīng)知此亦爾。若爾云何。于助覺(jué)立為分。何以故。于中是身于事有能。說(shuō)名身安應(yīng)知。若爾云何說(shuō)此為覺(jué)分。由隨順覺(jué)分故。得覺(jué)分名。何以故。此身安能引心安覺(jué)分令生故。于余處曾見(jiàn)有。如此說(shuō)不曾有。猶如經(jīng)言。喜及助喜法。世尊說(shuō)名喜覺(jué)分。復(fù)有別說(shuō)。嗔及嗔因名害蓋。復(fù)有正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)。此三說(shuō)名般若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨順心安覺(jué)分。故得彼名。舍謂心平等。無(wú)所偏對(duì)。今此言云何相應(yīng)。何者前說(shuō)。思惟于心回向?yàn)轶w。今說(shuō)舍于心無(wú)回向?yàn)轶w。此言云何相應(yīng)。為前不說(shuō)耶。謂心法義理難知。有難知后方可知。此最難可知。謂于相違立不相違。有余處回向。有余處不回向。此中有何相違。若爾一切相應(yīng)法。不應(yīng)共緣一境。如此種類(lèi)。所余諸法。此中應(yīng)來(lái)。此法道理。汝等必應(yīng)須知。羞及慚愧后當(dāng)釋。二根謂無(wú)貪無(wú)嗔二種善根。無(wú)癡亦是善根。此善根以智慧為體。前已立為大地故。于善大地中不復(fù)重說(shuō)。非逼惱謂不欲違損他。精進(jìn)謂勇猛。說(shuō)十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。說(shuō)彼為惑大地。是諸法恒于染污心起。何者為諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無(wú)信無(wú)安掉。恒在染。釋曰。此中癡謂無(wú)明。無(wú)智無(wú)顯。放逸謂不修習(xí)善法。此是修習(xí)善法對(duì)治懈怠謂心無(wú)勝能。無(wú)信謂心無(wú)澄凈。此是信對(duì)治法。無(wú)安謂身重心重。身心于事無(wú)能阿毗達(dá)磨藏中說(shuō)。無(wú)安有二種。謂身無(wú)安心無(wú)安。云何心法。說(shuō)名身法。如說(shuō)受為身受。掉謂心不靜。如此六法。是名染污大地。于阿毗達(dá)磨藏中。不說(shuō)十法為惑大地耶。彼中亦不說(shuō)無(wú)安。何者為十。無(wú)信。懈怠。忘念。心亂。無(wú)明。不了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛(ài)汝知至不知術(shù)。此中何者為術(shù)忘念。心亂。不了別。不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重安立為惑大地。如無(wú)癡于善大地。彼亦如此。若念彼染污。說(shuō)為忘念。定被染污。說(shuō)為心亂。所余亦爾。是故作如此說(shuō)。是大地法可即立為惑大地不。此中有四句。第一句謂受想作意欲觸第二句。謂無(wú)信懈怠無(wú)明掉放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前三句。所余諸法。復(fù)有諸師。欲心亂異邪定。于彼所說(shuō)。四句異此。有余師執(zhí)無(wú)安與一切惑相應(yīng)。于惑大地中不說(shuō)。于誰(shuí)有失。彼答應(yīng)說(shuō)。由隨順定故。是故不說(shuō)。何以故。若人無(wú)安為行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無(wú)安為行。非掉為行。此人何相。以掉為行。非無(wú)安為行。此人何相。何以故。此二法隨便不舍。共生事故。雖然此二法。于人隨重成此人行。是故立六法為惑大地。何以故。此六法恒于染污心起。余處則不起。偈曰。若惡。及無(wú)羞無(wú)慚。釋曰。于一切惡心。無(wú)羞及無(wú)慚。恒生起故。立此二法為惡大地。此二法相后當(dāng)說(shuō)。偈曰。嫌恨諂嫉妒。佷覆及慳吝。誑醉并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑為彼地故。說(shuō)彼為小惑地。唯與修道所滅。依心地所起。無(wú)明相應(yīng)故。此十惑于小分煩惱中當(dāng)釋。說(shuō)五品心法已。有余心法不定。謂覺(jué)觀惡作睡等。于中應(yīng)說(shuō)。何處心幾心法。必定俱起。于欲界中有五種心。善心有一。惡心有二。謂獨(dú)行及與余惑相應(yīng)。無(wú)記心有二。謂有覆無(wú)覆此中欲界心。必有覺(jué)有觀。是故于中。偈曰。有覺(jué)有觀故。于欲界善心。二十二心法。釋曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并覺(jué)觀。偈曰。或處長(zhǎng)惡作。釋曰。非于一切善心皆有惡作。是處若有。于中為長(zhǎng)。則心法成二十三。何法名惡作。于所作惡心生后燋。此心法緣惡作起。故名惡作。此法即是后燋。譬如緣空為境解脫門(mén)說(shuō)名空解脫門(mén)。又如無(wú)貪觀緣不凈相起說(shuō)名不凈觀。于世間亦曾見(jiàn)此事。由處說(shuō)有處。如言一切縣郡來(lái)。一切土地來(lái)。此惡作是后燋處�；蛴诠�假立因名。如說(shuō)六種觸入名宿業(yè)。若爾此后燋。若緣所未作事。云何名惡作。于未作假立作名。如經(jīng)言。若我不作非我好作。何者后燋名善。由不作善及已作惡故后生燋。是善后燋。翻此名惡后燋。此二各緣二境起。偈曰。于獨(dú)行惡心。見(jiàn)相應(yīng)二十。釋曰。于獨(dú)行欲界惡心。有二十心法俱起。謂十大地。六惑大地。二惡大地。并覺(jué)觀。獨(dú)行心者。此中唯一獨(dú)行無(wú)明。無(wú)有欲等余惑。不但獨(dú)行惡心。若與見(jiàn)相應(yīng)惡心中。亦有二十心法。如獨(dú)行惡心中諸法。若爾由長(zhǎng)見(jiàn)故。云何不立二十一。不然。是大地所攝智慧差別說(shuō)名見(jiàn)故。此中與見(jiàn)相應(yīng)惡心。于此心中若有邪見(jiàn)見(jiàn)取戒執(zhí)取。偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡心與四惑相應(yīng)。謂欲嗔慢疑。此心中有二十一心法。此惑隨一。并獨(dú)行惡心中所說(shuō)二十。若與嫌等小分惑相應(yīng)心中。亦有二十一心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應(yīng)心中。亦有二十一心法。惡作為一。并前二十。若略說(shuō)于獨(dú)行惡心及與見(jiàn)相應(yīng)惡心。但有二十。若與余惑及小分惑相應(yīng)。有二十一。偈曰。有覆心十八。釋曰。于欲界與身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)。名有覆無(wú)記。此中有十八心法。大地十�；蟠蟮亓�。并覺(jué)觀。此二見(jiàn)如前所釋故無(wú)長(zhǎng)。偈曰。余無(wú)記十二。釋曰。與有覆無(wú)記異。即是無(wú)覆無(wú)記。此中有十二心法。大地十。并覺(jué)觀。罽賓國(guó)外諸師欲惡作無(wú)記。于此諸師。若心與惡作相應(yīng)。有十三心法。偈曰。睡遍不違故。若有唯此長(zhǎng)。釋曰。睡與如前所說(shuō)一切心法不相違。由是善惡無(wú)記性故。于五品心中隨若有此應(yīng)知為長(zhǎng)。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等于欲界中。是所說(shuō)心法定量。偈曰。惡作睡諸惡。于初定皆無(wú)。釋曰。于如前所說(shuō)中。惡作及睡。初定一向無(wú)諸惡隨一。譬如嗔離諂醉誑。謂嫌等及無(wú)慚無(wú)羞。悉無(wú)所余一切皆有此諸法。于初定不有。偈曰。于中定無(wú)覺(jué)。釋曰。此法及覺(jué)。于中間定。亦如此無(wú)。所余亦如此有。偈曰。過(guò)此又無(wú)觀。釋曰。度中間定以上。于第二定等乃至無(wú)色界。如所遮皆無(wú)觀。及諂誑亦無(wú)。所余皆有。何以故。此諂曲。佛說(shuō)乃至極大梵處與梵眾相應(yīng)故。上去則無(wú)。此梵王于自大集中。阿輸實(shí)比丘問(wèn)。是四大何處滅無(wú)余。梵王不解。作詭言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我為本因。說(shuō)隨地如心法數(shù)量義已。如毗婆沙中所立。心法及異相今當(dāng)說(shuō)。無(wú)羞與無(wú)慚異相云何。偈曰。無(wú)羞不重德。釋曰。于功德及有德人不尊重于他無(wú)自在心。無(wú)敬畏心。無(wú)隨屬他心。說(shuō)名無(wú)羞。此心對(duì)治尊重。偈曰。非贊不見(jiàn)怖。無(wú)慚。釋曰。非贊謂若事善人所訶。是名非贊。于中不見(jiàn)怖。是名無(wú)慚。此中怖謂非所愛(ài)果。能生怖畏故。云何得知。如此為不見(jiàn)怖名不見(jiàn)怖。為見(jiàn)不怖名不見(jiàn)怖。若爾何為。若不見(jiàn)怖應(yīng)成無(wú)明若見(jiàn)不怖應(yīng)成智慧。不見(jiàn)怖者。我不說(shuō)不見(jiàn)。亦不說(shuō)見(jiàn)。何者為是。有小惑為此二因。說(shuō)名無(wú)慚。有余師說(shuō)。觀自身由過(guò)失不恥名無(wú)羞。觀他名無(wú)慚。若爾二觀一時(shí)云何得成。不說(shuō)如此一時(shí)觀自觀他。何者有非恥類(lèi)。若觀自身生起。說(shuō)名無(wú)羞。有非恥類(lèi)。若觀他生起。說(shuō)名無(wú)慚。翻此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬畏有隨屬名有羞。于非贊見(jiàn)有怖名有慚。由第二解。顯觀自他生起恥心說(shuō)名慚羞。愛(ài)樂(lè)及信此二異相云何。偈曰。樂(lè)名信。釋曰。愛(ài)樂(lè)有二種。一有染污。一無(wú)染污。此中若有染污名愛(ài)樂(lè)。如于妻子等。若無(wú)染污名信。如于自師尊長(zhǎng)及有德人處有信非愛(ài)樂(lè)。是信緣苦集起。有愛(ài)樂(lè)非信。謂有染污愛(ài)樂(lè)。有具二。謂緣滅道生信。有非二。謂除前三句。有余師說(shuō)。信謂于德決期。以此為先后則生愛(ài)。故信非愛(ài)。復(fù)有余師說(shuō)。偈曰。重羞。釋曰。如前說(shuō)。以重為羞此何相。不即重名羞。于他起自在心名重。以此為先后則生恥。說(shuō)恥為羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。于無(wú)色界無(wú)愛(ài)樂(lè)及尊重。此義云何。信及羞是善大地故。于彼既有前二。云何無(wú)羞。信有二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若緣人起。彼處則無(wú)。此二名愛(ài)及重。覺(jué)與觀異相云何。偈曰。覺(jué)觀謂粗細(xì)。釋曰。粗細(xì)屬何法。謂心粗細(xì)。心粗名覺(jué)。心細(xì)名觀。此二于一心云何俱起。此中有余師說(shuō)。譬如酥浮水上。于上為日光所觸。非凝非釋。如此由覺(jué)觀相應(yīng)故。心不過(guò)細(xì)。亦不過(guò)粗。是故此二于一心中俱有事用。若爾此覺(jué)觀。但是粗細(xì)因。非自粗細(xì)。譬如水及日光。是酥凝釋因。非自凝釋。粗細(xì)由觀他成。由地品類(lèi)差別故。乃至有頂應(yīng)有覺(jué)觀。復(fù)次同類(lèi)生以粗細(xì)為差別。此義不應(yīng)成。是故不可由粗細(xì)分別覺(jué)觀性異。有余師說(shuō)。言語(yǔ)行名覺(jué)觀。如經(jīng)言。已覺(jué)已觀方有言說(shuō)非未覺(jué)未觀。此中若粗名覺(jué)。若細(xì)名觀。若于一心中。有別法名粗。有別法名細(xì)。此有何妨無(wú)妨。若有種類(lèi)差別于一生類(lèi)中。下上二品不得俱起。種類(lèi)亦有異。若爾汝今應(yīng)說(shuō)。此不可說(shuō)。是故由上下品種類(lèi)異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自種類(lèi)有上下故。有余師說(shuō)。覺(jué)觀于一心不并起。若爾云何。初定說(shuō)具五分。約地說(shuō)五分。不由剎那。慢與醉異相云何。偈曰。心高說(shuō)為慢。醉愛(ài)著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類(lèi)所分別勝德。心高于他說(shuō)名慢。醉者此人于自法起愛(ài)著。其心亂味。如飲酒惛迷。心歡喜差別。從貪欲生說(shuō)名醉。余師說(shuō)如此。說(shuō)心法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立眾名。于正法中。由此說(shuō)教故。云何釋異。偈曰。心意識(shí)一義。釋曰。心以增長(zhǎng)為義。能解故名意。能別故名識(shí)。善惡諸界所增長(zhǎng)故名心�；蚰茉鲩L(zhǎng)彼故名心。此心為他作依止說(shuō)名意。若能依止說(shuō)名識(shí)。如心意識(shí)三名一義如此。偈曰。心及余心法。有依境界相。相應(yīng)。釋曰。此四種名亦通一義。此心及心法�；蛘f(shuō)有依由依根起故�；蛘f(shuō)有境。皆能取境故�；蛘f(shuō)有相。是所緣境隨類(lèi)差別能分別故�；蛘f(shuō)相應(yīng)。平等聚集故。云何平等聚集名相應(yīng)。偈曰。義有五。釋曰。有五種平等類(lèi)為相應(yīng)義。謂依止境界取相時(shí)物平等等。何法為物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。說(shuō)心及心法廣義及差別義已。偈曰。不相應(yīng)諸行。至非至同分。無(wú)想處二定。壽命及諸相。名聚等。釋曰。如此等有為法。與心不相應(yīng)。非是色性。說(shuō)名不相應(yīng)行。偈曰。于中。至得及同隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶。自相續(xù)。釋曰。若法墮他相續(xù)。無(wú)至非至。何以故。無(wú)眾生與他法相應(yīng)。及與非墮相續(xù)法相應(yīng)。何以故。無(wú)有眾生。與非眾生數(shù)法相應(yīng)故。于有為法如此決定。若于無(wú)為法至非至云何。偈曰。二滅。釋曰。一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應(yīng)是。故于阿毗達(dá)磨藏說(shuō)如此言。何者與無(wú)流法相應(yīng)。答一切眾生。亦與擇滅相應(yīng)。除具縛及住初剎那人。所余一切圣人。及所余凡夫。皆與擇滅相應(yīng)。無(wú)眾生與虛空相應(yīng)。于虛空何故無(wú)非至。若法無(wú)至。非至亦無(wú)。所謂別法。有別法名至非至。此執(zhí)從何生。從經(jīng)生。何以故。于經(jīng)中說(shuō)。是十種無(wú)學(xué)法。由生由得由同隨。是圣人與五分相離。若爾與非眾生數(shù)法至得亦應(yīng)成。何以故。由經(jīng)言。比丘。轉(zhuǎn)輪王與七寶相應(yīng)。謂得同隨。此經(jīng)中說(shuō)自在名得同隨。何以故。是王于寶有自在。謂如意作。于轉(zhuǎn)輪王經(jīng)。汝執(zhí)自在名得同隨。于彼經(jīng)汝執(zhí)別物名得同隨。此執(zhí)何證得成。此中何執(zhí)非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色聲等又如欲嗔等。其事亦不可知。譬如眼耳等。離實(shí)物法故。立此法為有。則非道理。若汝執(zhí)此至是諸法生因。于無(wú)為此法應(yīng)無(wú)。若法未至及已舍。由易地及離欲。此法云何更生。若汝說(shuō)共有至得為生因今立生相。復(fù)何所作及生生。若此即是生因。具縛眾生下中上惑生差別。不應(yīng)有至。無(wú)差別故。若由此法余法。有差別生可從其起。是故至非生因。有何人說(shuō)此言。謂至為生因。汝說(shuō)云何成立差別因。何以故。此至若無(wú)。圣人及凡夫。若同起世心。此人是圣。此人是凡。此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故。圣凡差別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此人惑已滅。此人惑未滅。若信有至。如此等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止差別故成。諸圣人依止。由見(jiàn)道修道勝力故。如此回轉(zhuǎn)。如不應(yīng)更生二道所滅諸惑。譬如火所燋種子。依止亦爾。不更為惑種子故說(shuō)惑已滅�；笥墒篱g道。損壞惑種子相續(xù)中。說(shuō)惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得相應(yīng)。若此法已滅。則無(wú)至得相應(yīng)。此言唯是假說(shuō)善法有二種。有不由功力生起有由功力生起。是法說(shuō)名生得及修得。此中不由功力所生起善。于依止中善種子不破壞故。說(shuō)與至得相應(yīng)。由種子破壞故。說(shuō)無(wú)至得相應(yīng)。如斷善根人。此人相續(xù)中。由邪見(jiàn)應(yīng)知善種子已破壞。于彼相續(xù)中。善法種子非永除滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。于彼生中相續(xù)自在無(wú)礙故。說(shuō)與彼相應(yīng)。是故此種子。未拔除非破壞。增長(zhǎng)自在時(shí)。此種子得至得名。無(wú)別物。何法名種子。是名色于生果有能�；颥F(xiàn)時(shí)或當(dāng)時(shí)。由相續(xù)轉(zhuǎn)異類(lèi)勝故。何法名轉(zhuǎn)異。是相續(xù)差別。謂前后不同。何法名相續(xù)。生成因果。三世有為法。何者為勝類(lèi)與果無(wú)間有生果能。有處說(shuō)如此。若人與貪欲同隨。則無(wú)復(fù)能修習(xí)四念處。此經(jīng)中安受貪愛(ài)說(shuō)名同隨。何以故。此人隨安受貪愛(ài)時(shí)量。無(wú)有功能。修習(xí)四念處。如此至得同隨一切種皆是假名法。非實(shí)有物翻此名非至得同隨。毗婆沙師說(shuō)此。至非至實(shí)是有物。何以故。我等悉檀說(shuō)如此。彼說(shuō)此至。偈曰。于三世三種。釋曰。過(guò)去諸法。有過(guò)去至。有未來(lái)至。有現(xiàn)在至。如是未來(lái)現(xiàn)在諸法。各有三至。偈曰。于善等善等。釋曰。若法善惡無(wú)記性。至亦次第隨法同善惡無(wú)記性。偈曰。隨法界同界。釋曰。若法隨與界相應(yīng)。至得與法同界。若法在欲色無(wú)色界。彼至得亦同。在欲色無(wú)色界。偈曰。離三界四種。釋曰。離三界法。謂一切無(wú)流法。此無(wú)流法至得。若略攝有四種。謂三界相應(yīng)。及無(wú)流界相應(yīng)此中非擇滅至得有三界。擇滅至得�；蛟谏珶o(wú)色界及無(wú)流界。道諦至得。唯是無(wú)流故。此至得若略攝。成有四種。有學(xué)法至得是有學(xué)。無(wú)學(xué)法至得是無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)法至得有差別。偈曰。非學(xué)無(wú)學(xué)三。釋曰。非學(xué)非無(wú)學(xué)法。謂有流及無(wú)為。由有學(xué)等差別。此法至得成三種有流至得。謂非學(xué)非無(wú)學(xué)法。及非圣人所得非擇滅擇滅至得。是擇滅學(xué)無(wú)學(xué)道所得。此至得亦是學(xué)無(wú)學(xué)。見(jiàn)修二道所應(yīng)滅惑至得。次第應(yīng)為見(jiàn)修二道所破。若非二道所滅法至得。則有差別。今當(dāng)說(shuō)。偈曰。非所滅二種。釋曰。非所滅法。謂無(wú)流法。此中非擇滅至得。唯修道所斷。及非圣人所得擇滅至得。圣人所得擇滅至得。唯是無(wú)流故非所滅。道諦至得亦如此。前說(shuō)于三世三種。此是總說(shuō)。為簡(jiǎn)別此總說(shuō)故說(shuō)此偈。偈曰。無(wú)記至俱起。釋曰。若無(wú)覆無(wú)記法至得。但有現(xiàn)在。無(wú)過(guò)去未來(lái)。此法力弱故。此法若過(guò)去。至得則過(guò)去。此法若現(xiàn)在。至得則現(xiàn)在。一切無(wú)覆無(wú)記至得。皆如此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無(wú)記。變化亦爾。除此三所余悉同。此三勢(shì)力強(qiáng)故。由加行勝類(lèi)成就故。故此至得通三世。工巧處無(wú)記。及別威儀無(wú)記。極所數(shù)習(xí)。有余師欲此至得同三世。唯無(wú)覆無(wú)記至得但現(xiàn)在耶。偈曰。又覆無(wú)記色。釋曰。有覆無(wú)記有教色至得但現(xiàn)在。何以故。若最上品不能起長(zhǎng)無(wú)教色故。是故力弱。如無(wú)記法至得有差別。善惡法至得。為有如此差別不。答有。偈曰。欲界色無(wú)前。釋曰。于欲界色過(guò)去一向無(wú)至得�，F(xiàn)在及未來(lái)皆有至得。如至得非至得。亦有如此差別不。答無(wú)。何者。偈曰。非至無(wú)污記。釋曰。一切非至。唯無(wú)覆無(wú)記。約世差別。云何。偈曰。去來(lái)世三種。釋曰�，F(xiàn)世法非至得但現(xiàn)世。若過(guò)去未來(lái)法非至得。各有三世。偈曰。欲等無(wú)垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界法非至得�；蛟谟�界�；蛟谏珶o(wú)色界。如此色界無(wú)色界無(wú)流界。非至得亦爾。無(wú)有非至得是無(wú)流。何故如此。偈曰。許圣道非至。凡夫性。釋曰。如發(fā)慧阿毗達(dá)磨藏說(shuō)。何法名凡夫性。非至得圣法。非至得即是非至。若非至圣法。是凡夫性。凡夫性不應(yīng)成無(wú)流。不得何圣法。一切圣法不別說(shuō)故。非至得者。離實(shí)有得。若不爾。佛世尊與聲聞獨(dú)覺(jué)性不相應(yīng)故。應(yīng)不成圣。若爾應(yīng)作決定說(shuō)。定非至得圣法。不應(yīng)說(shuō)定言。何以故。是直文句能為決定。譬如說(shuō)人食水食風(fēng)。有余師說(shuō)。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可說(shuō)由舍此還成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永滅除故。若爾苦法智忍。及俱起法。亦有三性。非至得何法。一切。若爾如前難過(guò)失更至亦如前救。若爾立文句之功此復(fù)何用。若立如此則為最勝。如經(jīng)部師所說(shuō)。經(jīng)部執(zhí)云何。若未曾起圣法相續(xù)。名凡夫性。復(fù)次此非至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度余地則舍。釋曰。如非至得圣道名凡夫性。由至得圣道。即舍凡夫性�；蛴啥扔嗟�。所余諸法非至。應(yīng)如此思。非至非至若生起。非至至若斷。說(shuō)舍非至。非至及至。為更有至非至不。此二各各有二。若爾于至非至。有無(wú)窮過(guò)失。無(wú)無(wú)窮過(guò)失。更互相應(yīng)。故法若生以自體為第三生。第一本法。第二本法至得。第三至得至得。此中由至得生相續(xù)。與本法相應(yīng)。及與至得至得相應(yīng)。由至得至得生相續(xù)。但與至得相應(yīng)。若作如此是本法以自體為第三。若善若染污。于第二剎那有三至得生。復(fù)有三同隨至得俱生。合成六。于第三剎那第一第二剎那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成十八物。如此后后增長(zhǎng)生故。諸至得流。一切過(guò)去未來(lái)。大惑小惑剎那。一切生得善剎那。共相應(yīng)及俱生法至得。無(wú)始無(wú)終輪轉(zhuǎn)生死眾生中。隨一眾生。剎那剎那起成無(wú)邊物。隨一一諸眾生身。相續(xù)剎那亦如此。今諸至得。最大集會(huì)希有生起。唯有一德。謂不相礙。故得處所。若不爾。于一人虛空亦非其器。何況第二。何法名同分。偈曰。同分眾生等。釋曰。有物名同分。謂眾生等類(lèi)。于阿毗達(dá)磨藏說(shuō)此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切眾生與眾生同分。隨一眾生同分。于一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分。由界地道雜生男女優(yōu)婆塞比丘有學(xué)無(wú)學(xué)等差別。各不相應(yīng)故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如前。若無(wú)聚同分。非別有實(shí)物。于眾生由種種別類(lèi)更互不同。此亦眾生。彼亦眾生。如此同智。及同言說(shuō)。不應(yīng)得成。陰等同智及同言說(shuō)亦爾。有退亦生。不舍聚同分。不得同分。不立此成四句。第一句者。從此退于中更受生。第二句者。入正定聚。何以故。此人舍凡夫聚同分。得圣人聚同分。第三句者。由度余道。第四句者。除前三句。若有實(shí)物。名凡夫同分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。無(wú)別人性可分別。復(fù)次世間亦不曾見(jiàn)有人同分法。以無(wú)色故。智慧亦不能分別眾生生類(lèi)不異。但許如此眾生同分。若實(shí)有。于中何所能作。復(fù)次云何不許非眾生有同分。如舍利谷麥豆波那婆庵羅鐵金等。自性類(lèi)等故。如此等同分更互有異。云何可說(shuō)不異同分。若爾鞞世師外道。由此執(zhí)得顯成。何以故。此執(zhí)即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執(zhí)是同異句義。由此法于不同物中生起同智。說(shuō)名同異。毗婆沙師說(shuō)。彼執(zhí)有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾。若顯成若不顯成。實(shí)有同分。由經(jīng)所證。佛世尊說(shuō)。若此人還成此類(lèi)。謂于人聚同分實(shí)有如此說(shuō)。非說(shuō)別有物。若爾此經(jīng)所顯同分是何法。是有為法。如此生起。于中假說(shuō)人天等。如說(shuō)舍利谷等同分。如此義非毗婆沙師所贊許。何法名無(wú)想有。偈曰。無(wú)想于彼天。能滅心心法。釋曰。于無(wú)想眾生天中受生。有法能遮滅彼心及心法。此說(shuō)名無(wú)想有。由此法心及心法。于未來(lái)中暫時(shí)不起。于生無(wú)有功能。如堰遏江水。此法一向。偈曰。果報(bào)。釋曰。此是何業(yè)果報(bào)。無(wú)想定業(yè)于何處眾生有此無(wú)想天。偈曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。于彼一處有眾生名無(wú)想天。如初定中間。彼眾生為一向無(wú)想。為或暫一時(shí)有想故名無(wú)想。有時(shí)有想。謂受生時(shí)退墮時(shí)。于長(zhǎng)時(shí)起想故。彼眾生從此處方退墮。經(jīng)言如此。于彼眾生如久時(shí)熟眠覺(jué)起。即便退墮。必欲界受生。更無(wú)余處。由宿世定業(yè)功能盡故。不能生長(zhǎng)未曾有業(yè)故。譬如放箭速疾勢(shì)盡故即便墮地。若眾生必應(yīng)生彼天。此眾生定有欲界后報(bào)業(yè)。譬如北鳩婁必有生天后報(bào)業(yè)。阿毗達(dá)磨藏說(shuō)。何者為二三摩跋提無(wú)想定及滅想受定。何法名無(wú)想定。如前所說(shuō)。無(wú)想有能滅心心法偈曰。如此無(wú)想定。釋曰。無(wú)想觀行人。定名無(wú)想定。又此定無(wú)想。名無(wú)想定。此定能遮滅心及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。后定。釋曰。最后定。謂第四定最上品。此定于中相應(yīng)。非于余地何用修此定。偈曰。欲解脫。釋曰。諸外觀行人。執(zhí)此定為決定出離。是故由求解脫故。修習(xí)此定。無(wú)想有是果報(bào)故。成無(wú)記法此定偈曰。善。釋曰。此無(wú)想定一向是。善此定于無(wú)想天五陰為果報(bào)。若善于三報(bào)位中是何位。偈曰。必有生報(bào)。釋曰。此定唯生報(bào)。非現(xiàn)報(bào)及后報(bào)。亦非不定報(bào)。若人已生起此定。后更退失。彼說(shuō)此人必還更得受無(wú)想天生。是故若人得此定。必不得入正定聚。此定但凡夫所得。偈曰。非圣。釋曰。圣人不得修習(xí)此定。彼見(jiàn)此定如見(jiàn)深坑。何以故。若人于此定起解脫心乃修此定。圣人于生死不起解脫心。圣人若已得第四定。為于過(guò)去未來(lái)得此定。不猶如諸定非圣亦不得。何以故。此定若已曾數(shù)數(shù)所習(xí)。大功用所成故。又無(wú)心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時(shí)得。謂現(xiàn)在得。如波羅提木叉戒。得此定于第二剎那有過(guò)去至得。乃至未舍此定。無(wú)心故于未來(lái)無(wú)修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦如此。釋曰。如無(wú)想定。無(wú)心定亦如此。如此言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。此定偈曰。為靜住。釋曰。寂靜住想為思惟先故。圣人修此定。彼定解脫想為思惟先。彼與第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以非想非非想為地。此定偈曰。善。釋曰。此定必是善。無(wú)染污故。非無(wú)記。雖復(fù)是善。偈曰二報(bào)不定。釋曰。此定由二因有二報(bào)�；蛏鷪�(bào)或后報(bào)。有時(shí)于果報(bào)不定有時(shí)無(wú)果報(bào)。若得定人般涅槃。此定于有頂以四陰為果報(bào)。此定一向。偈曰。唯圣。釋曰。但圣人能得此定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷絕故。又由圣道力所生起故。云何如此。于中生現(xiàn)世涅槃愿樂(lè)故。此定雖是圣人所得。非離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定由修習(xí)力得。非過(guò)去得。未來(lái)不可修。由心力強(qiáng)故成。若爾于佛世尊。亦由修習(xí)得耶不。云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智同時(shí)得此定。何以故。諸佛無(wú)有一德由功用得。由一切圓德現(xiàn)前。皆隨佛欲成故。是故一切功德。于佛悉是離欲所得。若爾先未生滅心定。于盡智時(shí)。佛世尊云何成俱解脫人。得成如于已生。此中得自在故。西國(guó)諸師說(shuō)。菩薩在有學(xué)位。先已生此定。后方得菩提。云何不許如此。若爾與大德優(yōu)波掘多所造道理足論。彼順成證。彼論說(shuō)。先已起滅想受定。后方得盡智。應(yīng)說(shuō)如來(lái)如此。偈曰。非前。釋曰。罽賓國(guó)毗婆沙師說(shuō)。先入無(wú)心定后得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念得故。釋曰。彼說(shuō)三十四心剎那中菩薩得無(wú)上菩提。在四諦觀有十六心剎那。于離欲有頂有十八心剎那。為除有頂九分惑。由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那。菩薩先已離欲無(wú)所有處。后方入正定聚。下地諸惑不復(fù)更除滅。是故于此中間不同類(lèi)心不生起故。無(wú)道理得入滅心定。此何所為。若于中間不同類(lèi)心生起現(xiàn)前。有更起心。諸菩薩無(wú)更起心。實(shí)如此無(wú)更起心。不由無(wú)流道不更起。若爾立不更起。云何佛說(shuō)。我未壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無(wú)改故。是故說(shuō)無(wú)更起。于一坐時(shí)一切事究竟故。此義如前。是外國(guó)諸師所說(shuō)。若此二定。多種別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無(wú)想定無(wú)心定。依欲色二界修得。若人不許于色界修得無(wú)色定。是伽蘭他。于此人相違。或時(shí)色有不成有。此中有五種判。一色界眾生。二有想諸天。住于不同分心。三入無(wú)想定。四入無(wú)心定。五無(wú)想諸天。已得無(wú)想天生。各是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人道。釋曰。此滅心定。初于人道中修得已。昔經(jīng)退人后方于色界修得。于滅心定為退不說(shuō)有。若不爾。則與大德優(yōu)陀夷經(jīng)相違經(jīng)言?xún)裘�。有諸比丘。在正法內(nèi)。具清凈戒。具清凈定。具清凈慧。是人數(shù)數(shù)入觀。修滅想受定。數(shù)數(shù)出觀。則有是處。應(yīng)如實(shí)知。此人于現(xiàn)法。先若不得知已根。及于臨死時(shí)。由身破滅故。過(guò)段食諸天。隨一意生諸天中�；蛴谥惺苌�。此人于中生已。數(shù)數(shù)入無(wú)心定觀。不更出此定。無(wú)有是處。應(yīng)如實(shí)知。此中意生天者。世尊說(shuō)是色界。是定與有頂相應(yīng)。若人得此定不退。云何得于色界受生。有余部執(zhí)。此滅心定。以第四定為地。于此部若離退墮。是義亦成。是義不得成。謂無(wú)心定。以第四定為地。何以故。由經(jīng)言故。經(jīng)說(shuō)有九種次第定。若有如此決定超越定云何得成此定次第決定。約初學(xué)人。若觀行人。已至定自在位超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第四定為地。一以有頂為地。復(fù)由加行有異。謂解脫靜住想。為思惟先所修習(xí)故。復(fù)由相續(xù)有異。謂生在凡夫圣人相續(xù)中故。復(fù)由果有異。謂無(wú)想有及有頂為果故。復(fù)由受報(bào)有異。謂定受報(bào)不定受報(bào)。及二受報(bào)故。復(fù)由初生有異。謂于二界。及于人道初生故。云何此二定。同滅離心及心法為自性。說(shuō)第一為無(wú)想定。說(shuō)第二為滅想受定。由違逆想違逆想受故。此二修觀得成。譬如于他心通中亦知他受等。但說(shuō)名知他心通。今云何從久久時(shí)滅心后更生心。毗婆沙師說(shuō)。雖復(fù)過(guò)去。以是有故。是故前滅成后次第緣。有余師說(shuō)。云何于無(wú)色界生眾生。色久久時(shí)斷盡。后時(shí)更生色。此色定從心生。不從色生。若爾心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此二更互為種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆說(shuō)如此。大德婆須蜜多羅。于問(wèn)中說(shuō)。若人執(zhí)滅心定無(wú)心。此人則有如此失。我今執(zhí)滅心定有心。大德瞿沙說(shuō)。此執(zhí)不然。若識(shí)有從三和合有觸。佛世尊說(shuō)。依觸生受想作意等。是故于此定中想受等法不應(yīng)滅。若汝言佛世尊說(shuō)緣受生愛(ài)。今有受于阿羅漢愛(ài)不生。如此于無(wú)心定雖復(fù)有觸。受想等不生。是義不然。有簡(jiǎn)別故。緣無(wú)明觸所生受則貪愛(ài)生起。于生受中不簡(jiǎn)別觸。是故此義不平。是故毗婆沙師說(shuō)。滅想受三摩跋提。必定無(wú)心。若無(wú)心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。復(fù)由三摩跋提心故至此定。此二定為由實(shí)物有。為由假名有。彼說(shuō)實(shí)有物。由能遮礙心相續(xù)生故。是義不然。由三摩跋提心此心。相續(xù)斷故。三摩跋提心與余心相違生起。由此心生起。于中間時(shí)唯余心不生起為相故。無(wú)有別物。此定能引與余識(shí)相違。相續(xù)為依止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起為相若觀行人出定。此定先無(wú)后無(wú)故。此定假說(shuō)名有為。復(fù)次此定唯能令依止如此平等故。名三摩跋提。應(yīng)知無(wú)想有亦如此。此定但心于此位中與心生起相違。此心唯不起。假說(shuō)為無(wú)想。有毗婆沙師不說(shuō)如此。彼執(zhí)實(shí)有物