阿毗達磨順正理論 第七十卷
阿毗達磨順正理論 第七十卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢圣品第六之十四
復(fù)以何緣諸阿羅漢等。離有頂染同不受后生。然于其中有于煩惱證不生法。而非一切。有說由根有差別故。此釋非理。以契經(jīng)說退不退法根品同故。如說五根增上猛利。極圓滿故名俱解脫。然有俱解脫是退種性故。非根勝故證惑不生。若爾由何種性別故。六種種性唯應(yīng)果有余亦有耶。修習(xí)練根唯無學(xué)位。余位亦有。頌曰
學(xué)異生亦六練根非見道
論曰。有學(xué)異生種性亦六。六種應(yīng)果彼為先故。由所安住種性差別。故有斷惑后生不生。定于何時于所斷惑證不生法。謂得能止此類煩惱殊勝道時。若爾此不生應(yīng)是擇滅非非擇滅。若是非擇滅則非擇滅應(yīng)是道果。如是便與圣教相違。如說云何非果法。謂非擇滅及虛空無。此不生成擇滅失。以勝道轉(zhuǎn)非為此故。既非所為故非道果。謂勝道轉(zhuǎn)為證擇滅非非擇滅故。道轉(zhuǎn)時所證不生不名道果。如然燈者本為破闇非為盡油。而燈生時非唯破闇亦令油盡。然此油盡非本所為。是故不說名然燈果。此亦應(yīng)然故無有失。故勝種性勝道生時。亦證不生然非道果。今詳由道所證不生。定不由根應(yīng)皆得故。但由殊勝種性力得故。不動者惑必不生。前說無學(xué)退法有三。一增進根。二退住學(xué)。三住自位而般涅槃。思等四隨應(yīng)有四五六七。非唯無學(xué)有增進根。有學(xué)異生亦有此義。唯非見道能修練根。此位無容起加行故。謂見道位速疾運轉(zhuǎn)無暇于中更修余事。唯于信解異生位中。能修練根如無學(xué)位。如說不動退現(xiàn)法樂。如何不動法亦許有退義。無相違過。所以者何。頌曰
應(yīng)知退有三已未得受用
佛唯有最后利中后鈍三
論曰。應(yīng)知諸退總有三種。一已得退。謂退已得殊勝功德。二未得退。謂未能得應(yīng)得功德。三受用退。謂諸已得殊勝功德不現(xiàn)在前。三中前二非得為體。第三唯彼不現(xiàn)在前。此三退中世尊唯有一受用退。以有決定所作事業(yè)牽引其心。雖有所余無量希有不共佛法無暇起故。除佛世尊余不動法具有未得及受用退。謂于殊勝無諍定等。應(yīng)得功德未能得故有未得退。有余事業(yè)牽引其心。已得功德無暇起故有受用退。余五種性容具有三。亦容退失已得德故。約受用退說不動法。退現(xiàn)法樂無相違過。經(jīng)主于此作如是言。約無退宗不應(yīng)為難。如何不動退現(xiàn)法樂。非約靜慮退不退故。經(jīng)說動法及不動法。一切應(yīng)果無漏解脫。皆名不動心解脫故。然于靜慮起自在中?捎型苏呙麨橥朔。不可退者名不退法。如是思等如理應(yīng)思。若爾不退安住不動有何差別。皆于靜慮起自在中無退失故。非練根得名為不退。練根所得名為不動。此二所起殊勝等至。設(shè)遇退緣亦無退理。安住法者但于已住。諸勝德中能無退失。不能更引余勝德生。設(shè)復(fù)引生從彼可退。是不退等三種差別。如是建立阿羅漢果。退不退等差別不成。且約退失現(xiàn)法樂住。起自在性建立退法。如前種種推征已破。不退等三有相雜失。且依彼執(zhí)不退安住。二圣者相應(yīng)無差別。許二俱非練根得故。已得勝德俱無退故。未得勝德俱能起故。雖言安住新起勝德?捎型死懋愑诓煌。而安住名不依彼立。安住名顯離進退故。又彼宗許安住利根。寧言有退新起勝德。若許有退應(yīng)名退法。彼宗退法亦非全退。全退便應(yīng)起煩惱故。所言不動由練根得。異不退法理亦不成。以彼所宗于現(xiàn)法樂。怖失自在故修練根。練所得根為退不退。若許有退應(yīng)名退法。以彼自說若于靜慮。退失自在名退法故。若許不退如由退力。立退法名如是。亦應(yīng)由不退力名為不退。是則不動與不退同。如何于中固立差別。若謂本性是利根者名不退法。后修練根方成利者名不動法。為顯此別建立二名。是則應(yīng)同安住堪達。彼許安住本性利根。非練根得同無退故。雖言不退能新引起。殊勝功德與安住異。理亦不然。不約新起殊勝功德立不退故。謂彼所宗言此種性。于新勝德若起不起。性利根故于現(xiàn)法樂。不失自在是不退相。安住亦然故應(yīng)無別?澳苓_故得堪達名。彼宗不言從此種性。更至別類無漏解脫。定應(yīng)但許練有漏根。則定依先退法種性。修練根行轉(zhuǎn)名堪達。是則堪達亦練根成。此所成根為退不退。若許有退應(yīng)名退法。若無退失應(yīng)名不動。俱練根得并不退故。又不應(yīng)說練有漏根。得究竟時名不動法。由此不動法是應(yīng)果性故。非阿羅漢為于少劣。暫現(xiàn)法樂得自在故。起大加行修習(xí)練根。展轉(zhuǎn)修令至不動法。是故經(jīng)主但述己情不可依憑。趣圣教理唯有對法正理可憑。悟阿羅漢退等差別。謂就應(yīng)果身中所成無漏功德有勝劣異。建立六種種性差別。諸阿羅漢為得后后。轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)增無漏功德。起大加行修習(xí)練根。致大劬勞可有斯理。非為世俗如腐爛尸易壞難成。下劣功德暫時現(xiàn)起設(shè)大劬勞。故彼所宗不可依據(jù)。諸阿羅漢既許退果為更生不。彼于退位帶惑命終應(yīng)更受生。諸住果時所不作事退時作不。彼既起惑應(yīng)有更為果相違事。無如是過。所以者何。頌曰
一切從果退必得不命終
住果所不為暫增故不作
論曰。無從果退中間命終。退已須臾必還得故。若有壽量將臨盡者。必?zé)o退理無失念故。要有余壽方有退理。退已不久必還證得。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。如是多聞諸圣弟子。退失正念速復(fù)還能。令所退起盡沒滅離。若謂不然修梵行果。應(yīng)非安隱可委信處。又住果位所不應(yīng)為。違果事業(yè)由暫增故。雖暫失念煩惱現(xiàn)行。如住果時必?zé)o作理。如高族者暫失位時。不等凡庸造鄙下業(yè)。又誰有退誰無退耶。修不凈觀入圣道者容有退失。修持息念入圣道者必?zé)o退失。尊重止觀無貪癡增。如次應(yīng)知有退無退。何界何趣容有退耶。唯欲界人三洲有退。六欲天處得圣果者有說利根故無有退。以有勝智能制伏心。令背妙境入圣道故。有說退者由闕資緣。或所依身不平等故。六欲天處二事并無。雖有鈍根隨信行性。生彼得圣亦無退理。諸有退者為起惑退。為先退已惑方現(xiàn)前;蛴杏钣善鸹笸。品類足論當(dāng)云何通。如彼論說。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現(xiàn)在前故。三于彼正起非理作意故。乃至廣說無相違失。所以者何。煩惱現(xiàn)前略有二種。已斷未斷有差別故。此中偏說未斷起者。又煩惱起略有二門。染不染心無間起故。此中偏說染無間者;驘⿶榔鹂傆腥。然煩惱生所藉不定。或有唯藉境界力生;蚪寰骋蚧蚣婕有小4思s具者故說由三;蚱鸹髸r三緣必具。非理作意正起現(xiàn)前。所斷隨眠必還成故。何心無間起惑退耶。且從無學(xué)起惑退者。若起色纏無色纏退。唯從自地順退分定。相應(yīng)善心無間而起。非住欲界有上地攝。無覆無記心現(xiàn)在前。唯除通果心。然無從彼退豈不順退分。各于自地離染時舍。如何無學(xué)者未退起惑。彼心現(xiàn)前理實如是。然順住分品類有三。一少順退。二少順進。三守自住。前言自地順退分定。即順住分中。少分順退者。少順退故得順退名。然此定心與守自位。多相涉故順住分?jǐn)z。諸有未失順退分者。彼心無間煩惱現(xiàn)前。若舍彼心從順住攝。少順退者起煩惱退。故于文義無所相違。若起欲纏而退失者。從自地善無覆無記。二心無間皆容現(xiàn)前。諸從學(xué)位起惑退者。起色無色煩惱退時。若先全離此地染者。唯從此地順退分定。相應(yīng)善心無間而起。若未全離此地染者。從此地攝善及染污。二心無間皆容現(xiàn)前。起欲界纏而退失者。若先全離欲界系染。從自地善無覆無記。二心無間皆容現(xiàn)前。若未全離欲界染者。從欲善染無覆無記。三心無間皆容現(xiàn)前。若未現(xiàn)前獲得清凈。靜慮無色必?zé)o能起。色無色纏退失所得。彼惑從彼無間起故。但起欲纏退失所得。若現(xiàn)前得清凈靜慮。猶未現(xiàn)前得凈無色。必?zé)o能起無色纏退。起欲色纏退失所得。若已現(xiàn)前獲得清凈靜慮無色。通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時。若起上纏現(xiàn)在前退。不失下善不成下惑。若起下纏現(xiàn)在前退。定失上善定成上惑。復(fù)有欲令要先退已。后時對境惑方現(xiàn)前。施設(shè)足論當(dāng)云何釋。如彼論說無色三纏一一現(xiàn)起。退無色盡住色盡中。識身足論復(fù)云何釋。如彼論說。無色界系染心現(xiàn)前。舍無學(xué)善續(xù)有學(xué)善。退無學(xué)心住有學(xué)心。此俱不相違依覺時說故。謂先雖退而未覺知。后起惑時方自覺退。如有先誦四阿笈摩。中廢多時雖忘不覺。后誦不得方自知忘。此亦應(yīng)然故無違失。住何心退后起惑耶。住欲界中無覆無記。威儀工巧異熟生心。退已后時方能起惑。然此欲界系無覆無記心;蛴锌傔`三界煩惱。此心正起無有退得三界惑義。或有但違欲色煩惱。此心正起容有退得無色惑義;蛴械`欲界煩惱。此心正起容有退得二界惑義;蛴胁贿`三界煩惱。此心正起容有退得三界惑義。一切退已隨其所應(yīng)。起惑前心皆如上說。于此二說前說為善。如上所言有練根得。今應(yīng)思擇諸圣練根。有幾無間幾解脫道。用有漏道為無漏耶。依何身依何地。頌曰
練根無學(xué)位九無間解脫
久習(xí)故學(xué)一無漏依人三
無學(xué)依九地有學(xué)但依六
舍果勝果道唯得果道故
論曰。求勝種性修練根者。無學(xué)位中轉(zhuǎn)一一性。各九無間九解脫道如得應(yīng)果。所以者何。彼鈍根性由久串習(xí)。非少功力可能令轉(zhuǎn)。學(xué)無學(xué)道所成堅故。有學(xué)位中轉(zhuǎn)一一性。各一無間一解脫道。如得初果非久習(xí)故。彼加行道諸位各一。學(xué)無學(xué)位修練根時。皆漸次修后后種性。得勝種性方舍前劣。故諸無學(xué)修練根時。加行無間前八解脫。如應(yīng)皆是退法等收。第九解脫是思法等。諸有學(xué)者修練根時。加行無間是退等攝。解脫道時名思法等。我所承稟諸大論師。咸言練根皆為遮遣。見修斷惑力所引發(fā)。無覆無記無知現(xiàn)行。故學(xué)位中修練根者。正為遮遣見惑所發(fā)。無學(xué)位中修練根者。正為遮遣修惑所發(fā)。如如斷彼能發(fā)惑時。所起無間解脫多少如是。如是斷彼所發(fā)無知現(xiàn)行道數(shù)亦爾。是故無學(xué)修練根時。用九無間九解脫道。學(xué)位練根二道各一。然見修惑所發(fā)無知。隨所障殊有多品類。故轉(zhuǎn)退等成思等時。諸道現(xiàn)前各有所遣。由此無有超得勝性。有余師說。一切練根皆一加行。無間解脫前說為善理如前故。如是無間及解脫道。一切唯是無漏性攝。圣者必?zé)o用有漏道而轉(zhuǎn)根理。以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種。如是所說但據(jù)現(xiàn)行。兼未來修復(fù)有差別。謂無學(xué)位修練根時加行。未來亦通修二九無間道及八解脫。未來所修亦唯無漏。第九解脫未來修二。兼修三界所有功德。與初盡智所修同故。若有學(xué)位修練根時加行。未來亦通修二無間解脫。未來所修亦唯無漏如得初果。若爾豈不廣論相違。如廣論言從信解性修練根行。得見至?xí)r十四化心爾時亦得。寧不許學(xué)解脫道中亦于未來。修有漏道此無違失所以者何。彼論但依得俱生說。如下地道現(xiàn)在前時。上地化心亦說為得。謂如已離三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦說彼得四定化心。然理不應(yīng)由下見道。現(xiàn)在前故修上地法。彼文但依見道與彼得俱生。說此亦應(yīng)然。有余師言。諸未來法有得。得故即說名修既彼得俱。寧不修彼。故諸有學(xué)修練根時。解脫道中亦修有漏。然非一切皆能通修。謂若預(yù)流未趣后果。修練根行解脫道中。如得果時唯修無漏。由見道得一來不還。未趣后時應(yīng)知亦爾。分離有頂中間練根。解脫所修亦唯無漏。余有學(xué)位修練根時。解脫所修皆通二種。前說為善。所以者何。非彼得俱皆名修彼。勿一切法能修一切。又有學(xué)位修練根時。正為遮遣見惑所發(fā)。與斷見惑道數(shù)既同。如何所修異見道果。若余趣后中間練根。解脫道中亦修有漏。無間道位何不許然。如離染時二道等故。然無學(xué)位修練根時。道數(shù)所修如斷有頂。若有學(xué)位修練根時。道數(shù)所修如斷上界。見道所斷由彼但與鄰得果時道相似故。學(xué)無學(xué)位修練根時。加行皆通曾未曾得。無間解脫唯是未曾一切皆通。法智類智修練根者。唯三洲人唯依此身有怖退故。以何等故名為練根。調(diào)練諸根令增長故。謂道力故令根相續(xù)。舍下得中舍中得上。漸漸增勝名為練根。故練根名目轉(zhuǎn)根義。雖八解脫漸得勝根。而由本心求勝性故。未得勝性不舍前劣。如得后果方舍前向。如在圣位種性有六。能修練根于見道前。暖等加行應(yīng)知亦爾。有差別者若圣位中。得勝種性必舍前劣。暖等位中修練根者。但得勝性劣性不行。名為轉(zhuǎn)根非舍劣得。無學(xué)練根通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。唯此九地有無漏道余地?zé)o故。有學(xué)練根唯依六地除三無色。所以者何。以轉(zhuǎn)根者容有舍果及勝果道。所得唯果非勝果道心欣果故。無有學(xué)果無色地攝。故學(xué)練根但依六地。設(shè)許學(xué)位依無色練。根定是不還住勝果道位。無不還果無色地攝。故不依無色修練根得果。以初二果唯未至攝。不還唯通六地攝故。有說唯有住果練根。勿有舍多得少過故無如是過。以練根者心期勝果不求多故。由此學(xué)位修練根者。若住果道加行等三皆果道攝。若住勝道加行無間勝果道攝。解脫道果道攝。住無學(xué)位修練根者。加行等三唯果道攝。諸住果位修練根時。舍果得果住勝道位。修練根時舍二得果。又諸圣位修練根時。與本得果地同或異。謂初二果依地必同。彼此俱依未至地故。不還應(yīng)果依地不定。或依本地或上或下。有差別者若諸不還。依下練根不得上果。阿羅漢不爾如本得果故。分?jǐn)嘤许斀Y(jié)練根得果時。雖舍彼斷不成彼結(jié)。如異生者生上七地。隨應(yīng)舍下斷而不成下結(jié)。俱是進時非退時故。諸無學(xué)位補特伽羅。總有幾種由何差別。頌曰
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