第二卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　純陀品上

　　釋品為三。一辨疏密。二辨德行。三釋名。初意者依天竺文猶屬壽命品。開(kāi)破今昔常無(wú)常義。于義則密于文則疏。謝氏從人從事題純陀品。于文則密于義則疏。今明涅槃施章。于梵漢兩文俱無(wú)所失。隨前人則施常命。隨后事則施常修(云云)。次德行者。純陀是二恒之?dāng)?shù)。何故別立一品。略明十異。一時(shí)眾先供而后請(qǐng)純陀先請(qǐng)而后供。二時(shí)眾三請(qǐng)佛皆默然。純陀一請(qǐng)如來(lái)即受。三因受大會(huì)。四因食開(kāi)常。五自請(qǐng)住。六騰眾請(qǐng)。七金口嘆。八大眾嘆。九當(dāng)徒問(wèn)答。十往昔誓愿眾無(wú)其一寧不立品。問(wèn)純陀十異迥超眾表何不前供而后獻(xiàn)耶。答后供者讓他德也。舊明五讓謂賤讓貴凡讓圣粗讓妙少讓多近讓遠(yuǎn)。今依文宜為十讓。初以俗讓。道謂僧尼眾。次以凡讓圣。謂學(xué)無(wú)學(xué)。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓貴。即國(guó)王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六以少粗讓多妙。謂人天等。七以財(cái)讓法。即是魔眾。八以同類讓異類。即師子鳥(niǎo)蜂等。九以近讓遠(yuǎn)。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遁。忍辱仙眾。五讓收文不盡十意粗周。問(wèn)何故昔默今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛隨世界故有二默受不受異�；蛞四�受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破惡得道亦復(fù)如是。圣無(wú)唐捐非凡所測(cè)。別釋者時(shí)眾無(wú)奇緣弱不感。令追責(zé)往緣是名世界默然不受。初若發(fā)言不受則后供息心。眾供都集普皆等受。是名為人默然不受。默不受者貶其不能因食以明不食開(kāi)無(wú)常顯常無(wú)勝治力。是名對(duì)治默然不受。若是食身可默受食法身常諸無(wú)食無(wú)受。是名第一義默然不受。默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之與陀二文互出。舊云。本名純陀后大眾稱德號(hào)為妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此語(yǔ)。先立嘉名。為最后作瑞。所以大眾稱美。不應(yīng)名德兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說(shuō)妙田妙益妙。義妙者三點(diǎn)四德不縱不橫不并不別。佛及眾生皆悉安住秘密藏中。文云。諸佛境界不可思議。一切法中有安樂(lè)性。解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動(dòng)合機(jī)宜發(fā)心畢竟等無(wú)差別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切針?shù)h大眾。文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家蓋諸無(wú)學(xué)工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰。是優(yōu)婆塞等法王子。文云。如幼出家墮大僧?dāng)?shù)。德妙者如前十異十讓。為佛為眾之所稱嘆。文云。南無(wú)純陀南無(wú)純陀而為我等之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯燥赍持香飯獻(xiàn)而不受。九方亦爾況復(fù)人天。純陀一請(qǐng)即為哀納故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙。文云普為大會(huì)哀受純陀最后供養(yǎng)。神通妙者始辦供具地六種動(dòng)。正獻(xiàn)食時(shí)說(shuō)十三偈如經(jīng)即神通妙。說(shuō)妙者巧興五難善覆有為如經(jīng)。田妙者最后入滅是良福田。文云汝為眾生作良福田。益妙者因受其供普受大會(huì)則財(cái)益。一切因食開(kāi)常即法益一切如經(jīng)。純陀大士具此十妙及余無(wú)量一切諸妙故名純陀品。若依經(jīng)名應(yīng)言十大若依人名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖眾問(wèn)是涅槃施。分文為三。此品施常住五果擬對(duì)此土雜類眾。哀嘆品施勝三修擬對(duì)此土聲聞眾。長(zhǎng)壽品去。隨問(wèn)而施擬對(duì)此土諸菩薩眾(云云)。問(wèn)有他方眾何文擬之。答從現(xiàn)病品去更明五行十德。師子吼問(wèn)性及迦葉陳如。擬對(duì)他方諸菩薩眾。然佛平等說(shuō)普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡于無(wú)分別中作差別說(shuō)。問(wèn)若爾始終只是一涅槃施則無(wú)余章。答前明通意得作此說(shuō)(云云)。此品為四。初因獻(xiàn)食以明不食。不食是常破于無(wú)常開(kāi)非常非無(wú)常。二因其請(qǐng)住以不住破住開(kāi)非住非不住。三因于論義有為無(wú)為且共置之開(kāi)非有為非無(wú)為。四因催供明為滅須食為不滅不食開(kāi)非滅非不滅。四段在文可尋。生起者眾被召來(lái)意在開(kāi)密故因食明常。常則應(yīng)住故因常請(qǐng)住。住非圓極。是故遮住以無(wú)住破住。住與無(wú)住互成得失。故有為無(wú)為且共置之。若置非求是是亦無(wú)是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是時(shí)。第二第三亦復(fù)如是。是非俱非寂滅為樂(lè)事窮理盡故低頭飲淚而辦供也。通別者雖分四段不可一向。何者圓滿妙說(shuō)義不可盡隨其類音各各得解不可各解局于圓法。今三意望之一別舉常破無(wú)常。文云我今施汝常命色力安無(wú)閡辯別明于我。以有我故所以論于我住我觀。若無(wú)我者誰(shuí)住誰(shuí)觀。文云汝今當(dāng)觀別明于凈有為不凈無(wú)為即凈。文云善覆如來(lái)有為之相。別明于樂(lè)樂(lè)即涅槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅為樂(lè)。若一向從別則成對(duì)治失于圓旨此義可知(云云)。二明通者今所明常不言常異于我常即是我亦即凈樂(lè)我即是常亦即凈樂(lè)凈樂(lè)亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若但是常常即缺減不具四德寧當(dāng)?shù)檬欠ń缬∫�。三明非通非別畢竟清凈。何者若但是常破于無(wú)常是待對(duì)法經(jīng)論所害。釋論云無(wú)常者是對(duì)治法非第一義。常治無(wú)常亦復(fù)如是。中論云若法為待成是法還成待。今言常者非常無(wú)常故非通別。若是通者通即對(duì)別別既被非通寧。得是。當(dāng)知常者非通非別。文云二施果報(bào)等無(wú)差別無(wú)通無(wú)別。乃名為等我亦如是非我無(wú)我。文云汝今當(dāng)觀諸佛境界佛境界者無(wú)我無(wú)無(wú)我凈亦如是非凈非不凈。文云有為無(wú)為且共置之舍有舍無(wú)即非凈非不凈樂(lè)亦如是非樂(lè)非不樂(lè)名寂滅樂(lè)。文云不應(yīng)思惟長(zhǎng)壽短壽無(wú)長(zhǎng)無(wú)短即非樂(lè)非不樂(lè)如是三意不可定。三不縱不橫不并不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識(shí)圓妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者。上大聲普告令最后問(wèn)為欲顯發(fā)方便密教。今果為開(kāi)雙非之教上面門(mén)放光卻障生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境界。上地動(dòng)翻倒咸歸佛所。今果示有為無(wú)為且共置之欲求正法應(yīng)如是學(xué)。如是學(xué)已寂滅為樂(lè)同于如來(lái)所至到處故涅槃施成前召請(qǐng)等義。言起后者。教觀諸佛境界即般若德。欲求正法應(yīng)如是學(xué)且共置之即解脫德。寂滅之樂(lè)佛所到處即法身德。如此分文即顯佛語(yǔ)上中下善不徒開(kāi)章。初獻(xiàn)供文為四。一請(qǐng)二受三難四答。請(qǐng)又二。初經(jīng)家敘德。二發(fā)言陳請(qǐng)。敘德為二。一敘德。二敬儀。先敘其讓德。次敘所為德。敘讓德中兼具十意。優(yōu)婆塞如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓圣淺讓深。拘尸城如前釋。此是以近讓遠(yuǎn)。城旁讓隱遁工巧之子有二義將作大匠子則貴執(zhí)斧子則賤未知是何且指以賤讓貴。以粗讓妙。同類十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據(jù)端首五十。據(jù)親近五百據(jù)徒屬�；虍�(dāng)如此。此之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。今敘意者。此人正為請(qǐng)。佛受供即是以財(cái)讓法。依文證義義自滿足。次為令世間得善果者。敘所為德善果多涂。謂可意果無(wú)漏果隨分果究竟果�？梢夤�者賢圣所訶。文云我今于此處不求人天身。無(wú)漏果者二乘灰滅。經(jīng)家所嘆。必非自調(diào)自凈之果。隨分果者。三賢十圣住果報(bào)分而非極。下文云我今所獻(xiàn)食愿得無(wú)上報(bào)。故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。次舍身威儀下。敘敬儀威儀不同。謂俗威儀。道威儀。法門(mén)威儀。佛威儀。如波斯匿王見(jiàn)諸佛時(shí)舍五威儀。冠劍[王*風(fēng)]履車(chē)余雖無(wú)五亦有脫巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規(guī)矩等。法門(mén)威儀者。謂生忍法忍等諸法門(mén)也。佛威儀者。謂相好力無(wú)畏不共等法。或可舍俗服服道服。或舍事服入法門(mén)服。或即俗服是力無(wú)畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權(quán)袒實(shí)袒。俗袒者如書(shū)中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役便易故袒右覆左。權(quán)袒者權(quán)化易行故袒權(quán)覆實(shí)。此釋他經(jīng)非今教意。今言袒實(shí)覆權(quán)覆無(wú)常之權(quán)袒雙非之實(shí)。正當(dāng)機(jī)利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉(zhuǎn)隨順世間。以右著地即世界也。日是陽(yáng)精表智導(dǎo)行此即為人。文殊經(jīng)云。右是正道左是邪道。用正去邪此是對(duì)治。膝表于行地表于理以行契理故以膝著地即第一義。此意通用可解他經(jīng)。若依今經(jīng)膝即常行地即常理。以行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌私云事釋可知。如世斂手則表敬也。若所表者二表權(quán)實(shí)二理諸教諸味各有此二。今經(jīng)合已理無(wú)外也。悲感者悲則悲他感則感佛。他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也。供既不受不得因供開(kāi)常是故悲也。常既不開(kāi)雙非不顯是故悲也。佛若受供最后檀成。我與同類眾愿悉滿故以悲助他以感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請(qǐng)。謂標(biāo)請(qǐng)正請(qǐng)。結(jié)請(qǐng)標(biāo)為二。初標(biāo)三寶舟杭。次標(biāo)自他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門(mén)指此一宇。又是法寶。如是三寶即無(wú)供之眾為有供眾而作福田。若無(wú)無(wú)供供無(wú)所供供。若無(wú)受供無(wú)由供是故須請(qǐng)。受我等者即是同類群輩。言最后者由初致后。如來(lái)出世初益眾生。今入涅槃后益眾生。佛無(wú)再受之期。我無(wú)再供之日。故言最后。為度無(wú)量者標(biāo)他也。如此自他欲憑舟航請(qǐng)求度脫。世尊去正請(qǐng)有三。法譬合法說(shuō)為二。一所失故請(qǐng)。二所求故請(qǐng)。所失為兩。初明所失。次釋所失。初所失者。失于三寶。無(wú)主是失佛。無(wú)親是失法。無(wú)救是失僧。無(wú)護(hù)去釋所失。若無(wú)主忠無(wú)所護(hù)。若無(wú)親孝無(wú)所歸。若無(wú)師學(xué)無(wú)所趣。既不為主護(hù)。又無(wú)主可護(hù)則無(wú)榮無(wú)祿是故言貧。既無(wú)親可歸。又親去不歸則無(wú)生無(wú)蔭是故言窮。無(wú)師可趣又師不示趣則無(wú)訓(xùn)無(wú)成是故言困。釋所失意顯。次從欲從如來(lái)下是所求故請(qǐng)。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故言求將來(lái)食。佛能長(zhǎng)養(yǎng)法身慧命。即是從親求生。佛能訓(xùn)導(dǎo)令得正轍即是從師求成。若從如來(lái)即兼諸義。次唯愿去即釋所求。次從世尊譬如剎利去是譬請(qǐng)。開(kāi)為兩。一貧窮譬。譬上所失無(wú)主無(wú)親等請(qǐng)無(wú)主故貧無(wú)親故窮。二役力譬。譬上所求求將來(lái)食請(qǐng)貧窮。譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然。現(xiàn)見(jiàn)四族一方俱貴不相忝謝。今文四姓高下不同于義不便。今明是四種姓剎利翻田主愛(ài)民治國(guó)王者之類。婆羅門(mén)翻凈行博學(xué)明文之類。毗舍未見(jiàn)翻應(yīng)是平民耕農(nóng)販賣(mài)之類。首陀未見(jiàn)翻應(yīng)是底下客糞擔(dān)尸之類。舊以四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九以為四種。方便菩薩根性既有化他統(tǒng)物之能譬于剎利。聲聞緣覺(jué)同是無(wú)漏清凈涅槃譬婆羅門(mén)。天人兩界善道受報(bào)譬于毗舍。地獄等四同是惡趣譬于首陀。所以然者。一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無(wú)差別。而為煩惱之所覆蔽輪回六道受種種身。界隔差別其味混雜或酢或堿或甜或苦。無(wú)主無(wú)親亡家亡國(guó)一體三寶隱而不顯。外則遠(yuǎn)離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絕故言遠(yuǎn)至。非己本源故言他國(guó)。下性品云一切眾生雖有佛性皆不能見(jiàn)而為三毒所覆。故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中。即其義也。若觀開(kāi)譬以剎利等譬四種人根性則便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便。而文又云拯及無(wú)量苦惱眾生者。復(fù)似就于多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故于一人兩用無(wú)妨。然此經(jīng)宗明常辨性尋初法說(shuō)通失三性。三性不顯義說(shuō)為無(wú)。正性不顯故言無(wú)親。緣性不顯故言無(wú)主。了性不顯故言無(wú)救。通舉三失以為請(qǐng)端。法說(shuō)所求中云但從如來(lái)求將來(lái)食者。專從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請(qǐng)也。就譬失中別請(qǐng)三性。意言眾生本有正因之性一體三寶等無(wú)差別。而為惑覆受種種身四姓等異。此舉異以請(qǐng)不異。別請(qǐng)如來(lái)顯于正性。以貧窮故遠(yuǎn)至他國(guó)者。無(wú)主曰貧無(wú)親曰窮無(wú)師曰困。此舉貧請(qǐng)富別請(qǐng)如來(lái)顯緣因性。役力農(nóng)作乃至草薉。此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無(wú)上善根不能開(kāi)發(fā)。唯希天雨天雨一灑即能發(fā)生。別請(qǐng)如來(lái)顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根緣通別兩請(qǐng)。余文如經(jīng)。下如來(lái)受中亦有兩意。我今為汝除斷貧窮。是許其作主顯緣因性。無(wú)上法雨許為作師顯于了性。雨汝身田令生法芽許為作親顯于正性。此是別許三因佛性。從何以故純陀施食有二果報(bào)無(wú)差。云何無(wú)差若許作主即是親師。若許親師即是許主。是三如一等無(wú)差別。若顯緣因即顯了正。了正若顯即顯緣因。是三性顯等無(wú)差別。此是通許三因性也�；笳咴拼宋疵鞣鹦栽坪未私�。答經(jīng)明佛性是其正宗初。若不開(kāi)后何所躡。良以初請(qǐng)一體之佛作主親師。一體之親施其常命色力。一體之主施其常安。一體之師施其常辯。令其身內(nèi)一體三寶三佛性顯自他內(nèi)外等無(wú)差別。上根利智已同純陀。為未解者至哀嘆中開(kāi)秘密藏安置諸子悉入其中。長(zhǎng)壽金剛次第相躡。乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開(kāi)宗不明佛性者。為開(kāi)何義何義為宗�？痔�文流散故懸示此義。次從役力農(nóng)作去譬上所求。此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是緣因少分故舉此為求。役力者正明厭斃惡趣貧窮尚人天善故言役力農(nóng)作。得好調(diào)牛文有兩意。若以牛譬于身。身是善果猶屬人天。若以調(diào)牛譬身口七。此譬于戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來(lái)是求主求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在于此。佛隨其求應(yīng)請(qǐng)而施。施常命色力是許為親顯其正性。施其常安是許為主顯其緣性。施其常辯是許為師顯其了性。前后無(wú)違。方知文旨。三從言調(diào)牛下。合譬先合役力后合貧窮。文不次者貧之與役不定前后。只貧故役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。雖少不同皆貧。如來(lái)無(wú)上財(cái)寶。不次第合意或在此合役力譬。又兩。先歷法合后一體合初。歷法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防護(hù)合上調(diào)牛。定能資慧合上良田�；弁�差別合上平正。除四住惑合上除薉。除塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一體合。體有于戒以合調(diào)牛定合良田�；酆铣�薉。雖少善緣不能顯正。唯希如來(lái)去正是合求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歷四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歷別四姓意也。三從我今所供去雙結(jié)。又三。初結(jié)上法譬中所求之請(qǐng)。法說(shuō)中云受我微供然后涅槃。似獨(dú)請(qǐng)佛。今結(jié)譬云冀得充足如來(lái)大眾者。結(jié)其不獨(dú)在佛善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思眾(云云)。次我今無(wú)主無(wú)親去雙結(jié)上法譬中所失之請(qǐng)。三如羅睺羅者。雙結(jié)法譬中求失之請(qǐng)。佛是金輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復(fù)如是。事三如一同羅睺羅。從爾時(shí)世尊去第二受供文為三。一許受施。二正受三釋施。許受又二。一敘許。二佛唱許。初經(jīng)家舉三號(hào)。佛然其所請(qǐng)故以三號(hào)而對(duì)許之。舉世尊許為主。舉種智許為師。舉調(diào)御許為親。既許為主即斷其貧。既許為親即袪其窮。既許為師即除其困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事親。如婆羅門(mén)之事火。如諸天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋即主義(云云)。又世尊者。如學(xué)無(wú)學(xué)等眾星之瞻佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林師子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切種智者或以相好色身遍對(duì)一切一切各解故名一切種智。何者世有眾生事八十神一神一好隨其所睹見(jiàn)其所事。如來(lái)一身遍令其解故名一切種智。又不以色身為佛。以一切種智為佛。一切種智依此色身見(jiàn)相莊嚴(yán)。當(dāng)知智慧具足故名一切種智。調(diào)御者稱適機(jī)緣應(yīng)生應(yīng)滅應(yīng)受不受皆為調(diào)御一切眾生。他經(jīng)以調(diào)御丈夫?yàn)閮商?hào)。今經(jīng)合為一號(hào)。文云自既丈夫復(fù)調(diào)丈夫。善哉善哉者印其法譬兩請(qǐng)。次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。從汝今于我去是正受。汝今于我欲求常命色力者。述其請(qǐng)父。安者述其請(qǐng)主。無(wú)閡辯者述其請(qǐng)師。我當(dāng)施汝者。即是許三(云云)。舊明涅槃?wù)�體是常治于無(wú)常故序五時(shí)云般若雖明尊特之佛為成無(wú)生。楞嚴(yán)雖云七百僧祇豈及法華無(wú)量壽。法華無(wú)量壽猶是無(wú)常。至涅槃教始明常樂(lè)。遠(yuǎn)斥鹿苑近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之說(shuō)。如此說(shuō)者偏摘諸經(jīng)對(duì)緣一句作無(wú)常義。偏取涅槃破病之常以為正體二涂俱失。何者般若佛母涅槃佛師。楞嚴(yán)三佛涅槃三點(diǎn)法華一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切眾生悉一乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破于法佛。佛師云何破于佛母。故知惑其方便迷于部教�；ハ嗍欠鞘�其正旨今所不用。地人雖無(wú)五時(shí)之執(zhí)以當(dāng)現(xiàn)常破無(wú)常義義勢(shì)相似已同舊壞。興皇解云常無(wú)常者藥病相治無(wú)常治常。若識(shí)無(wú)常是治常方便病去藥盡。若不識(shí)者執(zhí)藥為病。病即斷見(jiàn)故云王今病重。常治無(wú)常亦是方便病去藥盡。若不識(shí)者即成常見(jiàn)。識(shí)兩方便能斷斷常則非斷常。故智者見(jiàn)法生即滅斷見(jiàn)。見(jiàn)法滅即滅常見(jiàn)。若不識(shí)者還是二見(jiàn)。今明此釋與舊不同。若得意者無(wú)所間然。逐語(yǔ)生想俱同前病。何者彈常無(wú)常。是互論方便指非常非無(wú)常而為正體。如避空求空去空逾遠(yuǎn)。何者佛言二施果報(bào)等無(wú)差別。若其昔說(shuō)五果無(wú)常今說(shuō)是�？墒遣顒e。若常無(wú)常俱是非常非無(wú)常者方是等無(wú)差別。亦是顯發(fā)方便密教。若得此意般若楞嚴(yán)莫非秘密。然此常義斯教之喉衿。眾經(jīng)之心首。群圣之窟宅。諸佛之法界不可思議。如來(lái)智慧說(shuō)不可盡。若嶷然常若當(dāng)現(xiàn)常若破病常豈會(huì)圓理。今試言之。夫佛出世本為大事因緣。大事因緣即是常住常法包容故名為大。常立諸法故名為事。常機(jī)常感故曰因緣。常無(wú)差別差別說(shuō)常。下文云諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師此常。常無(wú)師弟師弟俱常。如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮無(wú)上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求壽命色力安樂(lè)無(wú)閡辯才。我當(dāng)施汝常命色力安無(wú)閡辯。又云我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若諸天人于此最后供養(yǎng)我者悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)。如此等文皆明常法發(fā)生常善是名為人常也。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者應(yīng)知是常樂(lè)我凈。我是佛義常是法身樂(lè)是涅槃凈是正法。以此四種破四顛倒。又云先所修習(xí)四法相貌悉是顛倒。欲得真實(shí)修諸想者如彼智人巧修我想常樂(lè)凈想。譬如明醫(yī)先以堿苦治其本病。本病雖去復(fù)患?jí)A苦后以凈乳治于堿苦。佛亦如是。先以無(wú)常治其常病。常病既去更病無(wú)常。今以真常破昔無(wú)常。故云我為醫(yī)王欲伏外道。是故唱言無(wú)我無(wú)人。為此因緣而說(shuō)有我。常破無(wú)常亦復(fù)如是。又東方雙者即是于常為破無(wú)常。又二鳥(niǎo)雙游譬于如來(lái)無(wú)二二用。如是等文皆明常法對(duì)破無(wú)常。釋論亦云常與無(wú)常是對(duì)治法非第一義。是名對(duì)治常也。第一義者則非常無(wú)常。今經(jīng)亦云二施果報(bào)等無(wú)差別。若常破無(wú)常無(wú)常異常。是則差別非第一義。第一義者非常無(wú)常故無(wú)差別。若二鳥(niǎo)雙游明其二用。二鳥(niǎo)俱息明其雙寂。即用而寂寂滅為樂(lè)是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當(dāng)知是常四悉無(wú)閡常亦間隔因緣大事。常亦寂絕畢竟妙理。常亦出生建立諸法常亦對(duì)治破于倒惑自在若此。云何偏據(jù)是于對(duì)治藥病互論埋沒(méi)圓能害諸經(jīng)論。又大涅槃本自有之非適今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛難可毀壞。此多文義即是現(xiàn)常。又云夫有心者皆當(dāng)作佛未來(lái)當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。如是等文即是當(dāng)常。又三世有法無(wú)有是處既無(wú)三世何得復(fù)有現(xiàn)常當(dāng)常。凈名云但以世俗文字說(shuō)有三世。非謂菩提有去來(lái)今。若固執(zhí)當(dāng)現(xiàn)各據(jù)三世不解我意寧會(huì)偈旨。又此常者顯發(fā)如來(lái)方便密教。昔覆于常今開(kāi)辯常無(wú)別。今常異昔無(wú)常開(kāi)昔無(wú)常即是今常。次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開(kāi)諸惡無(wú)常而顯于常。下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人天貧窮即開(kāi)諸善無(wú)常而顯于常。文云我今于此處不求天人身設(shè)使得之者心亦不甘樂(lè)。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷二乘貧窮即開(kāi)無(wú)漏無(wú)常而顯于常。文云為諸聲聞開(kāi)發(fā)慧眼(云云)。若斷方便菩薩貧窮。即開(kāi)六度通別無(wú)常而顯于常。文云令諸菩薩了見(jiàn)佛性。又云自此之前我等皆名邪見(jiàn)人也�？偠�言之開(kāi)諸有余悉是無(wú)余。開(kāi)諸不了悉是了義。是名顯發(fā)如來(lái)方便密教悉皆安置三點(diǎn)四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既開(kāi)于常即開(kāi)佛性。既為此等作親開(kāi)正作主開(kāi)緣作師開(kāi)了。除斷貧窮開(kāi)境界性。悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)即開(kāi)果性。若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非無(wú)常。豈復(fù)更有善惡三乘差別等性。畢竟悉是大般涅槃言語(yǔ)道斷心行處滅不可思議。豎深橫廣無(wú)邊無(wú)底。能建大義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病當(dāng)現(xiàn)常耶。如此常義猶若虛空。略對(duì)四家示其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云五既并果具攝因果一切萬(wàn)德。先消名次對(duì)法。五法并常故初云常。連持曰命。常命則以無(wú)始無(wú)終而無(wú)斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力遍一切處用無(wú)窮盡。不動(dòng)名安雖具力用安固不動(dòng)被機(jī)有辯。無(wú)緣慈悲普施法藥。次對(duì)法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。無(wú)閡即口密。亦名四德。意是常德。身是樂(lè)我�？诩磧舻�。若得此意遍一切法無(wú)非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦無(wú)盡。言無(wú)盡者即五果也。

　　第二卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　純陀品中

　　三何以故去即釋施也。釋初釋后中間可知。此意非但后教開(kāi)常開(kāi)初亦爾。既舉諸教例知行位證人亦復(fù)如是。是常法印印于一切無(wú)不是常。初后供養(yǎng)即是行常。初后法施即是教常。初后二施必有其人。即是人常。初后果報(bào)即是證常。證必有位即是位常。等無(wú)差別即是法常(云云)。復(fù)次等無(wú)差別者。若依答文有種種義�；虺鹾蠼允芙允辰圆皇彻实��；虺鹾蠼缘梦骞�故等。或初后皆見(jiàn)佛性皆斷煩惱皆能說(shuō)法故等。若依楞嚴(yán)初后皆如皆空故等。若依釋論初后皆是諸法實(shí)相故等。若此中意即是初后皆常故等。常者即是非常非無(wú)常之常故等。若得非常非無(wú)常意歷一切法教行位人等無(wú)差別。問(wèn)一切眾生常為現(xiàn)為當(dāng)。答已如上說(shuō)三世皆常。問(wèn)若現(xiàn)常者眾生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若同父姓寧責(zé)耆少。凡有六即。一切眾生即是理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即觀行常。如夜見(jiàn)杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。無(wú)上大覺(jué)即究竟常。如此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如�？梢�(jiàn)。受最后供一期事畢法理具足。汝聞見(jiàn)此依而行施檀必具足。三純陀設(shè)難文為二。初總非。不然后別作難。冶城作四難。開(kāi)善作五難。名目不同(云云)。今明五難。一有智斷無(wú)智斷。二有圣號(hào)無(wú)圣號(hào)。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一難具論自他。后四難唯論于自。此難本明受者福他。初既備舉后不煩文是故略之。然此五難芰角難解。何者至理寂滅無(wú)大。無(wú)小。若垂跡化物緣有利鈍應(yīng)有勝劣。小緣所見(jiàn)初后俱劣。大緣所見(jiàn)初后俱勝。若始坐樹(shù)下受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小緣劣見(jiàn)。若始坐華臺(tái)眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸佛放眉間光入華臺(tái)頂。諸佛眷屬放眉間光入華葉頂。華臺(tái)菩薩三昧受職成于報(bào)佛。華葉菩薩成于應(yīng)佛。此大緣見(jiàn)勝。當(dāng)知牧女與諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛最初受施。若見(jiàn)佛自行乞食到純陀舍食檀耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣劣見(jiàn)。若見(jiàn)純陀悲感但獻(xiàn)八斛四斗不思。議供充飽一切。見(jiàn)十方佛遣大弟子缽盛香飯奉佛涅槃大緣見(jiàn)勝。當(dāng)知乞食與送食不同香飯與檀耳永異。大小二佛最后受施其相若此。例推智斷乃至五果亦應(yīng)各異。純陀芰角將大緣之后并小緣之初構(gòu)差別之難。佛約大緣所見(jiàn)初后無(wú)差以答。則涇渭皎然初后不二。今更引經(jīng)而分別之。勝天王中。初坐樹(shù)下有四種相�；蛞�(jiàn)坐祥草�；蛞�(jiàn)坐天衣�；蛞�(jiàn)坐七寶。或見(jiàn)坐虛空。像法決疑經(jīng)。佛入涅槃亦四種相。或見(jiàn)拘尸土石樹(shù)林�；蛞�(jiàn)是七寶莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)是三世諸佛菩薩所游居處。或見(jiàn)是真如實(shí)相純佛境界。前后既現(xiàn)四相不同。例推智斷乃至五果亦應(yīng)各異。今更對(duì)教主而略說(shuō)之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。不能化他令得智斷。凡法未離不得圣號(hào)苦行體羸外須雜食。無(wú)漏未發(fā)內(nèi)有煩惱果縛尚在是后邊身必歸磨滅是無(wú)常身。雖行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復(fù)如是。父母之身但是肉眼未有通明故無(wú)四眼。既受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引三藏佛初成為難。若通教佛菩薩道時(shí)已斷正使無(wú)漏現(xiàn)前自得智斷。亦令他得已舍凡法入圣人位。誓愿扶習(xí)現(xiàn)坐道場(chǎng)示受食身。無(wú)復(fù)四住但有習(xí)氣。名無(wú)常身后邊之身。非是正使無(wú)常之身后邊之身已具亡三檀波羅蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利于他令得五果。純陀所難都未涉此。若別圓佛初受施時(shí)如佛所答我成佛來(lái)無(wú)量阿僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食不消無(wú)五事果示現(xiàn)初成初受后成后受。豈可以劣見(jiàn)之初難勝見(jiàn)之后。初后二果等無(wú)差別其義明矣。四佛答為兩。初正答五難。次普受大會(huì)。初答第三四身三身之難者。身有離合故有四三。常是此教之首故超而答之。但純陀先舉三藏佛初以作難。三藏之佛六年苦行精氣殆絕乳麋資益身力充滿則是食身。如是食身從業(yè)緣現(xiàn)故是煩惱身。三十四心斷子縛盡唯果縛在是后邊身。終必入滅是無(wú)常身。故舉為難。佛今以三破四正言后邊與無(wú)常同故合為一無(wú)常身也。汝舉四身乃小緣所見(jiàn)大緣所睹則無(wú)此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是后邊身。今非始斷故非后邊。四大果縛可是無(wú)常。常住智慧猶如金剛故非無(wú)常。大緣所睹唯三無(wú)四。何況如來(lái)已于無(wú)量阿僧祇劫無(wú)此四身。大小雙非四三俱遣。即是非食非不食非常非無(wú)常。非煩惱非不煩惱。非法非非法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩緣作四作三。而于如來(lái)非四非三玄而復(fù)玄。是故二施果報(bào)無(wú)差明矣。次從善男子未見(jiàn)佛性去。答第一有智斷無(wú)智斷難純陀引三藏佛為菩薩時(shí)納妃生子棄國(guó)捐王。樹(shù)下坐草起洗受食。是時(shí)未斷一毫煩惱不能化物據(jù)此為難。佛以大緣所見(jiàn)為答。破于藏通二緣成佛。何者二緣所見(jiàn)非但三藏未受食時(shí)不見(jiàn)佛性。受已作佛亦不見(jiàn)性。通佛亦爾。當(dāng)知未見(jiàn)性者雙破二教。若華臺(tái)菩薩受佛職。時(shí)入金剛定登佛職位。得三菩提明見(jiàn)佛性常身法身金剛之身。即名為智無(wú)四種身。即是于斷亦能令他具足智斷。又入金剛?cè)�昧即金剛身。破無(wú)常身即一番智斷。得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見(jiàn)性即是常身破于食身又一番智斷。亦能令他具足智斷。是故二施果報(bào)無(wú)差。智斷無(wú)殊得名時(shí)異。三從菩薩爾時(shí)破壞四魔去。答第二有尊號(hào)無(wú)尊號(hào)難。純陀據(jù)三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天。從出家來(lái)至受食時(shí)猶未得道尚劣生天何得尊號(hào)。亦非生天之天。乃至不得作生凈天之天。既無(wú)此號(hào)故言猶是眾生。佛今不以三藏為答。乃以大緣所睹華臺(tái)。華臺(tái)菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動(dòng)三昧破天子魔。今經(jīng)亦爾。入金剛定是金剛身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩惱陰。得見(jiàn)佛性即是常身破于死魔。如此功德豈非生天凈天天中之天。今入涅槃亦破無(wú)常等四倒之魔。無(wú)四倒故破煩惱魔。無(wú)煩惱陰死即無(wú)天魔。初成后滅既俱破四魔俱非眾生。俱得尊號(hào)是天中天等無(wú)差別。四從菩薩爾時(shí)雖不廣說(shuō)去。答第四六度五眼難。純陀據(jù)三藏中棄國(guó)舍位不見(jiàn)說(shuō)法但有舍財(cái)不見(jiàn)理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見(jiàn)障內(nèi)故言唯有肉眼無(wú)有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺(tái)大緣所見(jiàn)雖不說(shuō)法。先已通達(dá)財(cái)法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。過(guò)于人天二乘菩薩之所見(jiàn)也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。余度五眼準(zhǔn)此可知故略不答。先廣通達(dá)今為眾生廣顯通達(dá)。是故二施等無(wú)差別。五從善男子如來(lái)之身去答第五有五果無(wú)五果難。純陀以三藏中施食五德命色力安語(yǔ)施主還得五種果報(bào)。今聞佛說(shuō)我實(shí)不食施主亦應(yīng)無(wú)五事果。佛今以本地初成答之。我無(wú)量劫不受不食畢竟清凈。小緣初見(jiàn)口受乳糜。大緣初見(jiàn)頂受光明。而于法身非食非不食。小緣后見(jiàn)受于檀羹。大緣后見(jiàn)普受大會(huì)。而于如來(lái)無(wú)乞無(wú)受。是故初后二施果報(bào)等無(wú)差別。次普受者從我今去。是受眾供次請(qǐng)住文為四。一因請(qǐng)。二騰請(qǐng)。三遮請(qǐng)。四重請(qǐng)。先生起四意眾咸獻(xiàn)供請(qǐng)住。供既不允請(qǐng)住未申。佛因純陀許受眾供。眾因純陀更請(qǐng)佛住。純陀順旨仍騰眾心。佛受眾供普開(kāi)于常。常法非住不應(yīng)請(qǐng)住。常法深?yuàn)W眾未能達(dá)。眾意殷勤是故重請(qǐng)。興皇解云大眾同聞聲。告不久當(dāng)滅。聞答難云法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世。夫如來(lái)者本無(wú)去住。何曾如彼見(jiàn)住見(jiàn)去只去是住只住是去。不起寂滅現(xiàn)身余會(huì)。去相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來(lái)去。住于眾何益(云云)。今明佛無(wú)去住緣宜不同。略有四種�；蛴幸�(jiàn)去而自慶。乃言無(wú)量眾生墮佛前后。我今有幸見(jiàn)佛始終自慰為得。此是世界因緣見(jiàn)去�；虮�泣懊惱拍頭號(hào)哭三業(yè)戀慕。此是為人因緣見(jiàn)去�；蛴幸�(jiàn)去破無(wú)量惡。如來(lái)尚去我云何著。是為對(duì)治因緣見(jiàn)去�；蛴幸�(jiàn)去入秘密藏至佛至處了了見(jiàn)性與法王子等。是為第一義因緣見(jiàn)去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。不同而于如來(lái)都無(wú)去住。且舉純陀�；驎r(shí)悲感�；驎r(shí)歡喜�；蛟迫鐏�(lái)不般涅槃而我不能不懷憂惱�；驎r(shí)自云我今已與文殊師利法王子等。若眾無(wú)緣純陀豈然。故知純陀不爾悉為緣耳。于去一句四緣不同余住亦去亦住非去非住。三句準(zhǔn)知。初因請(qǐng)文為二。初長(zhǎng)行。二偈頌。初為二。謂喜嘆。初不納供是故悲塞。今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱嘆。欲遂本心所以進(jìn)請(qǐng)。就嘆為兩一略二廣。略舉四嘆。謂名利德愿。名者嘉名先立妙義后興。將后驗(yàn)前名不虛稱故同聲嘆云希有純陀。言大義者橫闊無(wú)涯。言妙義者豎深無(wú)底。又常非常是深義一常一切當(dāng)是大義。非常非非常是妙義。已如前說(shuō)。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方響會(huì)。旛懸梵世蓋覆三千。如來(lái)默然一無(wú)所納。純陀后請(qǐng)前供普收。如此聲譽(yù)絕倫蓋世。故眾嘆言汝今現(xiàn)世得大名利。德者即德之一字十讓居后五果當(dāng)先。一人而已八斛微小用滿檀度此其德也。愿者愿等三字滿足貫上四俱足。故前佛立誓今佛愿圓故言愿滿。從甚奇純陀去。廣嘆從后向前以嘆四德。初更舉六難廣嘆第四愿滿。諸天命盡五衰相現(xiàn)。其余天子為咒愿云。愿生善處愿得善利。處是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。舍人天身得三惡多。舍人天身得人天少。舍天得天諸天不喜。舍天得人諸天所愿。猶如兩人在兩須彌。一彼豎豎孔一因風(fēng)放。綖得入針孔此事甚難。若在人中能持戒者復(fù)難于此。海底盲龜千年一出值浮木孔入孔中居此事甚難。若在人中值世有佛難復(fù)過(guò)此。仰針于地梵宮投芥墮在針?shù)h此事甚難。值佛生信復(fù)難于是。生信聞法復(fù)難于是。辦最后供復(fù)難于是。此六于他為難純陀則易。故大眾嘆言甚奇純陀復(fù)得難得無(wú)上之利。如優(yōu)曇華者華表輪王。能最后供得五事果必作法王大眾已為授記。廣嘆愿滿竟。次從南無(wú)去是廣嘆德。南無(wú)或言救我�；蜓詺w命�；蜓郧�膝。謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德故今嘆之。又南無(wú)者具有三義�？诜Q是口業(yè)屈膝即身業(yè)歸。命即意業(yè)。三從猶如秋月去。廣嘆其利秋是陰時(shí)月是陰精。至?xí)r即盛映蓋眾星孤明獨(dú)秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。與勝妙時(shí)會(huì)建立妙義。在大眾前眾莫能先。對(duì)佛開(kāi)常蒙普受供。一切大眾三業(yè)歸崇。四從南無(wú)純陀心如佛心下。廣嘆其名。上云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。真是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一體三寶。亦是五果三點(diǎn)四德五佛。性等一切法界具如向說(shuō)嘆其得主心如佛心。嘆其得師名解妙義嘆其得親如羅喉羅(云云)。次偈頌中二。初一偈頌上嘆。次三偈請(qǐng)。初文云汝者汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌愿滿也。超第六天而等梵王請(qǐng)佛開(kāi)常即頌德也。我及一切眾頌譽(yù)也。上同聲贊。此云我及一切也。如有端首推下論義似如文殊為請(qǐng)首也。次請(qǐng)中二。先二行為眾為一切(云云)。次一行要請(qǐng)。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命將不全也。次騰請(qǐng)為二。初長(zhǎng)行經(jīng)家所敘。次偈是純陀請(qǐng)?jiān)~。初長(zhǎng)行中云卒喪者略耳。具足應(yīng)言喪主親師(云云)。前奉聲光大眾奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命色力安辯。該統(tǒng)法界許主師親故言忽然還活。時(shí)眾大喜于前純陀慶悅于后復(fù)是一讓。次偈中十八行半為兩。初十一行半騰眾嘆。次七行騰眾請(qǐng)。初文中略騰三嘆。初騰嘆愿中先騰六難。后猶如下作譬結(jié)。初云獲已利。騰嘆善利難人身善處難。蠲除等是善利所離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優(yōu)曇華者騰生信難。投針?shù)h者騰最后供難佛不染世法去騰聞法難。我今所奉食去騰嘆德也。因供發(fā)愿愿無(wú)上果不愿諸有。如伊蘭出栴檀去。因于微少充足大眾。又因食顯不食非食非不食。道香德風(fēng)開(kāi)發(fā)一切悉非常非無(wú)常。我今得現(xiàn)報(bào)去。騰嘆利如文。從一切諸世間去。正騰眾請(qǐng)為三。初兩偈騰悲苦意。次三偈騰請(qǐng)住益意。后兩偈結(jié)二意。文云世間無(wú)調(diào)御者。無(wú)主親師生大苦惱。次文如來(lái)在僧中去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映水水同山色。師若說(shuō)法如法奉行故是師益。佛智能善斷半行是智度益。云起清涼是善權(quán)益。此兩明親益。如來(lái)善能除去是主益。煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。三結(jié)者若失三益增戀悲慟結(jié)上苦惱意也。若得三益信心增長(zhǎng)結(jié)上請(qǐng)住意也。從佛告純陀如是如是去第三遮請(qǐng)有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行為二。初述嘆難。次以難遮請(qǐng)。初文者。夫六難展轉(zhuǎn)相依三種無(wú)佛時(shí)亦有。三種佛出乃有。今述佛出時(shí)三難。余者可知(云云)。次以難遮請(qǐng)為三。初以難遮請(qǐng)。二以佛境界遮請(qǐng)。三以二用遮請(qǐng)。以諸難遮請(qǐng)者。汝騰眾四嘆自快六難。六難之與四嘆由我涅槃施汝常命種種功德普及一切。我若久住無(wú)最后供。誓若不滿眾不稱譽(yù)。名亦虛設(shè)自失己利。又障他人那忽自欣后供而請(qǐng)久住。久住無(wú)后供后供無(wú)久住。汝自矛盾故遮言不應(yīng)意正有此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地圖度。言語(yǔ)道斷心行處滅。至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。絕其情慮故遮云不應(yīng)。問(wèn)純陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六種(云云)。亦是為下而抑于高高尚不應(yīng)下自息望。三悉皆下。舉二用遮請(qǐng)者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。謂常無(wú)常二鳥(niǎo)雙游去住適宜稱機(jī)隱顯�；驎r(shí)用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用無(wú)常施得五果一切諸行悉皆無(wú)常。若定無(wú)常何得今教施常五果遍一切法悉開(kāi)無(wú)常。當(dāng)知非常非無(wú)常能常能無(wú)常。又昔用無(wú)常論五門(mén)觀謂他境界今教用常論五門(mén)觀即自境界。豈定自他能作如此之自他耶。當(dāng)知皆是佛之勝用若用于常故無(wú)勞請(qǐng)。若用無(wú)常復(fù)不須請(qǐng)。故舉二用遮言不應(yīng)。十一行半偈為兩。初十行半明無(wú)常用。后一行明常用。初又二。前九行通明諸行無(wú)常。后一行半正用無(wú)常。初又五。初三行半無(wú)常觀。次一行苦觀。次一行空觀。次二行無(wú)我觀。次一行半不凈觀。問(wèn)諸天化生豈是不凈。答雖無(wú)臭薉賢圣所訶亦是不凈。次諸欲下。明正是無(wú)常用。如瑞應(yīng)云。出四城門(mén)起于厭患故不貪著。離欲思惟六年苦行。證真實(shí)法。三十四心發(fā)無(wú)漏慧。今日當(dāng)涅槃即最后無(wú)余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于諸此彼而得自在。故我非但過(guò)一切苦亦過(guò)諸樂(lè)及無(wú)苦樂(lè)。乃名大樂(lè)。我凈例然(云云)。他判前九行半是佛同于常無(wú)常行亦是真不真義。后兩行即是諸行同于如來(lái)無(wú)常常不真真義。此常無(wú)常顯非常非無(wú)常真實(shí)法也。今言若爾常無(wú)常是二方便。因兩方便得顯真實(shí)。即如纓絡(luò)二觀方便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云當(dāng)觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦皆中。只中是俗真只俗真是中無(wú)二無(wú)別如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請(qǐng)者。若一空一切空云何請(qǐng)住。乃至一中一切中云何請(qǐng)住。遮請(qǐng)之意正在于此。云何以菩薩境界釋佛境界耶。若但隨文難見(jiàn)此意。今更就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中廣出還釋長(zhǎng)行佛境界意。且點(diǎn)其意在后更釋(云云)。四重請(qǐng)者�；蛟品侵卣�(qǐng)佛不重答故�；蜓詢上蛲�前為重請(qǐng)望后為論端。于中為三。初領(lǐng)旨。次謙謝。三正請(qǐng)。領(lǐng)旨從以難遮請(qǐng)生六難由佛誠(chéng)如圣言。謙謝從佛境界生諸佛境界浩無(wú)涯底。豈是蚊蚋能知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從于用生。蒙佛受供成最后檀。慳結(jié)漏斷等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象喻于智斷。又舉幼年自況。以初具戒況于先達(dá)。拔淵泉之下處云霄之上者。蓋佛菩薩之恩。是故須謝謝無(wú)常用。三正請(qǐng)常住之用。能生物善大眾苦至如來(lái)未然是故重請(qǐng)。有法譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一云譬大眾戀慕饑渴愿如來(lái)住終無(wú)變吐。故文云我今欲令如來(lái)久住。故知為眾生作譬。二云為佛作譬物思物機(jī)亦如饑渴愿佛住世亦無(wú)變吐。故合譬云唯愿世尊亦復(fù)如是。故知為佛作譬。夫圣言巧密不可偏取(云云)。第三旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。一釋名二出意三料簡(jiǎn)。初釋名言。旁論者前獻(xiàn)供為正為無(wú)為是旁。又時(shí)眾是旁人時(shí)眾未解為旁故論。又兩人實(shí)慧為正方便為旁。興斯問(wèn)答是其權(quán)巧故名旁論。又如來(lái)境界為正二用為旁。今之所論論于二用故言旁論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因獻(xiàn)供施常以破無(wú)常。又明二施等無(wú)差別利者玄解非常無(wú)常�；笳弑闵鷦儇�(fù)之見(jiàn)。鄙無(wú)常而崇于常。如來(lái)又因請(qǐng)住以不住破住。又明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不住�；笳哂种^不住勝住�；鼗笞悦圆荒�。得解。是故文殊以無(wú)常不住訶其請(qǐng)住。純陀以常住難其無(wú)常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無(wú)為且共置之。懸指如來(lái)后當(dāng)廣說(shuō)。舉是顯非昭然可解。為是義故故須旁論。復(fù)次上純陀自云文殊師利法王子等。時(shí)眾懷疑文殊古佛行遠(yuǎn)解深能問(wèn)能答。純陀初心位淺解微。上雖能問(wèn)未見(jiàn)其答。云何稱等是故旁論。文殊深而墮負(fù)純陀淺而獲勝。淺勝非勝深負(fù)非負(fù)。非負(fù)非勝方顯其等。約斯事理顯旁論意。大略可見(jiàn)不俟多釋。料簡(jiǎn)者。問(wèn)文殊明空三昧而為正法應(yīng)是無(wú)為。純陀對(duì)有論無(wú)無(wú)待有成還應(yīng)是有。那忽言文殊執(zhí)有純陀執(zhí)無(wú)。解云文殊扶昔教之空望大是有。純陀扶于今教對(duì)有論無(wú)。有去無(wú)無(wú)還得是無(wú)。又復(fù)純陀始具足檀則行淺不應(yīng)云勝。文殊古佛則深故不應(yīng)負(fù)。解云適物所宜更互椎砧非定勝負(fù)不負(fù)而負(fù)于深無(wú)損。不勝而勝于淺無(wú)增。文殊且共置之則勝負(fù)雙舍。又文殊執(zhí)昔。就昔為是望今為非。純陀執(zhí)今。就今為是望昔為非。若作四句。各執(zhí)二用顯體為俱是。各執(zhí)二用傷體無(wú)俱非。各辨體用各有一是一非。即用而體即俱非是非非。文為二。一旁論。二復(fù)宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶次勸。先訶中牒其請(qǐng)辭汝今不應(yīng)發(fā)如是言即訶也。次汝今當(dāng)觀應(yīng)如是學(xué)即勸也。次純陀訶勸又二。先雙訶說(shuō)觀。次雙勸說(shuō)觀。就雙訶又二。初訶說(shuō)觀之非。次雙結(jié)觀說(shuō)之過(guò)。初訶說(shuō)觀之非又二。先訶說(shuō)次訶觀。初訶說(shuō)又三。一不應(yīng)摧勝號(hào)同劣號(hào)。二不應(yīng)舉劣法同勝法。三結(jié)其失辱。初文者夫如來(lái)者通是諸佛之極號(hào)。今古不異故曰如來(lái)。豈可以極尊同于諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群有勞累。若以如來(lái)同諸行者。摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉三見(jiàn)一聞不應(yīng)以劣法同于勝法。勝法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無(wú)常。車(chē)輪譬苦。我聞諸天壽命極長(zhǎng)。極長(zhǎng)天者即是非想。非想無(wú)色不可見(jiàn)故。故言我聞。舉長(zhǎng)對(duì)短短即墮胎落孕。此舉不凈問(wèn)無(wú)色云何是不凈耶。答雖非惡色賢圣所訶亦是不凈。如聚落主失勢(shì)力者譬無(wú)我也。當(dāng)知不應(yīng)。舉四倒法同四德法。三世尊亦爾去。彰其失辱若摧勝同劣則失天中之尊號(hào)。亦失四德之勝法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦為三。一不應(yīng)觀勝名同劣名。文云勿觀如來(lái)同于諸行。二不應(yīng)觀劣法同勝法。文云為知而說(shuō)不知而說(shuō)。若知如來(lái)非是諸行強(qiáng)說(shuō)同者令下法同上法。若不知如來(lái)非是諸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如來(lái)同諸行者則不得稱為天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來(lái)者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。次從譬如人王去。兩譬雙結(jié)觀說(shuō)之過(guò)。初譬結(jié)觀過(guò)。次譬結(jié)說(shuō)過(guò)。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬眾生力士譬佛。力士為王施功。佛為眾生施化。王見(jiàn)力士多技藝者厚賜封祿。眾生得佛恩深四事供養(yǎng)。力士以技德伏物不以威加如來(lái)但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今云何憶想分別觀于如來(lái)同諸行耶。此豈非結(jié)觀之過(guò)明矣。次短壽譬結(jié)其說(shuō)過(guò)亦二。先譬次合。初譬中云父母譬眾生。子譬于佛。相師譬文殊。眾生感佛譬如父母佛隨機(jī)應(yīng)譬如生子。佛實(shí)長(zhǎng)壽文殊說(shuō)短。豈非訶說(shuō)之過(guò)此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說(shuō)勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護(hù)法。開(kāi)善云貧女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城云貧女譬護(hù)解。丈夫譬慚愧。招提云貧女譬說(shuō)佛無(wú)為。丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈。生子譬說(shuō)。丈夫譬剛。遠(yuǎn)行譬觀。譬文自現(xiàn)。又承躡上來(lái)非徒臆說(shuō)然對(duì)圣訓(xùn)凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸博地?zé)o益極圣不勞勸。不上不下發(fā)心已去未足已還正須訶勸。譬文自明矣(云云)。初勸說(shuō)譬有開(kāi)有合此開(kāi)六慈。謂理乃至究竟。貧女至加復(fù)病苦。以譬理慈。貧譬無(wú)智。病譬無(wú)斷。無(wú)有居家譬無(wú)常住五果。無(wú)救護(hù)者譬無(wú)主無(wú)親女雖貧病有生子義。理無(wú)智斷而有解說(shuō)之義。下文云慈是一切諸善根本(云云)。饑渴所逼游行乞丐者即名字慈。無(wú)智為饑無(wú)定為渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數(shù)微達(dá)方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來(lái)通名解說(shuō)。解說(shuō)未彰如女雖能生而子未顯�？善�懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰舍生清凈解。如寄生子此慈說(shuō)已彰譬子生出。通前慈說(shuō)悉有障難。至相似時(shí)慈悉倚伏更五強(qiáng)弱故于此位說(shuō)諸障難實(shí)通前也。舍主驅(qū)者。此譬報(bào)障障于慧解。義言驅(qū)去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國(guó)。名字慈后。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風(fēng)雨即內(nèi)業(yè)障。蚊虻啑食即外業(yè)障。經(jīng)由恒河即煩惱障。抱兒而度者。于三障中不舍正說(shuō)。說(shuō)陰界入非常非無(wú)常說(shuō)諸惡業(yè)非縛非脫。說(shuō)諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力強(qiáng)激奪慈說(shuō)。慈說(shuō)體妙不屈三障。故言而不放舍。于是母子遂共俱沒(méi)者。慈與解觀俱從相似轉(zhuǎn)入分真故言俱沒(méi)。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯(云云)。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。后通合兩慈。通涂明者。從前理慈已來(lái)。不應(yīng)偏渾偏解偏說(shuō)。初文為三。一者正護(hù)不得偏說(shuō)。二者引過(guò)不得偏說(shuō)。三者乖理不得偏說(shuō)。偏說(shuō)非正護(hù)正護(hù)不偏說(shuō)。偏說(shuō)無(wú)慧眼慧眼不偏說(shuō)。偏說(shuō)乖正理正理豈偏說(shuō)。此中三文廣有所破(云云)。從若正見(jiàn)去。合后兩慈合前許圓說(shuō)不許偏說(shuō)。合后開(kāi)偏說(shuō)不云圓說(shuō)。若通論前后皆有偏圓而互現(xiàn)者前未見(jiàn)機(jī)理宜但許圓止偏。是故文云自責(zé)愚癡后見(jiàn)機(jī)理尚許偏說(shuō)何況圓耶。是故文云正見(jiàn)者也。又正見(jiàn)者即是圓見(jiàn)。若見(jiàn)有無(wú)不名無(wú)為。具有無(wú)者方乃名圓。就文為四。先開(kāi)偏說(shuō)。次釋見(jiàn)機(jī)。三牒譬合初沒(méi)。四牒譬合后證。初開(kāi)偏如文。次釋見(jiàn)機(jī)者。能為眾生是見(jiàn)世界機(jī)。生善法故見(jiàn)為人機(jī)。亦是見(jiàn)第一義機(jī)。生憐憫心即對(duì)治機(jī)。三四如文。次從如人遠(yuǎn)行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名為丈夫譬。此開(kāi)六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠(yuǎn)行譬理觀。去后位遙名遠(yuǎn)。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請(qǐng)益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀。三界幻居猶如寄止五欲非己為他。權(quán)托陰入如舍。無(wú)明所壓如臥沉昏不醒如寐。忽然火起火是無(wú)常來(lái)無(wú)徑路故言卒起。卒起無(wú)常即報(bào)障也。上具三障此略舉一。即時(shí)驚寤譬相似觀。昔來(lái)未得而今得之為驚。似解鄰真為寤。言定死者解惑相排惑雖強(qiáng)盛不久摩滅如入海見(jiàn)平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入圣但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是為可恥。圓觀圓境無(wú)所可恥故言纏身。便命終者。他以被問(wèn)難屈為死。然被難死死者無(wú)量應(yīng)生梵天。既不生者當(dāng)知非也。今言死者似觀轉(zhuǎn)謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來(lái)真實(shí)去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應(yīng)合八十種好。輪王無(wú)敵應(yīng)合十八不共法耶。今云八十種好亦不與他共故皆合究竟。