《瑜伽師地論》第四十一卷

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

　　癸二．廣顯二戒所攝事項

　　子一．住攝受善法戒

　　丑一．施漸次攝

　　如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應(yīng)當了知。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于日日中若于如來或為如來造制多所。若于正法或為正法造經(jīng)卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清凈信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時法爾于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養(yǎng)及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數(shù)起現(xiàn)行。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談?wù)搼c慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不稱正理發(fā)言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂�；蜃运�眠。他生覺懸而來親附。語言談?wù)搼c慰請問。或自為他宣說諸法論義決擇。或復(fù)與余談?wù)剳c慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護說法者心�；蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處�；蜃o僧制�；驗閷⒆o多有情心而不酬對皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來延請�；蛲�居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病�；驘o氣力�；蛐目駚y�；蛱帒疫h。或道有怖�；蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處�；蛴嘞日垺；驗闊o間修諸善法欲護善品令無暫廢�；驗橐龜z未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾�；驈�(fù)知彼懷損惱心詐來延請�；驗樽o他多嫌恨心�；蜃o僧制不至其所不受所請。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者�；蛐目駚y�；蛴^受已心生染著�；蛴^后時彼定追悔�；驈�(fù)知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匱�；蛑�此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短�；蛴兄夭』蛐目駚y�；蛴�方便調(diào)彼伏破出不善處安立善處�；蛴谑欠ㄎ瓷仆ɡ�。或復(fù)見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受。或復(fù)知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增加邪執(zhí)衰損惱壞。或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人。而不施與皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒身語意業(yè)寂靜現(xiàn)行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。無違犯者。謂心狂亂�；蛴�方便調(diào)彼伏彼。廣說如前�；驗閷⒆o多有情心�；蜃o僧制方便棄舍不作饒益。皆無違犯

　　丑二．戒漸次攝

　　寅一．于諸遮罪

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞。應(yīng)等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應(yīng)等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業(yè)少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利于利他中少事少業(yè)少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應(yīng)而受。如說求衣求●亦爾。如求衣●。如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應(yīng)畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百。生色可染百千俱胝。復(fù)興是數(shù)亦應(yīng)取積。如是等中少事少業(yè)少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住凈戒律儀菩薩。于利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業(yè)少悕望住。是名有犯有所違越非染違犯

　　寅二．于諸性罪

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復(fù)欲害大德聲聞獨覺菩薩�；驈�(fù)欲造多無間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業(yè)成當受大苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。

　　又如菩薩見有增加增上宰官上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。

　　又如菩薩見劫盜奪他財物。若僧伽物窣坡波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財。故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。

　　又如菩薩處在居家。見有母邑現(xiàn)無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業(yè)。住慈愍心行梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞圣所教誡令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。

　　又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以耍言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯生多功德。

　　又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。

　　又如菩薩見諸有情為行越路非理而行。出鹿惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出鹿惡語。無所違犯生多功德。

　　又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂�，F(xiàn)前為作綺語。相應(yīng)種種倡伎詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現(xiàn)行綺語。無所違犯生多功德

　　寅三．其他

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現(xiàn)相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遺生起樂欲發(fā)勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現(xiàn)起。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好加上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉(zhuǎn)。若他有情猜阻菩薩。內(nèi)懷嫌恨惡謀憎背。外現(xiàn)歡顏表內(nèi)清凈。如是一切皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)忻樂涅槃。應(yīng)于涅槳而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應(yīng)怖畏而求斷滅。不應(yīng)一向心生厭離。以諸菩薩三無數(shù)劫流轉(zhuǎn)生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞于其涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于自能發(fā)不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應(yīng)以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現(xiàn)行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣于現(xiàn)法中少得義利多生憂惱

　　丑三．忍漸次攝

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他罵報罵他瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯�；蜃圆粸楸艘汕址�。由嫌嫉心由慢所執(zhí)。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現(xiàn)行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復(fù)于彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說一切如前應(yīng)知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅持生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯者。為斷彼故。生起樂欲。廣說如前

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。

　　丑四．精進漸次攝

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懶懈懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應(yīng)知若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談?wù)f世事虛度時。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談?wù)f。護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問無所違犯

　　丑五．靜慮漸次攝

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶惰怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應(yīng)教授而不請者。無所違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發(fā)勤精進。煩惱猛利蔽抑心故時時現(xiàn)行。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲廣說如前

　　丑六．慧漸次攝

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)聽聲聞乘相應(yīng)法教。不應(yīng)受持不應(yīng)修學。菩薩何用于聲聞乘相應(yīng)法教聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀�，F(xiàn)有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏若能速受。若經(jīng)久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法。于異道論及諸外論研求善巧。深心實玩愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏。于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或由自內(nèi)非理作意�；螂S順他而作是說。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應(yīng)強信受。應(yīng)無諂曲應(yīng)如是學。我為非善盲無慧目。于如來眼隨所宣說于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來于諸佛法無不現(xiàn)知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于他人所有。染愛心有瞋恚心。自贊毀他。是名有犯有違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。或欲令其未凈信者發(fā)生凈信。已凈信者倍復(fù)增長

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。聞?wù)f正法論議決議。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數(shù)所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間于境住心。若勤引發(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調(diào)弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯

　　子二．住饒益有情戒

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應(yīng)作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應(yīng)作事�；蛴诘缆啡敉�若來�；蛴谡�說事業(yè)加行�；蛴谡谱o所有財寶�；蛴诤秃霉噪x諍訟�；蛴诩獣�或于福業(yè)不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若先許余為作助伴。若轉(zhuǎn)請他有力者助。若于善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病若無氣力。若轉(zhuǎn)請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現(xiàn)法后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若無氣力。若轉(zhuǎn)請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心若發(fā)惡言若顛倒受若無愛敬。若復(fù)知彼性弊●悷。不為宣說。皆無違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現(xiàn)前如應(yīng)酬報。是名有犯有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現(xiàn)酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應(yīng)知如前。于他事業(yè)不為助伴

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現(xiàn)無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便彼伏彼。廣說如前。若來求者王所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸凈信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誠。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉(zhuǎn)請余有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應(yīng)教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內(nèi)有本外道為竊法故。來入眾中無所堪能不可調(diào)伏。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉(zhuǎn)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉(zhuǎn)。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病若無氣力不任加行。若護僧制若彼所受雖彼所宜。而于多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前不隨心轉(zhuǎn)。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。見諸有青應(yīng)可訶責。應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不訶責�；螂m訶責而不治罰如法教誡�；螂m治罰如法教誡。而不驅(qū)擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅(qū)擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。熹出鹿言多生嫌恨。故應(yīng)棄舍。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還凈。而不訶責乃至驅(qū)擯。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現(xiàn)威力。于諸有情應(yīng)恐怖者能恐怖之。應(yīng)引攝者能引攝之。避信施故不現(xiàn)神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執(zhí)。是惡外道誹謗賢圣。成就邪見。不現(xiàn)神通恐怖引攝。無有違犯

　　又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當知一切皆無違犯。

　　復(fù)次如是所起諸事菩薩學處。佛于彼彼素相纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾履迦綜集而說。菩薩于中應(yīng)起尊重住極恭敬專精修學。

　　壬三．明不應(yīng)犯

　　是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清凈求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應(yīng)違犯。

　　壬四．明還凈法

　　設(shè)有違犯即應(yīng)如法疾疾悔除令得還凈。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應(yīng)向有力于語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發(fā)露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法應(yīng)對于三補特伽羅�；蜻^是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法。先當稱述所犯事名。應(yīng)作是說。長老專志�；蜓源蟮�。我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及余違犯。應(yīng)對于一補特伽羅發(fā)露�；诜ó斨�如前。若無隨順補特伽羅可對發(fā)露悔除所犯。爾時菩薩以凈意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還凈。

　　辛二．由自受

　　又諸菩薩欲受菩薩凈戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應(yīng)對如來像前自受菩薩凈戒律儀。應(yīng)如是受。遍袒右肩右膝著地�；蚨坠蜃�作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲于十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。于是學處于是凈戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應(yīng)起。所余一切如前應(yīng)知

　　己二．起犯差別

　　又于菩薩犯戒道中。無無余犯。如世尊說。是諸菩薩多分應(yīng)與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應(yīng)作。作不應(yīng)作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應(yīng)當了知

　　己三．所學差別

　　如是菩薩依止一切自毗奈耶。勤學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩于凈戒中行無缺犯。于身語意清凈現(xiàn)行。不數(shù)毀犯發(fā)露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染后有有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔余生中修福修善。故于今世種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資身什物。自無匱乏。復(fù)能于他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毗奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種衰損危苦而住

　　如是略廣宣說菩薩在家品若出家品一切戒己。自斯已后即于如是一切戒中。分出所余難行戒等差別之相。應(yīng)當了知。