五衣與縵衣有何區(qū)別？在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？

五衣與縵衣有何區(qū)別？

　　五衣

　　五衣是比丘尼所穿著的僧衣，即是在三衣之外，再加上僧祇支和俱蘇洛迦。

　　僧祇支是掩腋衣，也稱為覆肩衣，是一塊長方形的布，穿著的時候一邊披在左肩上遮住左肩，另一邊斜披擋住右腋。

　　為何世尊要制訂僧祇支呢？

　　在《摩訶僧祇律》中記載：

　　佛住在舍衛(wèi)城的時候，有一位比丘尼年輕貌美，相當(dāng)莊嚴(yán)。有一次，她在路上行走的時候，因為風(fēng)太大，吹動僧衣，現(xiàn)出了她的身體。有年輕的輕浮男子在一旁調(diào)笑不已。這事讓其他的比丘尼見到，覺得影響不好，就將事情告知了大愛道比丘尼。

　　于是，大愛道比丘尼將這件事情告訴了世尊。世尊從此制訂：從今往后，比丘尼應(yīng)該要穿著僧祇支以遮蔽身體。

　　值得一提的是：在《五分律》中記載：有比丘沒有穿僧祇支就進(jìn)入村落，被風(fēng)吹開僧衣，被村里的女人看見調(diào)笑。后來被其他比丘知道此事告知了佛陀，佛說：從此以后比丘進(jìn)入村落，要穿著僧祇支。所以比丘們有時也會穿著僧祇支。

　　俱蘇洛迦，舊譯作厥修羅，意為下裙，也是為了遮蔽身體而設(shè)�！赌虾＜臍w內(nèi)法傳》記載道：“梵云俱蘇洛迦，譯為篅衣。以其兩頭縫合，形如小篅也。長四肘，寬二肘。上可蓋臍，下至踝上四指。”

　　縵衣

　　在早期的法服之中，還有一種，叫做縵衣，音譯為缽吒。它是由兩幅完整的布料拼接而成的，因為它沒有田相，所以又被稱為幔條衣。

　　它原本是專門為出家二眾以外的佛弟子準(zhǔn)備的法服。

　　因為在《四分律》中記載，世尊聽許比丘和比丘尼穿著不割截的安陀會，所以在這里順帶說一下。

　　在我國，沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼在參與誦經(jīng)、禮懺等法事時必須穿著縵衣。而優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷在參加法會和受持八關(guān)齋戒時，也必須穿著。

在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？

　　“在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？”有同修問起這個問題。關(guān)于這個問題，佛經(jīng)律部，均無明文具體規(guī)定，于是乎在家居士受五戒搭縵衣，便有了能搭不能搭等說法。都怎么說？讓我們來看看。

　　一、沒有明確說明的說法

　　這里，他們都提到了，在家人可以著縵衣，但是，可能由于疏忽而未能向人們明確指示：是那一類在家人可以披縵衣？現(xiàn)例在下：

　　（一）《印光大師全集問答擷錄·搭衣》中寫到：“所搭之衣，按律，是五條直條，名縵衣。無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆為違律。在家人，即依法縵衣，亦只禮拜持誦，敬禮三寶時可搭，不宜常搭。”文中說到“在家人，即依法縵衣”，但未說清楚這里的“在家人”是受五戒的“在家人”？還是菩薩戒“在家人”？

　�。ǘ�）《弘一大師文集·新集受三皈五戒八戒法式凡例》中提到：“八、今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。依佛律制，必出家落發(fā)已，乃授縵條衣。若五條衣，惟有大僧方許披服。今以白衣，濫同大僧，深為未可。（方等陀羅尼經(jīng)云：在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。又成實論云：聽畜一禮懺衣，名曰缽吒。缽吒，即縵條也。據(jù)經(jīng)論言：著縵條衣，亦可聽許；但準(zhǔn)律部，無是明文，不著彌善。）”

　　大師文中提到：①受五戒者不可披“五條衣”。②文中又引《方等陀羅尼經(jīng)》說：“在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。”這里，雖然提到“在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條（衣）。”但沒有說明“在家二眾”指的是受五戒的“在家二眾”？還是菩薩戒的“在家二眾”？③最后表明在家二眾？依據(jù)經(jīng)論說，穿縵衣勉強(qiáng)亦可，但依律部，則無明文規(guī)定，故不穿縵衣也好。

　　二、受五戒可以披縵衣的說法

　　受五戒披縵衣，這一作法，如今在教界大有大勢所趨之態(tài)，儼然已成普遍現(xiàn)象。主張這一說法的有：

　�。ㄒ唬�虛云和尚說：“縵衣者，梵語缽吒，此云縵�？z者漫也，謂通漫而無條相之衣。亦名禮懺衣。原為沙彌、沙彌尼之衣。但曾受三歸五戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。然唯聽作諸佛事，及禮懺之時披著。除是之外，一切時中，若居家，若出入往返，皆不得著。若詣庵寺當(dāng)以囊盛之隨行。如在家宅，可以掛置凈處。”（《虛云和尚年譜·乙未十月云居山真如寺戒期開示》）文中明確談及：“受三歸五戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。”

　�。ǘ�）印光法師在《文鈔·復(fù)海門蔡錫鼎居士書三》中寫到：“受五戒者，應(yīng)搭縵衣，系五直條，不是一長一短之五條。今則一長一短之五條，二長一短之七條，每每亂搭，實為僣越。” 又《文鈔·復(fù)熊赫居士書》中說：“五戒，當(dāng)按文鈔第一冊，與徐福賢女士書所說之法，佛前禮拜自誓受。所搭之衣，按律是五條直條，名縵衣，無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆為違律。在家人即依法縵衣，亦只禮拜持誦敬禮三寶時可搭，不宜常搭。”

　　（三）明末律學(xué)大師寶華山見月律師編寫的《三歸五戒八戒正范》中第九項“宣戒相”中清楚地寫有披縵衣及誦披衣偈內(nèi)容�！墩�范》教示，受五戒披縵衣。

　　（四）《佛光大辭典》第6485頁“縵衣”條解釋說：“（縵衣）又作縵條衣、縵衣、禮懺衣，為沙彌眾及受五戒、菩薩戒之在家信眾所穿著。”

　�。ㄎ澹┠壳皾h傳佛教界大多數(shù)有一定影響的法師授五戒時都教令受五戒在家信眾披搭縵衣。

　　三、戒經(jīng)中的說法

　　下面，主要引證菩薩戒本中有關(guān)何人可擁有穿著僧衣袈裟這方面的一些說法，可以提供我們一些信息。

　�。ㄒ唬�《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》說，優(yōu)婆塞受戒已，若不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，得失意罪。

　　《優(yōu)婆塞戒經(jīng)·受戒品》第十四中，佛言：“若優(yōu)婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖。是優(yōu)婆塞得失意罪。”僧人三衣之一的大衣，梵語稱僧伽梨。儲畜，就是擁有。這里說，在家菩薩，可以儲蓄僧人的僧伽梨大衣、缽盂、錫杖，而不是說儲存縵衣。他們擁有衣、缽、杖作什么用途呢？是否穿著使用？經(jīng)中沒有明說。

　�。ǘ�）《瑜伽》說，菩薩為利他，應(yīng)蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。

　　受菩薩戒，依據(jù)的戒本有《梵網(wǎng)經(jīng)》、《菩薩瓔絡(luò)本業(yè)經(jīng)》、《瑜伽菩薩戒本》、《菩薩地持經(jīng)戒本》、《菩薩善戒經(jīng)戒本》、《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》等。其中《瑜伽》、《地持經(jīng)》、《善戒經(jīng)》為同本異譯。目前，漢傳佛教菩薩戒的傳承主要分二支，一是梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒，二為瑜伽菩薩戒。梵網(wǎng)、瑜伽菩薩戒，都是通出家在家。

　　《瑜伽菩薩戒本》中表明，“菩薩為利他故，從非親里、長者、居士、婆羅門等，及恣施家，應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無力，隨其所施如應(yīng)而受，如說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求，種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應(yīng)蓄種種憍奢耶衣、諸坐臥具。”憍奢耶衣，即以野蠶絲制成的衣。也是僧衣的一種。在《十誦律》卷七中，佛陀制定不能以憍奢耶作敷具戒。

　　僧團(tuán)剛成立時，僧人也穿便衣，所以有“憍奢耶衣”之稱。到后來僧服才逐步得以規(guī)范。憍奢耶衣，即是當(dāng)時的袈裟。上面說到受菩薩戒者可求衣求缽，蓄諸坐具臥具。后人注釋《瑜伽》說這條是出家菩薩戒，可原經(jīng)文并沒有這樣說。

　　《菩薩地持戒本》中說到這條戒文，意義大略相同。經(jīng)說：“菩薩為眾生故，從非親里婆羅門居士所求，百千衣及自恣與，當(dāng)觀施主堪與不堪，隨施應(yīng)受，如衣缽亦如是。如衣缽如是自乞縷，令非親里織師織。為眾生故，應(yīng)蓄積憍奢耶臥具坐具乃至百千。”

　�。ㄈ�）《梵網(wǎng)經(jīng)》說，一切眾生受菩薩戒，應(yīng)教身著袈裟。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)》下卷，佛說：“若佛子！常應(yīng)二時頭陀，冬夏坐禪結(jié)夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、缽、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經(jīng)、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及游方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身……若布薩日，新學(xué)菩薩，半月半月布薩誦十重四十八輕戒，時于諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦，若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各披九條七條五條袈裟。”這是《梵網(wǎng)經(jīng)》中“四十八輕”戒條中的第三十七條冒難游行戒。九條衣是袈裟“僧伽黎”大衣的一種。

　　經(jīng)中佛說：佛子“常應(yīng)二時頭陀，冬夏坐禪結(jié)夏安居”，常用三衣、缽、坐具等十八種物。誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”。有人說，這一條是出家菩薩戒，是對出家菩薩戒者說的。其實，這是后人的解釋，佛在經(jīng)中并沒有這樣說。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)》（第四十條揀擇受戒戒）中，“佛言：佛子！與人受戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、淫男、淫女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟，皆使壞色與道相應(yīng)。皆染使青黃赤黑紫色一切染衣，乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。”這里說得更清楚，無論是什么人，只要受梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒，“應(yīng)教身著袈裟”，乃至“臥具”，都必須“皆染使青黃赤黑紫色”，成為“壞色”。

　�。ㄋ模┰诩曳鹜揭灿腥�衣。

　　《大方等陀羅尼經(jīng)》卷二中說，阿難問佛，此人辭家出時不剃除發(fā)，“云何語言具于三衣？佛告阿難言：三衣者，一名單縫二名俗服。阿難白佛言：世尊向說，一出家衣二在家衣。若在家者用三種為？佛告阿難一出家衣者，作三世諸佛法式。一俗服者欲令我弟子趣道場時當(dāng)著一服，常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者具于俗服，將至道場常用坐起。其名如是汝當(dāng)受持。”

　　經(jīng)中所說的“此人”，是指“念此陀羅尼句”、“修行此經(jīng)者”。此人沒受菩薩戒，也沒受“三歸五戒”，只是“辭家”，仍未“除發(fā)”的佛教信徒，佛說，他可具三衣，“一名單縫二名俗服”。

　　四、縵衣原是僧衣的說法

　　漢傳佛教出家眾所著三衣，即五衣、七衣、大衣，乃是有田相的袈裟。依《十誦律》所載，瓶沙王請佛制僧服，用以區(qū)別外道服。一日佛到南方游化，見良田畦畔齊整，遂命阿難根據(jù)田相裁制三衣。田相，表僧寶為世間福田，能令善信植福增慧。因此，僧衣又稱“田相衣”、“福田衣”。

　　袈裟本是一種草，用這種草汁染色就成“赤褐色”，引申為“不正色”、壞色”。不是正色或顯色稱“壞色”。用袈裟草汁染成的“赤褐色”衣，稱名“袈裟”。佛陀規(guī)定弟子們穿壞色衣。

　　袈裟，義譯為“濁、壞色、不正色、赤色、染色”等。赤色，即紅色，屬不正色�？梢姡�當(dāng)時就有紅色袈裟。后來，部派興起，僧人開始穿不同顏色的僧服，用以區(qū)別不同部派信仰。《舍利弗問經(jīng)》中載，薩婆多部穿皂色衣，摩訶僧祇僧穿黃色衣，彌沙塞部穿青色衣，曇無德部穿赤衣，迦葉維部穿木蘭衣。佛教傳入中國后，僧侶還是披赤衣。據(jù)《弘明集》中載漢末牟融的《理惑論》中說：“今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢于世。”直到現(xiàn)在近兩千年，沙門的袈裟還是以赤色為尊�，F(xiàn)在，有人說僧人不可披赤色袈裟，所以，這里特加以說明。

　　《十誦律》卷四十六中提到：“若僧伽梨縵，是僧伽梨縵衣受持。若郁多羅僧縵，是郁多羅僧縵衣受持。安陀會縵，是衣縵安陀會受持。” 僧伽梨，習(xí)慣稱大衣或九衣。郁多羅僧，習(xí)慣稱七衣。安陀會，習(xí)慣稱五衣。但律中唯稱僧伽梨、郁多羅僧、安陀會，沒有稱大衣七衣五衣。這是律中有關(guān)縵衣的早期記錄。并且提到有三種縵衣，曰僧伽梨縵衣、郁多羅僧縵衣、安陀會縵衣。

　　唐代道宣撰述的《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》卷下一說，“云，安陀會乃至僧伽梨，人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨。”又說“若縵衣者，十誦云：大德一心念，我比丘某甲，是縵僧伽梨受持。”這里也明確講到有僧伽梨縵衣，更說縵衣者，僧伽梨縵衣。又說，“彼律受戒前教言：我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截是衣持，三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也）”說到，僧伽梨衣有割截和無割截，乃至郁多羅僧、安陀會亦爾，亦有割截和無割截。括符中更注明：未割截的衣稱縵衣。道宣法師也引《十誦律》說有僧伽梨、郁多羅僧、安陀會三種縵衣。此縵衣是比丘眾受持。說明縵衣原是僧服。

　　在北宋釋道誠所集的《釋氏要覽》卷上，我們看到了有關(guān)縵衣的解說：“縵衣，梵音缽吒，唐言縵條。即是一幅氎量以，三衣等，但無田相者是（西國氎幅只闊故）。自佛法至漢，涉一百八十七年，凡出家者，未識割截法只著此衣。貼相此法自縵條起也。十誦律云：比丘居山野，許著縵條衣，不許著入聚落。應(yīng)于衣上，貼作田相。又云：比丘貧少衣，不能割截應(yīng)于衣上安貼。若五七九條，若過十五條等。”依據(jù)上說，有比丘貧寒穿不起割截衣，只好穿未割截衣。如果需要穿未割截衣時，則往未割截衣上安貼五七九條等，而成“割截衣”。比丘住山野，穿未割截的縵條衣，入村落則要穿割截衣。佛法傳到中國之初，中國出家人也穿縵條衣，不知道有割截法的袈裟。

　　從這里我們得知，縵衣，音譯缽吒，指未經(jīng)過割截、無田相的袈裟，也稱縵條、縵條衣、禮懺衣。衣的大小與割截的三衣袈裟相等�？z衣，原是僧衣的一種，后來，才成為專屬于沙彌眾及菩薩戒在家眾的戒衣，現(xiàn)在受五戒在家眾也穿。但是，有個規(guī)定，就是五戒菩薩戒在家眾只有在誦經(jīng)禮佛求懺法會時才穿縵衣，平常不穿。

　　今天，我稍微觀察，更發(fā)現(xiàn)有四種不同規(guī)格的縵衣。一種是五塊布制成；一種是三塊布制成；一種是一大塊布制成，還有一種是兩塊布制成�？z衣制作規(guī)格還沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。

　　五、最后的說法

　　《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》說，優(yōu)婆塞受戒已，不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，得失意罪�！惰べそ浔尽分姓f，菩薩“為眾生故，應(yīng)蓄積憍奢耶衣、諸坐臥具”�！惰缶W(wǎng)經(jīng)》說，菩薩常用三衣、缽、坐具等十八種物，誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”�！洞蠓降韧恿_尼經(jīng)》說，辭家出時尚未剃發(fā)，“具于三衣”，等等。在以前，受菩薩戒者擁用三衣，甚至披搭三衣，還使用十八物。民國時，可能還有受五戒受菩薩戒在家眾披掛五衣或七衣。所以，印光法師說：“受五戒者，應(yīng)搭縵衣，系五直條，不是一長一短之五條。今則一長一短之五條，二長一短之七條，每每亂搭，實為僣越。”弘一大師也說：“今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。”

　　如今，僧人的袈裟樣式在不同語系佛教中不一樣，就是同一語系佛教的僧人的袈裟也差別很大。日本僧人搭的二十五條衣是一個“小方塊”，平常放在西裝口袋里，遇到法會時才掛在脖子上，表示袈裟披身。今日，漢傳僧人所披的“五衣”“七衣”“大衣”的款式也不是原始僧人的袈裟的模樣。袈裟的布料、顏色、用途等，都已發(fā)生重大變化，已是歷史地域演變發(fā)展的產(chǎn)物。袈裟，原是僧人的常服，現(xiàn)在，漢傳佛教僧人平常并不穿，只有到了誦經(jīng)禮佛法會時才穿，成了禮服�？z衣，原是袈裟的一種，后來成了在家菩薩戒的戒衣，爾后受五戒者也披搭。這些也都是佛教發(fā)展的結(jié)果。

　　受三歸成為正式三寶弟子，受五戒成為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。如果說受五戒要授以某些信物作為象征性的話，那么授“戒衣”當(dāng)然是最好的方法之一。受五戒授戒衣，給予象征，予以策勉，激發(fā)修行，有特別意義。某師在尚未征得教界大眾意見之前，授予受五戒者縵衣，以至今日大有約定俗成，已成定局。

　　現(xiàn)在，漢傳佛教中國教界比丘眾披三衣，在家菩薩戒披縵衣不披三衣，在教界已有共識。至于受五戒可不可以披縵衣？以及縵衣的顏色質(zhì)料樣式等問題，仍有待教界討論以定。