第十四卷 大智度論

第十四卷 大智度論

釋初品中尸羅波羅蜜義之余

問(wèn)曰:已知尸羅相,云何為尸羅波羅蜜?

答曰:有人言:“菩薩持戒,寧自失身,不毀小戒,是為尸羅波羅蜜�！比缟咸K陀蘇摩王經(jīng)中說(shuō),不惜身命以全禁戒。如菩薩本身,曾作大力毒龍。若眾生在前,身力弱者,眼視便死;身力強(qiáng)者,氣往而死。是龍受一日戒,出家求靜,入林樹間思惟;坐久,疲懈而睡。龍法,睡時(shí)形狀如蛇,身有文章,七寶雜色。獵者見之驚喜,言曰:“以此希有難得之皮,獻(xiàn)上國(guó)王以為服飾,不亦宜乎?”便以杖按其頭,以刀剝其皮。龍自念言:“我力如意,傾覆此國(guó),其如反掌。此人小物,豈能困我?我今以持戒故,不計(jì)此身,當(dāng)從佛語(yǔ)!”于是自忍,眼目不視,閉氣不息;憐愍此人,為持戒故,一心受剝,不生悔意。既以失皮,赤肉在地,時(shí)日大熱,宛轉(zhuǎn)土中;欲趣大水,見諸小蟲來(lái)食其身,為持戒故,不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言:“今我此身以施諸蟲,為佛道故,今以肉施以充其身。后成佛時(shí),當(dāng)以法施以益其心�！比缡鞘囊�,身干命終,即生第二忉利天上。爾時(shí)毒龍,釋迦文佛是也;時(shí)獵者,提婆達(dá)等六師是也;諸小蟲輩,釋迦文佛初轉(zhuǎn)法輪,八萬(wàn)諸天得道者是。菩薩護(hù)戒,不惜身命,決定不悔,其事如是,是名尸羅波羅蜜。

復(fù)次,菩薩持戒,為佛道故,作大要誓:“必度眾生!不求今世、后世之樂(lè),不為名聞稱譽(yù)法故,亦不自為早求涅槃,但為眾生沒(méi)在長(zhǎng)流,恩愛所欺,愚惑所誤,我當(dāng)渡之令到彼岸�！币恍某纸�,為生善處,生善處故見善人,見善人故生善智,生善智故得行六波羅蜜,行六波羅蜜故得佛道。如是持戒,名為尸羅波羅蜜。

復(fù)次,菩薩持戒,心樂(lè)善清凈,不為畏惡道,亦不為生天,但求善清凈;以戒熏心,令心樂(lè)善,是為尸羅波羅蜜。

復(fù)次,菩薩以大悲心持戒,得至佛道,是名尸羅波羅蜜。

復(fù)次,菩薩持戒,能生六波羅蜜,是則名為尸羅波羅蜜。

云何持戒能生戒?因五戒得沙彌戒,因沙彌戒得律儀戒,因律儀戒得禪定戒,因禪定戒得無(wú)漏戒,是為戒生戒。

云何持戒能生于檀?檀有三種:一者、財(cái)施,二者、法施,三者、無(wú)畏施。持戒自檢,不侵一切眾生財(cái)物,是則財(cái)施。眾生見者,慕其所行,又為說(shuō)法,令其開悟。又自思惟:“我當(dāng)堅(jiān)持凈戒,與一切眾生作供養(yǎng)福田,令諸眾生得無(wú)量福�！比缡欠N種,名為法施。一切眾生皆畏于死,持戒不害,是則無(wú)畏施。

復(fù)次,菩薩自念:“我當(dāng)持戒,以此戒報(bào),為諸眾生作轉(zhuǎn)輪圣王,或作閻浮提王,若作天王,令諸眾生滿足于財(cái),無(wú)所乏短;然后坐佛樹下,降伏魔王,破諸魔軍,成無(wú)上道,為諸眾生說(shuō)清凈法,令無(wú)量眾生渡老病死海�！笔菫槌纸�因緣生檀波羅蜜。

云何持戒生忍辱?持戒之人,心自念言:“我今持戒為治心故。若持戒無(wú)忍,當(dāng)墮地獄;雖不破戒,以無(wú)忍故,不免惡道。何可縱忿不自制心?”但以心故入三惡趣,是故應(yīng)當(dāng)好自勉強(qiáng),勤修忍辱。

復(fù)次,行者欲令戒德堅(jiān)強(qiáng),當(dāng)修忍辱。所以者何?忍為大力,能牢固戒,令不動(dòng)搖。復(fù)自思惟:“我今出家,形與俗別,豈可縱心如世人法?宜自勉勵(lì),以忍調(diào)心。”以身、口忍,心亦得忍;若心不忍,身、口亦爾。是故行者當(dāng)令身、口、心忍,絕諸忿恨。

復(fù)次,是戒略說(shuō),則有八萬(wàn),廣說(shuō)則無(wú)量�！拔耶�(dāng)云何能具持此無(wú)量戒法?唯當(dāng)忍辱,眾戒自得。”譬如有人得罪于王,王以罪人載之刀車,六邊利刃,間不容間,奔逸馳走,行不擇路。若能持身,不為刀傷,是則殺而不死。持戒之人,亦復(fù)如是,戒為利刀,忍為持身,若忍心不固,戒亦傷人。又復(fù)譬如老人夜行,無(wú)杖則蹶,忍為戒杖,扶人至道,福樂(lè)因緣不能動(dòng)搖。如是種種,名為持戒生羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進(jìn)?持戒之人,除去放逸,自力勤修,習(xí)無(wú)上法,舍世間樂(lè),入于善道,志求涅槃以度一切,大心不懈,以求佛為本,是為持戒能生精進(jìn)。

復(fù)次,持戒之人,疲厭世苦、老病死患,心生精進(jìn),必自求脫,亦以度人。譬如野干在林樹間,依隨師子及諸虎豹,求其殘肉以自存活。時(shí)間空乏,夜半逾城,深入人舍,求肉不得,屏處睡息,不覺夜竟;惶怖無(wú)計(jì),走則慮不自免,住則懼畏死痛;便自定心,詐死在地。眾人來(lái)見,有一人言:“我須野干耳,即便截取�！币案勺阅�:“截耳雖痛,但令身在�！贝斡幸蝗搜�:“我須野干尾,便復(fù)截去�！币案蓮�(fù)念:“截尾雖痛,猶是小事。”次有一人言:“我須野干牙。”野干心念:“取者轉(zhuǎn)多,儻取我頭,則無(wú)活路�！奔磸牡仄�,奮其智力,絕踴間關(guān),徑得自濟(jì)。行者之心,求脫苦難,亦復(fù)如是;若老至?xí)r,猶故自寬,不能殷勤決斷精進(jìn);病亦如是,以有瘥期,未能決計(jì);死欲至?xí)r,自知無(wú)冀,便能自勉,果敢殷勤,大修精進(jìn),從死地中得至涅槃。

復(fù)次,持戒之法,譬如人射,先得平地,地平然后心安,心安然后挽滿,挽滿然后陷深。戒為平地,定意為弓,挽滿為精進(jìn),箭為智慧,賊是無(wú)明。若能如是展力精進(jìn),必至大道,以度眾生。

復(fù)次,持戒之人,能以精進(jìn)自制五情,不受五欲;若心已去,能攝令還,是為于戒能護(hù)諸根。護(hù)諸根則生禪定,生禪定則生智慧,生智慧得至佛道;是為持戒生毗梨耶波羅蜜。

云何持戒生禪?人有三業(yè)作諸善,若身、口業(yè)善,意業(yè)自然入善;譬如曲草生于麻中,不扶自直。持戒之力,能羸諸結(jié)使。云何能羸?若不持戒,瞋恚事來(lái),殺心即生;若欲事至,淫心即成。若持戒者,雖有微瞋,不生殺心;雖有淫念,淫事不成,是為持戒能令諸結(jié)使羸。諸結(jié)使羸,禪定易得。譬如老病失力,死事易得;結(jié)使羸故,禪定易得。

復(fù)次,人心未息,常求實(shí)樂(lè);行者持戒,棄舍世福,心不放逸,是故易得禪定。

復(fù)次,持戒之人,得生人中,次生六欲天上,次至色界,破色相生無(wú)色界;持戒清凈,斷諸結(jié)使,得阿羅漢道;大心持戒,愍念眾生,是為菩薩。

復(fù)次,戒為檢粗,禪為攝細(xì)。

復(fù)次,戒攝身、口,禪止亂心;如人上屋,非梯不升,不得戒梯,禪亦不立。

復(fù)次,破戒之人,結(jié)使風(fēng)強(qiáng),散亂其心;其心散亂,則禪不可得。持戒之人,煩惱風(fēng)軟,心不大散,禪定易得。如是等種種因緣,是為持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智慧?持戒之人,觀此戒相從何而有,知從眾罪而生;若無(wú)眾罪,則亦無(wú)戒。戒相如是從因緣有,何故生著?譬如蓮華出自淤泥,色雖鮮好,出處不凈;以是悟心,不令生著,是為持戒生般若波羅蜜。

復(fù)次,持戒之人,心自思惟:“若我以持戒貴而可取,破戒賤而可舍,若有此心,不應(yīng)般若�！币灾腔I量,心不著戒,無(wú)取、無(wú)舍,是為持戒生般若波羅蜜。

復(fù)次,不持戒人,雖有利智,以營(yíng)世務(wù),種種欲求生業(yè)之事,慧根漸鈍;譬如利刀以割泥土,遂成鈍器。若出家持戒,不營(yíng)世業(yè),常觀諸法實(shí)相無(wú)相;先雖鈍根,以漸轉(zhuǎn)利。如是等種種因緣,名為持戒生般若波羅蜜。如是等名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。

復(fù)次,菩薩持戒不以畏故,亦非愚癡,非疑、非戒盜,亦不自為涅槃故持戒,但為一切眾生故,為得佛道故,為得一切佛法故。如是相,名為尸羅波羅蜜。

復(fù)次,若菩薩于罪不罪不可得,是時(shí),名為尸羅波羅蜜。

問(wèn)曰:若人舍惡行善,是為持戒,云何言罪不罪不可得?

答曰:非為邪見粗心言不可得。深入諸法相,行空三昧,慧眼觀故,罪不可得;罪無(wú)故,不罪亦不可得。

復(fù)次,眾生不可得故,殺罪亦不可得;罪不可得故,戒亦不可得。何以故?以有殺罪故,則有戒;若無(wú)殺罪,則亦無(wú)戒。

問(wèn)曰:今眾生現(xiàn)有,云何言眾生不可得?

答曰:肉眼所見,是為非見;若以慧眼觀,則不得眾生。如上檀中說(shuō)無(wú)施者、無(wú)受者、無(wú)財(cái)物,此亦如是。

復(fù)次,若有眾生,是五眾耶?離五眾耶?若是五眾,五眾有五,眾生為一;如是者,五不可為一,一不可為五。譬如市易物值五匹,以一匹取之,則不可得。何以故?一不可得作五故,以是故,知五眾不可得作一眾生。

復(fù)次,五眾生滅無(wú)常相。眾生法,從先世來(lái),至后世,受罪福于三界。若五眾是眾生,譬如草木自生自滅,如是則無(wú)罪縛,亦無(wú)解脫。以是故,知非五眾是眾生;若離五眾有眾生,如先說(shuō)神常遍中已破。

復(fù)次,離五眾則我見心不生。若離五眾有眾生,是為墮常;若墮常者,是則無(wú)生、無(wú)死。何以故?生名先無(wú)今有;死名已生便滅。若眾生常者,應(yīng)遍五道中先已常有,云何今復(fù)來(lái)生?若不有生,則無(wú)有死。

問(wèn)曰:定有眾生,何以故言無(wú)?五眾因緣,有眾生法;譬如五指因緣,拳法生。

答曰:此言非也!若五眾因緣有眾生法者,除五眾,則別有眾生法,然不可得;眼自見色,耳自聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知觸,意知法,空無(wú)我法;離此六事,更無(wú)眾生。諸外道輩倒見故,言眼能見色,是為眾生;乃至意能知法,是為眾生;又能憶念能受苦樂(lè),是為眾生;但作是見,不知眾生實(shí)。譬如一長(zhǎng)老大德比丘,人謂是阿羅漢,多致供養(yǎng)。其后病死,諸弟子懼失供養(yǎng)故,夜盜出之;于其臥處安施被枕,令如師在,其狀如臥。人來(lái)問(wèn)疾:“師在何許?”諸弟子言:“汝不見床上被枕耶?”愚者不審察之,謂師病臥,大送供養(yǎng)而去,如是非一。復(fù)有智人來(lái)而問(wèn)之,諸弟子亦如是答。智人言:“我不問(wèn)被枕、床褥,我自求人�！卑l(fā)被求之,竟無(wú)人可得。除六事相,更無(wú)我人;知者、見者,亦復(fù)如是。

復(fù)次,若眾生于五眾因緣有者,五眾無(wú)常,眾生亦無(wú)常。何以故?因果相似故;若眾生無(wú)常,則不至后世。

復(fù)次,若如汝言,眾生從本已來(lái)常有;若爾者,眾生應(yīng)生五眾,五眾不應(yīng)生眾生;今五眾因緣生眾生名字,無(wú)智之人,逐名求實(shí)。以是故,眾生實(shí)無(wú)。若無(wú)眾生,亦無(wú)殺罪,無(wú)殺罪故,亦無(wú)持戒。

復(fù)次,是五眾,深入觀之,分別知空,如夢(mèng)所見,如鏡中像;若殺夢(mèng)中所見,及鏡中像,無(wú)有殺罪。殺五陰空相眾生,亦復(fù)如是。

復(fù)次,若人不樂(lè)殺罪,貪著無(wú)罪,是人見破戒罪人則輕慢,見持戒善人則愛敬;如是持戒,則是起罪因緣。以是故,言于罪不罪不可得故,應(yīng)具足尸羅波羅蜜。

釋初品中羼提波羅蜜

【經(jīng)】“心不動(dòng)故,應(yīng)具足羼提波羅蜜�！�

【論】問(wèn)曰:云何名羼提?

答曰:羼提,此言忍辱。忍辱有二種:生忍、法忍。菩薩行生忍,得無(wú)量福德;行法忍,得無(wú)量智慧。福德、智慧二事具足故,得如所愿;譬如人有目、有足,隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈,若刀杖所加,思惟知罪福業(yè)因緣諸法,內(nèi)外畢竟空,無(wú)我、無(wú)我所,以三法印印諸法故,力雖能報(bào),不生惡心,不起惡口業(yè);爾時(shí),心數(shù)法生,名為忍。得是忍法故,忍智牢固,譬如畫彩,得膠則堅(jiān)著。有人言:“善心有二種,有粗、有細(xì);粗名忍辱,細(xì)名禪定。未得禪定心樂(lè),能遮眾惡,是名忍辱;心得禪定樂(lè),不為眾惡,是名禪定。是忍,是心數(shù)法,與心相應(yīng)隨心行;非業(yè),非業(yè)報(bào),隨業(yè)行�！庇腥搜�:“二界系�！庇腥搜�:“但欲界系,或不系�！鄙�界無(wú)外惡可忍故;亦有漏亦無(wú)漏,凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名為善,善故或思惟斷,或不斷。如是等種種,阿毗曇廣分別。

問(wèn)曰:云何名為生忍?

答曰:有二種眾生來(lái)向菩薩:一者、恭敬供養(yǎng),二者、瞋罵打害。爾時(shí),菩薩其心能忍,不愛敬養(yǎng)眾生,不瞋加惡眾生,是名生忍。

問(wèn)曰:云何恭敬供養(yǎng),名之為忍?

答曰:有二種結(jié)使:一者、屬愛結(jié)使,二者、屬恚結(jié)使。恭敬供養(yǎng)雖不生恚,令心愛著,是名軟賊;是故于此應(yīng)當(dāng)自忍,不著不愛。云何能忍?觀其無(wú)常,是結(jié)使生處。如佛所說(shuō):“利養(yǎng)瘡深,譬如斷皮至肉,斷肉至骨,斷骨至髓。人著利養(yǎng),則破持戒皮,斷禪定肉,破智慧骨,失微妙善心髓�！比绶鸪跤五扰�羅婆國(guó),與千二百五十比丘俱,悉是梵志之身。供養(yǎng)火故,形容憔悴;絕食苦行故,膚體瘦黑。凈飯王心念言:“我子侍從,雖復(fù)心清凈潔,并無(wú)容貌。我當(dāng)擇取累重多子孫者,家出一人,為佛弟子�！比缡撬嘉┮�,敕下國(guó)中:“揀擇諸釋貴族子弟,應(yīng)書之身,皆令出家�！笔菚r(shí),斛飯王子提婆達(dá)多,出家學(xué)道,誦六萬(wàn)法聚,精進(jìn)修行,滿十二年。其后為供養(yǎng)利故,來(lái)至佛所,求學(xué)神通。佛告憍曇:“以觀五陰無(wú)常,可以得道,亦得神通。”而不為說(shuō)取通之法。出求舍利弗、目揵連,乃至五百阿羅漢,皆不為說(shuō),言:“汝當(dāng)觀五陰無(wú)常,可以得道,可以得通�！辈坏盟�求,涕泣不樂(lè);到阿難所,求學(xué)神通。是時(shí),阿難未得他心智,以其兄故,如佛所言以授。提婆達(dá)多受學(xué)通法,入山不久,便得五神通。得五神通已,自念:“誰(shuí)當(dāng)與我作檀越者?如王子阿阇世,有大王相。”欲與為親厚,到天上取天食;還到郁怛羅越,取自然粳米;至閻浮林中,取閻浮果,與王子阿阇世�；驎r(shí)自變其身,作象寶、馬寶,以惑其心;或作嬰孩坐其膝上,王子抱之,嗚嗽與唾;時(shí)時(shí)自說(shuō)己名,令太子知之,種種變態(tài)以動(dòng)其心。王子意惑,于柰園中立大精舍,四種供養(yǎng),并種種雜供,無(wú)物不備,以給提婆達(dá)多;日日率諸大臣,自為送五百釜羹飯。提婆達(dá)多大得供養(yǎng),而徒眾鮮少,自念:“我有三十相,減佛未幾,直以弟子未集。若大眾圍繞,與佛何異?”如是思惟已,生心破僧,得五百弟子;舍利弗、目揵連說(shuō)法教化,僧還和合。爾時(shí),提婆達(dá)多便生惡心,推山壓佛,金剛力士以金剛杵而遙擲之,碎石迸來(lái),傷佛足指。華色比丘尼訶之,復(fù)以拳打尼,尼即時(shí)眼出而死,作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等為親厚,斷諸善根,心無(wú)愧悔。復(fù)以惡毒著指爪中,欲因禮佛以中傷佛;欲去未到王舍城中,地自然破裂,火車來(lái)迎,生入地獄。提婆達(dá)多身有三十相,而不能忍伏其心,為供養(yǎng)利故,而作大罪,生入地獄。以是故言利養(yǎng)瘡深,破皮至髓,當(dāng)應(yīng)除卻愛供養(yǎng)人心。是為菩薩忍,心不愛著供養(yǎng)恭敬人。

復(fù)次,供養(yǎng)有三種:一者、先世因緣福德故;二者、今世功德,修戒、禪定、智慧故,為人敬養(yǎng);三者、虛妄欺惑,內(nèi)無(wú)實(shí)德,外如清白,以誑時(shí)人而得供養(yǎng)。于此三種供養(yǎng)中,心自思惟:“若先世因緣勤修福德,今得供養(yǎng),是為勤身作之而自得耳!何為于此而生貢高?譬如春種秋獲,自以力得,何足自憍?”如是思惟已,忍伏其心,不著不憍。若今世功德故而得供養(yǎng),當(dāng)自思惟:“我以智慧,若知諸法實(shí)相,若能斷結(jié),以此功德故,是人供養(yǎng),于我無(wú)事�！比缡撬嘉┮�,自伏其心,不自憍高:“此實(shí)愛樂(lè)功德,不愛我也�！逼┤缌Y賓三藏比丘,行阿蘭若法,至一王寺,寺設(shè)大會(huì),守門人見其衣服粗弊,遮門不前。如是數(shù)數(shù),以衣服弊故,每不得前,便作方便,假借好衣而來(lái),門家見之,聽前不禁;既至?xí)��?得種種好食,先以與衣。眾人問(wèn)言:“何以爾也?”答言:“我比數(shù)來(lái),每不得入。今以衣故得在此坐,得種種好食,實(shí)是衣故得之,故以與衣�！毙姓咭孕扌泄Φ�,持戒智慧故而得供養(yǎng),自念:“此為功德,非為我也。”如是思惟,能自伏心,是名為忍。若虛妄欺偽而得供養(yǎng),是為自害,不可近也。當(dāng)自思惟:“若我以此虛妄而得供養(yǎng),與惡賊劫盜得食無(wú)異,是為墮欺妄罪�！比缡怯谌�種供養(yǎng)人中,心不愛著,亦不自高,是名生忍。

問(wèn)曰:人未得道,衣食為急,云何方便能得忍,心不著不愛給施之人?

答曰:以智慧力,觀無(wú)常相、苦相、無(wú)我相,心常厭患。譬如罪人臨當(dāng)受戮,雖復(fù)美味在前,家室勸喻,以憂死故,雖欲飲食肴膳,不覺滋味;行者亦爾,常觀無(wú)常相、苦相,雖得供養(yǎng),心亦不著。又如獐鹿為虎搏逐,追之不舍,雖得好草、美水飲食,心無(wú)染著;行者亦爾,常為無(wú)�；⒅�,不舍須臾,思惟厭惡,雖得美味,亦不染著。是故行者于供養(yǎng)人中,心得自忍。

復(fù)次,若有女人來(lái)欲娛樂(lè),誑惑菩薩,菩薩是時(shí)當(dāng)自伏心,忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下,魔王憂愁,遣三玉女,一名樂(lè)見,二名悅彼,三名渴愛,來(lái)現(xiàn)其身,作種種姿態(tài),欲壞菩薩。菩薩是時(shí)心不傾動(dòng),目不暫視。三女念言:“人心不同,好愛各異;或有好少,或愛中年,或好長(zhǎng)好短,好白好黑,如是眾好,各有所愛�！笔菚r(shí)三女,各各化作五百美女,一一化女作無(wú)量變態(tài),從林中出。譬如黑云,電光暫現(xiàn),或揚(yáng)眉頓[目+妾],嫈嫇細(xì)視,作眾伎樂(lè),種種姿媚,來(lái)迎菩薩,欲以態(tài)身觸逼菩薩。爾時(shí),密跡金剛力士瞋目叱之:“此是何人?而汝妖媚敢來(lái)觸嬈!”爾時(shí),密跡說(shuō)偈呵之:

“汝不知天帝,失好而黃髯;大海水清美,今日盡苦咸。

汝不知月減,婆藪諸天墮;火本為天口,而今一切啖。

汝不知此事,敢輕此圣人!”

是時(shí),眾女逡巡小退,語(yǔ)菩薩言:“今此眾女端嚴(yán)無(wú)比,可自?shī)室?端坐何為?”菩薩言:“汝等不凈,臭穢可惡,去勿妄談!”菩薩是時(shí),即說(shuō)偈言:

“是身為穢藪,不凈物腐積,是實(shí)為行廁,何足以樂(lè)意!”

女聞此偈,自念:“此人不知我等清凈天身而說(shuō)此偈�！奔醋宰兩�,還復(fù)本形,光耀煜爚,照林樹間,作天妓樂(lè),語(yǔ)菩薩言:“我身如是,有何可呵?”菩薩答言:“時(shí)至自知!”問(wèn)曰:“此言何謂?”以偈答言:

“諸天園林中,七寶蓮華池,天人相娛樂(lè),失時(shí)汝自知!

是時(shí)見無(wú)常,天上樂(lè)皆苦,汝當(dāng)厭欲樂(lè),愛樂(lè)正真道!”

女聞偈已,心念:“此人大智無(wú)量,天樂(lè)清凈,猶知其惡,不可當(dāng)也�！奔磿r(shí)滅去。菩薩如是觀淫欲樂(lè),能自制心,忍不傾動(dòng)。

復(fù)次,菩薩觀欲,種種不凈,于諸衰中,女衰最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬,猶可暫近;女人慳妒、瞋諂、妖穢、斗諍、貪嫉,不可親近。何以故?女子小人,心淺智薄,唯欲是親,不觀富貴、智德、名聞;專行欲惡,破人善根。桎梏、枷鎖,閉系、囹圄,雖曰難解,是猶易開;女鎖系人,染固根深,無(wú)智沒(méi)之,難可得脫。眾病之中,女病最重。如佛偈言:

“寧以赤鐵,宛轉(zhuǎn)眼中;不以散心,邪視女色。

含笑作姿,憍慢羞慚;回面攝眼,美言妒瞋。

行步妖穢,以惑于人,淫羅彌網(wǎng),人皆沒(méi)身。

坐臥行立,回眄巧媚;薄智愚人,為之心醉。

執(zhí)劍向敵,是猶可勝;女賊害人,是不可禁。

蚖蛇含毒,猶可手捉;女情惑人,是不可觸。

有智之人,所不應(yīng)視;若欲觀之,當(dāng)如母姊。

諦視觀之,不凈填積;淫火不除,為之燒滅!”

復(fù)次,女人相者,若得敬待,則令夫心高;若敬待情舍,則令夫心怖。女人如是,恒以煩惱、憂怖與人,云何可近?親好乖離,女人之罪;巧察人惡,女人之智。大火燒人,是猶可近;清風(fēng)無(wú)形,是亦可捉;蚖蛇含毒,猶亦可觸;女人之心,不可得實(shí)。何以故?女人之相,不觀富貴、端正、名聞、智德、族姓、技藝、辯言、親厚、愛重,都不在心,唯欲是親。譬如蛟龍,不擇好丑,唯欲殺人。又復(fù)人不瞻視,憂苦憔悴;給養(yǎng)敬待,憍奢叵制。

復(fù)次,若在善人之中,則自畜心高;無(wú)智人中,視之如怨;富貴人中,追之敬愛;貧賤人中,視之如狗。常隨欲心,不隨功德。如說(shuō):國(guó)王有女,名曰拘牟頭。有捕魚師,名怵波伽,隨道而行,遙見王女在高樓上。窗中見面,想像染著,心不暫舍,彌歷日月,不能飲食。母問(wèn)其故,以情答母:“我見王女,心不能忘!”母喻兒言:“汝是小人,王女尊貴,不可得也!”兒言:“我心愿樂(lè),不能暫忘,若不如意,不能活也�！蹦笧樽庸�,入王宮中,常送肥魚鳥肉,以遺王女而不取價(jià)。王女怪而問(wèn)之:“欲求何愿?”母白王女:“愿卻左右,當(dāng)以情告。我唯有一子,敬慕王女,情結(jié)成病,命不云遠(yuǎn);愿垂愍念,賜其生命!”王女言:“汝去!月十五日,于某甲天祠中,住天像后�！蹦高�語(yǔ)子:“汝愿已得�！备嬷�如上。沐浴新衣,在天像后住。王女至?xí)r,白其父王:“我有不吉,須至天祠以求吉福。”王言:“大善!”即嚴(yán)車五百乘,出至天祠。既到,敕諸從者齊門而止,獨(dú)入天祠。天神思惟:“此不應(yīng)爾!王為施主,不可令此小人毀辱王女!”即厭此人,令睡不覺。王女既入,見其睡重,推之不悟,即以纓絡(luò)值十萬(wàn)兩金,遺之而去。去后,此人得覺,見有纓絡(luò)。又問(wèn)眾人,知王女來(lái)。情愿不遂,憂恨懊惱,淫火內(nèi)發(fā),自燒而死。以是證故,知女人之心不擇貴賤,唯欲是從。

復(fù)次,昔有國(guó)王女,逐旃陀羅,共為不凈。又有仙人女,隨逐師子。如是等種種,女人之心無(wú)所選擇。以是種種因緣,于女人中除去情欲,忍不愛著。

云何瞋惱人中而得忍辱?當(dāng)自思惟:“一切眾生有罪因緣,更相侵害。我今受惱,亦本行因緣,雖非今世所作,是我先世惡報(bào)。我今償之,應(yīng)當(dāng)甘受,何可逆也!”譬如負(fù)債,債主索之,應(yīng)當(dāng)歡喜償債,不可瞋也。

復(fù)次,行者常行慈心,雖有惱亂逼身,必能忍受。譬如羼提仙人在大林中,修忍行慈。時(shí),迦利王將諸婇女,入林游戲;飲食既訖,王小睡息。諸婇女輩采華林間,見此仙人,加敬禮拜,在一面立。仙人爾時(shí)為諸婇女贊說(shuō)慈忍,其言美妙,聽者無(wú)厭,久而不去。迦利王覺,不見婇女,拔劍追蹤;見在仙人前立,憍妒隆盛,瞋目奮劍而問(wèn)仙人:“汝作何物?”仙人答言:“我今在此修忍行慈�！蓖跹�:“我今試汝,當(dāng)以利劍截汝耳鼻,斬汝手足。若不瞋者,知汝修忍!”仙人言:“任意!”王即拔劍截其耳鼻,斬其手足,而問(wèn)之言:“汝心動(dòng)不?”答言:“我修慈忍,心不動(dòng)也�！蓖跹�:“汝一身在此,無(wú)有勢(shì)力,雖口言不動(dòng),誰(shuí)當(dāng)信者?”是時(shí)仙人即作誓言:“若我實(shí)修慈忍,血當(dāng)為乳!”即時(shí)血變?yōu)槿�。王大驚喜,將諸婇女而去。是時(shí)林中龍神,為此仙人,雷電霹靂,王被毒害,沒(méi)不還宮。以是故,言于惱亂中能行忍辱。

復(fù)次,菩薩修行慈心,一切眾生常有眾苦:處胎逼隘,受諸苦痛;生時(shí)迫迮,骨肉如破,冷風(fēng)觸身,甚于劍戟。是故佛言一切苦中,生苦最重。如是老病死苦,種種困厄,云何行人復(fù)加其苦?是為瘡中復(fù)以刀破!

復(fù)次,菩薩自念:“我不應(yīng)如諸余人,常隨生死水流。我當(dāng)逆流以求盡源,入泥洹道。一切凡人,侵至則瞋,益至則喜,怖處則畏。我為菩薩,不可如彼,雖未斷結(jié),當(dāng)自抑制,修行忍辱,惱害不瞋,敬養(yǎng)不喜,眾苦艱難不應(yīng)怖畏,當(dāng)為眾生興大悲心!”

復(fù)次,菩薩若見眾生來(lái)為惱亂,當(dāng)自念言:“是為我之親厚,亦是我?guī)?益加親愛,敬心待之。何以故?彼若不加眾惱,我則不成忍辱;以是故言是我親厚,亦是我?guī)�。�?/p>

復(fù)次,菩薩心知:“如佛所說(shuō):‘眾生無(wú)始,世界無(wú)際,往來(lái)五道,輪轉(zhuǎn)無(wú)量。’我亦曾為眾生父母兄弟,眾生亦皆曾為我父母兄弟,當(dāng)來(lái)亦爾。以是推之,不應(yīng)惡心而懷瞋害�！�

復(fù)次,思惟眾生之中,佛種甚多:“若我瞋意向之,則為瞋佛;若我瞋佛,則為已了!”如說(shuō)鴿鳥當(dāng)?shù)米鞣?今雖是鳥,不可輕也。

復(fù)次,諸煩惱中,瞋為最重;不善報(bào)中,瞋報(bào)最大;余結(jié)無(wú)此重罪。如釋提婆那民問(wèn)佛偈言:

“何物殺安隱?何物殺不悔?何物毒之根,吞滅一切善?

何物殺而贊?何物殺無(wú)憂?”

佛答言:

“殺瞋心安隱,殺瞋心不悔;瞋為毒之根,瞋滅一切善;

殺瞋諸佛贊,殺瞋則無(wú)憂!”

菩薩思惟:“我今行悲,欲令眾生得樂(lè)。瞋為吞滅諸善,毒害一切,我當(dāng)云何行此重罪?若有瞋恚,自失樂(lè)利,云何能令眾生得樂(lè)?”

復(fù)次,諸佛菩薩以大悲為本,從悲而出;瞋為滅悲之毒,特不相宜,若壞悲本,何名菩薩?菩薩從何而出?以是之故,應(yīng)修忍辱。若眾生加諸瞋惱,當(dāng)念其功德:“今此眾生雖有一罪,更自別有諸妙功德,以其功德故,不應(yīng)瞋之�！�

復(fù)次,“此人若罵若打,是為治我;譬如金師煉金,垢隨火去,真金獨(dú)在,此亦如是。若我有罪,是從先世因緣,今當(dāng)償之,不應(yīng)瞋也,當(dāng)修忍辱!”

復(fù)次,菩薩慈念眾生,猶如赤子:“閻浮提人多諸憂愁,少有歡日;若來(lái)罵詈,或加讒賊,心得歡樂(lè),此樂(lè)難得,恣汝罵之!何以故?我本發(fā)心,欲令眾生得歡喜故�！�

復(fù)次,世間眾生,常為眾病所惱,又為死賊常隨伺之,譬如怨家恒伺人便;云何善人而不慈愍復(fù)欲加苦?苦未及彼,先自受害。如是思惟,不應(yīng)瞋彼,當(dāng)修忍辱。

復(fù)次,當(dāng)觀瞋恚,其咎最深。三毒之中,無(wú)重此者;九十八使中,此為最堅(jiān);諸心病中,第一難治。瞋恚之人,不知善,不知非善,不觀罪福,不知利害,不自憶念,當(dāng)墮惡道!善言忘失,不惜名稱,不知他惱,亦不自計(jì)身心疲惱;瞋覆慧眼,專行惱他。如一五通仙人,以瞋恚故,雖修凈行,殺害一國(guó),如旃陀羅。

復(fù)次,瞋恚之人,譬如虎狼,難可共止;又如惡瘡,易發(fā)易壞。瞋恚之人,譬如毒蛇,人不喜見。積瞋之人,惡心漸大,至不可至,殺父殺君,惡意向佛。如拘睒彌國(guó)比丘,以小因緣,瞋心轉(zhuǎn)大,分為二部。若欲斷當(dāng),終竟三月,猶不可了。佛來(lái)在眾,舉相輪手,遮而告之言:“汝諸比丘,勿起斗諍!惡心相續(xù),苦報(bào)甚重!汝求涅槃,棄舍世利,在善法中,云何瞋諍?世人忿諍,是猶可恕;出家之人,何可斗諍?出家心中,懷毒自害;如冷云中,火出燒身!”諸比丘白佛言:“佛為法王,愿小默然!是輩侵我,不可不答!”佛念是人不可度也,于眾僧中凌虛而去,入林樹間寂然三昧。瞋罪如是,乃至不受佛語(yǔ)。以是之故,應(yīng)當(dāng)除瞋,修行忍辱。

復(fù)次,能修忍辱,慈悲易得;得慈悲者,則至佛道。

問(wèn)曰:忍辱法皆好,而有一事不可:小人輕慢,謂為怖畏;以是之故,不應(yīng)皆忍。

答曰:若以小人輕慢,謂為怖畏而欲不忍,不忍之罪甚于此也!何以故?不忍之人,賢圣善人之所輕賤;忍辱之人,為小人所慢。二輕之中,寧為無(wú)智所慢,不為賢圣所賤。何以故?無(wú)知之人,輕所不輕;賢圣之人,賤所可賤。以是之故,當(dāng)修忍辱。

復(fù)次,忍辱之人,雖不布施、禪定,而常得微妙功德,生天上人中,后得佛道。何以故?心柔軟故。

復(fù)次,菩薩思惟:“若人今世惱我,毀辱、奪利、輕罵、系縛,且當(dāng)含忍。若我不忍,當(dāng)墮地獄、鐵垣熱地,受無(wú)量苦,燒炙煏煮,不可具說(shuō)!”以是故,知小人無(wú)智,雖輕而貴;不忍用威,雖快而賤。是故菩薩應(yīng)當(dāng)忍辱。

復(fù)次,菩薩思惟:“我初發(fā)心,誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結(jié)使所病,我當(dāng)治之,云何而復(fù)以之自病?應(yīng)當(dāng)忍辱!”譬如藥師療治眾病,若鬼狂病,拔刀罵詈,不識(shí)好丑,醫(yī)知鬼病,但為治之而不瞋恚。菩薩若為眾生瞋惱罵詈,知其為瞋恚煩惱所病,狂心所使,方便治之,無(wú)所嫌責(zé),亦復(fù)如是。

復(fù)次,菩薩育養(yǎng)一切,愛之如子;若眾生瞋惱菩薩,菩薩愍之,不瞋不責(zé)。譬如慈父撫育子孫,子孫幼稚未有所識(shí),或時(shí)罵詈、打擲、不敬不畏;其父愍其愚小,愛之逾至,雖有過(guò)罪,不瞋不恚。菩薩忍辱,亦復(fù)如是。

復(fù)次,菩薩思惟:“若眾生瞋惱加我,我當(dāng)忍辱。若我不忍,今世心悔,后入地獄,受苦無(wú)量:若在畜生,作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼;若為餓鬼,火從口出。譬如人被火燒,燒時(shí)痛輕,后痛轉(zhuǎn)重�！�

復(fù)次,菩薩思惟:“我為菩薩,欲為眾生益利。若我不能忍辱,不名菩薩,名為惡人。”

復(fù)次,菩薩思惟:“世有二種:一者、眾生數(shù),二者、非眾生數(shù)。我初發(fā)心,誓為一切眾生。若有非眾生數(shù):山石、樹木、風(fēng)寒、冷熱、水雨侵害,但求御之,初不瞋恚。今此眾生是我所為,加惡于我,我當(dāng)受之,云何而瞋?”

復(fù)次,菩薩知從久遠(yuǎn)已來(lái),因緣和合,假名為人,無(wú)實(shí)人法,誰(shuí)可瞋者?是中但有骨血、皮肉,譬如壘墼;又如木人,機(jī)關(guān)動(dòng)作,有去有來(lái)。知其如此,不應(yīng)有瞋!“若我瞋者,是則愚癡,自受罪苦�！币允侵�故,應(yīng)修忍辱。

復(fù)次,菩薩思惟:“過(guò)去無(wú)量恒河沙等諸佛,本行菩薩道時(shí),皆先行生忍,然后修行法忍。我今求學(xué)佛道,當(dāng)如諸佛法;不應(yīng)起瞋恚,如魔境界法。以是故,應(yīng)當(dāng)忍辱�！比缡堑确N種無(wú)量因緣故能忍,是名生忍。