第十七卷 大智度論

　　第十七卷 大智度論

　　釋初品中禪波羅蜜

　　【經(jīng)】“不亂不味故，應(yīng)具足禪波羅蜜。”

　　【論】問(wèn)曰：菩薩法以度一切眾生為事，何以故閑坐林澤，靜默山閑，獨(dú)善其身，棄舍眾生？

　　答曰：菩薩身雖遠(yuǎn)離眾生，心常不舍，靜處求定，獲得實(shí)智慧以度一切。譬如服藥將身，權(quán)息眾務(wù)，氣力平健，則修業(yè)如故。菩薩宴寂亦復(fù)如是，以禪定力服智慧藥，得神通力，還在眾生�；蛟诟改钙拮�，或師徒宗長(zhǎng)，或天或人，下至畜生，種種語(yǔ)言，方便開(kāi)導(dǎo)。

　　復(fù)次，菩薩行布施、持戒、忍辱，三事名為福德門(mén)。于無(wú)量世中作天王、釋提桓因、轉(zhuǎn)輪圣王、閻浮提王，常施眾生七寶衣服、五情所欲，今世后世皆令具足。如經(jīng)中說(shuō)，轉(zhuǎn)輪圣王以十善教民，后世皆生天上；世世利益眾生，令得快樂(lè)。此樂(lè)無(wú)常，還復(fù)受苦；菩薩因此發(fā)大悲心，欲以常樂(lè)涅槃利益眾生。此常樂(lè)涅槃從實(shí)智慧生，實(shí)智慧從一心禪定生。譬如燃燈，燈雖能然，在大風(fēng)中不能為用；若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若無(wú)禪定靜室，雖有智慧，其用不全，得禪定則實(shí)智慧生。以是故，菩薩雖離眾生，遠(yuǎn)在靜處，求得禪定。以禪定清凈故，智慧亦凈；譬如油炷凈故，其明亦凈。以是故，欲得凈智慧者，行此禪定。

　　復(fù)次，若求世間近事，不能專心，則事業(yè)不成，何況甚深佛道而不用禪定？禪定名攝諸亂心；亂心輕飄，甚于鴻毛；馳散不停，駛過(guò)疾風(fēng)；不可制止，劇于獼猴；暫現(xiàn)轉(zhuǎn)滅，甚于掣電。心相如是不可禁止，若欲制之，非禪不定。如偈說(shuō)：

　　“禪為守智藏，功德之福田；禪為清凈水，能洗諸欲塵；

　　禪為金剛鎧，能遮煩惱箭；雖未得無(wú)余，涅槃分已得。

　　得金剛三昧，摧碎結(jié)使山；得六神通力，能度無(wú)量人。

　　囂塵蔽天日，大雨能淹之；覺(jué)觀風(fēng)散心，禪定能滅之。”

　　復(fù)次，禪定難得，行者一心專求不廢，乃當(dāng)?shù)弥�。諸天及神仙尚不能得，何況凡夫懈怠者？如佛在尼拘盧樹(shù)下坐禪，魔王三女說(shuō)偈問(wèn)言：

　　“獨(dú)坐林樹(shù)閑，六根常寂默，有若失重寶，無(wú)援愁苦痛。

　　容貌世無(wú)比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？”

　　爾時(shí)，世尊以偈答曰：

　　“我得涅槃味，不樂(lè)處染愛(ài)；內(nèi)外賊已除，汝父亦滅退。

　　我得甘露味，安樂(lè)坐林閑；恩愛(ài)之眾生，為之起悲心。”

　　是時(shí)三女心生慚愧而自說(shuō)言：“此人離欲，不可動(dòng)也。”即滅去不現(xiàn)。

　　問(wèn)曰：行何方便，得禪波羅蜜？

　　答曰：卻五事（五塵），除五法（五蓋），行五行（初禪五支）。云何卻五事？當(dāng)呵責(zé)五欲。哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！此五欲者，得之轉(zhuǎn)劇，如火炙疥。五欲無(wú)益，如狗咬骨。五欲增爭(zhēng)，如鳥(niǎo)競(jìng)?cè)�。五欲燒人，如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無(wú)實(shí)，如夢(mèng)所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，為之后世受無(wú)量苦。譬如愚人貪著好果，上樹(shù)食之，不肯時(shí)下；人伐其樹(shù)，樹(shù)傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。又此五欲，得時(shí)須臾樂(lè)，失時(shí)為大苦。好蜜涂刀，舐者貪甜，不知傷舌。五欲法者與畜生共，有智者識(shí)之，能自遠(yuǎn)離。如說(shuō)有一優(yōu)婆塞，與眾估客遠(yuǎn)出治生。是時(shí)寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。時(shí)山神變?yōu)橐慌畞?lái)欲試之，說(shuō)此偈言：

　　“白雪覆山地，鳥(niǎo)獸皆隱藏；我獨(dú)無(wú)所恃，唯愿見(jiàn)愍傷！”

　　優(yōu)婆塞兩手掩耳而答偈言：

　　“無(wú)羞弊惡人，說(shuō)此不凈言，水漂火燒去，不欲聞此聲！

　　有婦心不欲，何況造邪淫！諸欲樂(lè)甚淺，大苦患甚深。

　　諸欲得無(wú)厭，失之為大苦；未得愿欲得，得之為所惱。

　　諸欲樂(lè)甚少，憂苦毒甚多，為之失身命，如蛾赴燈火！”

　　山神聞此偈已，即擎此人送至伴中，是為智者呵欲不可著。五欲者，名為妙色、聲、香、味、觸；欲求禪定，皆應(yīng)棄之。

　　云何棄色？觀色之患，若人著色，諸結(jié)使火盡皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煮沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口，急應(yīng)舍之。若人染著妙色、美味，亦復(fù)如是。

　　復(fù)次，好惡在人，色無(wú)定也。何以知之？如遙見(jiàn)所愛(ài)之人，即生喜愛(ài)心；若遙見(jiàn)怨家惡人，即生怨害心；若見(jiàn)中人，則無(wú)怒無(wú)喜。若欲棄此喜怒，當(dāng)除邪念及色，一時(shí)俱舍。譬如洋金燒身，若欲除之，不得但欲棄火而留金，要當(dāng)金火俱棄。如頻婆娑羅王，以色故身入敵國(guó)，獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。憂填王以色染故，截五百仙人手足。如是等種種因緣，是名呵色欲。

　　云何呵聲？聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無(wú)常變失故，于音聲中妄生好樂(lè)，于已過(guò)之聲念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀羅女于雪山池中浴，聞其歌聲，即失禪定，心醉狂逸，不能自持。譬如大風(fēng)吹諸林樹(shù)，聞此細(xì)妙歌聲，柔軟清凈，生邪念想，是故不覺(jué)心狂；今世失諸功德，后世當(dāng)墮惡道！有智之人，觀聲念念生滅，前后不俱，無(wú)相及者；作如是知，則不生染著。若斯智者，諸天音樂(lè)尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，是名呵聲欲。

　　云何呵香？人謂著香少罪，染愛(ài)于香，開(kāi)結(jié)使門(mén)；雖復(fù)百歲持戒，能一時(shí)壞之。如阿羅漢常入龍宮食已，以缽授沙彌令洗；缽中有殘飯數(shù)粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩床下，兩手捉繩床腳。其師去時(shí)，與繩床俱入龍宮。龍言：“此未得道，何以將來(lái)？”師言不覺(jué)。沙彌得飯食，又見(jiàn)龍女身體端正，香妙無(wú)比，心大染著，即作要愿：“我當(dāng)作福，奪此龍?zhí)�，居其宮殿！”龍言：“后莫將此沙彌來(lái)！”沙彌還已，一心布施、持戒，專求所愿，愿早作龍。是時(shí)繞寺，足下水出，自知必得作龍。徑至師本入處大池邊，以袈裟覆頭而入，即死變?yōu)榇簖�；福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未爾之前，諸師及僧呵之。沙彌言：“我心已定，心相已出。”時(shí)師將諸眾僧，就池觀之。如是因緣，由著香故。

　　復(fù)次，有一比丘在林中蓮華池邊經(jīng)行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語(yǔ)言：“汝何以舍彼林中禪凈坐處而偷我香？以著香故，諸結(jié)使臥者，今皆覺(jué)起。”時(shí)，更有一人，來(lái)入池中，多取其華，掘挽根莖，狼籍而去；池神默無(wú)所言。比丘言：“此人破汝池，取汝華，汝都無(wú)言。我但池岸邊行，便見(jiàn)呵罵，云我偷香！”池神言：“世間惡人常在罪垢糞中，不凈沒(méi)頭，我不共語(yǔ)也。汝是禪行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白氈鮮凈而有黑物點(diǎn)污，眾人皆見(jiàn)；彼惡人者，譬如黑衣點(diǎn)墨，人所不見(jiàn)，誰(shuí)問(wèn)之者？”如是等種種因緣，是名呵香欲。

　　云何呵味？當(dāng)自覺(jué)悟：“我但以貪著美味故，當(dāng)受眾苦，洋銅灌口，啖燒鐵丸。若不觀食，嗜心堅(jiān)著，墮不凈蟲(chóng)中。”如一沙彌心常愛(ài)酪，諸檀越餉僧酪時(shí)，沙彌每得殘分，心中愛(ài)著，樂(lè)喜不離；命終之后，生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時(shí)，語(yǔ)言：“徐！徐！莫傷此愛(ài)酪沙彌！”諸人言：“此是蟲(chóng)，何以言愛(ài)酪沙彌？”答言：“此蟲(chóng)本是我沙彌，但坐貪愛(ài)殘酪故，生此瓶中。”師得酪分，蟲(chóng)在中來(lái)。師言：“愛(ài)酪人汝何以來(lái)？”即以酪與之。

　　復(fù)次，如一國(guó)土，王名月分。王有太子，愛(ài)著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹(shù)，樹(shù)上有鳥(niǎo)養(yǎng)子，鳥(niǎo)母常飛至香山中，取好香果以養(yǎng)其子；眾子爭(zhēng)之，一果墮地。守園人晨朝見(jiàn)之，奇其非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見(jiàn)之便索，王愛(ài)其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得；王即召園人，問(wèn)其所由。守園人言：“此果無(wú)種，從地得之，不知所由來(lái)也。”太子啼泣不食，王催責(zé)園人，仰汝得之。園人至得果處，見(jiàn)有鳥(niǎo)巢，知鳥(niǎo)銜來(lái)，翳身樹(shù)上，伺欲取之；鳥(niǎo)母來(lái)時(shí)，即奪得果送，日日如是。鳥(niǎo)母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣，是名呵著味欲。

　　云何呵觸？此觸是生諸結(jié)使之大因，系縛心之根本。何以故？余四情各當(dāng)其分，此則遍滿身識(shí)；生處廣故，多生染著，此著難離。何以知之？如人著色，觀身不凈三十六種則生厭心。若于觸中生著，雖知不凈，貪其細(xì)軟，觀無(wú)所益，是故難離。

　　復(fù)次，以其難舍，故為之常作重罪，若墮地獄。地獄有二部：一名寒冰，二名炎火。此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬(wàn)端。此觸名為大黑暗處，危難之險(xiǎn)道也。

　　復(fù)次，如羅睺羅母本生經(jīng)中說(shuō)：釋迦文菩薩有二夫人：一名瞿毗耶，二名耶輸陀羅。耶輸陀羅，羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女，故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜，自覺(jué)妊身。菩薩出家多年苦行，耶輸陀羅六年懷妊不產(chǎn)。諸釋詰之：“菩薩出家，何由有此？”耶輸陀羅言：“我無(wú)他罪，我所懷子，實(shí)是太子體胤。”諸釋言：“何以久而不產(chǎn)？”答言：“非我所知！”諸釋集議聞王，欲如法治罪。瞿毗耶白王：“愿寬恕之！我常與耶輸陀羅共住，我為其證，知其無(wú)罪。待其子生，知似父不，治之無(wú)晚！”王即寬置。佛六年苦行既滿，初成佛時(shí)，其夜生羅睺羅。王見(jiàn)其似父，愛(ài)樂(lè)忘憂，語(yǔ)群臣言：“我兒雖去，今得其子，與兒在無(wú)異！”耶輸陀羅雖免罪黜，惡聲滿國(guó)。耶輸陀羅欲除惡名，佛成道已，還迦毗羅婆度諸釋子。時(shí)凈飯王及耶輸陀羅，常請(qǐng)佛入宮食。是時(shí)耶輸陀羅，持一缽百味歡喜丸，與羅睺羅，令持上佛。是時(shí)佛神力以變五百阿羅漢，令如佛身，無(wú)有別異。羅睺羅以七歲身，持歡喜丸徑至佛前，奉進(jìn)世尊。是時(shí)佛攝神力，諸比丘身復(fù)如故，皆空缽而坐，唯佛缽中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言：“以此證驗(yàn)，我無(wú)罪也！”耶輸陀羅即問(wèn)佛言：“我有何因緣，懷妊六年？”佛言：“汝子羅睺羅，過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)，曾作國(guó)王。時(shí)有一五通仙人來(lái)入王國(guó)，語(yǔ)王言：‘王法治賊，請(qǐng)治我罪！’王言：‘汝有何罪？’答言：‘我入王國(guó)，犯不與取，輒飲王水，用王楊枝！’王言：‘我以相與，何罪之有？我初登王位，皆以水及楊枝施于一切！’仙人言：‘王雖已施，我心疑悔，罪不除也！愿今見(jiàn)治，無(wú)令后罪。’王言：‘若必欲爾，小停，待我入還！’王入宮中，六日不出。此仙人在王園中，六日饑渴。仙人思惟：‘此王正以此治我。’王過(guò)六日而出，辭謝仙人：‘我便相忘，莫見(jiàn)咎也！’以是因緣故，受五百世三惡道罪，五百世常六年在母胎中。以是證故，耶輸陀羅無(wú)有罪也。”是時(shí)，世尊食已出去，耶輸陀羅心生悔恨：“如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！”世尊坐時(shí)，諦視不眴；世尊出時(shí)，尋后觀之，遠(yuǎn)沒(méi)乃止。心大懊恨，每一思至，躄地氣絕；傍人以水灑之，乃得蘇息。常獨(dú)思惟：“天下誰(shuí)能善為咒術(shù)，能轉(zhuǎn)其心令復(fù)本意，歡樂(lè)如初？”即以七寶名珠，著金盤(pán)上，以持募人。有一梵志應(yīng)之，言：“我能咒之，令其意轉(zhuǎn)。當(dāng)作百味歡喜丸，以藥草和之，以咒語(yǔ)禁之，其心便轉(zhuǎn)，必來(lái)無(wú)疑！”耶輸陀羅受其教法，遣人請(qǐng)佛：“愿與圣眾，俱屈威神！”佛入王宮，時(shí)耶輸陀羅即進(jìn)百味歡喜丸，著佛缽中。佛既食之，耶輸陀羅冀想如愿，歡娛如初。佛食無(wú)異，心自澄靜。耶輸陀羅言：“今不動(dòng)者，藥力未行故耳！藥勢(shì)發(fā)時(shí)，必如我愿！”佛飯食訖，而咒愿已，從座起去。耶輸陀羅冀藥力晡時(shí)日入當(dāng)發(fā)，必還宮中。佛食如常，身心無(wú)異。諸比丘明日食時(shí)，著衣持缽，入城乞食，具聞此事，增益恭敬。佛力無(wú)量，神心難測(cè)，不可思議！耶輸陀羅藥歡喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心無(wú)異。諸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告諸比丘：“汝欲聞不？諦聽(tīng)之！此耶輸陀羅，非但今世以歡喜丸惑我，乃往過(guò)去世時(shí)，亦以歡喜丸惑我！”

　　爾時(shí)，世尊為諸比丘說(shuō)本生因緣：過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)，波羅柰國(guó)山中有仙人。以仲春之月，于澡盤(pán)中小便，見(jiàn)鹿麚麀合會(huì)，淫心即動(dòng)，精流盤(pán)中。麀鹿飲之，即時(shí)有身。滿月生子，形類如人，唯頭有一角，其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí)，至仙人庵邊而產(chǎn)。見(jiàn)子是人，以付仙人而去。仙人出時(shí)，見(jiàn)此鹿子，自念本緣，知是己兒，取已養(yǎng)育。及其年大，勤教學(xué)問(wèn)，通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪，行四無(wú)量心，得五神通。一時(shí)上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其軍持，又傷其足；便大瞋恚，以軍持盛水，咒令不雨。仙人福德，諸龍鬼神皆為不雨。不雨故，五榖、五果盡皆不生，人民窮乏，無(wú)復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱，命諸大臣集議雨事。明者議言：“我傳聞仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地傷足，瞋咒此雨令十二年不墮。”王思惟言：“若十二年不雨，我國(guó)了矣，無(wú)復(fù)人民！”王即開(kāi)募，其有能令仙人失五通，屬我為民者，當(dāng)與分國(guó)半治。是波羅柰國(guó)有淫女，名曰扇陀，端正無(wú)雙，來(lái)應(yīng)王募。問(wèn)諸人言：“此是人非人？”眾人言：“是人耳！仙人所生。”淫女言：“若是人者，我能壞之。”作是語(yǔ)已，取金盤(pán)盛好寶物，語(yǔ)王言：“我當(dāng)騎此仙人項(xiàng)來(lái)！”淫女即時(shí)求五百乘車，載五百美女。五百鹿車，載種種歡喜丸，皆以眾藥草和之，以彩畫(huà)令似雜果；及持種種大力美酒，色味如水。服樹(shù)皮，衣草衣，行林樹(shù)間，以像仙人；于仙人庵邊，作草庵而住。一角仙人游行見(jiàn)之，諸女皆出迎逆，好華妙香供養(yǎng)仙人，仙人大喜。諸女以美言敬辭問(wèn)訊仙人，將入房中，坐好床褥，與好清酒以為凈水，與歡喜丸以為果蓏。食飲飽已，語(yǔ)諸女言：“我從生已來(lái)，初未得如此好果、好水！”諸女言：“我一心行善故，天與我愿，得此好水、好果。”仙人問(wèn)諸女：“汝何以故膚色肥盛？”答言：“我曹食此好果，飲此美水，故肥如此！”女白仙人言：“汝何以不在此間住？”答曰：“亦可住耳！”女言：“可共澡洗！”即亦可之。女手柔軟，觸之心動(dòng)；便復(fù)與諸女更互相洗，欲心轉(zhuǎn)生，遂成淫事；即失神通，天為大雨。七日七夜令得歡樂(lè)飲食，七日以后酒食皆盡，繼以山水木果，其味不美。更索前者，答言：“已盡！今當(dāng)共行，去此不遠(yuǎn)，有可得處。”仙人言：“隨意！”即便共出。去城不遠(yuǎn)，女便在道中臥，言：“我極，不能復(fù)行！”仙人言：“汝不能行者，騎我項(xiàng)上，當(dāng)擔(dān)汝去！”女先遣信白王：“王可觀我智能。”王敕嚴(yán)駕，出而觀之，問(wèn)言：“何由得爾？”女白王言：“我以方便力故，今已如此，無(wú)所復(fù)能。令住城中，好供養(yǎng)恭敬之，給足五欲，拜為大臣。”住城少日，身轉(zhuǎn)羸瘦；念禪定心樂(lè)，厭此世欲。王問(wèn)仙人：“汝何不樂(lè)？身轉(zhuǎn)羸瘦？”仙人答王：“我雖得五欲，常自憶念林間閑靜，諸仙游處，不能去心。”王自思惟：“若我強(qiáng)違其志，違志為苦，苦極則死。本以求除旱患，今已得之，當(dāng)復(fù)何緣強(qiáng)奪其志？”即發(fā)遣之。既還山中，精進(jìn)不久，還得五通。佛告諸比丘：一角仙人，我身是也；淫女者，耶輸陀羅是。爾時(shí)以歡喜丸惑我，我未斷結(jié)，為之所惑；今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我，不可得也！以是事故，知細(xì)軟觸法，能動(dòng)仙人，何況愚夫！如是種種因緣，是名呵細(xì)滑欲。如是呵五欲，除五蓋。

　　復(fù)次，貪欲蓋者，去道甚遠(yuǎn)。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著貪欲，無(wú)由近道。如除欲蓋偈所說(shuō)：

　　“入道慚愧人，持缽福眾生；云何縱塵欲？沉沒(méi)于五情！

　　著鎧持刀仗，見(jiàn)敵而退走；如是怯弱人，舉世所輕笑。

　　比丘為乞士，除發(fā)著袈裟；五情馬所制，取笑亦如是。

　　又如豪貴人，盛服以嚴(yán)身；而行乞衣食，取笑于眾人。

　　比丘除飾好，毀形以攝心；而更求欲樂(lè)，取笑亦如是！

　　已舍五欲樂(lè)，棄之而不顧；如何還欲得？如愚自食吐！

　　如是貪欲人，不知觀本愿，亦不識(shí)好丑，狂醉于渴愛(ài)。

　　慚愧尊重法，一切皆以棄，賢智所不親，愚騃所愛(ài)近。

　　諸欲求時(shí)苦，得之多怖畏，失時(shí)懷熱惱，一切無(wú)樂(lè)時(shí)。

　　諸欲患如是，以何當(dāng)舍之？得諸禪定樂(lè)，則不為所欺。

　　欲樂(lè)著無(wú)厭，以何能滅除？若得不凈觀，此心自然無(wú)。

　　著欲不自覺(jué)，以何悟其心？當(dāng)觀老病死，爾乃出四淵。

　　諸欲難放舍，何以能遠(yuǎn)之？若能樂(lè)善法，此欲自然息。

　　諸欲難可解，何以能釋之？觀身得實(shí)相，則不為所縛。

　　如是諸觀法，能滅諸欲火；譬如大澍雨，野火無(wú)不滅！”

　　如是等種種因緣，滅除欲蓋。

　　瞋恚蓋者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂(lè)之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：

　　“汝當(dāng)知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之艱難！

　　既思得此意，而復(fù)不滅瞋，則當(dāng)知此輩，則是無(wú)心人！

　　若無(wú)罪果報(bào)，亦無(wú)諸訶責(zé)，猶當(dāng)應(yīng)慈忍，何況苦果��！

　　當(dāng)觀老病死，一切無(wú)免者；當(dāng)起慈悲心，云何惡加物？

　　眾生相怨賊，斫刺受苦毒；云何修善人，而復(fù)加惱害？

　　常當(dāng)行慈悲，定心修諸善；不當(dāng)懷惡意，侵害于一切！

　　若勤修道法，惱害則不行，善惡勢(shì)不并，如水火相背。

　　瞋恚來(lái)覆心，不知?jiǎng)e好丑，亦不識(shí)利害，不知畏惡道，

　　不計(jì)他苦惱，不覺(jué)身心疲，先自受苦因，然后及他人。

　　若欲滅瞋恚，當(dāng)思惟慈心，獨(dú)處自清閑，息事滅因緣。

　　當(dāng)畏老病死，九種瞋惱除，如是思惟慈，則得滅瞋毒！”

　　如是等種種因緣，除瞋恚蓋。

　　睡眠蓋者，能破今世三事：欲樂(lè)、利樂(lè)、福德。能破今世、后世究竟樂(lè)，與死無(wú)異，唯有氣息。如一菩薩以偈呵睡眠弟子言：

　　“汝起勿抱臭身臥，種種不凈假名人！如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠？

　　一切世間死火燒，汝當(dāng)求出安可眠！如人被縛將去殺，災(zāi)害垂至安可眠？

　　結(jié)賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時(shí)安可而睡眠？

　　眠為大暗無(wú)所見(jiàn)，日日欺誑奪人明，以眠覆心無(wú)所識(shí)，如是大失安可眠？”

　　如是等種種因緣，訶睡眠蓋。

　　掉、悔蓋者，掉之為法，破出家心。如人攝心，猶不能住，何況掉散？掉散之人，如無(wú)鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說(shuō)：

　　“汝已剃頭著染衣，執(zhí)持瓦缽行乞食，云何樂(lè)著戲掉法？既無(wú)法利失世樂(lè)！”

　　悔者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅(jiān)不可拔。如偈說(shuō)：

　　“不應(yīng)作而作，應(yīng)作而不作；悔惱火所燒，后世墮惡道。

　　若人罪能悔，已悔則放舍，如是心安樂(lè)，不應(yīng)常念著！

　　若有二種悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相！

　　不以心悔故，不作而能作；諸惡事已作，不能令不作。”

　　如是等種種因緣，訶掉、悔蓋。

　　疑蓋者，以疑覆故，于諸法中不得定心，定心無(wú)故，于佛法中空無(wú)所得。譬如人入寶山，若無(wú)手者，無(wú)所能取。如說(shuō)疑義偈言：

　　“如人在歧道，疑惑無(wú)所趣；諸法實(shí)相中，疑亦復(fù)如是。

　　疑故不勤求，諸法之實(shí)相，是疑從癡生，惡中之弊惡！

　　善不善法中，生死及涅槃，定實(shí)真有法，于中莫生疑！

　　汝若生疑心，死王獄吏縛。如師子搏鹿，不能得解脫！

　　在世雖有疑，當(dāng)隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應(yīng)逐！”

　　如是等種種因緣故，應(yīng)舍疑。

　　棄是五蓋，譬如負(fù)債得脫，重病得瘥，饑餓之地得至豐國(guó)，如從獄得出，如于惡賊中得自免濟(jì)，安隱無(wú)患。行者亦如是，除卻五蓋，其心安隱，清凈快樂(lè)。譬如日月，以五事覆曀，煙、云、塵、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心亦如是，為五蓋所覆，自不能利，亦不能益人。

　　若能呵五欲，除五蓋，行五法：欲、精進(jìn)、念、巧慧、一心。行此五法，得五枝，成就初禪。欲名欲于欲界中出，欲得初禪。精進(jìn)，名離家持戒，初夜后夜，專精不懈，節(jié)食攝心，不令馳散。念，名念初禪樂(lè)，知欲界不凈，狂惑可賤，初禪為尊重可貴。巧慧，名觀察籌量欲界樂(lè)、初禪樂(lè)，輕重得失。一心，名常系心緣中，不令分散。

　　復(fù)次，專求初禪，放舍欲樂(lè)，譬如患怨，常欲滅除，則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門(mén)說(shuō)：“我本觀欲：欲為怖畏、憂苦因緣；欲為少樂(lè)多苦；欲為魔網(wǎng)，纏綿難出；欲為燒熱，干竭諸樂(lè)，譬如樹(shù)林四邊火起；欲為如臨火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨賊拔刀；如惡羅剎；如惡毒入口；如吞洋銅；如三流狂象；如臨大深坑；如師子斷道；如摩竭魚(yú)開(kāi)口。諸欲亦如是，甚可怖畏！若著諸欲，令人惱苦。著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥(niǎo)入網(wǎng)，如魚(yú)吞鉤，如豹搏狗，如烏在鴟群，如蛇值野豬，如鼠在貓中，如群盲臨坑，如蠅著熱油，如儜人在陣，如躄人遭火，如入沸咸河，如舐蜜涂刀，如四衢臠肉，如薄覆刀林，如華覆不凈，如蜜涂毒甕，如毒蛇篋，如夢(mèng)虛誑，如假借當(dāng)歸，如幻誑小兒，如焰無(wú)實(shí)，如沒(méi)大水，如船入摩竭魚(yú)口，如雹害榖，如霹靂臨人。諸欲亦如是，虛誑無(wú)實(shí)，無(wú)牢無(wú)強(qiáng)，樂(lè)少苦多。欲為魔軍，破善功德，常為劫害眾生故出。”如是等種種諸喻。

　　呵五欲，除五蓋，行五法，得至初禪。

　　問(wèn)曰：八背舍、八勝處、十一切入、四無(wú)量心，諸定三昧，如是等種種定，不名波羅蜜，何以但言禪波羅蜜？

　　答曰：此諸定功德，都是思惟修。禪，此言思惟修。言禪波羅蜜，一切皆攝。

　　復(fù)次，禪最大如王，說(shuō)禪則攝一切，說(shuō)余定則不攝。何以故？是四禪中智、定等而樂(lè)；未到地、中間地，智多而定少；無(wú)色界定多而智少，是處非樂(lè)。譬如車一輪強(qiáng)，一輪弱，則不安穩(wěn)；智、定不等，亦如是。

　　復(fù)次，是四禪處有四等心、五神通、背舍、勝處、一切處、無(wú)諍三昧，愿智、頂禪、自在定、練禪、十四變化心，般舟般；諸菩薩三昧首楞嚴(yán)等，略說(shuō)則百二十；諸佛三昧不動(dòng)等，略說(shuō)則百八；及佛得道、舍壽，如是等種種功德妙定，皆在禪中。以是故，禪名波羅蜜，余定不名波羅蜜。

　　問(wèn)曰：汝先言呵五欲，除五蓋，行五法，得初禪。修何事，依何道，能得初禪？

　　答曰：依不凈觀、安那般那等諸定門(mén)。如禪經(jīng)禪義偈中說(shuō)：

　　“離欲及惡法，有覺(jué)并有觀，離生得喜樂(lè)，是人入初禪。

　　已得離淫火，則獲清涼定；如人大熱悶，入冷池則樂(lè)。

　　如貧得寶藏，大喜覺(jué)動(dòng)心；分別則為觀，入初禪亦然。

　　知二法亂心，雖善而應(yīng)離，如大水澄靜，波蕩亦無(wú)見(jiàn)。

　　譬如人大極，安隱睡臥時(shí)；若有喚呼聲，其心大惱亂。

　　攝心入禪時(shí)，以覺(jué)觀為惱；是故除覺(jué)觀，得入一識(shí)處。

　　內(nèi)心清凈故，定生得喜樂(lè)，得入此二禪，喜勇心大悅！

　　攝心第一定，寂然無(wú)所念，患喜欲棄之，亦如舍覺(jué)觀。

　　由受故有喜，失喜則生憂，離喜樂(lè)身受，舍念及方便。

　　圣人得能舍，余人舍為難。若能知樂(lè)患，見(jiàn)不動(dòng)大安，

　　憂喜先已除，苦樂(lè)今亦斷，舍念清凈心，入第四禪中。

　　第三禪中樂(lè)，無(wú)常動(dòng)故苦，欲界中斷憂，初二禪除喜，

　　是故佛世尊，第四禪中說(shuō)，先已斷憂喜，今得除苦樂(lè)。”

　　復(fù)次，持戒清凈，閑居獨(dú)處，守?cái)z諸根，初夜后夜，專精思惟，棄舍外樂(lè)，以禪自?shī)�。離諸欲不善法，依未到地，得初禪。初禪，如阿毗曇說(shuō)，禪有四種：一、味相應(yīng)；二、凈；三、無(wú)漏；四、初禪所攝報(bào)得五眾。是中行者入凈無(wú)漏。二禪、三禪、四禪亦如是。如佛所說(shuō)：“若有比丘離諸欲及惡不善法，有覺(jué)有觀，離生喜樂(lè)，入初禪。”諸欲者，所愛(ài)著色等五欲，思惟分別；呵欲如先說(shuō)。惡不善法者，貪欲等五蓋。離此內(nèi)外二事故，得初禪。初禪相有覺(jué)有觀，喜樂(lè)一心。有覺(jué)有觀者，得初禪中未曾所得善法功德故，心大驚悟。常為欲火所燒，得初禪時(shí)如入清涼池，又如貧人卒得寶藏。行者思惟分別欲界過(guò)罪，知初禪利益功德甚多，心大歡喜，是名有覺(jué)有觀。

　　問(wèn)曰：有覺(jué)有觀，為一法、為是二法耶？

　　答曰：二法：粗心初念，是名為覺(jué)；細(xì)心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時(shí)名為覺(jué)；后聲細(xì)微名為觀。

　　問(wèn)曰：如阿毗曇說(shuō)：欲界乃至初禪，一心中覺(jué)、觀相應(yīng)。今云何言粗心初念名為覺(jué)，細(xì)心分別名為觀？

　　答曰：二法雖在一心，二相不俱；覺(jué)時(shí)觀不明了，觀時(shí)覺(jué)不明了。譬如日出，眾星不現(xiàn)。一切心心數(shù)法，隨時(shí)受名，亦復(fù)如是。如佛說(shuō)：“若斷一法，我證汝得阿那含。一法者，所謂慳貪。”實(shí)應(yīng)說(shuō)五下分結(jié)盡得阿那含，云何言但斷一法？以是人慳貪偏多，諸余結(jié)使皆從而生，是故慳盡，余結(jié)亦斷。覺(jué)、觀隨時(shí)受名，亦復(fù)如是。行者知是覺(jué)觀，雖是善法，而嬈亂定心。心欲離故，呵是覺(jué)觀，作是念：“覺(jué)觀嬈動(dòng)禪心，譬如清水，波蕩則無(wú)所見(jiàn)；又如疲極之人，得息欲睡，傍人喚呼，種種惱亂。攝心內(nèi)定，覺(jué)觀嬈動(dòng)，亦復(fù)如是。”如是等種種因緣呵覺(jué)觀；覺(jué)觀滅，內(nèi)清凈，系心一處，無(wú)覺(jué)無(wú)觀，定生喜樂(lè)，入二禪。既得二禪，得二禪中未曾所得無(wú)比喜樂(lè)。覺(jué)觀滅者，知覺(jué)觀過(guò)罪故滅。內(nèi)清凈者，入深禪定，信舍初禪覺(jué)觀，所得利重，所失甚少，所獲大多；系心一緣，故名內(nèi)清凈。行者觀喜之過(guò)，亦如覺(jué)觀；隨所喜處，多喜多憂。所以者何？如貧人得寶，歡喜無(wú)量；一旦失之，其憂亦深。喜即轉(zhuǎn)而成憂，是故當(dāng)舍。離此喜故，行舍念智，受身樂(lè)。是樂(lè)圣人能得能舍，一心在樂(lè)，入第三禪。舍者，舍喜心，不復(fù)悔。念智者，既得三禪中樂(lè)，不令于樂(lè)生患。受身樂(lè)者，是三禪樂(lè)，遍身皆受。圣人能得能舍者，此樂(lè)世間第一，能生心著，凡夫少能舍者。以是故，佛說(shuō)行慈果報(bào)，遍凈地中第一。行者觀樂(lè)之失，亦如觀喜，知心不動(dòng)處，最為第一。若有動(dòng)處，是則有苦；行者以第三禪樂(lè)動(dòng)故，求不動(dòng)處。以斷苦樂(lè)，先滅憂喜故，不苦不樂(lè)，舍念清凈，入第四禪。是四禪中無(wú)苦無(wú)樂(lè)，但有不動(dòng)智慧。以是故，說(shuō)第四禪舍念清凈。第三禪樂(lè)動(dòng)故說(shuō)苦，是故第四禪中說(shuō)斷苦樂(lè)。

　　如佛說(shuō)：“過(guò)一切色相，不念別相，滅有對(duì)相，得入無(wú)邊虛空處。”行者作是念：“若無(wú)色，則無(wú)饑、渴、寒、熱之苦。是身色粗重弊惡，虛誑非實(shí)，先世因緣和合，報(bào)得此身，種種苦惱之所住處，云何當(dāng)?shù)妹獯松砘�？�?dāng)觀此身，身中虛空，常觀身空，如籠如甑，常念不舍，則得度色，不復(fù)見(jiàn)身。”如內(nèi)空，外色亦爾，是時(shí)能觀無(wú)量無(wú)邊空；得此觀已，無(wú)苦無(wú)樂(lè)，其心轉(zhuǎn)增。如鳥(niǎo)閉著瓶中，瓶破得出，是名空處定。是空無(wú)量無(wú)邊，以識(shí)緣之，緣多則散，能破于定。行者觀虛空緣受、想、行、識(shí)，如病、如癰、如瘡、如刺，無(wú)常、苦、空、無(wú)我，欺誑和合則有，非是實(shí)也。如是念已，舍虛空緣，但緣識(shí)。云何而緣？現(xiàn)前識(shí)，緣過(guò)去、未來(lái)無(wú)量無(wú)邊識(shí)。是識(shí)無(wú)量無(wú)邊，如虛空無(wú)量無(wú)邊，是名識(shí)處定。是識(shí)無(wú)量無(wú)邊，以識(shí)緣之，識(shí)多則散，能破于定。行者觀是緣識(shí)受、想、行、識(shí)，如病、如癰、如瘡、如刺，無(wú)常、苦、空、無(wú)我，欺誑和合而有，非實(shí)有也。如是觀已，則破識(shí)相。是呵識(shí)處，贊無(wú)所有處，破諸識(shí)相，系心在無(wú)所有中，是名無(wú)所有處定。無(wú)所有處緣受、想、行、識(shí)，如病、如癰、如瘡、如刺，無(wú)常、苦、空、無(wú)我，欺誑和合而有，非實(shí)有也。如是思惟，無(wú)想處如癰，有想處如病、如癰、如瘡、如刺；第一妙處，是非有想非無(wú)想處。

　　問(wèn)曰：非有想非無(wú)想處，有受、想、行、識(shí)，云何言非有想非無(wú)想？

　　答曰：是中有想，微細(xì)難覺(jué)故，謂為非有想；有想故非無(wú)想。凡夫心謂得諸法實(shí)相，是為涅槃；佛法中雖知有想，因其本名，名為非有想非無(wú)想處。

　　問(wèn)曰：云何是無(wú)想？

　　答曰：無(wú)想有三種：一、無(wú)想定；二、滅受想定；三、無(wú)想天。凡夫人欲滅心，入無(wú)想定。佛弟子欲滅心，入滅受定。

　　是諸禪定有二種：若有漏、若無(wú)漏。有漏，即是凡夫所行，如上說(shuō)；無(wú)漏，行十六圣行。若有漏道，依上地邊，離下地欲；若無(wú)漏道，離自地欲及上地。以是故，凡夫于有頂處不得離欲，更無(wú)上地邊故。若佛弟子欲離欲界欲，欲界煩惱思惟斷九種，上中下：上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。斷此九種故，佛弟子若依有漏道欲得初禪，是時(shí)于未到地九無(wú)礙道、八解脫道中，現(xiàn)在修有漏道，未來(lái)修有漏、無(wú)漏道。第九解脫道中，于未到地現(xiàn)在修有漏道，未來(lái)修未到地有漏、無(wú)漏道，及初禪邊地有漏。若無(wú)漏道欲得初禪，亦如是。若依有漏道離初禪欲，于第二禪邊地，九無(wú)礙道、八解脫道中，現(xiàn)在修二禪邊地有漏，未來(lái)修二禪邊地有漏道，亦修無(wú)漏初禪無(wú)漏及眷屬；第九解脫道中，于第二禪邊地，現(xiàn)在修二禪邊地有漏道，未來(lái)修二禪邊地，初禪無(wú)漏及眷屬，二禪凈無(wú)漏。若無(wú)漏道離初禪欲，九無(wú)礙道、八解脫道中，現(xiàn)在修自地?zé)o漏道，未來(lái)修初禪及眷屬有漏、無(wú)漏道。第九解脫道中，現(xiàn)在修自地?zé)o漏道，未來(lái)修初禪及眷屬有漏、無(wú)漏道，及修二禪凈無(wú)漏。乃至無(wú)所有處離欲時(shí)，亦如是。非有想非無(wú)想處離欲時(shí)，九無(wú)礙道、八解脫道中，但修一切無(wú)漏道；第九解脫道中，修三界善根及無(wú)漏道，除無(wú)心定。修有二種：一、得修；二、行修。得修，名本所不得而今得；未來(lái)世修自事，亦修余事。行修，名曾得，于現(xiàn)前修，未來(lái)亦爾，不修余。如是等種種諸禪定中修。

　　復(fù)次，禪定相，略說(shuō)有二十三種：八味、八凈、七無(wú)漏。復(fù)有六因：相應(yīng)因、共因、相似因、遍因、報(bào)因、名因。一一無(wú)漏，七無(wú)漏因是相似因；自地中增相應(yīng)、共有因。初味定初味定因，乃至后味定后味定因。凈亦如是。四緣：因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣如上說(shuō)。初禪無(wú)漏定，次第生六種定：一、初禪凈；二、無(wú)漏；二禪、三禪亦如是。二禪無(wú)漏定，次第生八種定：自地凈、無(wú)漏；初禪凈、無(wú)漏；三禪、四禪亦如是。三禪無(wú)漏定，次第生十種：自地二，下地四，上地四。第四禪、空處亦如是。識(shí)處無(wú)漏定，次第生九種：自地二，下地四，上地三。無(wú)所有處無(wú)漏定，次第生七種：自地二，下地四，上地一。非有想非無(wú)想處，次第生六心：自地二，下地四。諸凈地亦如是。又皆益自地味。初禪味，次第二種：味、凈。乃至非想非非想處味，亦如是。凈、無(wú)漏禪，一切處緣；味禪緣自地中味，亦緣凈愛(ài)。無(wú)無(wú)漏緣故，不緣無(wú)漏。凈、無(wú)漏根本無(wú)色定，不緣下地有漏。名因、增上緣，通一切。四無(wú)量心、三背舍、八勝處、八一切處，皆緣欲界。五神通緣欲、色界，余各隨所緣。滅受想定無(wú)所緣。四禪中有練法，以無(wú)漏練有漏故，得四禪心自在。能以無(wú)漏第四禪練有漏第四禪，然后第三、第二、第一禪，皆以自地?zé)o漏練自地有漏。

　　問(wèn)曰：何以名練禪？

　　答曰：諸圣人樂(lè)無(wú)漏定，不樂(lè)有漏；離欲時(shí)，凈有漏不樂(lè)而自得；今欲除其滓穢故，以無(wú)漏練之。譬如練金去其穢，無(wú)漏練有漏亦復(fù)如是，從無(wú)漏禪起入凈禪，如是數(shù)數(shù)，是名為練。

　　復(fù)次，諸禪中有頂禪，何以故名頂？有二種阿羅漢：壞法、不壞法。不壞法阿羅漢，于一切深禪定得自在，能起頂禪。得是頂禪，能轉(zhuǎn)壽為富，轉(zhuǎn)富為壽；復(fù)有愿智、四辯、無(wú)諍三昧。愿智者，愿欲知三世事，隨所愿則知。此愿智二處攝：欲界、第四禪。四辯者，法辯、辭辯，二處攝，欲界、初禪；余二辯，九地?cái)z，欲界、四禪、四無(wú)色定。無(wú)諍三昧者，令他心不起諍，五處攝，欲界及四禪。

　　問(wèn)曰：得諸禪更有余法耶？

　　答曰：味定生亦得，退亦得；凈禪生時(shí)得，離欲時(shí)得；無(wú)漏離欲時(shí)得，退時(shí)得。九地?zé)o漏定：四禪、三無(wú)色定、未到地禪、中間，能斷結(jié)使。未到地禪、中間，舍根相應(yīng)。若人成就禪，下地變化心亦成就。如初禪成就，有種種變化心：一者、初禪，二者、欲界。二禪三種，三禪四種，四禪五種。若二禪、三禪、四禪中欲聞、見(jiàn)、觸時(shí)，皆用梵世識(shí)，識(shí)滅時(shí)則止。四無(wú)量意、五神通、八背舍、八勝處、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脫門(mén)、三無(wú)漏根、三十七品，如是等諸功德，皆禪波羅蜜中生，是中應(yīng)廣說(shuō)。

　　問(wèn)曰：應(yīng)說(shuō)禪波羅蜜，何以但說(shuō)禪？

　　答曰：禪是波羅蜜之本。得是禪已，憐愍眾生，內(nèi)心中有種種禪定妙樂(lè)而不知求，乃在外法不凈苦中求樂(lè)。如是觀已，生大悲心，立宏誓愿：“我當(dāng)令眾生皆得禪定內(nèi)樂(lè)，離不凈樂(lè)；依此禪樂(lè)已，次令得佛道樂(lè)。”是時(shí)禪得名波羅蜜。

　　復(fù)次，于此禪中不受味，不求報(bào)，不隨報(bào)生，為調(diào)心故入禪；以智慧方便，還生欲界，度脫一切眾生，是時(shí)禪名為波羅蜜。

　　復(fù)次，菩薩入深禪定，一切天人不能知其心所依、所緣，見(jiàn)聞?dòng)X知法中心不動(dòng)。如毗摩羅詰經(jīng)中，為舍利弗說(shuō)宴坐法：不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身心，是為宴坐。

　　復(fù)次，若人聞禪定樂(lè)勝于人天樂(lè)，便舍欲樂(lè)求禪定，是為自求樂(lè)利，不足奇也。菩薩則不然，但樂(lè)眾生故，令慈悲心凈，不舍眾生。菩薩禪，禪中皆發(fā)大悲心。禪有極妙內(nèi)樂(lè)，而眾生舍之而求外樂(lè)。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不見(jiàn)而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知見(jiàn)而從他乞。眾生亦如是，心中自有種種禪定樂(lè)而不知發(fā)，反求外樂(lè)。

　　復(fù)次，菩薩知諸法實(shí)相故入禪中，心安隱，不著味；諸余外道，雖入禪定，心不安隱，不知諸法實(shí)故，著禪味。

　　問(wèn)曰：阿羅漢、辟支佛俱不著味，何以不得禪波羅蜜？

　　答曰：阿羅漢、辟支佛雖不著味，無(wú)大悲心故，不名禪波羅蜜。又復(fù)不能盡行諸禪；菩薩盡行諸禪，粗細(xì)、大小、深淺、內(nèi)緣、外緣，一切盡行。以是故，菩薩心中名禪波羅蜜，余人但名禪。

　　復(fù)次，外道、聲聞、菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患：或味著，或邪見(jiàn)，或憍慢；聲聞禪中慈悲薄，于諸法中，不能以利智貫達(dá)諸法實(shí)相，獨(dú)善其身，斷諸佛種；菩薩禪中無(wú)此事，欲集一切諸佛法故，于諸禪中不忘眾生，乃至蜫蟲(chóng)常加慈念。如釋迦文尼佛，本為螺髻仙人，名尚阇梨，常行第四禪，出入息斷，在一樹(shù)下坐，兀然不動(dòng)。鳥(niǎo)見(jiàn)如此，謂之為木，即于髻中生卵。是菩薩從禪覺(jué)，知頂上有鳥(niǎo)卵，即自思惟：“若我起動(dòng)，鳥(niǎo)母必不復(fù)來(lái)；鳥(niǎo)母不來(lái)，鳥(niǎo)卵必壞。”即還入禪，至鳥(niǎo)子飛去，爾乃起。

　　復(fù)次，除菩薩，余人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜，于欲界心次第入禪。何以故？菩薩世世修諸功德，結(jié)使心薄，心柔軟故。

　　復(fù)次，余人得總相智慧能離欲，如無(wú)常觀、苦觀、不凈觀；菩薩于一切法中，能別相分別離欲。如五百仙人飛行時(shí)，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時(shí)墮地。如聲聞，聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲，以諸法實(shí)相贊佛。是時(shí)，須彌山及諸樹(shù)木皆動(dòng)；大迦葉等諸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩薩問(wèn)大迦葉：“汝最耆年，行頭陀第一，今何故不能制心自安？”大迦葉答曰：“我于人天諸欲，心不傾動(dòng)。是菩薩無(wú)量功德報(bào)聲，又復(fù)以智慧變化作聲，所不能忍。”若八方風(fēng)起，不能令須彌山動(dòng)；劫盡時(shí)毗藍(lán)風(fēng)至，吹須彌山令如腐草。以是故，知菩薩于一切法中，別相觀得離諸欲。諸余人等但得禪之名字，不得波羅蜜。

　　復(fù)次，余人知菩薩入出禪心，不能知住禪心所緣所到、知諸法深淺。阿羅漢、辟支佛尚不能知，何況余人？譬如象王渡水，入時(shí)出時(shí)，足跡可見(jiàn)；在水中時(shí)，不可得知。若得初禪，同得初禪人能知，而不能知菩薩入初禪。有人得二禪，觀知得初禪心，了了知，不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無(wú)想處亦如是。

　　復(fù)次，超越三昧中，從初禪起入第三禪，三禪中起入虛空處，虛空處起入無(wú)所有處。二乘唯能超一，不能超二；菩薩自在超，從初禪起，或入三禪如常法，或時(shí)入第四禪，或入空處、識(shí)處、無(wú)所有處，或非有想非無(wú)想處，或入滅受想定；滅受想定起，或入無(wú)所有處，或識(shí)處、空處，四禪乃至初禪�；驎r(shí)超一，或時(shí)超二，乃至超九。聲聞不能超二。何以故？智慧、功德、禪定力薄故。譬如二種師子：一、黃師子，二、白髦師子。黃師子雖亦能踔，不如白髦師子王。如是等種種因緣，分別禪波羅蜜。

　　復(fù)次，爾時(shí)菩薩常入禪定，攝心不動(dòng)，不生覺(jué)觀，亦能為十方一切眾生，以無(wú)量音聲說(shuō)法而度脫之，是名禪波羅蜜。

　　問(wèn)曰：如經(jīng)中說(shuō)，先有覺(jué)觀思惟，然后說(shuō)法。入禪定中，無(wú)語(yǔ)、覺(jué)觀，不應(yīng)得說(shuō)法；汝今云何言常在禪定中，不生覺(jué)觀而為眾生說(shuō)法？

　　答曰：生死人法，入禪定，先以語(yǔ)、覺(jué)觀，然后說(shuō)法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見(jiàn)有亂；法身菩薩變化無(wú)量身為眾生說(shuō)法，而菩薩心無(wú)所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無(wú)人彈者。此亦無(wú)散心，亦無(wú)攝心，是福德報(bào)生故，隨人意出聲；法身菩薩亦如是，無(wú)所分別，亦無(wú)散心，亦無(wú)說(shuō)法相。是無(wú)量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應(yīng)而出。慳貪心多，聞?wù)f布施之聲；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各聞?wù)f持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。

　　復(fù)次，菩薩觀一切法，若亂、若定，皆是不二相。余人于亂求定。何以故？以亂法中起瞋想，于定法中生著想。如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國(guó)法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹(shù)間，更求五通，一心專至；垂當(dāng)?shù)脮r(shí)，有鳥(niǎo)在樹(shù)上急鳴，以亂其意。舍樹(shù)至水邊求定，復(fù)聞魚(yú)斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：“我當(dāng)盡殺魚(yú)、鳥(niǎo)！”此人久后思惟得定，生非有想非無(wú)想處；于彼壽盡，下生作飛貍，殺諸魚(yú)鳥(niǎo)，作無(wú)量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禪，生增上慢謂得四道，得初禪時(shí)，謂是須陀�。坏诙�禪時(shí)，謂是斯陀含；第三禪時(shí)，謂是阿那含；第四禪時(shí)，謂得阿羅漢。恃是而止，不復(fù)求進(jìn)。命欲盡時(shí)，見(jiàn)有四禪中陰相來(lái)，便生邪見(jiàn)，謂無(wú)涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。諸比丘問(wèn)佛：“某甲比丘阿蘭若，命終生何處？”佛言：“是人生阿鼻泥犁中！”諸比丘皆大驚怪：“此人坐禪、持戒，所由爾耶？”佛言：“此人增上慢，得四禪時(shí)，謂得四道故。臨命終時(shí)，見(jiàn)四禪中陰相，便生邪見(jiàn)，謂無(wú)涅槃；我是阿羅漢，今還復(fù)生，佛為虛誑。是時(shí)即見(jiàn)阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。”是時(shí)佛說(shuō)偈言：

　　“多聞持戒禪，未得無(wú)漏法；雖有此功德，此事不可信！”

　　是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，亦不取禪定相，亂、定相一故，是名禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀故，于五蓋無(wú)所舍，于禪定相無(wú)所取，諸法相空故。云何于五蓋無(wú)所舍？貪欲蓋非內(nèi)非外，亦不兩中間。何以故？若內(nèi)法有，不應(yīng)待外生。若外法有，于我亦無(wú)患。若兩中間有，兩間則無(wú)處所，亦不從先世來(lái)。何以故？一切法無(wú)來(lái)故。如童子無(wú)有欲，若先世有者，小亦應(yīng)有。以是故知先世不來(lái)，亦不至后世；不從諸方來(lái)，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來(lái)，亦不從五情出。無(wú)所從生，無(wú)所從滅。是貪欲若先生，若后生，若一時(shí)生，是事不然。何以故？若先有生，后有貪欲，是中不應(yīng)貪欲生，未有貪欲故；若后有生，先有貪欲，則生無(wú)所生；若一時(shí)生，則無(wú)生者，無(wú)生處，生者、生處無(wú)分別故。

　　復(fù)次，是貪欲、貪欲者，不一不異。何以故？離貪欲，貪欲者不可得；離貪欲者，貪欲不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪欲、貪欲者，異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則無(wú)分別。如是等種種因緣，貪欲生不可得。若法無(wú)生，是法亦無(wú)滅，不生不滅故，則無(wú)定、無(wú)亂。如是觀貪欲蓋，則與禪為一。余蓋亦如是。若得諸法實(shí)相，觀五蓋則無(wú)所有，是時(shí)便知五蓋實(shí)相即是禪實(shí)相，禪實(shí)相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禪定及枝相，無(wú)所依入禪定，是為禪波羅蜜。

　　復(fù)次，若菩薩行禪波羅蜜時(shí)，五波羅蜜和合助成，是名禪波羅蜜。

　　復(fù)次，菩薩以禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起于定，能供養(yǎng)十方諸佛，華香、珍寶種種供養(yǎng)。

　　復(fù)次，菩薩以禪波羅蜜力，變身無(wú)數(shù)，遍入五道，以三乘法教化眾生。

　　復(fù)次，菩薩入禪波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禪乃至非有想非無(wú)想定。其心調(diào)柔，一一禪中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無(wú)量劫中罪；得諸法實(shí)相智故，為十方諸佛及大菩薩所念。

　　復(fù)次，菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道中眾生：見(jiàn)生色界中者，受禪定樂(lè)味，還墮禽獸中受種種苦。復(fù)見(jiàn)欲界諸天，七寶池中華香自?shī)剩�后墮咸沸屎地獄中。又見(jiàn)人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無(wú)所別知。如是等身，種種失大樂(lè)、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。于此眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為眾生故，勤行精進(jìn)，以求佛道。

　　復(fù)次，不亂不味故，名禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禪波羅蜜，不亂不味故。

　　問(wèn)曰：云何名亂？

　　答：亂有二種：一者、微，二者、粗。微者有三種：一、愛(ài)多，二、慢多，三、見(jiàn)多。云何愛(ài)多？得禪定樂(lè)，其心樂(lè)著愛(ài)多。云何慢多？得禪時(shí)，自謂難事已得，而以自高。云何見(jiàn)多？以我見(jiàn)等入禪定，分別取相，是實(shí)余妄語(yǔ)。是三，名為微細(xì)亂。從是因緣，于禪定退，起三毒，是為粗亂。味者，初得禪定，一心愛(ài)樂(lè)，是為味。

　　問(wèn)曰：一切煩惱皆能染著，何以但名愛(ài)為味？

　　答曰：愛(ài)與禪相似。何以故？禪則攝心堅(jiān)住，愛(ài)亦專著難舍。又初求禪時(shí)，心專欲得，愛(ài)之為性，欲樂(lè)專求，欲與禪定不相違故。既得禪定，染著不舍，則壞禪定。譬如施人物，必望現(xiàn)報(bào)，則無(wú)福德。于禪愛(ài)身，愛(ài)著于禪，亦復(fù)如是。是故但以愛(ài)名味，不以余結(jié)為味。