五燈會(huì)元第十卷

　　◎青原下八世

　　○羅漢琛禪師法嗣

　　△清涼文益禪師

　　金陵清涼院文益禪師,余杭魯氏子。七歲,依新定智通院全偉禪師落發(fā)。弱齡稟具于越州開(kāi)元寺。屬律匠希覺(jué)師盛化于明州慳山育王寺,師往預(yù)聽(tīng)習(xí),究其微旨。復(fù)傍探儒典,游文雅之場(chǎng)。覺(jué)師目為我門(mén)之游夏也。師以玄機(jī)一發(fā),雜務(wù)俱捐。振錫南邁,抵福州,參長(zhǎng)慶,不大發(fā)明。

　　后同紹修法進(jìn)三人欲出嶺,過(guò)地藏院,阻雪少憩。附爐次,藏問(wèn):“此行何之”。師曰:“行腳去。”藏曰:“作么生是行腳事?”師曰:“不知。”藏曰:“不知最親切。”又同三人舉《肇論》至“天地與我同根”處,藏曰:“山河大地,與上座自己是同是別?”師曰:“別。”藏豎起兩指,師曰:“同。”藏又豎起兩指,便起去。

　　雪霽辭去,藏門(mén)送之,問(wèn)曰:“上座尋常說(shuō)三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí)。”乃指庭下片石曰:“且道此石在心內(nèi)?在心外?”師曰:“在心內(nèi)。”藏曰:“行腳人著甚么來(lái)由,安片石在心頭?”師窘無(wú)以對(duì),即放包依席下求決擇。近一月余,日呈見(jiàn)解,說(shuō)道理。藏語(yǔ)之曰:“佛法不恁么。”師曰:“某甲詞窮理絕也。”藏曰:“若論佛法,一切見(jiàn)成。”師于言下大悟,因議留止。

　　進(jìn)師等以江表叢林,欲期歷覽,命師同往。至臨川,州牧請(qǐng)住崇壽院。開(kāi)堂日,中坐茶筵未起時(shí),僧正白師曰:“四眾已圍繞和尚法座了也。”師曰:“眾人卻參真善知識(shí)。”少頃胞座,僧問(wèn):“大眾云集,請(qǐng)師舉唱。”師曰:“大眾久立。”乃曰:“眾人既盡在此,山僧不可無(wú)言,與大眾舉一古人方便。珍重!”便下座。

　　子方上座自長(zhǎng)慶來(lái),師舉長(zhǎng)慶偈問(wèn)曰:“作么生是萬(wàn)象之中獨(dú)露身?”子方舉拂子,師曰:“恁么會(huì)又爭(zhēng)得?”曰:“和尚尊意如何?”師曰:“喚甚么作萬(wàn)象?”曰:“古人不撥萬(wàn)象。”師曰:“萬(wàn)象之中獨(dú)露身,說(shuō)甚么撥不撥?”子方豁然悟解,述偈投誠(chéng)。自是諸方會(huì)下,有存知解者翕然而至。始則行行如也,師微以激發(fā),皆漸而服膺。海參之眾,常不減千計(jì)。

　　上堂,大眾立久,乃謂之曰:“只恁么便散去,還有佛法道理也無(wú)?試說(shuō)看!若無(wú),又來(lái)這里作么?若有,大市里人叢處亦有,何須到這里?諸人各曾看《還源觀(guān)》、《百門(mén)義�！贰ⅰ度A嚴(yán)論》、《涅槃經(jīng)》諸多策子,阿那個(gè)教中有這個(gè)時(shí)節(jié)?若有,試舉看!莫是恁么經(jīng)里有恁么語(yǔ),是此時(shí)節(jié)么?有甚么交涉?所以道:微言滯于心首,嘗為緣慮之場(chǎng);實(shí)際居于目前,翻為名相之境。又作么生得翻去?若也翻去,又作么生得正夫,還會(huì)么?莫只恁么念策子,有甚么用處?”

　　僧問(wèn):“如何披露即得與道相應(yīng)?”師曰:“汝幾時(shí)披露即與道不相應(yīng)?”問(wèn):“六處不知音時(shí)如何?”師曰:“汝家眷屬一群子。”師又曰:“作么生會(huì),莫道恁么來(lái)問(wèn),便是不得。汝道六處不知音,眼處不知音,耳處不知音,若也根本是有,爭(zhēng)解無(wú)得?古人道:離聲色,著聲色,離名字,著名字。所以無(wú)想天修得,經(jīng)八萬(wàn)大劫,一朝退墮,諸事儼然,葢為不知根本真實(shí)次第修行三生六十劫,四生一百劫,如是直到三只果滿(mǎn)。他古人猶道,不如一念緣起無(wú)生,超彼三乘權(quán)學(xué)等見(jiàn)。又道彈指圓成八萬(wàn)門(mén),剎那滅卻三只劫,也須體究。若如此用多少省力!”

　　僧問(wèn):“指即不問(wèn),如何是月?”師曰:“阿那個(gè)是汝不問(wèn)底指?”又僧問(wèn):“月即不問(wèn),如何是指?”師曰:“月。”曰:“學(xué)人問(wèn)指,和尚為甚么對(duì)月?”師曰:“為汝問(wèn)指。”

　　江南國(guó)主重師之道,迎住報(bào)恩禪院,署凈慧禪師。僧問(wèn):“洪鐘才擊,大眾云臻,請(qǐng)師如是。”師曰:“大眾會(huì),何似汝會(huì)?”問(wèn):“如何是古佛家風(fēng)?”師曰:“甚么處看不足?”問(wèn):“十二時(shí)中,如何行履,即得與道相應(yīng)?”師曰:“取舍之心成巧偽。”問(wèn):“古人傳衣,當(dāng)記何人?”師曰:“汝甚么處見(jiàn)古人傳衣?”問(wèn):“十方賢圣皆入此宗,如何是此宗?”師曰:“十方賢圣皆入。”問(wèn):“如何是佛向上人?”師曰:“方便呼為佛。”問(wèn):“如何是學(xué)人一卷經(jīng)?”師曰:“題目甚分明。”問(wèn):“聲色兩字,甚么人透得!”師卻謂眾曰:“諸上座且道,這個(gè)僧還透得也未?若會(huì)此僧問(wèn)處,透聲色也不難。”問(wèn):“求佛知見(jiàn),何路最徑?”師曰:“無(wú)過(guò)此。”問(wèn):“瑞草不凋時(shí)如何?”師曰:“謾語(yǔ)。”問(wèn):“大眾云集,請(qǐng)師頓決疑網(wǎng)。”師曰:“寮舍內(nèi)商量,茶堂內(nèi)商量?”問(wèn):“云開(kāi)見(jiàn)日時(shí)如何?”師曰:“謾語(yǔ)真?zhèn)€。”問(wèn):“如何是沙門(mén)所重處?”師曰:“若有縐毫所重,即不名沙門(mén)。”問(wèn):“千百億化身,于中如何是清凈法身?”師曰:“總是。”問(wèn):“簇簇上來(lái),師意如何?”師曰:“是眼不是眼?”問(wèn):“全身是義,請(qǐng)師一決。”師曰:“汝義自破。”問(wèn):“如何是古佛心?”師曰:“流出慈悲喜舍。”問(wèn):“百年暗室,一?能破。如何是一燈?”師曰:“論甚么百年?”問(wèn):“如何是正真之道?”師曰:“一愿也教汝行,二愿也教汝行。”問(wèn):“如何是一真之地?”師曰:“地則無(wú)一真。”曰:“如何卓立?”師曰:“轉(zhuǎn)無(wú)交涉。”問(wèn):“如何是古佛?”師曰:“即今也無(wú)嫌疑。”問(wèn):“十二時(shí)中如何行履?”師曰:“步步蹋著。”問(wèn):“古鏡未開(kāi),如何顯照?”師曰:“何必再三。”問(wèn):“如何是諸佛玄旨?”師曰:“是汝也有。”問(wèn):“承教有言,従無(wú)住本,立一切法�！尽毒S摩經(jīng)·觀(guān)眾生品》:“従無(wú)住本,立一切法。”】如何是無(wú)住本?”師曰:“形興未質(zhì),名起未名。”問(wèn):“亡僧衣眾人唱,祖師衣甚么人唱?”師曰:“汝唱得亡僧甚么衣?”問(wèn):“蕩子還鄉(xiāng)時(shí)如何?”師曰:“將甚么奉獻(xiàn)?”曰:“無(wú)有一物。”師曰:“日給作么生?”

　　師后住清涼,上堂曰:“出家人但隨時(shí)及節(jié)便得,寒即寒,熱即熱。欲知佛性義,當(dāng)觀(guān)時(shí)節(jié)因緣,古今方便不少。不見(jiàn)石頭和尚因看《肇論》云:‘會(huì)萬(wàn)物為己者,其唯圣人乎!’他家便道,‘圣人無(wú)己,靡所不己。’有一片言語(yǔ)喚作《參同契》,末上云:‘竺土大仙心。’無(wú)過(guò)此語(yǔ)也。中間也只隨時(shí)說(shuō)話(huà)。上坐今欲會(huì)萬(wàn)物為自己去,葢為大地?zé)o一法可見(jiàn)。他又囑云:‘光陰莫虛度。’適來(lái)向上座道,但隨時(shí)及節(jié)便得。若也移時(shí)失候,即是虛度光陰,于非色中作色解。上座于非色中作色解,即是移時(shí)失候。且道色作非色解,還當(dāng)不當(dāng)?上座若恁么會(huì),便是沒(méi)交涉。正是懲狂兩頭走,有甚么用處?上座但守分隨時(shí)過(guò)好。珍重!”

　　僧問(wèn):“如何是清涼家風(fēng)?”師曰:“汝到別處,但道到清涼來(lái)。”問(wèn):“如何得諸法無(wú)當(dāng)去?”師曰:“甚么法當(dāng)著上座?”曰:“爭(zhēng)奈日夕何!”師曰:“閑言語(yǔ)。”問(wèn):“觀(guān)身如幻化,觀(guān)內(nèi)亦復(fù)然時(shí)如何?”師曰:“還得恁么也無(wú)?”問(wèn):“要急相應(yīng),唯言不二。如何是不二之言?”師曰:“更添些子得么?”問(wèn):“如何是法身?”師曰:“這個(gè)是應(yīng)身。”問(wèn):“如何是第一義?”師曰:“我向你道是第二義。”

　　師問(wèn)修山主:“毫厘有差,天地懸隔。兄作么生會(huì)?”修曰:“毫厘有差,天地懸隔。”師曰:“恁么會(huì)又爭(zhēng)得?”修曰:“和尚如何?”師曰:“毫厘有差,天地懸隔。”修便禮拜�！矕|禪齊云:“山主恁么只對(duì),為甚么不肯?及乎再請(qǐng)益法眼,亦只恁么道便得去。且道疑訛在甚么處?若看得透,道上座有來(lái)由。”〕

　　師與悟空禪師向火,拈起香匙,問(wèn)曰:“不得>