勝鬘經(jīng)疏 第2762部

勝鬘經(jīng)疏

者必速解真常八十之壽應(yīng)物故耳。言心得無(wú)疑也。宜時(shí)遣信發(fā)其道意者。宜及今時(shí)遣信發(fā)勝鬘所為眾生常解道意也。今正是時(shí)者。今日正是發(fā)勝鬘所為眾生常解之時(shí)也�！鮿亵N書(shū)者。此明遣書(shū)也。略讚如來(lái)無(wú)量功德者。文句尟約故名略。理通義備言無(wú)量也。即遣□□□此請(qǐng)于使人奉書(shū)感其意也。阿瑜闍國(guó)者。此是郡邑之名。此言

歡心。秦言不生國(guó)七歲已上。皆化以大乘解常關(guān)心。因以名為。敬授勝鬘者。書(shū)論常住良可重之。極名之為敬。奉與前人故言授也。亦可有授書(shū)之儀。執(zhí)□曲躬上拼下授此是授書(shū)之儀故言敬授也。歡喜頂受者。稱(chēng)內(nèi)情名為歡喜。拜而領(lǐng)納故言頂受。亦可身中之尊頂為其勝。受道之中。信心最強(qiáng)信敬之心領(lǐng)納故曰此書(shū)故言頂受也。讀誦受持者。如三復(fù)白強(qiáng)則知有瑕得書(shū)尋文解其所表故言讀誦也。亦可被文順句稱(chēng)讀皆文言領(lǐng)名誦納之在懷白受憶而不忘為持。昔來(lái)所無(wú)所以生希有心也

自下偈頌初二句。向旃提羅說(shuō)。何以而然。旃提貴父母書(shū)勸勝鬘三業(yè)虔敬。如來(lái)今敬奉教故。先對(duì)說(shuō)偈也。我聞佛音聲者。書(shū)傳音聲故言我聞。佛音聲亦可尋書(shū)生解朗然的了。如從父母口中聞?wù)f佛常住音聲故。以之言耳。世所未曾有者。言自我生世已來(lái)未曾聞?dòng)腥缡侨艘�。亦可明有為諸法伐迭生滅。如來(lái)常住凝照。萬(wàn)境生滅不能加苦樂(lè)。莫能異。豈世所曾有者哉。下之二句將欲順教受效。如書(shū)所言如來(lái)常住離虛曰真。絕為名實(shí)者。我應(yīng)修三業(yè)供養(yǎng)也。第二偈默感請(qǐng)佛。初二句默感。下二句請(qǐng)佛。佛仰者敬仰。惟者思惟。下出思惟之事。正道佛世尊普為世間有緣者出。我在有緣之?dāng)?shù)。亦應(yīng)哀愍現(xiàn)于后宮。必令我得見(jiàn)也�！酢踬拭鲬�(yīng)其所感。即生此念時(shí)者。即生仰惟念時(shí)也。佛于宮中現(xiàn)者。欲表常住離生死之地。是故空中現(xiàn)也。普者光照無(wú)私曰普。從佛身出名放。能滅或闇曰凈光明。亦可顯真常之身。除應(yīng)或之穢故名普放凈光明也。顯示無(wú)比身者。光照共辨形體奇絕眾相莫加故言無(wú)比身。亦可三十二相。世相不逮名無(wú)比也。勝鬘及眷屬者。此明三業(yè)供養(yǎng)應(yīng)于前言也。顯示面接足禮者身業(yè)虔敬。清凈心者意業(yè)尊重。嘆佛功德口業(yè)讚嘆也

從如來(lái)妙色身者。以下大段第二明經(jīng)之正體。就中有二段明義。從初訖第一義乘明乘之體行。從世尊聲聞緣覺(jué)以下。明乘不孤起起則從緣故。自下八章皆明乘之境也。此則初章所以十五章首始嘆佛功德者。欲令生三業(yè)歸依之善因之以出世也。亦可乘書(shū)致嘆者耳。如來(lái)妙色身者先嘆應(yīng)身。應(yīng)身如法佛應(yīng)現(xiàn)化物而來(lái)。釋迦亦爾故曰如來(lái)。有異常解常解乘常如實(shí)來(lái)成正覺(jué)故曰如來(lái)。通教解乘空如實(shí)道成等正覺(jué)。以果望因故曰如來(lái)也。妙色身者。此色從真處而現(xiàn)故言妙色。攬色成體言妙色身也。世間無(wú)與等者。世間之色繫等所感。如來(lái)之身應(yīng)物而有故言無(wú)與等也。無(wú)比者上言無(wú)與等。既無(wú)與等亦可匹類(lèi)故言無(wú)比也。不思議者。隨以現(xiàn)三尺丈六不見(jiàn)其頂故言不可思議也。色無(wú)盡者。欲明真本不亡塵沙并現(xiàn)故言無(wú)盡。此之五句皆嘆應(yīng)身所以。首嘆應(yīng)者將表法身常住妙絕言境曉之則難。丈六暉世生解則易。是以先嘆應(yīng)身。欲使尋跡以推本。是故次明真身。智慧亦復(fù)然者。亦有五句不異于前經(jīng)。眾好略故但云亦復(fù)然也。一切法常住者。萬(wàn)法盈滿(mǎn)故言一切。不為生滅所傾稱(chēng)曰常住。德貌群賢。是故禮敬也。降伏心過(guò)惡者。此嘆解脫。上明法身常住逕劫不謝。而此常果得必有由。由于果盡次嘆解脫。降伏心過(guò)惡者。心惡盡也。身四種者。明色惡亡。心有貪瞋癡。身異生老病死故。言心過(guò)身四也。已到難伏地者。正由色心患盡道成佛果。生滅不能加苦樂(lè)。莫能動(dòng)故言難伏地。亦可以下文驗(yàn)。煩惱有二。四住無(wú)明。三界就業(yè)而論。上地就惑說(shuō)也。降伏心過(guò)惡意地三亡。及與身者應(yīng)言□三。四者其口但經(jīng)好略。論身缺三語(yǔ)四默口也。此三界四住地所起業(yè)。業(yè)斷土由惑亡故。就業(yè)以論之。已到難伏地者。此語(yǔ)無(wú)明惑盡到猶度也。自非以金剛心為無(wú)礙種智為解脫。此或無(wú)以頂落故名難伏地也。知一切爾炎者。次明般若。上明累盡獲彼常果。或滅有方非智不惡故次明之。爾炎此方名為智母。亦可智即彼若。爾者真諦。炎者俗諦。何以智然。夫真諦如爾古今定準(zhǔn)世諦假狂拔炎不貪故智之耳。自下還結(jié)上三法。智慧者結(jié)知一切爾炎。身者結(jié)法身自在結(jié)解脫也。攝持一切法者。三法既備萬(wàn)善圓極。一得永固劫盡不座故。言攝持一切法也。敬禮過(guò)稱(chēng)量者。所以更來(lái)為欲拂跡。時(shí)眾胃佛地功德理盡勝鬘所嘆。是以拂去前跡。我今敬禮。過(guò)我稱(chēng)量獨(dú)絕群表言無(wú)譬類(lèi)。佛果萬(wàn)德積若理道言表故言無(wú)邊法。如來(lái)所得非下情所測(cè)故言難思議也。亦可上來(lái)諸句亦數(shù)即禮。是故此偈諦跡。言我今禮者。過(guò)我所嘆也。哀愍以下欲明請(qǐng)護(hù)。哀讖愍念覆護(hù)于我。今向嘆佛五句之善法速得增長(zhǎng)。此善基提菩提故云種也。此世今身。及后生者。未來(lái)愿常攝受在大乘正法中也。我久安立以下如來(lái)遂其所請(qǐng)。上來(lái)二世為師。今明三世作護(hù)所以。而然過(guò)者。若護(hù)現(xiàn)未必然故。舉過(guò)護(hù)來(lái)。謹(jǐn)久安立者。前身以來(lái)。令免于三途重苦名安。令汝善根德成名立。前世以開(kāi)道汝心喜悟大乘故言開(kāi)覺(jué)也。今復(fù)攝受汝現(xiàn)在也。未來(lái)生亦然者。同汝過(guò)現(xiàn)也。我已作功德者。以下明乞記還舉上三世之善。已作明過(guò)者�，F(xiàn)在今身餘世未來(lái)也。如是眾善本�？偱e上來(lái)三世眾善。能與果作因名本也。唯愿見(jiàn)攝受者。此正明乞記。唯愿見(jiàn)此因所攝受之果故。言愿見(jiàn)攝受也。不爾亦欲拂求二世加護(hù)酬三世安立之跡。爾時(shí)勝鬘頭面禮佛以下。正與受記遂其所請(qǐng)。亦可此方乞記所以與記者有其二意。一為生其下文。二為發(fā)起時(shí)眾往生之緣。是故與記也。汝嘆如來(lái)真實(shí)功德者。舉上嘆佛功德之善。能感佛果故名根也。此明記于近因。當(dāng)于無(wú)量以下記于近果。天人之中為自在王者。第六天果。何以處此將明居上化下風(fēng)下靡草故然也。一切生處拂疑。時(shí)眾謂為第六天王。同彼邪見(jiàn)耽逸五塵故。言常得見(jiàn)我現(xiàn)前讚嘆如今無(wú)異。何邪見(jiàn)逸蕩今有世

當(dāng)復(fù)已下。第二段記遠(yuǎn)因遠(yuǎn)果。果有二種�？傊�與別。普光別號(hào)下明總號(hào)。第二記其國(guó)土。就中有二段明義。從初至惡業(yè)道名明其所除。彼國(guó)眾生以下出彼所得。彼佛國(guó)土者。據(jù)今現(xiàn)在望于未來(lái)。普光為彼也。無(wú)諸惡者。凈土之中無(wú)四惡也。唯有天人。就中復(fù)無(wú)老病衰惱不適意苦等果也。所以無(wú)此苦報(bào)下。明無(wú)其惡業(yè)道名。是故無(wú)有老病等苦果也。彼第二彼國(guó)眾生以下。明其所德。色力壽命者。翻上老病衰惱也。五欲快樂(lè)者。翻上不適意苦也。彼諸眾生純一大乘者。翻上無(wú)諸惡趣故言純一也。諸有修習(xí)善根眾生者。翻上亦無(wú)不善惡業(yè)道名也。皆集于彼。有緣同生凈土也。愿彼國(guó)者。受記之旨正在于此也。上勝鬘有嘆佛功德之善。如來(lái)即記當(dāng)佛。普光凈土琳瑯。而此妙果不可端拱。而剋要須修會(huì)果之因。因之萬(wàn)行必先于戒。是第二明十大受章也

此章有三段明義。初受十受方便。第二從世尊我從今日訖十受明十受體。第三從法主世尊訖章明證信也。恭敬者正明欲受戒故。身業(yè)修敬也。而立者。受戒之法要須檢客胡跪。今所以立者。佛住空中勝鬘在地。若當(dāng)胡跪則中間跨周言語(yǔ)道絕音聲隔斷。今欲使言音相及是故立也。亦可表已必能行之也。受十大受者。下受持戒為受。所以然者。欲明戒由受發(fā)得故。以受目戒也。大者聲聞受戒其盡一身。此戒終極佛果也。亦可聲聞但防身口。菩薩三業(yè)俱止故名大也。從世尊以下。正明十受中有四段明義。初一戒明受之則易持之則難故。初一受明誓持也。次有四受明律儀戒。次有四受明攝眾生戒。最后一受攝善法戒也。我從今日受戒之始。乃至菩提誓戒之終也。所以受戒者。于所受下九戒不起犯心。何故但言不起犯心。欲心心明犯則易。色犯則難。易者不犯。當(dāng)知難者亦持也。亦可心為本根身口為末。但言心持身口可知也。人解此一戒是總從下九戒上發(fā)得。若犯下九戒。此戒則犯無(wú)別惡對(duì)總。又無(wú)總惡來(lái)侵也。又解此戒別自有體。何以然。如似欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱。前人則破第三戒餘八類(lèi)爾也。于諸尊長(zhǎng)不起慢心者。此明敬上也。尊長(zhǎng)者德高量遠(yuǎn)思得于物名為尊長(zhǎng)。不必者年也。于此尊長(zhǎng)正應(yīng)修敬奉養(yǎng)諮戲未聞曰有冥閏。若自舉陵物法水不沾。譬猶高峰雨水不高故言不起慢心也。不起恚心者。此明接下。若瞋于人則于物有隔。何能以道相及敝拔其苦故言不起恚心。前戒明不起慢心。以請(qǐng)法以懷此明以化物為行耳。總他身色者。八尺之體名身。形容珪麗日色。鳥(niǎo)馬七珍名外眾具也。不起疾心者。夫?yàn)槠兴_以慶物為懷。若于他有疾妒。彼所德何能施樂(lè)于人。故言不起疾心。于內(nèi)外法者。頭目支節(jié)名內(nèi)。七珍為外。不起慳心者。上所由于他寶貨不起嫉心者。何今日明自不慳。故能于他不疾妒也耳。世尊我從今日以下。第二明攝眾生戒。初二受是攝物之具。下二受所攝眾生也。自道己受畜財(cái)物者。菩薩積財(cái)恒沙意在為物故。言不自為己。凡有所受悉為成熟者。明前人乏少食衣修善莫由故。須成熟也。不自為己行四攝法者。欲明人若有現(xiàn)未之殊具亦優(yōu)劣之別。是以前者以擅攝現(xiàn)。若眾生此明化來(lái)惡之眾也。菩薩積德利人故。言不自為己也。不愛(ài)染心者。無(wú)貪心也。無(wú)厭足心者。愛(ài)見(jiàn)之悲化物不普。上明無(wú)受便能通潤(rùn)無(wú)罣故。言無(wú)厭足心也。無(wú)礙心者。斷除瞋恚和光化物故。言無(wú)礙心攝受眾生也。亦可不愛(ài)染心不同凡夫。無(wú)厭足心不同聲聞。大士?jī)赏�之行故言無(wú)礙心也。領(lǐng)納前人在大乘位故。言攝受眾生也。我從今日以下正明攝所上具眾生。幽繫者。枷[鎖-金+木]拘執(zhí)等也。不能煩文略總說(shuō)之。言種種危難也。必欲安穩(wěn)者。令彼眾生免苦難也。以義饒益者。無(wú)父者慈悲蔭覆。無(wú)子者現(xiàn)為童僕資養(yǎng)。幽繫者。令脫枷[鎖-金+木]之苦。疾病者使彼天府調(diào)暢。以此四事益彼故。言以義饒益也。亦可以大乘訓(xùn)導(dǎo)令脫生死故。言以義饒益。此明攝善眾生救現(xiàn)在也。我從今曰以下。明惡眾生未來(lái)苦也。捕養(yǎng)者羅網(wǎng)飛禽故名為捕也。飲食走獸稱(chēng)之曰養(yǎng)。眾惡律儀者。十六惡律儀也。終不暫捨者。大士不離群生教以大乘故言不暫捨也。我德力時(shí)者。眾生無(wú)邊不可盡故。發(fā)愿得法身力時(shí)也。菩薩為此眾生不一故言彼彼也。見(jiàn)此眾生者。若惡人也。惡人降之則難故。言應(yīng)折伏者而折伏之。善人屈之則易故。言而攝受之。何以故以下釋正以降惡伏善故大乘在世。大乘在世則修善之。修善之者。天人充溢三途路塞。故言減少。此明世間若值。于如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪以下。明出世行備見(jiàn)。是二稱(chēng)種妙益故故攝不捨也。從世尊以下。第四明攝善法戒。萬(wàn)行之中愿我在前故。且論愿耳。攝受正法終不忘失者。六度非躬曰正�？蔀樾能壝�法。解心相續(xù)言終不忘失。此明能愿之心不忘失也。何以故以下釋不得忘其愿之心。若忘其能愿之心。則忘所愿大乘之法也。下覆悚相釋。若忘大乘之果則失波羅蜜妙因勝善也。下言忘波羅蜜者則不欲大乘者。前明忘因則為果。此明失因之。無(wú)能求之意故言不欲大乘也。亦可正法為因大乘為果是總。波羅蜜是別也。若菩薩以下出彼忘失之人也。不決定大乘者。菩薩亡其真解故言不決定大乘也。則不能得攝正法欲者。若無(wú)大解關(guān)心。于彼六度不生悕求之意故。言不能得攝正法欲也。下明其過(guò)。隨所樂(lè)入。縱情造惡。備涉六道受罪苦嘆也。故言入永不堪任越凡成圣。此明失出世勝樂(lè)即名衰也。我見(jiàn)如是惡罪重殊無(wú)邊故。言無(wú)量大過(guò)也。又見(jiàn)未來(lái)以下出其不忘菩薩也。無(wú)量福者。翻上罪苦對(duì)前衰損名之為利也。法主世尊以下。第三證信也。所以明者。勝鬘受戒與時(shí)眾為軌。欲使諸人防而行之。今此時(shí)會(huì)都無(wú)受戒者故須此文也。法主世尊現(xiàn)為我證者。如來(lái)能知?jiǎng)亵N如受而持。諸眾生惑重垢深故。言善根微薄。不能玄鑒事原表故言疑網(wǎng)也。以十大受以下。出所疑之事。極難度故。勝鬘跡居凡下戒行高妙住極金剛故言極難度也。死生昏闇慧目不開(kāi)故名癡。惡積丘陵慧忍不揮故。言非義饒益也。墜墮三途故不得安穩(wěn)也。說(shuō)誠(chéng)實(shí)誓者。欲明事超意表。必須垂證言行相稱(chēng)故言誠(chéng)實(shí)也。當(dāng)雨天華出妙音聲者。要事須除疑時(shí)眾所解故誓求此也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)者。經(jīng)眾序列也。空中雨華者。欲明勝鬘言行皆實(shí)故。神瑞致微遂其所說(shuō)也。彼見(jiàn)妙華以下。時(shí)眾都瑞生解故疑心悉除�；蟊M心悅故言喜勇也。而發(fā)愿言以下。同事以生善故。言同其所行。世尊悉記以下結(jié)句也

從爾時(shí)勝鬘以下三大愿章。所以來(lái)者。前明十受止惡之用。今此明三愿。修善之行惡止善行菩薩之常宜受戒發(fā)愿大士之行則故明之。亦可前明于行。此明發(fā)愿。行愿相資妙果可會(huì)。若但有行無(wú)愿行必孤。無(wú)行愿必虛故。先誓戒行于前發(fā)愿于后也。就此章中有三段明義。初明愿方便。第二明愿體。第三如來(lái)述成。復(fù)于佛前者。前明止善。今明行善。善義是一。其號(hào)再章故言復(fù)也。此三玄期未來(lái)愿。此作彼故言愿也。以此實(shí)愿者。行愿相稱(chēng)故名三實(shí)。亦可前十受不虛。今三愿無(wú)為故云實(shí)也。安慰眾生者。大士修善為物離苦不壽一已故。言安慰眾生也。以此善根者以下。第二段初愿明自行。第二明外化。第三明護(hù)法。以此十受三愿之善能與萬(wàn)善作基故。言以此善根也。于一切生者。來(lái)生不一受形塵沙故。言一切生也。亦可從性今身終至處住十稟形不一故。言一切生也。得正法智者。六度之中。獲彼無(wú)著勝解故。言得正法智。以此法智外化無(wú)罣而不疲厭故。言無(wú)厭足心也。我于攝受正法以下。明護(hù)法之愿。捨身命財(cái)暈降大乘自行化人惡生蒙益也

爾時(shí)世尊以下。第三述成。三愿廣大備喻來(lái)現(xiàn)。如一切色喻恒沙愿�？战缬魅�大愿。如是菩薩恒沙愿者。舍一切色三大愿今入空界也

爾時(shí)勝鬘以下。第四攝受章。所以來(lái)者。前明三愿。是能求之心。今明所愿之法故次明之。亦可前章住下心弱三愿廣濶乃攝恒沙。今明住上解強(qiáng)一攝塵沙生彼萬(wàn)德故次之耳。就中凡者八段明義。從初訖有大利益明愿攝。第三承佛威神以下訖八萬(wàn)四千法門(mén)明行攝。第三云水二喻明行愿出生。第四從又如大地以下地藏二譬明人能出生也。第五從攝受正法以下訖即波羅蜜明緣攝。第六從勝鬘白佛以下訖之所瞻仰明因攝。第七從又善男子以下訖亦悉知見(jiàn)明護(hù)法。第八從爾時(shí)以下明述成也。承佛威神者。佛意欲使勝鬘宣唱大愿。勝鬘應(yīng)機(jī)而說(shuō)故承佛威神也。空解關(guān)心生善為調(diào)。滅惡名伏。亦可住上妙解不為相聞故言調(diào)伏也。行愿相應(yīng)故言真實(shí)。亦真實(shí)能行無(wú)異者。無(wú)異口中所說(shuō)也

佛告以下。上來(lái)明愿之方便。自此以下正出愿體。皆悉入于此一大愿中者。此明勢(shì)力能生萬(wàn)行。恒沙諸愿皆悉入此愿攝生列也。下指乎其體也。佛讚以下第三述成。說(shuō)當(dāng)理原善得其宜故即言善哉也。智慧者實(shí)慧。方便者方便慧。實(shí)慧鑒遠(yuǎn)理原其體難側(cè)故言甚深。方便巧適應(yīng)物而施故言微妙。汝已長(zhǎng)夜以下釋所以。二智深妙者。良由殖因既案方階。此二非深妙。如何生死閏暗故云長(zhǎng)。無(wú)明昏暗稱(chēng)之日夜。在生死長(zhǎng)夜修彼妙因故言殖善本也。亦可明榮方行懃故云長(zhǎng)夜也。來(lái)世眾生以下。上明二慧精妙。曠劫修因方剋。豈淺識(shí)所能知解。故言久種善根者乃能解也。下明勝鬘所說(shuō)同于四佛故淺識(shí)不解。亦可成善之言耳。如是我說(shuō)攝受功德無(wú)邊際者。欲明攝受正法自行無(wú)邊化人無(wú)極理過(guò)言表故不得邊際。如來(lái)智慧辨才亦無(wú)邊際者。拂于上言非是如來(lái)智照不周。但以方言究豈莫得其極。故先言不得邊也。亦可以無(wú)邊之慧宣無(wú)盡之理。但文不可累書(shū)故云不盡。有大功德者自行塵沙也。有大利益者�；�人道備故言說(shuō)不得邊際也

勝鬘自佛以下。第二明行攝。一行攝生塵沙諸行故名行攝也。更說(shuō)者演彼行攝義也。廣大者。行能苞含萬(wàn)德故名廣。物莫能過(guò)稱(chēng)大。生善所以曰義也。則是無(wú)量者橫故之善得一切佛法者縱攝之行也。亦可則是無(wú)量明一切佛法者因中行。備八萬(wàn)四千法者果顯善滿(mǎn)也。八萬(wàn)四千何者是也。佛果有三百五十功德。以六度住幡一度各有三百五十。如是三六十八凡有一千八百。下復(fù)有五十六度住分五六三十。復(fù)得三百。通前便有二千一百。復(fù)以貪瞋住位癡等分位之無(wú)貪善根幡此二千一百作二萬(wàn)一千。瞋癡等分亦爾。便有八萬(wàn)四千法門(mén)也。譬如劫初成時(shí)以下。第三與行愿出生為喻也。普異大云者。此豈成劫因緣也。云能出生四種寶藏以洪攝受行愿出生四種因果。兩眾色雨喻四因。種種寶譬四果也。如是攝受正法含云喻雨無(wú)量福報(bào)。今種種寶及無(wú)量善根合眾色雨也。又如劫初成時(shí)以下。第二喻前云喻因果俱總此水喻因總而果別也。此有大水聚者。此喻攝受行愿。出生三千大千界藏者�？傆魉囊�。及四百億類(lèi)洲名。此別喻四果也。如是攝受正法者。合前水聚。出生大乘界藏者。合三千界藏也。一切菩薩神通力者。此別含一百億類(lèi)州。一切世間安穩(wěn)者。合二百。一切世間如意自在者。合三百。出世間安樂(lè)者。四百億也。自下結(jié)句。劫成者此舉外喻之初。乃至天人本所未得。此舉所譬最后。何以知之。上言出世間安樂(lè)。下言天人本所未得。故知略舉也。皆于中出者。由行愿出生也

又如大地以下。第四與行愿菩薩出生為喻。大地能持四種重?fù)?dān)。菩薩能生四因四果故得為喻也。大海者喻菩薩。入于生死功高道遠(yuǎn)如大海也。第二諸山喻緣覺(jué)。獨(dú)善一已檦心出世故。喻之如山。三者草木喻若聲聞。四者眾生喻人天也。自下合喻。如是攝受正法善男子女人者。含前大地喻。建立大地者。此文略應(yīng)言建立正法如大地也�？澳芎韶�(fù)喻彼大地者。下文當(dāng)解也。何等為四以下。合前四重?fù)?dān)喻所以。喻時(shí)從深向淺。合時(shí)從淺向深者。欲明喻時(shí)譬菩薩化主君高化下如風(fēng)靡草。合時(shí)喻修行之徒初微后著故。以淺向深也。離善知識(shí)者無(wú)聞非法眾生者。合第四喻。欲明修道出世功由善支。此離善知識(shí)受教莫由故言無(wú)聞。造作諸惡故云非法眾生也。此人或重垢深不堪頓悟大乘故。以人天善根而授與之。求聲聞?wù)呤诼暵劤苏�。此合第四喻也。緣覺(jué)者合第二也。諸山喻大乘合大海喻。是名善男子以下結(jié)句也。世尊以下此文所以更來(lái)者前云喻彼大地。今正解喻之方法。亦可上言以天人三乘而授與之。未解授之方法故言建立大地。普為眾生者。感則說(shuō)名不請(qǐng)友也。大悲安慰者。菩薩拔苦與樂(lè)故言安慰也。能生天道勝善故言為世法母也。又如大地以下。第二喻上者與化主為譬。今此寶藏喻。弟子得法功由其師所以知之。上言普為眾生作不請(qǐng)之友。故知上喻說(shuō)師法。此喻下言皆由攝受正法善男子女人得此奇特希有功德。故知喻弟子得法也。此中諸喻次第相生。初明劫初龍氣普覆三千故取云為譬。第二云滅雨息故取水聚為況。第三大水枯竭故就大地為譬。第四地中有其金銀故。就寶藏為喻耳。又如大地者。喻行愿菩薩也。種寶藏者。喻四因果也。無(wú)賈者喻菩薩乘。上賈緣覺(jué)。中賈聲聞。下賈人天乘也。如是攝受正法善男子女人以下。合大地喻。得眾生四種者。菩薩廣利群生�；�物之善功歸化主故。言得眾生四種寶。正由化眾生而得也。亦可胡音到耳。無(wú)聞非法以下合下賈。亦聲聞乘合中賈。緣覺(jué)乘合上賈。菩薩乘合無(wú)賈。如是得大寶眾生以下。正明弟子得法功。由然師世尊以下結(jié)句。即是攝受正法者略結(jié)本也。應(yīng)言即是善男子女人也。上來(lái)就萬(wàn)善之中行愿兩分未明。行愿生成有其親疏二別故。從世尊以下第五名明疏生名緣。就法法相即中論也。親生名因。第六人法相即中說(shuō)。前雖明攝受正法未解其義。今從此以下。正其名釋其義使若修行惡捨離欲明六度正法之上雖有攝受波羅蜜二名橫生論體無(wú)別狀也。今解師之六度。能生人善名之為攝。可納之在懷稱(chēng)之為受。即體非耶可軌目為爾法生善究竟即名波羅蜜。若爾名雖有殊。論體無(wú)二故。從世尊以下解法法相即也。此明師之正法能生弟子六度。即是云水二譬中明法出生也。遠(yuǎn)應(yīng)三大愿中弟子二外化愿。前明以無(wú)戢心為眾生說(shuō)。今明由說(shuō)由故能生人善。其義不異也。就此中解凡有五句。第一世尊攝受正法。此道攝受也。第二句言攝受正法者。此舉攝受正法名者其體為欲道。第三句無(wú)異正法也。第四還以正法不異攝受。欲明六度能生餘善名曰攝受。即攝受不耶可執(zhí)為正法故。言無(wú)異攝受正法也。無(wú)異正法也。雖能不異未釋體無(wú)別狀故。第五句言即是攝受正法也。上來(lái)明攝受正法不異。即是未解攝生及事辯。更有異名體正是一故。言世尊無(wú)異也。波羅蜜攝事竟法者當(dāng)體非耶可執(zhí)故言無(wú)異攝受正法。雖言不異何妨體別。故言攝受正法即是波羅蜜也。自下度就六度解不異所由。即是所以何以故攝受正法乃至波羅蜜名異體一也。下言善男子女人應(yīng)以菩薩行施而修學(xué)成就檀度者。菩薩即以施成熟。此解正法之名也。捨身身乃至支節(jié)者。此言有間故。言乃至將護(hù)彼意而成熟之者。此解攝受之目。彼所成熟眾生以下。解波羅蜜之稱(chēng)。彼者單論其師。所成就眾生建立正法者。獨(dú)導(dǎo)弟子行滿(mǎn)也。是檀波羅蜜者。師化功滿(mǎn)足故。結(jié)事竟與師言波羅蜜也。餘即可解。應(yīng)以戒成熟者。此以下解正法。以守護(hù)六根不造惡故。三業(yè)凈身口略檦最后故。言乃至正四威儀也。將護(hù)彼意以下解攝受之目。彼所成熟眾生以下。釋波羅蜜之稱(chēng)。彼者單道其師。所成熟眾生建立正法者。獨(dú)說(shuō)弟子行滿(mǎn)。是名尸波羅蜜結(jié)與師。第三應(yīng)以忍成熟者。此明正法也。若彼眾生罵詈者。口業(yè)不善。恐怖者身業(yè)為惡也。以無(wú)恚第一忍力者。無(wú)相空解也。乃至顏色不變。此言有間故。言乃至此中將欲明能忍。先解所辱之事。自下可知。應(yīng)以精進(jìn)以下第四度。若彼眾生應(yīng)見(jiàn)菩薩精進(jìn)放而修善者。菩薩廣修眾善悕求佛果故。言生大欲心忘相萬(wàn)行故。言第一精進(jìn)也。第五禪度安心一境故言不亂。亦可不為覺(jué)觀動(dòng)發(fā)名為不亂心也。不馳駛六塵故言不外向心。性定真清實(shí)心一緣故言第一正念。久時(shí)所作者身業(yè)營(yíng)為口業(yè)動(dòng)發(fā)故。言久時(shí)所說(shuō)也。應(yīng)以智慧以下。第六明波若度。前五皆有體根。今此智慧虛非淺情所測(cè)故。欲知其體驗(yàn)其同也。若彼眾生得一切義者。菩薩萬(wàn)法朗然敷演其理故。言無(wú)畏心而演說(shuō)一切論五明論也。第一賓主住復(fù)實(shí)其佛法故言?xún)?nèi)論。廣說(shuō)外道興藉名外明論。二家言下所以不或其宗致故言因論。起聲長(zhǎng)短善識(shí)其狀故言聲明論。除此以外醫(yī)方鎮(zhèn)戢乃至日月博蝕碑文石性等皆名功巧。理極故言究竟。解興或惡故言明處。自初以來(lái)明正法。乃至功巧以下攝受也。彼所成熟以下還解波羅蜜也。以是上來(lái)所明義故世尊無(wú)異波羅蜜無(wú)畏攝受正法。乃至即是波羅蜜也

世尊我今承佛威神以下。第六就人法相即明因攝。此文從前地藏二譬中來(lái)。何以知然。前二譬人能生善長(zhǎng)修萬(wàn)行。今明人為善成善外更無(wú)別人求善為人也。亦可明人能益物名為善人。即明人外更無(wú)朝然別人善也。遠(yuǎn)應(yīng)三愿中第一愿。前明自行萬(wàn)善。今明因中行備護(hù)。彼常果其義不殊也。更說(shuō)大義者。因攝所以理中莫過(guò)故言大義也。此中言攝受正法第一句。但論其法。第二言攝受正法者。此舉人來(lái)欲明。第三不異于法也。第四句還以正法無(wú)異于人也。善男子善女人以下還解即是之義也。何以故以下廣解因攝。但就布施以明因攝。何以故。前緣攝門(mén)中。廣六度事相外明不畏迷謬故。但就檀度以解因攝也。善男子女為攝常住佛果正法故因中捨三種外也。何等為三。別釋其義。解捨身者。因中捨此無(wú)常之身濟(jì)于窮乏故。未來(lái)獲得常住之果也。生死緣后際者。金剛三昧能永斷無(wú)常窮因之畔故。言生死后際也。等者鄰于佛果故言等也。離老□死者。明其所除不壞常住者。出□彼所得也。無(wú)有變易以下。前明超過(guò)分段。此下能越于變易生死也。得不思議功德者。前對(duì)分段明常。今明對(duì)于變易說(shuō)其不遷義也。第二捨命者生死后際畢竟離死者。明其所除也。無(wú)邊常住亦解其所得也。通達(dá)一切佛法。對(duì)因中之命故說(shuō)智慧。所以然者。欲明佛果體無(wú)別狀智慧不斷。說(shuō)之為命。故言通達(dá)甚深佛法也。捨財(cái)者。因中布施身命。以外自餘萬(wàn)法皆名為財(cái)。得不共眾生殊勝供養(yǎng)者。更無(wú)別法。正由萬(wàn)善滿(mǎn)足果體常住故言供養(yǎng)。自下如是善男子女人攝受正法。功高道備故。上為諸佛所記。下為一切眾生瞻仰也。從世尊以下第七明護(hù)法。遠(yuǎn)應(yīng)三愿中第三愿。前明護(hù)法。此明護(hù)法時(shí)節(jié)。護(hù)法之功在于來(lái)世。要當(dāng)大圣隱輝四依潛沒(méi)。當(dāng)爾之時(shí)自行不通化人。道擁大士忘身捨命興顯大士法。使自行得通萬(wàn)善滿(mǎn)足化人暢塵沙蒙益故言護(hù)法也。又善男子以下正明護(hù)法時(shí)節(jié)。比丘乃至優(yōu)婆夷。此是四眾。斯等諸人受行大乘名為法住。人不流通名為法滅。明當(dāng)掙訟者。受行大乘者欲得彌滅。于小修覺(jué)小乘者復(fù)欲除。捨于大故明大乘。黨于常住明小乘。黨于小乘兩眾忿掙。爾時(shí)要須計(jì)人多大者。敬而修行菩薩。爾時(shí)破壞朋黨之徒離散掙訟之眾。使心實(shí)常住無(wú)有諂曲諸惡。令有愛(ài)樂(lè)大乘之心。先明斷惡后能生善。不諂曲者。奸心作善名為諂曲�？谂c情返稱(chēng)白欺狂�？窕蛉诵拿�曰幻。為令彼前人除諂曲虛為斷滅。欺狂筫直滿(mǎn)故愛(ài)樂(lè)正法。為欲愛(ài)正法故。來(lái)入大乘眾中。入法朋中。以為諸佛之所受記。何況菩薩化功彌博。世尊我見(jiàn)攝受正法如是大力佛為實(shí)眼實(shí)智者。觀境明白無(wú)染之稱(chēng)解之曰智匠化群或名為法根本。開(kāi)悟眾生令修行善故言為通達(dá)法。慈蔭三有故云為正法依。亦悉智見(jiàn)攝受正法如此大力也

從爾時(shí)世尊以下第八段。上勝鬘說(shuō)攝受正法。理由相一緣之?dāng)z行愿出生善得其宜故。如來(lái)述成也。爾時(shí)世尊。于勝鬘所說(shuō)攝受正法。理由相徵妙曰精。上昇趣于佛果日進(jìn)。殖而生喜躍之心也。如是勝鬘以下凡三喻。初越于魔境。第二牛王喻超過(guò)二乘。第三須彌山王喻明勝于大乘性也。如汝所說(shuō)攝受正法大精進(jìn)力如大力士者。喻于行愿。少身貧者喻一檀度。如彼力士以節(jié)少分單一羸夫分。令彼人生大苦惱者。喻彼菩薩一檀之力。能使魔王生大苦痛也。自下含喻。如是勝鬘者。合于力士。少攝受正法合少單身分。令魔苦惱合前羸夫生大苦惱也。不見(jiàn)餘一善法者。少乘無(wú)常是大乘少分名之為餘我。不見(jiàn)小乘善法令魔憂(yōu)苦。如少攝受正法。何故言少。十住之中但論初住地一行施萬(wàn)行之中略檦其一故言少也。三乘生苦則輕。今令魔苦痛則重。何以而然。小乘中佛雖適魔境體是無(wú)常。魔本樂(lè)于生死邊情。處淺暨其涅槃咱然無(wú)為故。令魔苦痛則輕。今此大乘常住之佛。超絕魔境魔體。性空佛果妙有。魔身無(wú)常生滅。佛果凝然常住故。令彼眾妻愴情愍生苦心重故。言不見(jiàn)餘一善令魔苦惱如少攝受正法也。又如牛王者。譬攝受正法。形色無(wú)比者。喻其力用。勝一切牛者。喻過(guò)于二乘也。如是大乘少攝受正法者。今前牛王。勝于一切二乘善根者。合勝一切牛。何以然者。下言以廣大故也。如須彌山王者。譬攝受正法。端嚴(yán)殊特者。語(yǔ)其力用。勝于眾山者。喻過(guò)于大乘性地也。如是大乘者。合上山王。捨身命財(cái)者。以下合其力用也捨身命者。修道行攝也。以攝取心者。但論愿攝也。攝受正法�？偨Y(jié)行愿也。勝不捨身命財(cái)。初住大乘。合上勝于眾山也。性地為師。二乘是弟子。性地菩薩功德高勝由苦不如何。況二乘功德尟薄。以攝受正法廣大故也。自下舉勸勝鬘流通大乘。以是義故。勝鬘黨以攝受正法開(kāi)示教化建立眾生也。一住發(fā)唱名為開(kāi)示。曲尺辨章稱(chēng)為教化。令彼行成故名建立也。自下出其功。勝鬘攝受正法如是大利者。怗前力士喻。前明出過(guò)魔境眾魔能為人功德捐人善法。今對(duì)彼衰捐故言如是大利也。如是大福者。怗前牛王喻。勝于二乘故言大福也。如是大果者。怗前山王喻。前言勝于性地。今住前為因。初住為嘆故。言如是大果也。亦可如是大利者。結(jié)于外化之功。如是大福。結(jié)于自行之德。如是大果者�？偨Y(jié)自行外化之嘆。勝鬘我于阿僧祇以下勸也

佛告勝鬘以下第五一乘章。所以來(lái)者。上明攝受正法。能生四乘因果。時(shí)眾冒為此四因果條然各異故。次論一乘。欲明四乘因果名雖有別論體正是一乘。是以次明也。佛告勝鬘者。如來(lái)住昔隱一開(kāi)三未曾會(huì)三歸一。勝鬘若當(dāng)破三歸說(shuō)一者。則為漏照畢誤爭(zhēng)重不敢自專(zhuān)。故須待告。汝今更說(shuō)一切諸佛者。返常之說(shuō)生信至難故言一切也。攝受正法者。略檦最后也。上章廣解攝受正法之義。何故復(fù)言更說(shuō)攝受解意。言六度。一法有于名義非邪名。正可軌曰法。能生名攝領(lǐng)納稱(chēng)受。雖復(fù)上來(lái)廣解諸義。而六度之體有其運(yùn)通伐苦。此義來(lái)章故言更說(shuō)攝受運(yùn)通伐苦也。此言是略應(yīng)言更說(shuō)攝受正法體運(yùn)通伐苦。是以勝鬘言善哉世尊唯然受者。是應(yīng)敬之辭也。即白佛言攝受正法體運(yùn)通伐苦者。是摩訶衍。摩訶言大。衍之言乘。故知上告更說(shuō)者。欲使廣攝受體有大乘義也。就此章中可有兩段明義。從初訖無(wú)邊不斷以來(lái)。明破三歸一。第二從無(wú)限齊時(shí)住明一乘之果受命常存。就初段中可有四段明義。第一從初訖出世間善法總會(huì)因果入于一乘。第二從世尊說(shuō)六處以下說(shuō)至有餘不了義說(shuō)別會(huì)因果入于一乘。第三從何以故有二種死以下訖一向記說(shuō)明釋異。第四從世尊不受有智有二種以下雙結(jié)二智也。何以故。六度正法正是大乘下明由大乘出生四因四果從大乘出故不異于大也。如阿耨大池出八大河之水不異池中水也。直以崖岸隔故有其八河之殊。如是大乘以言教隔故便有四因四果之別。如是摩訶衍者。合上阿耨達(dá)池出生一切聲聞緣覺(jué)以下合出八大河。此中明出為欲解入不存出也。亦可此中解出者。言中道出前畢。解出賓者出生故有異也。有如一切種子者。喻四因四果。皆依于地者喻于大乘。欲明種子從地生長(zhǎng)。及其壞時(shí)還歸于地。以說(shuō)四乘從大乘而生。如來(lái)破時(shí)還屬地也。如是一切聲聞以下。合前種子喻依于大乘。合依于地而生長(zhǎng)也。今解此二喻何以取別。前以出生為喻。此就增長(zhǎng)為喻譬也。以是從大乘出生增長(zhǎng)不以于大乘義故。世尊住于大乘。攝受大乘者。即是住于二乘。攝受二乘一切世間出世間善法。如世尊說(shuō)六處以下。第二別會(huì)因果。就中可有兩段。從初至依于如來(lái)明因入一乘。第二世尊阿羅漢以下別明果入一乘。如世尊說(shuō)六處者。此是指尺如也。論此六處體正有二支流為六處者。此是生善之所以故言處。前二就興滅而論。后二以人為別中兩就體名為異故有六也。正法住者。小乘非耶可軌名為正法。流通于世故名為住人不受行名之為滅。波羅木叉者。秦言嘆得解脫。亦言處處解脫。比尼者言能除身口麤惡故名比尼也。出家者離俗之美名。受具足者戒律之備稱(chēng)也。此等六事為大乘故。說(shuō)欲明小乘不異于大本。若直說(shuō)大乘者。眾生不能奉教修行。為令眾生受學(xué)大乘故說(shuō)之為小。便能修行故言為大乘故說(shuō)也。又解為下根之徒說(shuō)一為三說(shuō)大為小。彼所修行善皆學(xué)菩薩道故。言為大乘故說(shuō)也。何以故以下別釋。正法住者。小乘在世名正法住。為大乘在世流通不斷故。說(shuō)小乘正法住也。若爾大乘正法住者。即正法住者即正法住也。正法滅者。舉前第二句道。言滅時(shí)欲悕人心速修行善。何者眾生聞佛法欲滅。則速修行小乘。即是受學(xué)大乘故。言正法滅者為大乘故說(shuō)也。波羅提木叉第三句。比尼是第四句。將欲解其義。先釋體無(wú)別狀也。義一者應(yīng)言體一但無(wú)作實(shí)莫礙之至難名義也。夫言義者言下所以名為義。今礙波羅叉名得此無(wú)作礙。比尼名亦得此無(wú)作。若爾無(wú)作是二名下所以故之為義。先釋此二名體正是一無(wú)作故。但解一名餘一可知。比尼者即大乘學(xué)者修行小乘。比尼者即是學(xué)于大乘也。何以修行小乘即是受學(xué)于大故。下言以依佛出家依大乘之人出家受具足故。是故說(shuō)大乘威儀戒作小乘比尼之名。以是故言比尼者即大乘學(xué)也。依佛出家者。應(yīng)是第五章門(mén)。受具足者。是第六章門(mén)。舉此兩句為成無(wú)別小比尼也。是比尼者是小乘。正是大乘比尼。乃至說(shuō)大乘作小乘出家受具足也。是故羅漢無(wú)別小乘出家受具足也。何以故者小乘出家比尼皆是大乘出家。比尼下言阿羅漢依如來(lái)大乘人出家受具足故也。依如來(lái)出家前第五章門(mén)。受具者第六章門(mén)。應(yīng)一一指尺。但前以舉接成無(wú)別。比尼事在所知故。此章不作別文也。阿羅漢歸依于佛者此第一章門(mén)。羅漢有恐怖者是第二章門(mén)。下先釋第二。何以阿羅漢有恐怖。故下言于一切無(wú)行怖畏想住如人執(zhí)劍欲來(lái)害已者。是故恐怖也。一切無(wú)行者界之中有對(duì)治無(wú)漏之道。三界以外未修無(wú)漏之道故。言一切無(wú)行怖畏想住者。果中說(shuō)因也。如人未譬無(wú)明煩惱劍者。喻受變易生死。執(zhí)者喻煩惱因能感生死果也。欲明人執(zhí)劍則能傷害于物。因章苦果則能遍切羅漢故。言如人執(zhí)劍欲來(lái)害已。以是義故阿羅漢無(wú)究竟樂(lè)也。何以故以下釋第二章。依不求依者。但求歸依于佛不求與物為依。亦可佛是不求依人依佛故。言依不求依人也。自下說(shuō)喻來(lái)章。如眾生無(wú)依者喻羅漢。彼彼恐怖者喻羅漢有恐怖。則求歸依者。譬依不求依。如是羅漢者。合眾生有恐怖。合彼彼恐怖以恐怖故。依于如來(lái)者。合處處恐怖故。則求歸依于佛強(qiáng)力也

世尊阿羅漢辟支佛以下。第二別會(huì)果入于一乘。將欲解非究竟先言有怖畏也。是阿羅漢有餘生法不盡者。煩惱是受生法雖盡三界生死無(wú)明住地。或未傾更黨受身故。還名三界之身作有餘也。此解盡智。就盡智離出梵行以五。就無(wú)生智離出所作已辨故。有四智之名略時(shí)即有二智之稱(chēng)。何以知之。盡智生死或盡梵行以立無(wú)漏道窮。正由梵行因立故生死盡也。就無(wú)生智出所作已辨。所作已辨者無(wú)漏滿(mǎn)足更不起或故。來(lái)身不復(fù)生也。正由因辨故。或盡不生有餘梵行成故。不純者為三界餘未成故果體不純。此奪第二智也。事不究竟者。斷生死事不究竟。更須仰習(xí)勝解故。言當(dāng)有所作。此奪第三智也。不度彼故者。不遇變易生死故。更須除或盡結(jié)故言當(dāng)有所斷。此奪第四智也。以不斷故略舉最后為欲。奪第五無(wú)為非究故。言去涅槃界遠(yuǎn)也。何以故第二段前五句是正奪二乘果非究竟。自下形奪佛也。何以故聲聞四智非極涅槃非究竟下明唯有如來(lái)得般涅槃�；蛲錾苽涑删鸵磺泄Φ鹿省Ｔ票M智究竟?jié)M足。阿羅漢辟支佛不成就一切功德故。盡智未滿(mǎn)。若爾何故道言究竟下言說(shuō)究竟者是佛方便。此奪盡也。此中奪其四智。何故道涅槃解意言聲聞報(bào)翫涅槃情慇故。奪四智皆作涅槃名也。唯有如來(lái)以下。奪第二梵行。以立唯有如來(lái)得般涅槃成就無(wú)量功德。羅漢辟支成就有功得故。梵行不立。昔曰言立者是佛方便也。唯有如來(lái)以下。第三奪所作已辨。如來(lái)得般涅槃成就不思議功德故。所作已辨。羅漢辟支成就思議功德故。所作未辨。昔言辨者是佛方便也。唯有如來(lái)以下。第四奪不受后有智。唯有如來(lái)得般涅槃。一切生死煩惱所應(yīng)斷過(guò)。皆彌之無(wú)餘成就第二清凈故不受后有。羅漢辟支有餘過(guò)中清凈故不得不受后有。昔言不受后有者。是佛方便也。唯有如來(lái)以下。第五奪涅槃句。如來(lái)涅槃體極□宗超絕三乘故。言為一切眾生之所瞻仰過(guò)于二乘涅槃。是故知羅漢辟支所得之果者。常住大涅槃界遠(yuǎn)。亦應(yīng)言是佛方便。但闕無(wú)此言故。須后文來(lái)成此語(yǔ)也。言阿羅漢辟支佛觀察者舉前四智。解脫者舉第五句。四智究竟成前觀察義。蘇息處者。接前解脫總環(huán)四智涅槃。道此二果究竟者。亦是如來(lái)方便不了義說(shuō)。成前第五句也。涅槃句也。亦可前五句奪四智及有涅槃。從羅漢辟支佛以下為無(wú)為涅槃也

何以故已下。大段第三釋異。就中有兩段明義。一明二種生死。二明兩種煩惱。何以涅槃?dòng)袃?yōu)劣之殊。二種四智之別下言由有二種生死故然也。亦可如來(lái)常說(shuō)聲聞二乘四智涅槃究竟。今勝鬘言導(dǎo)不實(shí)。何以故二言相違。若勝鬘語(yǔ)是。如來(lái)則為虛言。若如來(lái)語(yǔ)當(dāng)。勝鬘便為浪說(shuō)。二教相反不應(yīng)兩。是故下言由有二種生死。勝鬘通道兩邊故言不究竟。如來(lái)但說(shuō)一□故言究竟。跡似矛楯實(shí)不相違故言釋異也。從分段死已下。明如來(lái)說(shuō)究竟所由。非一切煩惱以下。別釋勝鬘說(shuō)不究竟所以。兩邊皆有其義不失宗旨也。何等為二。一是分段死。三界之中上至八萬(wàn)下及十歲。各有體報(bào)殊。二者三界外前變最后故云變易死也。生則順情死則適意故。兩處但論死也。分段死者。胃虛為眾生者。正出受分段之人。羅漢以下說(shuō)彼變易之者。乃至究竟菩提者。解無(wú)二種生死之處也。二種死中以下。別解如來(lái)說(shuō)究竟所由。以分段死斷故。說(shuō)阿羅漢辟支佛生死盡。得有餘果證故。說(shuō)梵行立。凡夫人天不生無(wú)漏勝解故言未辨。三果四向七種舉人或未盡原故。先所未作。唯有羅漢辟支盡三界虛為煩惱故。稱(chēng)所作已辨。羅漢辟支所斷煩惱。更不能令行者受于三界后身。是故說(shuō)不受后有。如來(lái)說(shuō)作究竟事居于此也。自此下別釋勝鬘不究竟所以。下言非盡一切煩惱。亦非盡一切受生故。說(shuō)不受后有也。非盡一切煩惱集諦不亡非盡一切受生苦諦不重也。何以故有煩惱以下。第二就兩種煩惱明釋異。就中有五段文句明義。第一從何等為二以下。無(wú)始無(wú)明住地明二種煩惱體根不同。第二從世尊此四住地以下。就最為大力明力用各異。第三從又如取緣以下。訖即是無(wú)明住地明二種煩惱潤(rùn)生有別。第四從羅漢最后身菩薩以下。訖解脫味正舉二智釋異。第五從無(wú)明住地不斷以下。訖智師子吼明斷結(jié)屬如來(lái)也。煩惱有二種者。一是四住煩惱。二是無(wú)明之惑。何等為二。以下釋住地為一。起煩惱為第二也。始起一念能生名地。令后或相續(xù)不斷曰住。與住作地故名住地。如是五處皆有二種。住之與地。住地有四種。以下別解三界煩惱也。三界見(jiàn)諦麤礦潤(rùn)生義等見(jiàn)諦即斷故束為一住地。下界麤貪名為欲愛(ài)住地。色界愛(ài)便名為色愛(ài)。無(wú)色貪便說(shuō)為有愛(ài)住地也。從此四煩惱皆上生者。皆名超煩惱也。四心同緣一境共成便故。言剎那心相應(yīng)也。世尊心不相應(yīng)者。解三界外煩惱。無(wú)始者神識(shí)不起。則已起則託境。託境不了名曰無(wú)明。更無(wú)有先故曰無(wú)始。剋此一念無(wú)明能生后或名地。后生煩惱不斷名住。與住為地故曰無(wú)明住地。后煩惱從此上生名起為煩惱。如此起者彰恒沙功德故名恒沙煩惱。如是萬(wàn)行之上即名上煩惱。如是相續(xù)展轉(zhuǎn)漸麤鄰近三界。始起非相一念之惑。即以為有愛(ài)住地。后從此一念背上生者名為起煩惱。如是展轉(zhuǎn)漸麤鄰近色界種類(lèi)。與四禪煩惱相似。復(fù)始起一念色界者即以為色愛(ài)住地。后者從此從一念上生作起煩惱。乃至欲界一念者名欲愛(ài)住地。后從腳上生者名為起煩惱。如是欲界麤便能推求覓境。始一念身見(jiàn)以之為見(jiàn)一處住地。亦以后生者為起。如此便有五住地?zé)�惱。三界之中四心同緣故得為剎那相應(yīng)。三界之外前后之心都是不了。無(wú)有四心之別故言心不相應(yīng)。無(wú)始無(wú)明住地也。亦可依經(jīng)論解義無(wú)住之識(shí)。此或微細(xì)以為無(wú)明住地。想受之心乃至行陰中睡眠無(wú)記以為恒沙煩惱。行陰心中離出一貪使。麤者為欲界。中者為色愛(ài)。細(xì)者為無(wú)色愛(ài)。五見(jiàn)利使束作見(jiàn)一處住地。若依此解義行陰貪愛(ài)容有重生故。言剎那相應(yīng)。如是報(bào)受剋為恒沙煩惱。五識(shí)不容重起故。言心不相應(yīng)。無(wú)始無(wú)明住地也。世尊此四住地力者。以下第二段明煩惱力用不同。此四住地舉三界煩惱。上煩惱者舉恒沙煩惱。以此二種比格無(wú)明住地之或算數(shù)譬喻所不能及。此明枝條不如本下界不及上地?zé)�惱也。世尊如是無(wú)明住地力者。還以本過(guò)末上勝下也。譬如惡魔波旬喻無(wú)明住地?zé)�惱。他化自在天者喻恒沙四住地之或。色力壽命以下喻其力用。自在殊勝也。如是無(wú)明住地。合前惡魔波旬力者。合前力用有愛(ài)。四住地者合自在諸天其力最勝者。合上殊勝也。近與恒沙煩惱作依。亦遠(yuǎn)能令三界四種煩惱久住。下言羅漢辟支不能斷者。此中未明斷道。不能斷者。為上無(wú)明煩惱力強(qiáng)。唯有如來(lái)菩提智之所能斷也。世尊以下結(jié)成無(wú)明力強(qiáng)也世尊有如取緣以下。第三明煩惱潤(rùn)生有別也。外緣者十二因緣中單舉一取枝也。有漏業(yè)因者。亦開(kāi)取十二因緣中有支而生三有者。因緣中生支欲解三界受身。愛(ài)取為緣有漏為因。而生三有者。因緣既備。三界受身故言而生三有。此明解四住地受生之方。如是以下解無(wú)明潤(rùn)身之法論。其彼處智惠轉(zhuǎn)明煩惱漸微。前解感后解許。具同伴相始或望其智。此是異類(lèi)相資故。云無(wú)漏業(yè)。因無(wú)明住地為緣也。亦可因三界實(shí)空解故。彼處受生故。言無(wú)漏業(yè)因。論其生死。要由煩惱也。阿羅漢以下出其種生死之人絕。于色界唯有智體代謝故言意生身。此三地者分段生死。彼三種者三界外亦可竟生者還道。變易之人身得論分段之者。三界之中治道無(wú)漏破散生死故。此時(shí)不破未潤(rùn)彼變易受生故。煩惱時(shí)復(fù)不攝。故下言及無(wú)漏業(yè)生。亦遠(yuǎn)依無(wú)明住地緣無(wú)明住地。四有無(wú)漏之解。亦由四住地?zé)�惱�?rùn)生受身。果上費(fèi)得。是故三種意生身。及三界無(wú)漏。由無(wú)明住地。于此有緣非是無(wú)緣也

世尊如是有愛(ài)住地以下。得復(fù)一周格量。下煩惱不及于上故。言不與無(wú)明業(yè)因也。無(wú)明住地異以下。得說(shuō)亦地之惑勝。下煩惱佛地所斷者。業(yè)或明斷欲明此惑力強(qiáng)也。真言佛地所斷未明。以何解滅故。言菩提智之所能斷。何以故唯菩提智能除二乘不能滅也。下言羅漢辟支斷四住煩惱無(wú)者惑漏不盡故。不得四智作自在力亦不得涅槃作證也。無(wú)者惑漏不盡者何者是也下言即無(wú)明住地是也

導(dǎo)世以下第四段前文就四緣中解兩種生死盡煩惱之異。自此以下正釋二種涅槃。由四智故別也。羅漢辟支最后身菩薩者。此人是三界中七住地身故。言最后身也。為無(wú)明或覆障故。不能玄鑒事□故。言于彼彼法不知不覺(jué)也。彼彼者八住已上處處四諦不同故曰彼彼。故由無(wú)明煩惱彰其惡因故。見(jiàn)四諦境界不周見(jiàn)理不盡故。四智不滿(mǎn)。四智既不滿(mǎn)。涅槃亦不得究竟。如是體不自因念念無(wú)常故名生死也。若解八住已前容有異心起惑故。潤(rùn)生可解。今八住已上容有并照無(wú)出入之殊。云何用煩惱潤(rùn)生也。今解心由煩惱障故。見(jiàn)境不周觀理不盡。不得涅槃常住湛然。是以念念無(wú)常也。以不知見(jiàn)者。不見(jiàn)無(wú)作四圣諦故。煩惱所應(yīng)斷者不斷不究竟也。以不能斷無(wú)明煩惱故。但于三界生死有餘過(guò)中得解脫。此明得少分煩惱盡非離一切過(guò)解脫者。別明無(wú)量生死不生也。此明盡智也。名有餘清凈已下。解不受后有智。有餘清凈者。明其得邊。非一切清凈者。釋彼不得之所以。成就有餘功德者。明其得少分梵行已立所作以。辨非一功德者。解無(wú)量梵行不立所作辨不也。自下總舉四智不滿(mǎn)。為欲奪第六涅槃也。以成就有餘解脫舉上盡智。有餘清凈者。不受后有智中間兩智。同是無(wú)漏故。但言有餘功德也。是故但知有餘之苦。乃至修有餘道。是名得少分涅槃?wù)�。明其得邊名向涅槃界。解不得之處。上�?lái)解聲聞四智涅槃不究竟所由。從若知一切苦以下。釋如來(lái)四智涅槃所滿(mǎn)足所以。若能知金剛已還一切苦盡。亦能斷一切集。證一切滅。修一切道者。便能超絕分段生死故。言于無(wú)常壞世間。亦超變易生死故。言無(wú)常病世間。過(guò)兩處故得常住涅槃界。前聲聞為惑所障故。不見(jiàn)四諦理周故。無(wú)常生滅如來(lái)明見(jiàn)理周故。得涅槃界。還府應(yīng)群生于三界內(nèi)無(wú)覆護(hù)世間。三界外無(wú)依世間。于此兩處無(wú)護(hù)者為作護(hù)。無(wú)依者與作依。何以能爾。下言由四智滿(mǎn)足故。得涅槃究竟也。法無(wú)優(yōu)劣者。我生已盡智平等智慧等故。梵行理齊解脫等故所作已辨。清凈等故不受后有。以是四智究竟故。涅槃一味等味究竟平等味也世尊以下第五段。將明煩惱若斷涅槃應(yīng)得先解。煩惱不斷故四智不滿(mǎn)。涅槃亦不得。是故無(wú)明住地積聚生一切煩惱。從此以下先返解。若無(wú)明住地不斷不究竟者。還重舉上文為明下句明解脫味者。三乘經(jīng)中涅槃身亡智盡故。不得言明解脫。今常住大涅槃常住妙有萬(wàn)境朗然故。言明解脫也。何以故。無(wú)明住地不斷不得明解脫。下言無(wú)明是是種惑之本故。云無(wú)明住地不斷不究竟。過(guò)恒沙等亦不斷不究竟也。何以然者。欲明根本不亡枝條不喪也。下言過(guò)恒沙等所斷法不斷。過(guò)恒沙等四智法應(yīng)得不得涅槃應(yīng)證不究竟不證也。以是義故。無(wú)明住地積聚生一切修道斷煩惱。此經(jīng)明義三界中惑皆是見(jiàn)諦三界以外為修道故。言生一切修道斷煩惱也。此惑覆于萬(wàn)行之上故言上也。直言上煩惱未指其體故。次言彼生心上煩惱也。亦可上言覆于萬(wàn)行之上來(lái)心為其本故。言彼生心上煩惱也。心之勝者不過(guò)定惠故。下言止觀上煩惱也。止者定之始。觀者惠之初。上雖分心作其定惠。然定惠中各有上中下三品之殊。禪上煩惱是定中品。正受上者是定上品。方便者惠中品。智上者惠上品也。亦可止觀是總下。禪與正受是事姓中�！醴奖闩c智是空有兩別也。果上者涅槃為果。何故不得。由此煩惱覆故不得也。得上者因能獲果故名為得。此因何以不得于果。由此覆故也。上雖言其果未釋其體故次言力。力者十力。無(wú)畏者四無(wú)畏也。如是十力無(wú)畏。何故不現(xiàn)。由此煩惱覆故。言力上無(wú)畏上煩惱也。世尊以解四住地所起之所由故。言剎那相應(yīng)。心不相應(yīng)者。解三界外煩惱起之所以。更總舉此二生起所以。為欲作譬本下明斷也。若過(guò)于恒沙菩提智所斷法一切皆依無(wú)明住地所建立者。此是譬本也。譬如一切種子者。喻恒沙煩惱。皆依于地建立增長(zhǎng)者喻無(wú)明煩惱也。自下與滅壞作喻。若地壞者。此喻無(wú)明煩惱。彼亦隨壞者。喻恒沙或亦亡。如是過(guò)恒沙菩提智所斷法者。合前一切種子也。皆依無(wú)明住地建立者。合皆依于地建立增長(zhǎng)也。若無(wú)明住地?cái)嗾吆锨�。若地壞喻過(guò)恒沙所應(yīng)斷法。皆亦隨斷者合前彼亦隨壞也。如是一切煩惱者�？偟牢遄〉匾�。上煩惱者。總舉起煩惱也。斷者一切滅盡。上來(lái)反解或不除故積聚生死。自下順解或斷故。涅槃滿(mǎn)足萬(wàn)善備也。通者六通。達(dá)者三達(dá)。無(wú)礙者四無(wú)礙。涅槃何故滿(mǎn)足。自下明四智滿(mǎn)故。離一切過(guò)惡者盡智也。得一切功德者。梵行立也。法王得自在者所作辨也。證一切法自在地者。不是后有智也。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)以下頌說(shuō)四智體。依于了義大乘一向記說(shuō)者決定說(shuō)也。世尊以下大段第四雙結(jié)二智也。若就文名為二智各有所得也。不受后有智有二種者。略檦最后也。一是如來(lái)四智。二是聲聞四智故曰二種也。今先解如來(lái)盡智。以無(wú)上調(diào)御降伏四魔為欲道第四死魔滅也。生死既除清昇方外故。言一切眾生瞻仰也。得不思議法身者。解梵行以立于一切爾炎。以下解所作已辨。得無(wú)礙法者。種智達(dá)觀朗然故。言無(wú)礙自在窮果理極故。云于上更無(wú)所作無(wú)所得地。十力勇猛以下解不受后有生死多恐名為怖畏。萬(wàn)善既滿(mǎn)生滅無(wú)餘故。云昇于第一無(wú)畏之地。無(wú)礙智觀者。法屬如來(lái)故言師子吼也。世尊阿羅漢以下。第二解聲聞四智。度生死畏者。三界或亡故。言度生死畏。此明盡智也。次第得解脫樂(lè)者。解梵行以立作是念。我離生死恐怖者。此解所作已辨也。未來(lái)之世更不受三界身故。言不受生死苦也。此解不受后有智也。阿羅漢觀察時(shí)以下。結(jié)屬聲聞。亦可言二智各有所得也。觀第一蘇息處涅槃?wù)摺Ｎ魹樯�死漂沒(méi)。今得涅槃生死永絕故。言第一蘇息處也。彼先所得者。四智得之。始言先所得能生后解故曰地也。不愚于法者。不或佛果也。此解知佛。是無(wú)餘下說(shuō)自知非極故。言自知得有餘地也。何以故。自知非究竟下言聲聞緣覺(jué)乘。皆入佛乘故自知非極也。大乘者即佛乘故。三乘即一乘欲明善是大乘故。聲聞之人即是菩薩也。此中言知者。推尋理解。法華經(jīng)中但破其教也。自下言一乘者。即阿耨三菩提明般若也。即涅槃界者。解脫無(wú)異以下。解脫即法身也。故言究竟法身即究竟一乘。自下明無(wú)異故。言如來(lái)即法身也。佛果善滿(mǎn)行備故名究竟。體極常住稱(chēng)曰無(wú)邊。非念念滅名曰不斷也世尊已下大段第二明一果常孝。就中有兩段明義。第一從初至有限依已來(lái)。明料簡(jiǎn)三寶。如來(lái)無(wú)限齊時(shí)住者。解常滿(mǎn)足。來(lái)成正覺(jué)故言如來(lái)。逕卻不遷故云無(wú)限齊時(shí)住。此明真身。下解應(yīng)佛。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)者。汝三世諸佛應(yīng)化而來(lái)故言如來(lái)。殊方并現(xiàn)應(yīng)跡化物。至于金剛善滿(mǎn)。然后息化故言等住也。此解真應(yīng)體根以為章門(mén)。自下復(fù)明真應(yīng)功能佛用并說(shuō)。復(fù)以此二為章門(mén)也。真身常住無(wú)相拔苦故。言無(wú)限大悲。應(yīng)佛隨感赴救故。言無(wú)限安慰世間也自下功能并章體根雙釋。無(wú)限大悲者。真身無(wú)相拔苦理極故。言無(wú)限大悲。應(yīng)佛赴救斷惑斯盡故。言無(wú)限安慰世間。此人知真如真而解。論應(yīng)如應(yīng)而說(shuō)。是故說(shuō)者是名善說(shuō)如來(lái)。此釋第二功能也。若復(fù)說(shuō)言以下。釋真應(yīng)體根兩門(mén)無(wú)盡法者應(yīng)身也。常住法者真身也。能與一切世間作歸依者。亦名善說(shuō)如來(lái)也。是故者以是能生物善義故。于三界中未度世間無(wú)明住地名無(wú)依世間。與此兩處應(yīng)佛作無(wú)盡歸依。與三界外作常住歸依者。謂如來(lái)應(yīng)正覺(jué)結(jié)屬真本也。自下料簡(jiǎn)法僧。法者即一乘道。僧者是三乘眾。此之二文互舉一邊。亦得言法者是三乘。昔日眾者是一乘人也。此開(kāi)雙自下并非故。言此二歸依非究竟依名聞也。何以故下以別釋。何以故。昔曰別相法寶非究竟也。下言因中一乘道究竟方得如來(lái)法身。故知非究竟也。法身在一乘之上故。一乘非極法身之上。更無(wú)說(shuō)一乘之事。是以法身究竟也。自下釋僧不滿(mǎn)足故。言三乘眾者。有恐怖求向佛果菩提也。亦應(yīng)言菩提之上更無(wú)法事故。云佛果究竟也。是故二依非究竟者。還結(jié)法僧非究竟故。言是有限。依今解應(yīng)佛是真身功能。是以不非往昔依僧。與真佛無(wú)隔故須非也。若有眾生以下第二段。若有眾生者。往昔三乘之人也。如來(lái)調(diào)伏者。丈六如來(lái)教化也�？战忾_(kāi)心故。言得法津澤生信樂(lè)心也。歸依法僧者。信伏無(wú)常之法。隨順三乘之眾也。非此二歸依。是歸依如來(lái)者。非此別體法僧。是歸常住如來(lái)。若爾何者為是下言歸依涅槃第一義。上法僧者即是歸依如來(lái)也。此二歸依者。此常住第一義。上法之與僧也。第一義者。法僧之體。即是涅槃第一義也。是故此二即是究竟歸依如來(lái)也。何以故。歸依常住法僧。即是歸依如來(lái)下言無(wú)異法僧無(wú)異。如來(lái)之體即是三歸依也。何以故以下。若一體是寶別相三歸是虛者如來(lái)往昔。何故不說(shuō)一體三寶也。下以喻來(lái)況如說(shuō)一乘道作三乘之名為鈍根之流故。說(shuō)別相三寶故。言說(shuō)一乘道也。如來(lái)四無(wú)畏成就者。明知出要道善識(shí)說(shuō)彰道故。能隱實(shí)說(shuō)三也。若如來(lái)隨彼者。稱(chēng)眾生心之所欲而方便說(shuō)者。當(dāng)知此善即是一乘無(wú)有二乘。以下還結(jié)一乘也。世尊以下第二上明乘理既周。從此以下欲解乘不孤起。起則託境故。下有八章廣明乘之緒也。今解欲論四諦何以先解于智欲明聲聞。昔來(lái)不曾觀此四境。是以無(wú)其智。若有于智可名為圣。既無(wú)其智。以何為圣故。次奪圣。若此四境生其正解名曰圣諦。既不生解故。第三亦非聲聞圣諦也。八章之首。何故先明無(wú)邊圣諦章解意。言前明聲聞四智不滿(mǎn)。如來(lái)四智究竟圓極未正釋以其。此章明正由不觀無(wú)作四圣諦故。四智不足如來(lái)見(jiàn)諦理周故。四智滿(mǎn)足也。初觀圣諦者。有作四境瞻察之始故。言初觀圣諦也。以一智者。三界之中治道空解能摧四諦不麤�；蛩淖〉赜劳龉省Ｑ詳嘀T住地。此明斷惡。以一智以下出其生善。以一智者有作四圣諦中無(wú)漏空解也。由此空解故。四住地眾惑彌滅故。言四斷智功德作證。斷由智得故名四斷智。獲彼無(wú)為勝善故。言功德作證也。上來(lái)至此明空觀理周。亦善知以下解照有理極。亦善智四法義者解其緣假。所以言善知。此四法義也。世尊無(wú)有出世間以下。奪上上非上上也。無(wú)有出世間上上智者。昔日聲聞金剛窮因之極。名出世間之上盡無(wú)生智超絕俗表故。名出世間上上智。今明聲聞所得非真故言無(wú)有也。何以故然下。言以四智漸至。及四緣漸至故。言聲聞解。心不能頓發(fā)故。言四智漸至。境界漸廣名四緣漸至。以此義故。聲聞無(wú)上上智下。解如來(lái)所得金剛心謝種智現(xiàn)前體極窮原萬(wàn)境斯朗故無(wú)漸至。此乃是出世間上上智也。下奪金剛非是究竟。亦奪第一非極也。世尊金剛喻者。此是譬是第一義智者即合喻也。欲明世間金剛能摧萬(wàn)物體不可壞。以況種智能滅眾惡體非可組故以喻之。此明如來(lái)究之下出聲聞非極。世尊非聲聞緣覺(jué)不斷無(wú)明住地之�；虺跤凶魉氖ブ鞘堑谝涣x智也。下言以無(wú)二圣諦智者。無(wú)第二圣諦智故。但斷四住地?zé)�惱故非第一也。亦可以無(wú)第二作圣諦智故。不能諸無(wú)明住地故非第一也。世尊以下明如來(lái)金剛究竟也。如來(lái)正覺(jué)所得非聲聞境界者。即不思議空智也。能斷一切煩惱故金剛滿(mǎn)足也。若壞一切煩惱以下結(jié)屬如來(lái)。是第一初圣諦智以下。結(jié)聲聞非第一也。世尊圣義者以下。第二奪圣聲聞。于此四境無(wú)解故不名為圣。若爾昔何故言圣下釋。言三界少分功德義邊名之為圣也。世尊圣諦者非聲聞緣覺(jué)諦者。明此四境不資二乘正解故非彼圣諦。此總論四諦下。言亦非功德者遍章滅道也。世尊以下圣資如來(lái)正解故。是佛圣諦也。如來(lái)正覺(jué)初始覺(jué)知者。明自覺(jué)義也。然后為明聲藏以下明覺(jué)人也。是故名圣諦者結(jié)屬佛也

圣諦者以下。第七如來(lái)藏章。所以來(lái)者。欲遠(yuǎn)成上一乘之義萬(wàn)善各異。何故同歸佛果。今明正由如來(lái)藏是一故耳。亦可證成四諦甚深二乘不達(dá)之旨。何者四諦之上說(shuō)如來(lái)藏。藏既幽隱故。諦亦甚深。如是五句來(lái)證也。圣諦者說(shuō)甚深義者。第一句微妙而細(xì)密故。第二句言微細(xì)難智也。七住二乘所不逮故。第三句言非思量境界唯佛獨(dú)究故。第四句言是智者所知十地絕分二乘莫測(cè)故。第五句言一切世間不能信也。何以故。一切世間所不能信下。言此說(shuō)甚深如來(lái)之藏體。如來(lái)藏者是如來(lái)境界者釋前智者所知也。非聲聞緣覺(jué)所知者。釋前非思量境界也。如來(lái)藏處以下。說(shuō)藏為諦藏甚深故帝亦甚深。還以五句來(lái)證無(wú)異于前也

若于無(wú)量煩惱藏以下。第八法身章所以。次來(lái)者欲明佛性隱在煩惱之中名之為藏。顯則無(wú)方應(yīng)用名為法身故次之也。無(wú)量煩惱藏者。由此煩惱覆彰故。當(dāng)常如來(lái)不得現(xiàn)用故。名煩惱為藏。佛性溫積萬(wàn)德亦名為如來(lái)藏也。今解若于無(wú)量煩惱藏所纏如來(lái)藏體生解明白不疑惑者。于出無(wú)量煩惱藏法身亦無(wú)疑惑也。何以而然。佛性隱在煩惱之下實(shí)莫難知。以能玄解不謬者。出無(wú)量煩惱法身萬(wàn)善昉著何容不達(dá)。故言法身。亦無(wú)疑惑也。此雙開(kāi)兩章。自下將欲并煩惱明四諦甚深也。于說(shuō)如來(lái)藏還舉第七章。如來(lái)法身舉第八章。不思議佛境界者應(yīng)身也。方便說(shuō)者亦可是三乘也。于此四法心得決定解者。此人則能信解說(shuō)二圣諦。所以然者。若論如來(lái)藏。法身則是無(wú)作四圣諦。若解佛境界及方便說(shuō)。即是有作四圣諦故。能解于四法者。則能知說(shuō)二圣諦也。如是難知難解。謂說(shuō)。圣諦者。無(wú)作圣諦名為難知。有作圣諦稱(chēng)曰難解也。何等為說(shuō)以下。問(wèn)其名將欲解其義。下言謂說(shuō)作圣諦無(wú)作圣諦義者。此二以為章門(mén)也。三界之中聲聞修行。觀苦集滅道盡三界惑道成無(wú)著以為至極。自言所作事辨。是故如來(lái)奪其無(wú)作之心言。更有勝妙四諦可造故。名三界四諦以為作也。三界外修行苦集滅道事究竟之時(shí)。更無(wú)所可行還彼地以為無(wú)作四圣諦也。說(shuō)作圣諦義者以下。釋前第一章門(mén)。是說(shuō)有量者。限齊三界而說(shuō)故。言有量四圣諦也。何以故者。釋何以故為于聲聞限量說(shuō)四也。下言二乘之人非是因他。能知一切苦等故限量說(shuō)也。亦可因他知者不能知一切苦也。知苦既不周。滅成亦不盡故。言不能斷。一切集證滅修道也。是故限量說(shuō)也。以是義故。世尊有有為生死無(wú)為生死。受三界分段生死竟。更當(dāng)為變易生死所為故。還名分段生死作有為生死。受變易生死更不為生死所為。是故即名變易作無(wú)為生死也。涅槃亦如是者。得聲聞涅槃竟。更有佛涅槃可得故。名聲聞所得作有餘涅槃也。獲得佛果竟無(wú)可得故。即名如來(lái)所得。作無(wú)餘涅槃。作說(shuō)無(wú)作圣諦以下。前第二章門(mén)欲明苦集經(jīng)通金剛滅道該羅佛果當(dāng)理而說(shuō)。非是悲情為物名為無(wú)作也。是說(shuō)無(wú)量者。法相塵沙邊不可得故。言無(wú)量四圣諦義也。下釋何以故為菩薩無(wú)限量而說(shuō)解言。能以自力知一切受苦等故無(wú)限量說(shuō)。如是八圣諦如來(lái)住望正是四諦汝涅槃經(jīng)言。所未說(shuō)法已論之事皆悉洛在四諦圣中故。言如來(lái)說(shuō)四圣諦也。如是八圣諦如來(lái)為小根之人。說(shuō)有作四圣諦也。如是無(wú)作圣諦。唯如來(lái)窮盡其原故。言事究竟。此章門(mén)非羅漢等事究竟亦是章。何以聲聞辟支事非究竟下。言非下中上法得涅槃故。聲聞等不究竟。三乘之人所得涅槃。有上中下之殊故。于無(wú)作四圣諦事非究竟也。下釋前第一章門(mén)。何故如來(lái)于無(wú)作四圣諦事究竟下。言一切如來(lái)知一切未來(lái)苦來(lái)苦無(wú)邊。唯如來(lái)知盡故。佛于苦諦事究竟也。斷一切煩惱者�？偱e五住地惑。上上煩惱者。單言恒沙煩惱所攝受一切集者。攝因則得無(wú)明住地。收果于得四住地故言所攝受一切集也。自下明如來(lái)。于滅諦中事究竟。明無(wú)或盡變易患亡故。言滅一切意生身陰也。略結(jié)最后或滅。當(dāng)知三界分段已亡故。言一切苦滅作證也。世尊已下廣明常住體無(wú)或累名為性滅。非壞法故名為苦滅者。體無(wú)萬(wàn)相名之為滅故。非壞法之滅也。所言苦滅已下六句。前三明無(wú)始。后三明無(wú)終本有故。今有故言無(wú)始。非工匠所造名為無(wú)作。為物所為者可起在于現(xiàn)。既不可起造亦不可起。在于現(xiàn)在故言無(wú)起也。次下三句明無(wú)終。一有常有言無(wú)盡體絕生滅名為離盡。何以離盡下言常住故。體寂眾相故言自性清凈。在于金剛心后故。言離一切煩惱藏。自下舉藏結(jié)于法身。上解法身開(kāi)之在后。所以在前結(jié)者欲明藏。與法身體無(wú)別狀故也。世尊過(guò)于恒沙者。過(guò)恒沙劫數(shù)明如來(lái)藏常住。不離者不可斷離。不脫者不可易脫。不異者不可變異。不思議佛法者。如來(lái)藏體隱在煩惱之下。而不為或染故。言不思議佛法也。此舉藏為結(jié)。于法身故言成就。說(shuō)如來(lái)法身成就者。起現(xiàn)為成就也。世尊已下還舉法身結(jié)如來(lái)藏。如是法身不離煩惱藏者。隱在煩惱之下名為不離。如是之時(shí)說(shuō)作如來(lái)藏也

世尊以下第九明空義隱覆真實(shí)章。所以來(lái)者上明如來(lái)藏法身體極常住。如此之法。從昔以來(lái)何故不說(shuō)也。欲明如來(lái)昔說(shuō)苦空無(wú)常義隱覆常住真實(shí)故也。此章明教覆下顛倒真實(shí)偏論解倒也。亦可此欲兼明道諦故此中開(kāi)也。若爾何故在滅諦中。說(shuō)欲明道滅二諦體無(wú)別狀故耳。世尊如來(lái)藏智是如來(lái)空智。如來(lái)藏者有二種藏。一明佛性體備萬(wàn)德故名為藏。二者煩惱隱覆當(dāng)佛故。即名煩惱藏也。智者亦有二種。當(dāng)如來(lái)體大照故名為智煩惱藏體。體是神解亦名為智亦可下地名煩惱上頭智故有二種智也。是如來(lái)空智者亦有二種空。一者煩惱藏體是可空之法故名藏空。第二如來(lái)藏體永絕相累亦名為空。此等皆是章門(mén)也。世尊如來(lái)者。一切羅漢大力菩薩本所不得者。亦是章門(mén)。世尊有二種如來(lái)藏�？找喽�種智。如之皆釋上章門(mén)。從世尊以下。釋上二種藏�？杖鐏�(lái)藏者。煩惱是可空之法故�？擅�空如來(lái)藏。煩惱鄙惡可指捨故名若離。可得易脫故言若□。可得變異言若異。如此之法未指其體故。次言一切煩惱藏也。從世尊以下釋佛性。前言空者。但道無(wú)其相累而體極妙有故。從此以下說(shuō)作不空如來(lái)藏。過(guò)于恒沙者。逕于劫數(shù)體不可斷離故云不離。常住湛然不可易脫故言不脫。不異者不可變易。雖言不異等指其狀故。次言不思議佛法是也。上來(lái)廣明二藏事在可知。從世尊以下。以空智怗之。此二空智者。此藏即是二空二智也。諸大聲聞能信如來(lái)者。今日時(shí)中聲聞能信也。一切羅漢以下。明昔聲聞不能信解也。羅漢辟支空智者。此是可空之法故言空智。于四不顛倒常樂(lè)我凈轉(zhuǎn)者。作苦空無(wú)常解也。若爾應(yīng)是解倒。但解由教生故。亦名教覆也。是故一切羅漢以下。還結(jié)前第三章門(mén)。乃至大力本所得也。一切苦滅唯佛得證者。結(jié)于滅諦。壞一切煩惱藏。修一切滅苦道結(jié)道諦究竟也

世尊此四圣諦以下。第十一諦章。所以來(lái)者。上雖明無(wú)邊圣諦。未指其體。今明苦集道諦盡于金剛所謂無(wú)邊滅諦是也。亦可上明空義隱覆真實(shí)而未別其體。今明苦集道諦是能覆滅諦是所覆之理也。然住滅道體無(wú)別狀。何故但言一諦。欲明往昔說(shuō)道為無(wú)�？嗫彰�通能覆昔日說(shuō)滅不說(shuō)為無(wú)常苦空名不濫能覆故。論一諦亦可上章處處言菩提智所斷道諦名章事在可解滅諦難知故。今但言一諦也。三是無(wú)常一是常以下。若分段解義者。至苦滅諦以來(lái)是一諦章自下明一依也。若不爾者此文非則雙非是則。并是不可取別。但解一諦竟下言是常。是依者即以安穩(wěn)二字怗之。便成安穩(wěn)一依文句無(wú)多殊別也

從是滅諦以下第十二章。所以來(lái)者。上明如來(lái)藏一住諦常住時(shí)情意謂為即身中有之故。此明是顛倒真實(shí)。亦可退理之解名為顛倒。稱(chēng)理生知目曰真實(shí)。顛倒真實(shí)合為一章故。名顛倒真實(shí)也。是滅諦者還舉上章開(kāi)于此章也。過(guò)一切眾生心所緣者。欲明常住滅諦妙絕玄境故。言過(guò)一切眾生也。時(shí)眾謂為聲聞能解故。言亦非二乘智惠境界也。譬如生盲者與凡夫?yàn)槠┯�明生盲之不睹青黃凡夫不見(jiàn)滅諦也。七日嬰兒不見(jiàn)日輪者。喻聲聞?dòng)�明嬰兒有目不�?jiàn)日輪。二乘有惠不觀滅諦下合喻。言苦滅諦者。合色及以日輪。非凡夫心識(shí)緣者合生盲。亦非二乘智惠境界者合嬰兒也。上雖言凡夫如生盲不釋所以下。明二見(jiàn)顛倒故耳。此二是章門(mén)。一切羅漢是則清凈者。釋如嬰兒所以亦作章門(mén)也。邊見(jiàn)以下釋第一章門(mén)。上言凡夫二見(jiàn)者。一是常見(jiàn)二者斷見(jiàn)。此二差違中道名之為遍。自下三周明斷常。第一明神我上起斷常二。下界起斷。上界起常。亦可身上起斷常亦可涅槃。上起常第三色上計(jì)斷心上計(jì)常。凡夫于五受陰我見(jiàn)妄相計(jì)著生二見(jiàn)者。于五陰之中生忘想之心執(zhí)有神我。若離陰計(jì)者名為常見(jiàn)。即陰計(jì)者作斷見(jiàn)故。言忘相生二見(jiàn)。是名邊見(jiàn)者�？偨Y(jié)其體也。所謂以下別見(jiàn)形二見(jiàn)名也。是諸行無(wú)常以下。第二起見(jiàn)六道諸行所得之身生滅無(wú)常。謂為畢竟不續(xù)故起斷見(jiàn)也。見(jiàn)涅槃常是常見(jiàn)者。欲明計(jì)上界之身以為涅槃畢竟不滅者此是常見(jiàn)者。非正見(jiàn)以忘相之心作如是見(jiàn)也。于身諸根以下第三也。于其五根不能分別。現(xiàn)法見(jiàn)壞于有者。于三有相續(xù)更生義邊不見(jiàn)故起斷也。于心相續(xù)滅邊愚闇故。不知?jiǎng)x那遷謝故起常見(jiàn)也。此明心上計(jì)常。此忘想見(jiàn)者�？偱e三處斷常故言此忘想見(jiàn)也。于彼義者。此三見(jiàn)于彼滅諦義若過(guò)若不及者。斷見(jiàn)名過(guò)常見(jiàn)曰不及。所以然者。未來(lái)必有常果之理斷見(jiàn)謂為捨此身已永無(wú)相續(xù)。若爾滂于常果。是故三處斷見(jiàn)皆名為過(guò)。夫常要當(dāng)或盡善滿(mǎn)金剛心。彼湛然不滅。常見(jiàn)之人即于此身以為神我不遷。不待金剛心后故言不及也。從顛倒以下。釋前第二章門(mén)。于五受陰無(wú)常之中生于常相。生死八苦之中而生樂(lè)相。虛假陰無(wú)真實(shí)我而生我相。煩惱不凈相故名顛倒。一切阿羅漢以下。釋上第三章門(mén)。羅漢辟支三界或亡形于凡夫故名清凈。于彼滅諦非其所知也。于一切智境界者。應(yīng)身是真智境界也。及如來(lái)法身本所不見(jiàn)者。存彼丈六之佛謂為王宮始生雙林實(shí)滅故云本所不見(jiàn)也。上來(lái)至此解其顛倒自下次論真實(shí)也�；蛴斜娚�者性地菩薩也。信佛語(yǔ)故者順丈六佛教也。起常相我樂(lè)凈相者。于彼法身之上生如此解。此人解心當(dāng)理故名正見(jiàn)非顛倒也。何以故釋何以于彼法身生此常樂(lè)凈相非顛倒也。下言如來(lái)法身是常樂(lè)我凈事究竟。于常我樂(lè)凈上如理而知不違其旨故名正也。于佛法身起正見(jiàn)者。必能紹繼圣蹤故云真子。解常未滿(mǎn)故云得餘財(cái)也。世尊凈智以下。此文何以更來(lái)。上文道或有眾生性地菩薩起常樂(lè)凈相名曰正見(jiàn)。是佛真子時(shí)眾謂為小乘性地亦是真子故。此中言羅漢凈智。猶尚不知何況小乘性地也。亦可上明顛倒眾生不能得知時(shí)眾謂為小乘性地。是真實(shí)便能得解故。從此以下明羅漢凈智尚自不知何說(shuō)性地而能得解也。凈智者羅漢盡無(wú)生智居宗干極故。言智波羅蜜也。此凈智常三界或亡故名為凈。此凈智于彼滅諦尚非境界。何說(shuō)小乘性地四依能得解也。何以故以下。釋何以?xún)糁遣恢�便使四依智亦不知也。自下以上說(shuō)下。三乘初樂(lè)者無(wú)想行也。不愚于法者羅漢人也。此二勝解于彼滅諦當(dāng)?shù)糜X(jué)當(dāng)時(shí)者。當(dāng)來(lái)之世乃能覺(jué)未來(lái)之世。乃能得現(xiàn)在實(shí)。若夜由世尊為彼故說(shuō)四能者。上明無(wú)相行中勝人不能得知。為彼小乘性地人得無(wú)相解故。世尊說(shuō)四依法。若爾者無(wú)想行是勝。乃至羅漢當(dāng)不知何說(shuō)性地。依四諦生解者而能得知也。下正四依所在乃至出一依之名故言世尊。此四依者是世間法也。一依者一切依上世間上上者。欲明從其性地乃至十住應(yīng)身。皆能與物作依。今此滅諦超過(guò)如是一切依上金剛之心是世間之上。今明滅諦在金剛心后故。言出世間。上上所謂滅諦也

世尊生死者依如來(lái)藏以已下。第十三章。所以來(lái)者。上明眾生顛倒真實(shí)時(shí)情謂理可染污顛倒于理。今明如來(lái)藏體性光潔在于累外自性清凈也。亦可前明違理諸解名曰顛倒想理生知故名真實(shí)。今明此之善惡所以不斷者依如來(lái)藏故。是以次顛倒真實(shí)后明自性清凈也。世尊生死依如來(lái)藏者。應(yīng)言生死相續(xù)。何故不斷者以如來(lái)藏也若無(wú)如來(lái)藏者。一生一死便盡一化以有成佛之理故。相續(xù)不斷故云生死者依如來(lái)藏也。就此章中可有三段明義。初明生死善惡依如來(lái)藏。第三從如來(lái)藏者以下。正明自性清凈心隱覆。亦可言如來(lái)藏不為煩惱所染。第三從說(shuō)是難解之法以下明如來(lái)述成也。就初段中亦有三文。一明生死依如來(lái)藏。第二從世尊若無(wú)如來(lái)藏以下明善惡依如來(lái)藏。第三從世尊如來(lái)藏者非我以下明釋異不同外道也。以如來(lái)藏故說(shuō)本際不可知者。正以如來(lái)藏在金剛心后故。眾生不能現(xiàn)在辨用。是以眾生體不自固念念生死。如是過(guò)去無(wú)邊未來(lái)無(wú)極故。言本際不可知也。世尊有如來(lái)藏故說(shuō)生死者。由有如來(lái)藏在當(dāng)眾生現(xiàn)未克故。有眾多生死。此言當(dāng)理故言善說(shuō)。自下解生死。第二明如來(lái)藏。第三以生死依如來(lái)藏生死者此中明前身死。今身生次第不受根起諸受者。此五陰從業(yè)稟得故名諸受。五陰敗喪故名沒(méi)。次第者解今身生。次第不受根起者。今身在于過(guò)形之于后故云次第不從。前身隔形業(yè)而得故云不受根起。是名生死者今身也。世尊生死者此二法是如來(lái)藏者。此生死二法是依如來(lái)藏也。世間言說(shuō)故有死有生以下。明今身死未來(lái)生得故。三世明生死。欲明三世相續(xù)故本際不可知。今身死者是諸根壞。后身生者是新諸根起故。言死者諸根壞。生者新諸根起也。非如來(lái)藏。非如來(lái)藏有死有生者。欲明如來(lái)藏常住體無(wú)代謝也。是故有如來(lái)藏常住故。是依者與生死作依也。持者持生死相續(xù)不散也。建立者不合斷也。世尊不離者。藏體常住不可斷離也。不脫者不易脫也。不異者不可變易也。如此之法何者是下言不思議佛法是也。此正明如來(lái)藏體。自下生死來(lái)依也。世尊斷脫者。生死無(wú)�？蓴嗫擅�。異者可令變易。外者如來(lái)藏體在此斷脫異等有為法之外也。能與有為法作依持建立者是如來(lái)藏也。世尊以下明善惡依如來(lái)藏也。欲明善惡法違如來(lái)藏而生死故。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮善法之起順如來(lái)藏故返流盡源也。此中將明有藏故。依無(wú)解故不依也。若無(wú)如來(lái)藏者。不得厭苦樂(lè)求涅槃。何以故釋何以無(wú)如來(lái)藏不得厭苦求涅槃也下言于此六識(shí)及心法智不種眾苦。以無(wú)如來(lái)藏故。六識(shí)者依六根生心及心者意根也。法智者意根中空解也。此七法化化自滅剎那不住故云六識(shí)及心不種眾苦。法智亦不得厭苦樂(lè)求涅槃也。此明反解也。世尊以下順明也。如來(lái)藏?zé)o前際者不屬未來(lái)。不起者不屬現(xiàn)在。不滅者不在過(guò)去。此明如來(lái)藏是常故。法種眾苦者六識(shí)及心廣起諸惡也。樂(lè)求涅槃?wù)�。法智得厭苦�?lè)求涅槃也。世尊以下明異外道外人計(jì)身有神我不遷不滅。今明常住如來(lái)藏時(shí)人謂為同外道故言非我眾生。在于金剛心后眾累之外故非人境界。顛倒眾生者常見(jiàn)。苦亂意者斷見(jiàn)也。世尊以下第二段法界藏者。常住佛果異于生死故云界也。體備萬(wàn)善故名法身藏。超過(guò)生死故言上上。不為或染其性光潔故言自性清凈如來(lái)藏者。還舉文欲明隱覆之義也。而為客煩惱者。或本理外而生故云客也。上煩惱者即此或在萬(wàn)行之上也。如來(lái)藏為二種煩惱所染。乃是如來(lái)境界非下人能知也。自下以淺說(shuō)深。何以故者欲明剎那若在現(xiàn)時(shí)煩惱之心在過(guò)去未來(lái)故。言非煩惱所染。剎那不善心亦不煩惱染者。一念不善在現(xiàn)時(shí)善心以謝故。亦不為煩惱所染。煩惱不觸心者。煩惱不及善心心不觸煩惱者。善心不及煩惱。云何不觸法而能得染心者。不曾相及何由相染污也。上明實(shí)法空性當(dāng)體自滅都無(wú)相染。從世尊以下就假名相續(xù)攬之為一故。有相染百年相續(xù)應(yīng)生中上之善中間生惡心中上品善不得相續(xù)故名前善心。今作惡心故言煩惱染心也。欲明生死之中當(dāng)分空性無(wú)染。何況出世如來(lái)藏自性清凈而有染也。難可了知者非下情所惻故。言唯佛世尊實(shí)眼者。法眼實(shí)智法智為法根本。大乘常住功由佛說(shuō)故言根本。感悟眾生使修行善法名通達(dá)法。為行善眾生作其蔭覆故名正法依。亦悉知見(jiàn)如是不染之理自性清凈也。勝鬘夫人以下第三段。問(wèn)于佛時(shí)對(duì)佛審理義同問(wèn)也。如是自性清凈者前如來(lái)藏也者。還舉前剎那善心也。而有染污者上二法也。難可了知者二法皆難可了知也。有二法者。一是自性清凈。二是剎那善心。謂自性清凈心還舉如來(lái)藏。彼心為煩惱所染。還舉上剎那善心也。如此二法有染者。而實(shí)不染者非下情所測(cè)。要八住已上成就大法菩薩乃能信解也

若我弟子以下第十四章。上來(lái)明一乘境行既同。從此以下明受行之人能繼承圣縱故名真子。若我弟子隨信者。從初住至三住信增上者四住至七住也。依明信者依八地以上明信作五種巧便觀而得究竟明自性清凈而有染污也。隨順?lè)ㄖ且韵�。出其五種觀行之法。觀察施設(shè)根意解境界者。此是第一施設(shè)者。五根同名四大所造故名施設(shè)正行。修定力故徹見(jiàn)三千。若爾為更修定。應(yīng)以大清根徹見(jiàn)十方。如此則解自性清凈也。云何得知。有染由煩惱障故。如是即解而有染義也。意解者如觀少清后時(shí)滿(mǎn)閻浮大地。盡皆是清。若爾更修諸行得大意解徹見(jiàn)十方。大意解者即如來(lái)藏也。何以能知。而有染污往昔不除障故。不解三千者障便得。若爾大意解者。何以不得亦由障也。如是能知染污觀察羅漢眼者。此第二巧便。昔時(shí)常眼以修行故。今得不眼。若爾為修萬(wàn)善應(yīng)得大不眼。謂如來(lái)藏。即解自性清凈。云何能知。有染污以障故。不得斷障則得也。觀察業(yè)報(bào)者。無(wú)善之時(shí)則無(wú)天身。修善則有。若爾為修萬(wàn)善應(yīng)得清凈身。謂如來(lái)藏。如是則解自性清凈。云何而有染污天身何以不受。正由此身障故。此身若滅天報(bào)則應(yīng)受之。如是大清凈身亦以障故不得。則解者染污此是第三也。觀察羅漢大力菩薩自在通者。第五巧便也。于我滅后若我弟子隨信者。初住至三住。信增上者四住至七住。亦可出所信之事也。依明信八住以上隨順八地作此五種觀行自性清凈。彼剎那善心而有染污而得究竟。此解運(yùn)載行人至于佛果故。言入大乘道也爾時(shí)勝鬘白佛言更有大利益者。亦可上求佛說(shuō)二人勝鬘更說(shuō)一人也。亦可勝鬘說(shuō)其護(hù)法故言大利益也。白佛言三種善男子女人于甚深法者。如來(lái)藏得稱(chēng)理之解故言離目影像也。何等為三以下。明三種真子自成就甚深法智者。八住以上也隨順?lè)ㄖ钦咚淖∫陨�。作前五種巧便觀是也。于諸深法不自了知者。三住至性地也。不能玄鑒常住故。言仰推如來(lái)非我境界也。除此諸男善子女人諸餘眾生。于此常住如來(lái)藏深法妄情取著故。言習(xí)諸外道敗種子者。當(dāng)以王力以設(shè)法而調(diào)伏之使入性地也。爾時(shí)勝鬘以下第十五章。有解云。無(wú)別勝鬘章文句。何以然者。上來(lái)能說(shuō)之人即是勝鬘故。若爾者前來(lái)聽(tīng)之人即是真子。亦不應(yīng)別有文句也。解意言。真子有三人別故須別也。若爾上來(lái)所說(shuō)之事即是一乘。何故別出一乘章。若言乘境行之別故。須者人中亦有弟子優(yōu)劣之異。是故齊此以下克作勝鬘章與諸眷屬頂禮足者。說(shuō)經(jīng)既終將欲取別故。禮前后凡四禮也

上來(lái)序分既周。時(shí)眾取悟。自下欲使大法流通遐代廣潤(rùn)蒼生萬(wàn)代不隧。放勝光以下明流通說(shuō)也。前放凈光以彌�；蚪裼麨楹罅魍ɡ�益處廣故。顯赫殊常故言放勝光明也。高七多羅樹(shù)者。一箭道三百步。七多羅樹(shù)高二千一百步。足步虛空者使后代受行大乘也。還入城中者。攝目在城中。亦可送佛出城過(guò)眼境已還入城也。爾時(shí)世尊告長(zhǎng)老阿難者。欲使人中流通念天帝者使天中流通也。乃至執(zhí)持經(jīng)名者。四依弟子福多于彼恒沙劫數(shù)修行。何況其師廣為人說(shuō)。上來(lái)將欲使受持流通先格量勸之也。當(dāng)何名此經(jīng)者。將欲受持流通。要須體名達(dá)義故。問(wèn)當(dāng)何名此經(jīng)此是第一正名。云何奉持欲明順其理當(dāng)。為汝略說(shuō)其名者。答第二問(wèn)略其義名此經(jīng)真實(shí)功德。如是受持者答云何受持故。次憍尸迦以下答第一問(wèn)當(dāng)何名此經(jīng)也

一校竟

皝有照江師疏

延昌四年五月二十三日于京承明寺寫(xiě)勝鬘疏一部高昌客道人得受所供養(yǎng)許