佛教的悟

尊敬的大和尚、各位法師、各位同學(xué):

能夠再一次和大家結(jié)緣,我感到非常高興。我所講的佛教中的“悟”,只能是一種知見上的東西,至于怎么樣去悟,這是每個人自己的事。

一、佛陀的意義

佛陀是什么?“佛”字,就字義而言,翻譯為“覺者”。“覺者”就是自覺覺他、覺行圓滿的人。說得通俗一些,佛陀就是智者,是有智慧的人。說得更明白一點兒,就是明白人。說到這里,大家可能會很詫異哪個不明白呢?我們在座的諸位也都是明白人。但是,真正明白的人是沒有多少的,甚至是微乎其微的。為什么這樣講呢、因為我們每一個人愛憎都比較分明,都愿意創(chuàng)根問底:這件事究竟是怎么回事?有時到死都不太清楚,而且還在追求,總覺得人生終究得有一個說法。正因為如此,這種人確實很聰明,和別人比起來,他的生活當(dāng)然有積極的意義,但我個人覺得,他活得太累。因為人生本來沒有意義,人生的意義確確實實是你賦予的。有人說佛教是思辯的,就是說,僅僅從表面上說,自己有理。我覺得這種說法不對。因為佛教在思辯過程中講“不授人以柄”,但在實證過程中,正是靠這種“不授人以柄”才能達(dá)到一種境界。因為你沒有掛礙,才會不授人以柄。你要是有了一點點掛礙,就走不遠(yuǎn)。正是因為這種“不授人以柄”,所以才會真正地走入一種自在的境界,這可以說是佛陀所獨具的、究竟的自在。對我們在座的人來說,學(xué)佛得到一點受用,得到一點自在,這是可能的,是完全可以的。

我們現(xiàn)代的人,往往是聰明反被聰明誤,自己認(rèn)為自己學(xué)了很多,這就是佛教中所說的所知障。知識分子比較突出,因為他覺得自己學(xué)了很多東西,覺得這是自己驕傲的資本,所以一般人無法說服他。正是由于聰明反被聰明誤,人們制造了許許多多的煩惱,所以不能算是聰明人,因為他有掛礙。你問任何一個聰明人:“你活得愉快嗎?”他說:“我愉快。”但他僅僅是跟人家比,自己仔細(xì)回味一下,這種愉快是蒼白的,沒有什么裨意的,這是由諸行無常的法則導(dǎo)致的。因為不管你怎么愉快,你沒辦法躲避八苦和八萬四千苦,至少你沒有辦法避免生和死的苦,這是無可奈何的。大家能夠?qū)W佛,我想可能就是因為很多事情不盡如人意吧?如果一個人說他學(xué)佛什么也不因為,那也是因為宿世因緣,你也不要說什么都沒有,沒有因緣的事是沒有的。雖然一切存在的是合理的,但最終一定要滅亡,這是必然的。正是因為這樣,有人說佛教是消極的。其實佛并不消極,他讓我們通過現(xiàn)象看到本質(zhì),明白以后,活得更有理性,而不像有些人盲目地東抓西抓,抓來抓去,最后很煩惱,然后就抱怨,有的人甚至絕望,這是極有可能的,因為他只是在現(xiàn)象界里轉(zhuǎn),走不出自己為自己設(shè)置的圈子,很可悲。

大家關(guān)心和要解決的問題是要找到一個“把柄”,我不可能給你。你們不想要的,我可能一定要講,這沒有辦法。因為佛教就是這樣,它必須告訴你究竟真理。如果它只告訴你一些枝末的東西,說我能給你帶來快樂,帶來幸福,或者帶來神通之類的東西,那就不是佛教了。佛教講,你有了智慧,才可能擁有神通,但佛教并不主張為了神通而學(xué)佛,因為神通只是副產(chǎn)品。當(dāng)你有智慧的時候,你就會自在,當(dāng)你自在的時候,你就會任運自如。

現(xiàn)在我們講佛所悟的境界,佛到底悟了些什么?這是你我大家一直關(guān)心的問題。社會上有些人把佛所悟的境界歪曲了,扭曲了,甚至丑化了,把它和迷信、狐貍大仙扯在一起,或者說佛教就是氣功。這些人不知道佛教,所以就胡言亂語。但是我們一定要知道,因為我們要來了解它,不一定說信佛,但一定要明白佛到底悟到的是一種什么境界。佛陀到底明白了什么呢?這對我們來說是至關(guān)重要的。

佛陀的明白之處,是對諸法實相的通達(dá)與體證。諸法真實的相狀是什么?它的究竟、真諦在哪里?這很重要,我們就是要通達(dá)這個�！�般若經(jīng)》說:“諸法以無相為相,是為實相。”這就是說,諸法根本就沒有一個相,這個就是實相。有人說,你一定要說這個東西是什么樣的,我不可能告訴你�！栋闳艚�(jīng)》告訴我們的道理值得深思的。《大智度論》也說:除實相一法以外,一切皆為魔。所以,如果你能認(rèn)識到了諸法實相,就可以避免那五十種陰魔了。這個實相是什么?是“空性”�！�法華經(jīng)》說:“唯佛與佛乃能究竟諸法實相。”只有佛陀才能通達(dá)、證得諸法實相,這是很難的。有人一講到實相和空就害怕了,這是很合乎情理的。如果你真正一下子就產(chǎn)生歡喜心了,就悟入了,那恐怕你就成佛了。但是你沒有,你對它很陌生,甚至很恐懼�？帐鞘裁炊紱]有了嗎?不是!這個“空”,這個實相是在諸法上通達(dá)的,所以并不可怕,它并不是頑空,也不是斷滅空,是一種“有”上通達(dá)的空。所謂“空有不二”,原因就在這里�？梢�,諸法實相,對一個佛教徒來講是極其重要的。如果一個佛教徒不能通達(dá)諸法實相,那是可悲的,你還是在那個圈子里輪轉(zhuǎn),不見得你死后才“輪轉(zhuǎn)”,因為你的價值觀念和思維模式導(dǎo)致你仍然像常人那樣思維,那么你就永遠(yuǎn)都是常人,這就是一種“輪轉(zhuǎn)”。佛教徒要想成就佛道,必須體證諸法實相,只是認(rèn)識還不行。諸法實相,或說“空”,不管你認(rèn)識不認(rèn)識,它依然在,這就是“三般若”中的實相般若。要想讓人們認(rèn)識這個諸法實相,必須通過語言文字,或者一種方便說法,這便是方便般若,或者文字般若。最重要的是觀照般若,就是說你通過文字般若認(rèn)識到了實相般若,認(rèn)識一分就證得了一分,認(rèn)識兩分,就有兩分觀照般若,如果你不認(rèn)識,就沒有辦法證得觀照般若,觀照般若是實踐的范疇。沒有觀照般若而想成佛,就如同用沙子來煮飯一樣,無有是處。

諸法實相有很多名稱,它可以稱作佛性、涅槃、如來藏、法性、真如法性、真諦、第一義諦、三昧、法界、實際等等。因為眾生根器不一樣,因緣也不同,所用的名詞也不同。盡管名詞不一樣,它們的內(nèi)涵則沒有太大的出入。所以不能把它們分家,它們都是一樣的,是因為你分別,才不一樣了。就像有人說,八宗當(dāng)中哪一宗最好呢?適合你的是最好的,不適合你的就不是最好的。不一而異,雖異而一。只因為眾生因緣有別,所用的名詞也就會不盡相同。雖然有名詞上的不同,但要通達(dá)的內(nèi)涵卻是無二無別,還是一個。正所謂:“方便有多門,歸原無二路”。佛教講有八萬四千法門,這些法門的目的是“歸原”,沒有兩條路。我們可以用一句話加以總結(jié):上山千條路,同仰一岳高。

在實相的廣闊天地里,沒有一法能夠得以安立。如果你一定要抓住一個東西,你就無法解脫,至少你學(xué)佛沒有突破。大家說學(xué)佛要發(fā)心,就是要發(fā)成佛的心,你發(fā)別的心沒有用。你說我學(xué)佛之后是要發(fā)財,那不是佛教徒,因為你只是懂得了因果律而已�！洞笾嵌日摗氛f:“入諸法實相中,一切諸觀、諸見、諸法,皆名為罪。”諸觀、諸見、諸法,你說這些東西是實實在在的有,都可以說是罪。也就是說,你自己徒增罪過,無有解脫。

我們試著就緣起性空來探討諸法實相,佛法真正的意思可以歸結(jié)為“諸法實相”這四個字。諸法實相要用緣起性空來通達(dá),離開緣起性空,沒有辦法認(rèn)識諸法實相。現(xiàn)實中的一切法都沒有自性主宰,不是一成不變的,總是處在遷流不息、新陳代謝的過程之中。無論你承認(rèn)不承認(rèn),它都是這樣表現(xiàn)的,無不是因緣所生,即要靠眾多的條件組成。例如,房子和人無不是各種因緣的組合體,否則,就不能成立。不要認(rèn)為我這個人是實實在在的。你要是實實在在的,你會老嗎?你會離開這個世界嗎?你會病嗎?你都不會。重要的問題是你不實在。就人而言,如果一個人只有一只眼睛、一個耳朵、或者一條腿,那這個“人”就不算是“人”,至少不是正常人。如果是正常人,他的腿耳眼等會很對稱地長著,他必須具備正常人的四肢、百骸、五官,如此和合之相,即是完整的人形。我們不能說四肢中哪一肢是人,也不能說百骸中哪一骸是人,也不能說五官中哪一官是人,只有合在一起才成其為人,才稱其為正常的人。即如龍樹菩薩所造的《十二門論》所說:“眾緣所生法,是即無自性,若無自性者,云何有是法?”比如,眾緣成就的人不能不變,沒有一個主宰。如果沒有主宰,怎么能說這個人是有的呢?在佛教看來,沒有實在的、不變的“有”。一種幻有當(dāng)然是有的,所以說“空不礙有,有不礙空”。所以,不二法門是建立在空有統(tǒng)一基礎(chǔ)上的,達(dá)到了對立的統(tǒng)一。由此看來,怎么能說有一個實的人呢?大家正是在知道自己不是一個“實在”的時候,才能在生活當(dāng)中的遭際、坎坷、磨難面前遇難不驚。但是,我們所有的人都緊緊地抓住這個根身,說這個就是我,我不容侵犯,這就制造了許多煩惱。佛教中常講,因四大五陰和合而有我們每一個人的身體,而這個身體正是由眾緣所生。可見,我們這個身體沒有主宰,不是不變,而是時時刻刻在變,而且變得使你驚訝。有人說,自己怕死。實際上,現(xiàn)在你正在死著,只是你感覺到你自己在活著。如果你相信真理你就得承認(rèn)這一點。你只有超越了生與死,才可以解脫。否則,生對你是一種障礙,死同樣對你是一種障礙。如果沒有主宰的話,也只是一個剎那不住的幻相。真實只是人們賦予它的真實,是人們一廂情愿的,是你自己的投影和反射。正如《肇論》中所說:“所謂幻化人,非無幻化人,幻化人非實也。”也就是說,你我他都是幻化人。這個幻化人不是沒有,但不實在。你必須清醒,你一旦清醒了,你的煩惱絕對不會少,如果你不清醒,要想解脫,無有是處。也就是說,我們每一個人都不是不變的人。因為遵循著新陳代謝的自然法則,誰能夠永葆青春呢?你只能延緩這種過程。所以,“但愿人長久,千里共嬋娟”,或者“福如東海,壽比南山”之類的話,絕對是一種慰藉之言。你不清楚這一點,就會永遠(yuǎn)被這些慰藉之言所包圍,出不來,你哪有自在可言呢?

現(xiàn)在我繼續(xù)就“生”的四種形式來探討“生”是不是真實的。《中論》中有一個偈子:“諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故無生者。”沒有生!無生!一旦把無生探討成功了,那就無滅,無滅一理探討成功了,那就不斷,一旦通達(dá)了這些,我們就可以說不一不異,不來不出,一切兩邊的東西都泯除掉了,二元的東西都打碎了。但是,同時我們也不認(rèn)為不生不滅是真實的,因為你還有一個把柄可攥。所以,學(xué)佛的人到最后,就像禪宗中有人說:“去年貧未是貧,尚有立錐之地,今年貧始是貧,連錐也無。”那時你肯定自在了。但我們每個人不愿意自在,總想抓點兒什么,總想弄一個拐杖,想有個依靠,這樣就沒有希望。

諸法如果有實在的生,不外乎有自生、他生、共生、無因生四種形式。就自生而言,自生就是從自己生,自己生自己,也就是依自體而生出。事實上,這是不可能的。因為,第一點,只要是生,就一定有能生和所生,而諸法如果有生,應(yīng)是被生,也就是所生。即有一個能生所生,那這個所生必然是由能生來的,那怎么可能是自生呢?自己生自己,怎么能變成一個二元的東西呢?可見,諸法自生是不成立的,所以自己生不出自己。如果有人一定這么認(rèn)為,我們就會推出這么一個結(jié)論:牛能生牛,馬能生馬。事實上,牛絕對不能生牛,馬絕對不能生馬。沒有別的因緣,牛和馬都不可能生出牛和馬。所以,自生是不成立的。第二點,諸法如果有生,就表明諸法在未生之前根本就不存在,因為不存在才能生啊!如果說諸法不存在,又哪里有一個自體來生呢?不存在的諸法怎么能生法呢?所以諸法還是不能自生。第三點,如果說諸法是自生,則諸法必須先有一個自體,因為先有一個自體它才能生,沒有自體是不可能生的。但是如果先有一個自體,那就不用再生了。因為它已經(jīng)生過了,還生它干什么呢?生就沒有意義了。第四點,諸法如果是自生的,那就不需要任何其他條件,只是自己生自己。如是,諸法就可生而再生,生而無窮,這就犯了無窮過。所以,我們可以得出這樣一個結(jié)論:人不能生人,牛不能生牛,馬不能生馬。諸法不能自生,自生之說不能成立。

諸法如果不是自生,那么是他生的嗎?他生之說也不成立。因為,相對于你來說,我是“自”。如果換一個角度來講,站在你的角度上,你是“自”,我成了“他”。自他本來是一種相待,剛才我們已經(jīng)破了“自生”之說,那么他生根本就不可能存在了。但是我們不能僅僅從相待的角度來破斥他生之說,還要從另一個角度來分析一下。佛教中批判的大自在天能生萬物的說法,和上帝造人造萬物的說法差不多。佛教中,大自在天一直是一個批判的對象,因為很多外道的知見是從大自在天生萬物開始的。他們說宇宙萬物都是大自在天生的,大自在天一高興,眾生就快樂,大自在天一煩惱,眾生就要倒霉了,這種觀念必須批駁掉。在這里,大自在天就是“他”。佛教認(rèn)為大自在天生萬物之說不能成立,如果說我們都是大自在天的兒女,那么大自在天對他的兒女應(yīng)該是很慈悲的,為什么我們每個人的遭遇不一樣?它應(yīng)該把幸福、快樂、美滿給我們,但是我們的“父親”沒給我們。進(jìn)一步說,大自在天能生萬物,那么大自在天又是誰造的呢?而且,大自在天是在哪兒造的我們?所以,世界沒有第一因。如果誰想探究我們世界的終極、第一因在哪里,最終是會失敗的。你無法找到!所以大自在天造人之說是不成立的。如果說大自在天能夠創(chuàng)造萬物,那么因果的規(guī)律就被打亂了。那將變成牛能生馬,馬能生牛,這是很荒唐的。

諸法如果不是自生、他生,那么是不是和合而生,即共生呢?也不對!也不能成立!可見,隨著自生與他生的否定,共生也隨之否定了。

這樣,只剩最后一種可能了:無因生。沒有任何原因,諸法就是這個樣子的。也不對!這樣是不可能的。因為凡事有因才有果,無因不可能有果。因果律所說的“如是因,如是果”,不能沒有因而有如是果,這違背因果律,沒有任何意義。有一種外道說,棘藜的尖天生就是這樣的,就是這么回事;有的人來到這個世上,天生就是受苦的命,好像是沒有任何原因。因為他沒有辦法解釋,只好說就是這個樣子。所以,無因生是不成立的。如果說無因能生諸法,就如同說石女能生孩子一樣。

由此可見,四種生都不成立。有人說,佛法講諸法因緣生,那么因緣生總是真的吧?諸法因緣生,也不是一個真實的生。有人認(rèn)為,佛教雖然不認(rèn)為諸法有實在的生,卻說諸法從因緣所生。如此說來,不是也承認(rèn)諸法有生嗎?而且這種生是由自他和合而生,是一種共生。但是,這種生是假生。事實上,佛教所說的因緣生法,并不是一種實在的法。因為因緣本身沒有自性,因緣是幻化生。此無自性的因緣所生的諸法不是一種真實的生,是假生,是空,因此還是沒生。所以,通過對四種生的分析可以知道,一切法無自性沒有真實性。如果宇宙萬有是一種性空的假相,這種性空的假相也沒有生。也就是說,它就象幻化的云一樣,來了就來了,去了就去了。問題在我們身上,我們看它來了,就歡欣雀躍,一看它去了,就很悲哀,所以就自己給自己制造煩惱。我們一旦知道了這五種生是不能成立的,我們就會活得自在。

從以上的探討中,我們知道了諸法不可能從自生、他生、共生、無因生,乃至因緣生。因緣生法是假說,不是實在的。于是得出結(jié)論:諸法無生。你認(rèn)為生了,錯了!是假生。既然是假的,你為什么把它當(dāng)真的?所以,我們都是認(rèn)假為真,用假的來折磨自己,覺得自己很悲壯:我要不生氣,不行!不生氣就對不起誰!其實,對不起的是你自己!諸法無生,自然無滅。如是,則沒有了常斷、一異、來出,乃至所有二元對立的東西。如是,即能通達(dá)由對立而統(tǒng)一的不二法門,此即佛陀所悟的實相范疇,所謂的無生法忍,也就是實相。有人覺得,空有二法門就是統(tǒng)一了,也就是好壞都一樣了,學(xué)佛要學(xué)得好壞都一樣了,這不麻煩了嗎?實際上,在現(xiàn)象界,你可以隨順眾生,你該做一個好人就做一個好人。但在理體界你要通達(dá)它們之間沒有界限,有界限就產(chǎn)生了煩惱。所以,你要學(xué)佛必須找到根,否則你解決的只是一些枝末問題。一旦通達(dá)了無生法忍,你就會感覺到,是你自己給自己制造了煩惱。并不是說,佛教徒從來都是自己安慰自己,盲目地把自己愚弄住了,就一象阿Q一樣,而是在通達(dá)了事物實相之后能夠采取一種理性的態(tài)度。

還有一點,我們應(yīng)該向佛學(xué)習(xí)。佛在世時印度有很多外道,有的持牛戒,吃草;有的持狗戒,吃糞便;有的苦行,像雞一樣一條腿獨立;有的臥在竹林中、水中,有的把自己的頭發(fā)一根一根地拔掉,認(rèn)為今生受苦,來生就享福了。當(dāng)時有人向佛:這些外道究竟能不能解脫呢?佛回答說,你要學(xué)牛,來生就成牛,你要學(xué)狗,來生就是狗,你要學(xué)佛,將來必定成佛。所以,我想我們大家還是學(xué)佛吧。而且,既然是學(xué)佛,就不能向人學(xué)。人是有很多缺陷和毛病的,有的人跟一個人學(xué)了一段時間以后,總?cè)ヌ裟莻�人的毛病。有一次在法源寺,有兩個人議論說,有一個人受了菩薩戒,還喝酒、吃肉、干壞事。他們非常憤怒地指責(zé)、聲討,試圖引起我的注意。最后,他們終于忍不住地讓我給評評理。我說:“你是學(xué)佛的,他是個人,你學(xué)佛就得了,你為什么要學(xué)這個人呢?”他們想來想去,覺得也是。重要的問題是,我們老是學(xué)人,所以,自己的道心、道業(yè)最終也沒有增長,這是很可悲的。正因為如此,佛法中講四依:依法不依人,要看一個人說的法對不對;依了義不依不了義,了義的是解脫的,不了義的就是人天福報,甚至是邪魔外道;依智不依識,要依靠智慧的通達(dá),而不是眼睛看到的和耳朵聽到的;依義不依語,要依靠佛法的真實義、真諦,語言文字不過是工具而已。真正學(xué)習(xí)佛法的人應(yīng)該是非常自在,非常歡喜的。如果沒有達(dá)到這一點,我勸你就別學(xué)了,學(xué)了有什么意義呢?人學(xué)佛就是為解脫,不但來世解脫,而且現(xiàn)世馬上就得解脫,不然學(xué)佛就沒有任何意義了。我們既然要向佛學(xué)習(xí),就不應(yīng)該學(xué)那些非佛的東西。有人說他弄不清楚其中的區(qū)別,我覺得剛才說的“四依”就是標(biāo)準(zhǔn)。一個人說的法符合這個標(biāo)準(zhǔn),而且符合“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”這三法印,或者符合空性,那么你可以跟他學(xué),但你學(xué)的是佛,不是人。

我在法源寺時,有一年從大慶來了7個人,其中一個人偷偷地對我說,他們當(dāng)有一個“佛”,有一個60多歲的老太太胸前有一個卍字。我說:“《金剛經(jīng)》上說:‘若以三十二相觀如來者,轉(zhuǎn)輪圣王即是如來’,你怎么能拿一相來證明她是佛呢?”據(jù)說,那個人在大慶,每年初一、十五都有兩、三百人到她家去過,把她當(dāng)成佛供養(yǎng)。她還封了“阿難”和“迦葉”,這就是外道!有一天你見了這樣的人,趕緊跑遠(yuǎn)一點。

還有一次,一個學(xué)麒麟功的人跑到我那里,說他師父發(fā)了愿:我不入地獄,誰入地獄。我笑了說:“你師父他不說也會入地獄的。”佛教和氣功所要達(dá)到的目的是不一樣的,如果有一個氣功大師,或者是我,現(xiàn)在象一只麻雀那樣飛起來,你們一定會驚訝不已,但佛教認(rèn)為它不過是個畜生,是業(yè)力所致。你不要認(rèn)為麻雀很快樂,其實麻雀很苦惱,但人總是一廂情愿。你要是不學(xué)佛,也要好好做人,老老實實做人就是學(xué)佛的基礎(chǔ)。在這個時代里,需要我們把眼睛擦亮,能夠判斷出什么是外道,而且不要聽信一些人的話,學(xué)什么“佛家功”。有人說,我學(xué)學(xué)佛再練練氣功怎么樣?我說不怎么樣。因為你要是真的學(xué)佛的話,你就不會整天執(zhí)著你的身體是否健康。還有,佛的十大名號這一是“無上師”,而 清 海 無 上師也自稱“無上師”,還說佛不是最究竟的,言外之意是她是最究竟的,這是外道,很可怕。曾經(jīng)有一個人自稱“佛子”,據(jù)說現(xiàn)在呆在監(jiān)獄里。據(jù)說有許多佛教徒不供佛像,只供“張大師”,他在哈爾濱做“帶功報告”時,很多出家人跑去聽,我感到非常悲哀。學(xué)佛是自愿的事,要學(xué)佛就要立場堅定。我勸所有學(xué)佛的人要跟佛學(xué),別跟人學(xué),更別跟外道學(xué);跟隨秉承了佛法的善知識學(xué)是可以的。

二、無明是不能成佛的根本

1、無明使人們不能面對現(xiàn)實

應(yīng)當(dāng)說,無明是煩惱的根本,因為無明而有欺騙。我們盡管不能永遠(yuǎn)活著,但人們彼此間總說:祝你健康長壽,祝你青春永駐,等等。因為有人愿意聽,就有人說。魯迅先生在《立論》中感慨做人是很難的,他說:比如,有一家生了一個孩子,大家都去祝賀。有人說這個孩子將來是要升官的,大家舉杯相慶。有人說這孩子將來是要發(fā)財?shù)?大家也舉杯相賀。但有一個不識時務(wù)的人說這孩子將來是要死的,大家把他痛打一頓。他說死,這是真諦,是真實,可你為什么不愿接受呢?可見人天生擁有受欺騙的本能。如果你不騙他,他會覺得你沒有本事。其實,人家說你有沒有本事又怎么樣?你在意了就煩惱,你不在意不就自在了嗎?重要的是,我們要擁有一顆平常的心。

人們沉湎在謊言之中,自我陶醉,自我欣賞,往往因為聽到好聽的不不好聽的話而上當(dāng)受騙,這是可悲的。盡管上當(dāng)受騙,還以為充滿了人情味。學(xué)佛的人應(yīng)該有人情味,但這是說要珍惜因緣、緣份,而不執(zhí)著于因緣。這種人情味是人間的大愛,不是個人之間那點非常狹隘的愛。人們都希圖長壽,秦始皇正是為了想長壽,才四次到秦皇島巡視大海,以為大海那面有神仙,還派了五百童男童女去找藥。其實,一個人永遠(yuǎn)活著帶來的絕對不是什么好事。人要解脫,必須從謊言中走出來。

古人說:“忠言逆耳利于行”,也許我說的話不太好聽,但對我們學(xué)佛有好處,對我們做人也有好處,你少一點兒掛礙不好嗎?絕對好!學(xué)佛必須從這里開始。現(xiàn)實中的人們,為了自己的利益周旋于人際關(guān)系中,患得患失,不能自拔。要知道,人生的輪回從此產(chǎn)生。輪回不是死后才有的,現(xiàn)實中就有。原因是,作為人的認(rèn)識規(guī)律和價值觀念,人自己很難走出自己為自己設(shè)置的這個圈子。有人說:“事業(yè)的山峰”是自己設(shè)置的,它對別人而言是微不足道的�；蛘�,別人看你真的了不起,那都是你在相對比較后的一種自我滿足。當(dāng)然,就人自己而言,他從來不覺得是這樣的,不覺得這是一種輪回,有什么不對,相反還會理直氣壯,認(rèn)為人就應(yīng)該如此,吃喝玩樂,瀟灑走一回,沒有什么錯。正因為這樣,你才沒有解脫的可能。所以,我們每個人必須認(rèn)為自己什么都不是,甚至非�？蓱z,比所有的人都差,你才有希望。如果你覺得自己比別人強(qiáng)那你的煩惱就會越來越多。你說自己就是很差,自己找準(zhǔn)了最差的那個位置,你會很高興。王陽明說過,滿街上都是圣人,唯獨我是凡夫�，F(xiàn)在我們這些人怎么認(rèn)為:滿街都是凡夫,只有我是圣人。太孤獨了!這就是自己給自己設(shè)計煩惱和陷井。于是,人們被自己所導(dǎo)演的劇目陶醉著,“自歌自舞自開懷”,只是不能無掛無礙,只是在某一時刻覺得自己很快樂。沒事了,跑到歌舞廳去唱一曲卡位OK,他在那一剎那之間確實很快樂,但一出來眉頭就皺起來了。他不能永遠(yuǎn)快樂,因為他還得為生計和各種各樣的事情去應(yīng)酬,即使總讓他去唱卡拉OK,他也受不了。有些人就連悲劇也是那么投入,甚至一點都不留有余地,演得淋漓盡致。因為他在意了,所以把人際關(guān)系制造得非常緊張。人家罵我一句,我罵他兩句,人家打我一拳,我一定要踢他一腳,不報復(fù)心里不平衡,報復(fù)了就覺得心里坦然了。其實,你要知道,你打人家一拳,人家踢你一腳,作用力和反作用力都是一樣的,只是你拿了自己經(jīng)打的部位打了人家不經(jīng)打的部位,你自己欺騙自己說滿足,所以你才感覺到平衡。事實上,你還是失落,因為這種報復(fù)是沒有窮盡的。人家打你一拳,你踢了人家一腳,將來人家還是要報復(fù),這就是輪回。你要是走得出來,你就不會報復(fù)了。

不過,如果一個人面對人生和悲喜劇不能表現(xiàn)出很強(qiáng)烈的反應(yīng),他就很難得到大家的理解和認(rèn)同:這個人不正常了。有人說佛教徒都是一些莫明其妙的人,他會問你為什么不喝酒啊?為什么不成家啊?為什么要選擇這條路啊?你究竟是怎么想的?他們滿腦袋都是問號,希望你有一個真實的回答。所以有時我就“欺騙”他們說,我是家里吃不上飯跑出來的。這樣一說,他就相信了:哎呀,你最誠實了!人對人的評價確實莫明其妙,不能真實,沒辦法真實,因為價值觀念不一樣。很多人認(rèn)為我們這些人不盡人情,或者精神有問題。事實上,我們活得最快樂,精神最富有。“道不同不相與謀”,沒有必要讓人家理解,你要讓人家理解了,你這一生大概也就完結(jié)了。而且,人家無法理解你,有一部分人理解你已經(jīng)夠了,讓所有的人理解你,那可能嗎?沒有盡善盡美的東西,當(dāng)然,完美的佛教徒應(yīng)當(dāng)和其光而同其塵,應(yīng)該融入現(xiàn)實生活中去,迎賓待客,無拘無礙,自由自在,我想生活禪的宗旨就在這里。

我們學(xué)佛的人不能自己把自己關(guān)在房間里,弄得快要發(fā)霉,但也不能因為要和人來往而走另一個極端。將來有一天,你具備了正知見,對別人說法是有意義的,如果你什么都不懂,你如何能告訴別人怎么學(xué)佛呢?一般人做不到這一點,總是說,道理我很清楚,但就是做不好。要么是端著架子,讓人產(chǎn)生距離感,佛教徒都給人這種印象。我希望每個人都來弘揚佛法,因為人們在悄悄地注視著你的一舉一動、一言一行,如果你給人正常的誘導(dǎo),人家就跟你學(xué)佛了。如果你不正常,誰還跟你學(xué)佛呢?如果學(xué)佛的都是這樣的人,那我也跑掉了。所以要顯得非常正常,這是很重要的。

有人說佛教徒不能大喜大悲,所以就板著面孔,非常尷尬。人家無法理解你,而且指責(zé)你,在你還沒有一定的心理承受能力的時候,就很悲哀,就承受不了。人家說你,你就在乎。就這點而言,我希望大家盡量正常,正常是最重要的。這是現(xiàn)實中的一種考驗和磨煉。不要說我正常是做給別人看的,首先是做給你自己看的。人類走不出作為人的圈子,這就是輪回。因為你的價值觀念屬于人的觀念,你自然走不出來。如果你改變一個角度,把佛陀的智慧和思維加在你的人的思維之中,你絕對會活得自在,你就不會太在意別人對你的評價。我們?nèi)丝偸翘�在意別人的評價,所以活得很累,這自然導(dǎo)致了人類命運的惡性循環(huán)。正是因為你在意了,你累,你煩惱了,你的命運常常是一個惡性循環(huán)。你嗔恨的時候,你就是地獄,你就是餓鬼,你就是阿修羅。你布施的時候,你就是菩薩。你煩惱的時候,你就是畜生。輪回在現(xiàn)實之中,絕不僅是死后的事。學(xué)佛獲得自在解脫了,你生前就活得快樂,你還擔(dān)心死后不快樂嗎?我相信這種相續(xù)的過程是一個很正常的銜接過程,一個生前不快樂的人,死后沒有快樂可言。

所以佛法不是學(xué)“死”,而學(xué)“生”的,惡性循環(huán)就是六道輪回,有時有一點快樂,但馬上就過去了。在歷史的長河中,我們這一百年是微不足道的。不管我們把它看得多么重要,這只是我們一廂情愿的“賦予”。在中國,多一個人少一個人沒什么了不起,但是我們把自己看得太重要,所以,別人死了,我們覺得沒有什么了不起,一旦輪到自己,就覺星這是最悲哀的現(xiàn)實了。一般人的人生就是在這樣的循環(huán)中運轉(zhuǎn)著。我們還可以說,輪回的距離會更近更細(xì)微到每時每刻、每分每秒,甚至每一剎那。所以耕云先生的“安祥禪”講秒秒安詳,也就是說要注重你的當(dāng)下,這是非常重要的。輪回是當(dāng)下的,解脫輪回也就在當(dāng)下的每一分每一秒中。重要的問題是,我們總是不珍惜當(dāng)下,總是到處亂跑:這有佛嗎?那兒有佛嗎?哪兒有啊?是你心里有!你心里沒有,哪兒也沒有!我見過的一個學(xué)生,他在宿舍里的人際關(guān)系搞不好,老是煩惱,老是懷疑別人說他什么。他辦好了退學(xué)手續(xù)之后來找我說:“法師,我要走了,我老是琢磨別人對不起我。”我說:“烏鴉到哪里,人家都討厭它,因為它的叫聲太難聽 了。它如果想讓大家歡迎它,首先要改變它的叫聲,或者不叫。”因為不通達(dá)這一點,所以才有眾生畏果的現(xiàn)實煩惱。往往都是果報現(xiàn)前了,我們才開始害怕了:我是冤枉的,我怎么能承受這個呢?這是你自做自受!如果你耕耘好的,你就會收獲好的,你耕耘壞的,你就會收獲壞的。你不接受誰接受呢?它是屬于你的。有一個人跑到我房間里指責(zé)別人,說別人錯了,還一直說:“我沒錯,我沒錯。”我說:“難道是我錯了嗎?”他說:“你也沒錯。”我說:“我要是沒錯,那就是你錯了。”最后他想想,說確實是他錯了。人是需要理智的,人要是理智想來,是會很自在的。

2、無明導(dǎo)致染污流轉(zhuǎn)

心是染凈之源,有心才會有無明。一般人的價值取向標(biāo)準(zhǔn),固然是愚癡所致,但究其表現(xiàn),卻是來自我們那顆染污的心。我們的心染污了,所以才會很狹隘,很自私,所以才有輪回。“心生則種種法生,心滅則種種法滅”。心是很敏感的,心制造了我們的一切。好、壞、善、惡、高、低、貴、賤、美、丑,都是我們心的投影與反射而加以分別的結(jié)果。你如果無心,再漂亮的人在你面前,你都會像一根木頭或呆傻人,因而無動于衷。正是因為你看他(她)漂亮,你馬上心有所動。二元的東西,對立的東西都是我們的分別制造出來的,而此種分別的概念本來是有伸縮性的。美到什么程度,丑到什么程度,沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。有人說,情人眼里出西施。這里沒有一個固定的標(biāo)準(zhǔn),所以伸縮性非常大。也就是說,它們是不固定的概念。因為眾生的業(yè)力不同而有差別,價值取向自然也不盡相同。太陽底下的人們的位置不同,是因為接受陽光的角度有異所致。一個人無論多么漂亮,麻雀總不敢接近。我們每個人的位置都不一樣,每一個人都不能取代另一個人。我覺得,不要強(qiáng)加給別人一種價值觀念,你活著,也讓別人活著,這就是佛教徒應(yīng)有的態(tài)度。不要去約束別人該如何如何,說別人討厭,是因為別人不符合你的價值觀念,你就看著別人討厭。別人要造業(yè),就由他造吧,因為你已經(jīng)跟他講了,造惡業(yè)要有惡果,但人家不信。不信就不信吧,你不能強(qiáng)求人家信。因為佛法廣大,不度無緣之人。眾生的價值觀念不一樣,往往是因為人的一廂情愿而導(dǎo)致了人生的悲劇,我們應(yīng)該深思這一點,應(yīng)該走出我們自己的誤區(qū)。有人說,做天人太好了。其實,天人的福報也不一樣,也分三六九等,他們吃的飯色香味都不一樣。眾生的問題多,是因為業(yè)力不同,因緣不同。唯識宗講“一心應(yīng)四境”的問題:天人看水是珠寶琉璃,歡喜無限;人看水就是水,是賴以維持生命的泉源,非常珍惜;魚珍惜水,看水是自己的家,離開水就無法生存;餓鬼看水是濃血,膽戰(zhàn)心驚,遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開。所以,你的位置,別人無法取代,別人的位置,你也沒有辦法強(qiáng)加給他。不承認(rèn)這一點,你總是愿意別人和你一樣,老是去指責(zé)別人,是不對的。你如果是個佛教徒,首先要原諒他人,原諒你認(rèn)為是煩惱的事情,因為你的境界應(yīng)該比那些人高。如果你總是去和眾生計較,你能成佛嗎?可見,眾生心性不同,所變現(xiàn)的業(yè)境也各不相同。如此看來,我們要改變我們的業(yè)境,即我們?nèi)松�的命運,應(yīng)當(dāng)從我們的心上下手。所以,你不能跑到心外去求法,求法應(yīng)該是求真理,求到法之后,應(yīng)該改變自己的心性,否則你學(xué)佛還有什么意義呢?你不過是在做游戲,或是跟著起哄而已。佛教的因果律是:“如是因,如是果”,也就是說,你想怎樣收獲,你就必須怎樣去耕耘。不相信因果的人很麻煩,但是,因果不是不可以突破。因果首先是因緣,而因緣可以重新打亂、組合。我覺得因果是活的,不是死的。我們耕耘的所在,應(yīng)是我們的心田。我們應(yīng)該在我們的心田上播種,而不要跑到別人身上去播種,或是去指責(zé)別人如何。別人如何,別人要承擔(dān)業(yè)果。我們不要造口業(yè),否則別人的業(yè)果沒成熟,你自己就先要承擔(dān)因果了。你一指責(zé)別人,你的煩惱就來了,這對自己是一種傷害,應(yīng)該避免。

3、轉(zhuǎn)染心為凈心

就世俗諦而言,可以說“三界唯心,萬法唯識”。中觀認(rèn)為,“三界唯心,萬法唯識”不是一個真實不變的東西,是一種存在著的假象,所以說是“三界唯空,萬法如化”。即使是超凡入圣,也是系念于一心之間,也是在心上入手的�！毒S摩經(jīng)》說:“若菩薩欲得凈土,當(dāng)凈其心,隨其心凈,則佛土凈。”如是,我們應(yīng)當(dāng)從我們方寸之間的心入手,因為“是心是佛,是心作佛”。切不可以心外求法,心外求法耽誤事。你這一期生命結(jié)束了,下一期生命從何處來,誰知道呢?很多人很難認(rèn)識到這一點,學(xué)了若干年佛后,依然心隨境轉(zhuǎn),煩惱無限。那邊來了一個什么景象,什么人,什么東西,我們的眼睛馬上就隨著過去了,這就是心隨境轉(zhuǎn)。你不能感覺到它是一種如幻的假相。你真正感覺到了,你就有希望了。正是因為你計較了,你就隨境而轉(zhuǎn)了,一直被煩惱所纏繞。當(dāng)然,佛教徒不是要走極端,讓你什么都不要動,而是要使你的心定下來,即“應(yīng)無所住而生其心”。你不要住在上面,來了讓它來,去了由它去。但問題在于,來了的我們不讓它來,去了的我們不讓它去,所以我們才有煩惱。

因為心的妄想、分別已使我們煩惱無盡,疲憊不堪,所以《楞嚴(yán)經(jīng)》說:“若能轉(zhuǎn)物,即同如來”;若被物轉(zhuǎn),即是凡夫。凡圣只在心念之間,所以我們應(yīng)在這一念之間下功夫。此中轉(zhuǎn)處,應(yīng)是我們的心,必須強(qiáng)調(diào)心的作用。禪宗有一個偈子:“鎮(zhèn)日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭云;歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。”也就是說,你心外求法,找來找去,找了半天還是回來了,春原來就在這里。在哪里?在你的心里。這分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下來,你可以跑,因為你跑和不跑都是一樣的,是不二的,但你的心定不下來,跑就是跑,不跑就是不跑。

古德說:“百千法門同歸方寸,河沙妙德總在心源。”妙德是在心里播種的,修學(xué)法門也是在心里下手的。所以,你學(xué)什么宗派,學(xué)哪個法門,走哪條路,怎樣做功德,這個“心”是最重要的。佛教徒不從心上入手,那很麻煩,沒有用,僅僅是一個名義上的佛教徒。佛陀說:“制心一處,無事不辦。”你只要把這個心制住,就什么事都能夠辦。佛教講,若有所得,則有所不得,若無所得,則無所不得,我覺得這就是佛教的辯證法。我們要有的放矢,一般人的心猶疑不定,總是被現(xiàn)象界所左右,象好的壞的、美的丑的、高的低的、貴的賤的,都是現(xiàn)象,而不是本質(zhì)。佛讓我們不著相,是讓我們不要被概念所左右。但我們確實做著一種努力,試圖想抓住一點什么,總想去追究究竟是怎么一回事。

佛陀在《箭喻經(jīng)》中說過這樣一種比喻:一個將軍在戰(zhàn)場上受了致命的箭傷,但不讓郎中把箭拔下來,而是問箭是從哪個方向射來的,產(chǎn)自哪個國家,是用什么材料制成的,……探討來探討去,最后箭沒取出來,他已經(jīng)死去了。所以人不應(yīng)該在一些枝末問題上去探討,而是應(yīng)該把“箭”取下來,這樣才能保住你的生命,你才能有希望,否則研究來研究去,你這一生就完了。很多人就是走這樣的路,這是很可悲的。

在執(zhí)著追求的過程中,我們又常常變換著某種方式,因為我們常常都失敗了。自然,我們會陷入一種煩惱與痛苦之中。有時候,我們也成功過,只是成功的喜悅是短暫的,一剎那就過去了,很快就消失了,一種新的不平衡又出現(xiàn)了。人生的遺憾與缺陷,使我們的心中常常處于一種傾斜的狀態(tài),我們老是要去填補(bǔ),老是在天平的這一頭加一個磕碼,在另一頭加一個磕碼,這樣天平老總不平衡。問題在于,我們應(yīng)把天平上所有的砝碼都撿下去,我們本身就是平衡的,為了校正天平的傾斜,我們費盡了心機(jī),不斷地在這架傾斜的天平上增加法碼,試圖使之平衡。比如尋找朋友,掙錢,吃喝玩樂,尋求某種刺激等等。但我們最終都失望了,這些辦法解決不了根本的問題,因為我們只是在增加著什么,而不是在減少著什么。老子說:“為學(xué)日益,為道日損。”做學(xué)問,應(yīng)該一天比一天增加,修道應(yīng)該一天比一天減少。你的負(fù)擔(dān)越來越輕,你就離解脫越來越近,你活著就會自在、輕松。但我們學(xué)道象做學(xué)問一樣,往往是學(xué)了很多很多,最后不知道要學(xué)哪個法門,還抱怨佛法太多。其實,你要學(xué)的東西很簡單,足下那片土地屬于你,就從足下開始。我們總是想抓住一個可以依賴的東西。有人說,皈依三寶是我們最好的依靠,我不否認(rèn)這一點,只是我們依靠的應(yīng)當(dāng)是佛陀的大智、法的真諦和僧的清凈。如果說,我們皈依是想依靠佛陀這個人,希望他能給我們帶來什么,那你最終肯定是要失望的。好比我們有了一張非常清晰明了的地圖,要想達(dá)到目的,還需要我們?nèi)プ?即實踐。正如《壇經(jīng)》所說:“迷時師度,悟時自度。”

我們在佛法中獲得了正知見,就如同得到了一張非常清晰明了的地圖,如果我們不走,就永遠(yuǎn)沒有希望達(dá)到目的地,如果我們走,就有希望了。佛陀只不過告訴我們一張地圖而已,你千千萬萬不要把這張地圖當(dāng)作目的地,而且陶醉說你到目的地了。這錯了!很多學(xué)佛的人都犯狂禪和口頭禪的毛病,還是煩惱。有鑒于此,我們切不可以把指向月亮的手指當(dāng)成我們要達(dá)到的目標(biāo),這既擋住了我們的視線,同時也失去了一次絕好的機(jī)會。每一部佛經(jīng),每一部論典都是一條最好的路,多難得啊!你失去了,當(dāng)面錯過了,失之交臂!因為你的根器因緣不好,所以你失去了機(jī)會,這是非常遺憾的!人實在不應(yīng)該虛度時光,因為人生太短暫了。在歷史的長河中,人生是微不足道的,所以我們一定要在有限的年華中珍惜自己,否則人身很快就失去了。

三、從凈心入手

1、凈心的障礙

我們被現(xiàn)象左右著,我們每個人都帶著一副隱形的有色眼鏡。正因為這樣,大家的價值觀念不同。希特勒看到這個世界,就覺得他應(yīng)該主宰這個世界。他認(rèn)為日耳曼民族是最優(yōu)秀的,所以就大批屠殺猶太人。他的眼鏡告訴他就應(yīng)該這樣做,把一種虛妄的東西看做真實的。農(nóng)民和工人都有自己的隱形的有色眼鏡。正是這些形形色色的眼鏡使我們不能看透人生究竟是些什么。比如,我們看遠(yuǎn)山上的積雪,如果你的眼鏡是綠色的,你看到的雪就是綠色的,如果你的眼鏡是紅色的,你看到的雪就是紅色的,雪是紅的嗎?不是。雪是綠的嗎?也不是。重要的問題是,你所戴的眼鏡決定了雪是紅的還是綠的。我們要明白這一點,就得把這些眼鏡摘下來,但我們誰都舍不得摘。就像有的人以為“空”就是什么都沒有了,因而感到害怕。正因為害怕,他就煩惱,這就是輪回。根本原因是有“我”。再比如說,我們看到六道輪回之后,就認(rèn)為它是真實不虛的,感到害怕�，F(xiàn)在我們可以用金子把六道輪回的幾種表相制造出來,比如用金子制造出天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,六道輪回就這樣擺在我們面前。有一天,我們會發(fā)現(xiàn)六道輪回是我們捏造出來的。真正的空性——金子——是永恒不變的,所謂的“常”可能就是這個金子,但只有在你把所有的障礙去除之后,這個“常”才能顯現(xiàn)出來。這個“常”是超越斷、常之上的常,即是“中道”、“空性”,但我們還想把這個“常”抓住。

我只是做一個比喻,你不要把這個比喻當(dāng)成真的,把它拿來,拿不來的。拿不來,你就自在,拿來了,你就麻煩惱了,你還照樣輪轉(zhuǎn)。我們被現(xiàn)象所左右,心中的分別使我們煩惱。我們要把這種分別去除掉,要先從簡單的做起。當(dāng)現(xiàn)象界現(xiàn)前時,我們應(yīng)當(dāng)明白,此現(xiàn)象無非是眾緣所生的假相、幻相,不是真相,所以,不要被這種假相、幻想所左右,何必執(zhí)著于此處的空花水月!你執(zhí)著它,就有煩惱,你明白它是因緣所生法,不執(zhí)著它,你就避免了很多煩惱,你就自在了。“本來無一物,何處惹塵埃”。那本來是沒有的事,是你自己制造出來的。盡管我們在應(yīng)付,在負(fù)責(zé),上班的還要上班,上學(xué)的還要上學(xué),但分明是幻人做幻事而已。佛教中說:“興如幻佛事,建水月道場。”但你在證得空性之前,還得老老實實、本本份份、腳踏實地地去做,你不做是不行的。當(dāng)順境現(xiàn)前之時,我們應(yīng)當(dāng)明白,所有成就之事均是無常變幻的,不可能擁有永恒的一瞬間。所以你得意的時候,不要忘形。就像我們昨天曾經(jīng)見過的那條河,今天再去時,那條河已經(jīng)沒有了,我們再也無法見到昨天的那條河流了。我們現(xiàn)在應(yīng)該大度地向昨天那條河揮手告別,但我們沒有這個勇氣,不愿向它告別,總是認(rèn)為就是昨天那條河流,煩惱的根源就在于此。事實上,那條河在你看的當(dāng)下已經(jīng)在變換著,實際上已不是剛才的河流了,只是我們無法通達(dá)這一點,依然一廂情愿地認(rèn)為那條河沒有動,而所有的事物都如同這條河一般,所以我們沒必要執(zhí)著它們。你沒有跟上這個“變”,所以就有煩惱了。

我們就某事物的當(dāng)下去體會那份無常不住的真相,即是諸法實相。這個諸法實相是在諸法上體現(xiàn)出來的。它們的關(guān)系是:諸法是實相的諸法,實相是諸法的實相。也可以說,雖宛然有而畢竟空,雖畢竟空而又宛然有。所以空不礙有,有不礙空。空有本是一體,不能偏有偏空。你一把它們分家,你就有煩惱,你把它們合在一起,你就沒有任何煩惱。即如“空是一邊,有是一邊,離是一邊,是謂般若波羅蜜”。你認(rèn)為空,就把有去除了,你認(rèn)為有,又把空舍掉了,這都不是中道。佛經(jīng)中常用“劫初之谷”的比喻來說明這一點。劫初之谷已經(jīng)不存在了,這是“不常”,但現(xiàn)在的稻谷又是從劫初之谷演變來的,所以,它又“不斷”,佛教中講不常也不斷。因為諸法是一場幻化,所以不常也不斷。你認(rèn)為常、斷,只是你的一廂情愿而已。離開空有、常斷二邊,就是真正的凈心,但我們很少能夠真正凈心,都是染心。面對凈心,我們應(yīng)該深思。當(dāng)然這只是凈心的見解而已,真正的凈心要到生活中去進(jìn)行,比如生活禪。

2、凈即是平常心

關(guān)于平常心,《維摩經(jīng)》中說:“平常心是道。”什么是平常心?我們常常認(rèn)為,庸庸碌碌,平平常常,隨隨便便,也不努力就是平常心。錯了!此種平常心是愚昧的表現(xiàn),是愚昧的平常心,不是佛心平常心,不是道。佛的平常心是對諸法實相的體悟,而諸法實相是一種不二平等的境界。《維摩經(jīng)》中說:眾人說不二,不知不二;文殊菩薩知不二不可說,姑且假以語言文字表達(dá);只有凈名一默如雷,文殊菩薩說:“善哉,善哉,此則真不二法門也。”包括我在內(nèi),我們都在說不二,但我們實在不知道不二究竟是一種什么滋味,因為我們沒有體證,我們只是在說一種見解。你真正體悟到諸法實相了,你沒有任何語言可說,你說出來的,也不是真正的不二法門。如果有一天你真正認(rèn)識到了不二法門,你會感覺到,佛教所提倡的“無情有佛性”也是有意義的。

人們常說,生公說法,頑石點頭。在道生心里,他與頑石已經(jīng)達(dá)到了平等的境界,頑石就是在向他點頭。一般人不能理解“無情有佛性”:無情可以成佛嗎?成佛不可能。因為它不迷,所以也不覺。眾生迷,所以有一個覺的過程。無情是有佛性的,因為它是世俗諦,在世俗諦上可以通達(dá)第一義諦,你說它沒有佛性嗎?生活禪也是這個意思,因為生活是豐富多彩的,是世俗諦,在世俗諦上通達(dá)了第一義諦,生活就是禪。但如果你對佛法一無所知,生活就是生活,禪就是禪。你把它們看成了兩個截然不同的二元的東西,沒辦法活得快樂。諸法實相,不二法門,原來如此!無有立錐之地,卻又無處不可能安身立命。即如永嘉禪師《證道歌》中所說:“無明實性即佛性,幻化空身即法身。”無明的當(dāng)下即是諸法實相,也就是真如法性,我們真正認(rèn)識到我們的身體如幻如化,我們就證得了佛陀的法身,我們是有希望的。說到這里,有人就害怕了:無明是可怕的,怎么無明實性即佛性呢?我覺得不可怕。

《文殊般若經(jīng)》中有這樣一句話:諸佛境界向何處求?文殊菩薩答道:向貪嗔癡中求。有人說:貪嗔癡我躲都來不及,為什么向貪嗔癡中求?貪嗔癡即是佛性。為什么這么說呢?貪嗔癡是人的本性,我們第一要解決它,第二要認(rèn)識它,你想躲避它是躲不掉的。你要認(rèn)識它是什么,它是空,是諸法實相,了不可得。就其現(xiàn)象來說,它是貪嗔癡,就其本質(zhì)來說,它哪里抓得住、摸得著呢?所以,貪嗔癡就是道,就是佛性,就是諸法實相,這就是不二。所以,你不要怕煩惱,也不要怕坎坷,不應(yīng)該躲避。如是,逆境與順境,希望與恐懼,一切二元的對立,頃刻間泯滅消除,了不可得,即是打成一片,此時此刻,真正理會得太虛老法師所說的:“佛祖家當(dāng),本地風(fēng)光,八面玲瓏,不假色妝,千年大計,最忌裝璜,有意求全,反致?lián)p傷。”不要跑到外面去找,不要離開你的現(xiàn)實生活。有棱角就不對了,不用把它裝飾得這樣那樣漂亮。它不是一天兩天的事情,要只問耕耘,不問收獲。有人問:師父,這倒底是什么呀?倒底是什么?我也不知道。不知道就是知道,真的如此,這不是狂禪。

讓我們以感恩的心情欣賞我們擁有的人生,因為我們擁有這個人生很不容易。無論是逆境與順境,我們都微笑著面對它。不要躲避,躲是躲不掉的。但愿一切隨緣,該承受的躲避不掉,該放棄的只有放棄。不愿放棄,不想隨緣,就是煩惱。所以,不要動心。切記:此中隨緣不是隨便,把隨緣當(dāng)成隨便,那不是諸佛菩薩的本懷。

3、進(jìn)一步探討平常心

我們懂得了諸法實相,懂得了空性,要把它落到實處,那就是平常心,也可稱無所得心。即如《般若經(jīng)》中所說:“若有一法勝過涅槃?wù)?我亦視之如幻如化。”這空得多么徹底!你的障礙來自你的自我,真的如此!《百論》中說:成佛只就世俗諦說,若就第一義諦言,成佛了不可得。就世俗諦而言,有佛可成,有煩惱可斷,但就第一義諦而言,沒有佛可成。你如果有一個成佛的概念,就是掛礙,就成不了佛了。如此,我們才會領(lǐng)略當(dāng)年法性寺前的二僧爭論風(fēng)動幡動,六祖答曰仁者心動的這段公案。是你自己在妄想分別,你自己如果不妄想分別,風(fēng)動幡動關(guān)你什么事!

你一看就有分別了,分別就有煩惱了。如是,心不分別,一切平等。動靜一如,本來是一樣的。諸法實相告訴我們要把這種界限打碎,你就平等了。此時此境,我們會認(rèn)同“佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山只在汝心頭,人人有座靈山塔,好向靈山塔下修。”要在自己的心里耕耘,就在現(xiàn)實生活中耕耘�！吨姓摗分姓f:不依世俗諦,不得第一義諦;不得第一義諦,則不得涅槃。生活禪的意義就在這里。又有一首偈子說:“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪,若無閑事掛心頭,便是人間好時節(jié)。”它什么都可以是,又什么都可以不是。你悟到平等了,什么都是佛法。《金剛經(jīng)》中說:“一切法皆是佛法。”真正達(dá)到了自在、平等,一切法皆是佛法,否則一切法就是一切法,怎么能跟佛法沾上邊呢?我們在現(xiàn)實生活中常常說,青山本不老,為雪白頭,綠水原無憂,因風(fēng)皺面。這都是有外界的條件的,否則就本來而言,它就是平等。你不要為它增加什么,應(yīng)該把它減下來。所以,學(xué)佛的人要吃瀉藥,不要吃補(bǔ)藥。如果吃補(bǔ)藥,越補(bǔ)越煩惱。

平常的道理看起來荒謬無比,如果把這個茶杯和我平等起來,這不麻煩了嗎?有人要是說你和狗是平等的,你肯定會急了。但從理地上來講,你們恰恰是平等的。所以,看起來荒謬無比,事實上非常合理。

禪宗里面,往往把兩個毫不相關(guān)的事物扯在一起,比如說佛是麻三斤,佛是干矢橛,還有呵佛罵祖之類,這些無不是在表達(dá)一種平等的境界。因為無法說,只好用一種別的東西來替代它。如果你通達(dá)了平等,你說它當(dāng)下不是嗎?是的,當(dāng)下就是的。這是佛教的真功夫所在,不要隨便效法,也不要隨便指責(zé)說他錯了,其實是你錯了!有人說,凈空法師錯了,他總是說凈土法門如何如何好。凈空法師沒錯,他要是不說凈土法門好,誰還去學(xué)凈土法門呀?是你錯了。其實凈空法師講了很多別的經(jīng)典,你只是不知道而已。佛教的真功夫,也可以說是“觀照般若”的成就,是一種實見。你沒有這種實見,哪能證得無上正等正覺呢?在這種般若的觀照下,總有一天我們會通達(dá)“黃花翠竹西來意,綠水青山古佛心”。那絕對是自在,你不用懷疑。你不能自在,是因為你不平等了,學(xué)佛,簡而言之用兩個字概括起來,就是學(xué)平等�？梢�,平常心中,尋常與荒謬都蘊含著很深的佛法,不是一般人所能理解的,不能隨意效法,以免鑄成大錯。你本來沒有親證,也說佛是干矢橛,就要遭到果報。有人也學(xué)南泉去斬貓,那就錯了。

悟和迷是兩種不同的境界。佛法是圓融的,悟了,你怎么做怎么有理,沒悟,它就不圓融了。雖然有人對禪宗的有些見解表示懷疑,但不適合自己的,未必不適合別人,不要指責(zé)。不要說你學(xué)這個法門,非得讓所有的人都跟你學(xué)你認(rèn)為對的那個法門。別人跟你的因緣不同,怎么能跟你學(xué)一樣的法門呢!佛法是對機(jī)說法,因人而異,大家根器不同,為什么要盲目效法,或者盲目否定呢?盲目肯定與盲目否定都是不對的。相信時至今日,禪宗依舊有它的因緣與魅力,最好的例子就是我們這次生活禪夏令營。如果生活中沒有禪,就不會有這次夏令營。生活中就是禪,因為生活和禪是平等的。所以生活禪夏令營是成功的,如果你學(xué)的不成功,那是你的問題。生活中的禪,而且有無限的天地。

擁有一顆平常的心,在這個生活節(jié)奏加快的現(xiàn)實社會中,會使我們遇亂不驚,從容鎮(zhèn)定。當(dāng)年僧肇大師臨死之前寫了一首詩說:“四大原無我,五蘊也是空,將頭臨白刃,猶如斬春風(fēng)。”我覺得,那就是一種解脫的境界。如果用死來考驗自己,確實是太殘酷,太殘忍了,但在生活中能借鑒一下,我們肯定會受益無窮。

我們都是平常人,如果你是老百姓,就要找準(zhǔn)自己的位置,這樣,家庭和工作的問題,所謂的沖突與矛盾,都會迎刃而解,這些問題都不是問題,平�？梢园�容這一切。如果政治家能有平常心所帶來的智慧,則能高瞻遠(yuǎn)矚,不拘泥,不狹隘,如是則國家幸甚!民族幸甚!但愿我們因為明白而有一顆平常心,因為有一顆平常心而明白。