菩薩為什么還有變易生死？

　　一個加行位的修行者,到了暖、頂、忍、世第一的時候,他對于這個外在的自我,就是在五蘊當(dāng)中的分別,有一個能夠主宰五蘊的、能夠去感受五蘊的自我,他是放棄的,這個加行位的菩薩,能夠放棄外在粗顯的分別「我見」;但是對于內(nèi)心微細(xì)的俱生我見,他還是深深地「愛」著,這就是為什么菩薩還有變易生死。

　　在經(jīng)論當(dāng)中有一個公案:有一個老和尚,帶著一個徒弟在山中修行。這個徒弟因為精進(jìn),而且善根深厚,就證得阿羅漢果;但是這個師父只證到三果,因為對教理沒有深入了解,他就以三果為四果,起了增上慢,所以內(nèi)心當(dāng)中就一直停留在三果的階位,不求進(jìn)取、突破。身為徒弟,他也不好意思公開地來教授師父。這怎么辦呢?這個徒弟就施設(shè)一個方便,有一天這個師父到山下托缽的時候,經(jīng)過一棵大樹,突然間轉(zhuǎn)過去的時候,看到一只大老虎。這個師父是三果的圣人,三果圣人的心性跟老虎接觸的時候,他第一個念頭起了恐懼心。我們講「一切法因緣生」,我們有很多潛伏的功能,要由境界風(fēng)的刺激,才能夠生起現(xiàn)行;他平常沒有這個刺激的時候,他內(nèi)心的自我意識是潛伏在里面,所以當(dāng)他產(chǎn)生害怕,這個三果圣人他就檢討:我為什么會害怕呢?就是想要保護(hù)自我!所以,他知道自己的修證還不圓滿,后來就精進(jìn)地用功,也就證得四果了。

　　不過在唯識的經(jīng)論上說:阿羅漢如果沒有進(jìn)入無余依涅槃,他還是有余依涅槃的時候、他生命還在的時候,他的俱生我見還在,他只斷除分別的我見。所以當(dāng)他遇到一些極度恐怖的事,他還是會有微細(xì)的害怕,就是他那個我相、人相的對立還存在,他還沒有進(jìn)入到佛的不二法界,那是沒有所謂的個體,沒有說誰害怕、誰不害怕,沒有這種事情。這就是說明:即使我們能夠信解我見、調(diào)伏對粗顯生滅的分別我見;但是對于相續(xù)的微細(xì)我見,還是愛著的。