六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經(jīng)講話 第一 行由品 問題講解
六、為甚么要吃肉邊菜?
在《六祖壇經(jīng)。行由品》里面,有一件事情一般人都很關心,就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了,可是他又隱居在獵人群中,跟許多打獵殺生的人混在一起,雖說惠能大師在獵人隊里見到獵人捕捉的很多動物,如果是幼小的、懷孕的,就把牠們放了;打獵的網(wǎng)子不密,他就網(wǎng)開一面,讓動物逃生,但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜,惠能大師他是吃甚么呢?他也是吃那許多的獵物嗎?
惠能大師說:“當吃飯的時候,不錯,獵人們煮的是捕捉來的動物,但是,我只放幾根菜葉子在肉鍋里面煮來吃,吃的是肉邊菜。”在佛教里,有所謂吃“三凈肉”,也就是:沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地為我而殺,這就叫做“三凈肉”。正如中國儒家所謂的“見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉,所以君子遠庖廚也。”
凡是一個有仁慈心的人,所謂惻隱之人、慈悲之心,就像惠能大師在獵人群中生活,卻不吃捕獲的獵物的肉,只吃肉邊的菜。因此,惠能大師才是真正懂得吃素的意義,真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲,不一定是在形式上吃甚么,不能吃甚么,素食的意義是不斷大悲種,因此,學佛不只是吃素而已。明白說,真正的學佛,吃不是重要的問題,凈心,心意清凈,這才是最重要的。如果滿口的仁義道德,滿口的阿彌陀佛,滿口的慈悲,心里面卻充滿著貪、瞋、邪見,就是終日吃素也沒有用。因此,學佛的人是要凈化身心,要改心、凈心,而不是在形式上那么的計較。所以,吃素是慈心,像六祖大師這種大乘根性的人,不在這些小事上拘泥,我們不可以用六祖吃肉邊菜,而認為六祖大師的行為有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家!
七、甚么是密意?
在佛教里,有一些人求佛法,總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候,惠明追趕上來要搶奪他的衣缽,后來,衣缽他拿不動,感到慚愧,就請求惠能大師為他開示佛法。惠能教他不思善,不思惡,制心一處而無妄念,即是還他本來面目;菝饔謫枺“請問大師,除您所說的密語密意以外,還有甚么密意嗎?”意思是問惠能大師:“密意以外,還更有密意乎?”
惠能大師回答他:“如果能說出來的話,那就不是密意了。假如你一定要求密意的話,就是要能回光返照,不向外求,要從自性里面去追求,所謂密意,就在你自己那邊。”
我們常聽人說:“我有一句話告訴你,這是個秘密,不可說的,你不可以告訴別人。”
這個人聽了以后,又再轉(zhuǎn)告給另一個第三者,他說:“我剛才聽了一個秘密,我告訴你,你不可以告訴別人。”
于是就這樣輾轉(zhuǎn)相傳,那里有甚么密意?真正的密意是“心行處滅,言語道斷”,道就在自己的心里,這才是密意。
有一則公案說:靈訓禪師去參訪歸宗禪師時,提出一個問題,他說:“如何是佛?”
歸宗禪師說:“我不敢向你說。就是向你說了,恐怕你也不肯相信。”
靈訓禪師回答道:“老師!您的話,弟子那敢不信?”
歸宗禪師就再問說:“你剛才問甚么?再問一次。”
“如何是佛?”
歸宗禪師說:“喔!如何是佛?你就是啊!”
靈訓禪師一聽,“我是凡夫啊!怎么一下子忽然是佛呢?”趕快再反問:
“老師!您說我是佛,我如何才能知道我是佛?保證我自己是佛呢?”
歸宗禪師以一首偈語回答:“一翳在眼,空華亂墜。若離諸相,即見諸佛。”這意思是說:你不能見到自己是佛,因為自己有了無明妄想,就好像眼睛里面生翳,有了毛病,對于一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病,就能見到如如的佛。
不知道自己是佛,不能認識自己,是因為自己不曉得尋密,秘密就在自己的身邊。佛法說密意,一切都是密意;說不是密意,一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花,這是很公開的事情,可是大家不知道這是甚么意思,大迦葉尊者微笑了,他知道,所謂“心心相印”,這就是密意。
在佛教里,有一個無言說教的故事:
有一座寺院里,住著一位老和尚,常常有一個信徒來向他請教佛法,老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說,奈何信徒都不能契入,不能悟道,不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒,費盡唇舌和他對話說佛法,認為是件苦事。
有一天,這位信徒寫信來約時間,又要和老和尚論道,老和尚感到又有麻煩的事來了,臉上不是很高興的樣子,這時候,正好有一個賣豆腐的來了,看到老和尚的異樣,就問:“嗯!老和尚今天怎么不高興呢?”
老和尚說:“跟你講沒有用。”
“老和尚!說一說嘛!或許我能幫你分憂。”
老和尚說:“有一個信徒老愛問佛法,常常和我辯論、為難。”
賣豆腐的聽了以后,說:“老和尚!你覺得為難的話,讓我來應付他。”
老和尚心想:“我的佛法這么高,都難以叫他信服,憑你一個賣豆腐的,又有甚么辦法?”不過想想,“好吧!讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。”
賣豆腐的說:“老和尚!您把海青、大袍、法衣借給我。”
約定的日子到了,賣豆腐的穿了老和尚的法衣,坐在寶座上。那個信徒來了,一進大門,看到老和尚已坐在佛殿上等他了。
‘喔!今天老和尚倒很爽快。’遠遠地,他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭,就趕快伸出五個手指,對方立刻豎起三個手指,賣豆腐的比出一個手指,那個信徒立刻頂禮膜拜,歡喜而退。
回去以后,逢人就講說:“某某寺的老和尚真的大徹大悟了,他的佛法實在高明。”
“怎么高明呢?”
他說:“我一去,把兩雙手十個指頭一豎,(這就是說十惡如何對付?十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見)問老和尚:‘十惡如何對付?’他立刻伸出五個指頭,意思就是說用五戒就可以對付了。然后我又伸出三個指頭,就是問:‘貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎么對付?’老和尚用一個指頭,表示一心就能對付了。你看,這個佛法多高明!”
這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊,老和尚看到信徒很快就走了,問這位賣豆腐的:“你今天講了甚么道理,他怎么這么快就走了呢?”
“喔!老和尚!那個信徒真是沒良心、沒道德,他一來,就同我豎了十個指頭,意思是問我十塊豆腐要賣多少錢?”
“那你怎么說?”
“這豆腐一塊五毛錢,十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比,五塊錢。”
“然后怎么樣?”
賣豆腐的說:“那個信徒實在壞透了,我們小本生意,賺錢困難,他還跟我還價,三塊錢賣不賣?我是很不高興,就用一根手指指著他,暗罵他:你這個壞良心的!他給我這一罵以后,才感到不好意思,因此就趕快向我磕頭,禮拜而去了。”
所謂“是佛法的不是佛法,不是佛法的是佛法”,老和尚一再地講述佛法,信徒認為這不是佛法;賣豆腐的五塊錢、三塊錢,他卻悟道了。所以,有時候是佛法的你不能體會,佛法也不是佛法;有時候看起來不是佛法的,因緣際會,也能悟道。因此,過去的禪師們看到花開花謝,悟道了;聽到打板聲、開門聲、碗破聲,開悟了。
所以,密意是甚么?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。能夠見解一致,能夠思想統(tǒng)一,能夠彼此精神相依,能夠甘苦與共,能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通,那就是密意。
八、為甚么五祖要勸惠能大師“不可速說”?
惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真?zhèn)。得法后,五祖送他到江邊,對他說:“日后的佛法將由你盛行,你現(xiàn)在就好好去,努力向南走,不宜速說,佛法難起。”
佛法要緊的是等待機緣,因此五祖告訴惠能大師,不要急于向外面?zhèn)鞑シ鸱āF鋵,世界上無論甚么人的成功,都不是僥幸得來的,都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”,萬丈高樓總要從基礎,一磚一瓦,慢慢地往上堆砌。所以,一個偉大人物的養(yǎng)成,須要養(yǎng)深積厚的工夫,所謂大器晚成。尤其佛法,講的是因緣,因緣聚合則成,因緣不聚,則一切事情皆難成辦。所以,世間上有很多人,往往看別人做事似乎比較容易成功,自己做事則困難重重,重要的就是他人的因緣聚合,自己的因緣不具足。
事實上,有時候速成的東西也不一定很好,就如樹木,一年成長的樹木,只能當柴火燒;三年、五年成長的樹木,把它砍下來,可以做椅子、凳子;十年以上的樹木,可以做棟梁。所以,五祖?zhèn)鞣ńo六祖以后,就跟他一再地交代,佛法要對外弘傳,必須等待機緣,六祖大師因此隱居在獵人隊中,以待機緣。
反觀現(xiàn)在的社會,尤其是青年人,無論做甚么事情都是不耐煩,你要他學成以后,在那里待十幾年,等待因緣成熟,他就不耐煩,他急于求售。所以,過去大陸叢林的師長常講:“佛法不是黃魚,也不是青菜、蘿卜,你放心,它不會腐爛。”
佛法是等待有緣人的,像南泉普愿大師,在茅屋里一住就是四十年,真的是不求聞達于諸侯。為甚么?他有道、有佛法,他能耐煩。有兩句話說得好:“蛋未孵熟,不可妄自一啄;飯未煮熟,不可妄自一開。”蛋還沒有孵熟的時候,不能隨便把它啄破;飯還沒有煮熟的時候,不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以后,才能一啄;飯要等煮熟了以后,才能一開。因此,五祖開示六祖惠能大師“養(yǎng)深積厚,等待因緣”。這一點,無論是時下的青年也好,各界的人物也罷,都要知道,機緣就是一切條件具備了,只要因緣條件具足,任何事情都容易成功;如果“萬事皆備,只欠東風”,則如滿山的花樹,東風不來,也無法吐露芬芳的香味。
總之,凡事差那么一點點就不行,必須“萬事具備,因緣具足”,只要因緣具備,自然“水到渠成”,如此即可無事不成。
九、“為法而來,不為衣缽而來”。我們要用怎樣的態(tài)度聽聞佛法呢?
在大乘佛教的一部《維摩經(jīng)》里,曾經(jīng)敘述這樣一段事情;佛陀的大弟子舍利弗,跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那里,去探望慰問他的病情。
在維摩丈室里,很多菩薩、比丘都站在那里,維摩居士看得出來,舍利弗心里好像很不以為然,意思是說,我們這么多的大人物到了你這里,你看,房屋里面一無所有,也沒有椅子,也沒有凳子,怎么不請大家坐呢?
維摩居士就問舍利弗:“尊者!你是為法來呢?還是為床座而來呢?”
舍利弗尊者回答道:“維摩居士!我們是為法而來,不是為床座而來。”
在《六祖壇經(jīng)》里面,惠明曾經(jīng)對六祖大師說:“我是為法而來,不是為搶奪你的衣缽而來的。”
有的人聽聞佛法,只是因為好奇,他并不在意佛法里面講的甚么;有的人只希望在佛法里找一點消災免難、增福延壽,或者發(fā)財之道;有的人在佛法里面,只希望獲得看相、算命,預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經(jīng)聞法。
過去,印光大師在上海講經(jīng):第一天,人山人海;第二天,聽眾一半沒有了;第三天,愈來愈少。所以,印光大師就有一個感覺:好多人不是來我聽講經(jīng)的,他是來看印光長的甚么樣子,是不是三頭六臂?催^了,只是一個普通的老和尚,還要再來聽他講甚么話呢?所以,印光大師后來就發(fā)愿,用書信度眾,不再公開講說。
甚至于現(xiàn)在有很多人聽聞佛法,他不求佛法如何印證,對自己身心有甚么受用,你問他:“到那里去?”
“去聽某某法師講經(jīng)。”
“講得好不好?”
“講得好!”
“怎么好法?”
“聽不懂!”
聽不懂就是好。所以,在佛教里,法師講經(jīng)說法,要契理契機。契理容易,契機困難。意思是說,我們依循佛經(jīng),照本宣科,那樣比較容易,但是要契合你的根機,讓你能接受,就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識,只是為佛法而來,為聽法而來聽法,那就很容易契合佛法了。
過去有一位法遠禪師,他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱,北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場,先到客堂掛單。從早上等到中午,也沒有人來理會;到了下午,也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫,天色暗了,氣溫更加寒冷,陸續(xù)有人生氣的離開。
到了晚上,同來的人都走了,只留下法遠禪師一個人。知客師父終于出來了,問他:“你來做甚么的?”
他說:“知客師父慈悲!學人來到這里,想要親近歸省老禪師,我來求他傳授佛法的。”
知客師聽完,不分青紅皂白,拿了一盆水兜頭就往他身上一潑,他說:“我們老禪師沒有時間會客,你趕快離開吧!”
法遠禪師還是很虔誠恭敬地說:“知客師父大德!我從南方不遠千里而到北方來求法,豈能為你區(qū)區(qū)一盆水就潑走呢?我一定要在這里等候歸省老禪師。”
由于法遠禪師求法熱誠,終于被允許住下來,擔任典座的職務,也就是煮飯、燒菜、做苦工。
當時的寺院里很清苦,幾百個出家人,幾乎每天都沒有油煮菜。有一天,法遠禪師拿了一點油,煮面給大家吃。這個事情給歸省老禪師知道了,把他叫來質(zhì)問:“這油是我常住寺院所有,你怎么可以隨便拿它來做人情,煮面給大家吃呢?現(xiàn)在你要賠償。”一個貧窮的參學學人,那里有多少錢能賠償?
“你把衣單留下來抵押,人現(xiàn)在就可以離開了。”
佛法沒有求到,衣單卻被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言,心中暗暗決定:“我還是去化緣,替人念經(jīng),有了一點錢,再來贖回我的衣單,再來求老禪師開示我的佛法,我就住在寺院外面大門口的走廊上。”
半個月以后,老和尚看到了,“叫你走,你怎么不走?你怎么住在我們的房子里?雖然是屋檐下,也是我們寺里的房子,你要繳房租。”
想要贖回衣單,不但沒辦法贖回,又要他繳房租。但是,經(jīng)過許多考驗以后,法遠禪師終于得到老師的賞識,歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。
我們尋師訪道,要經(jīng)得起考驗;我們服務社會,或者做任何工作、事業(yè),都要能經(jīng)得起考驗,都要能受得了挫折。譬如求佛法,要為法而來,不是為了得到名聞利養(yǎng)而來。求佛法,要有真正的發(fā)心。學佛,佛要我們學他做甚么?學佛就是學習本自具足的佛性,信佛也可以說就是相信自己,自己的如來種性無缺無余。學佛法要真正的為佛法而來,為悟道而來,為遠離煩惱而來,為了生脫死而來,只要發(fā)心正,立愿廣,所求的佛法自然能圓滿成就。
但是,時下有一些人,念佛念了多少年,錢財給人家倒閉了,他就怪阿彌陀佛沒有保佑他,他念佛是為了要保護自己財產(chǎn),然而從因果法則來看,錢財被人家倒閉了,是源于貪心,或是由于高利貸的交易,怎么能發(fā)財呢?再說阿彌陀佛不是你的財務經(jīng)理、保險公司。所以,在佛法里面,我們往往都有一些不正當?shù)囊,不合因果的法則。因此,用不合理的態(tài)度來聽聞佛法,就不能得到佛法的受用;我們要真正地為佛法,為真理,為完成自己的人格,為圓滿自己的生命而來聽聞佛法,這才有意義。
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