釋迦牟尼佛與神造論者辯論的故事

　　釋迦牟尼佛與神造論者辯論的故事

　　明真法師

　　“梵志種白,余者皆黑”,這兩句話,是遠(yuǎn)在兩千多年以前,從印度的梵志口內(nèi)講出來的。梵志,就是當(dāng)時(shí)以承事大梵天王為職志的祭司,也就是當(dāng)時(shí)印度人民精神上的統(tǒng)治者�！毒闵峁庥洝肪硎�二說:“婆羅門,此云梵志�！薄缎�應(yīng)音義》卷十八說:“婆羅門……此義云承習(xí)梵天法者。其人種類自云從梵天口生,四姓中勝故,獨(dú)取梵名。”從這里,我們明白婆羅門是印語的音譯,而梵志也就是義譯了。梵志為什么要說這兩句話?它是根據(jù)什么說的?因?yàn)橛《犬?dāng)時(shí)社會(huì)四種種姓的階級(jí)制度非常嚴(yán)格:一、就是上面所說的梵志。二、剎利,《智度論》卷三十二說:“殺利者,王及大臣也�！碑�(dāng)然也就是當(dāng)時(shí)政治上的統(tǒng)治者了。三、吠舍,《俱舍光記》卷八說:“吠舍,此是興事種�！币话愕卣f,就是商人和手工業(yè)者。四、首陀,《西域記》卷二說是“農(nóng)人也”�！镀┯鹘�(jīng)》說:“諸外人計(jì),梵王生四姓——王口生婆羅門,臂生殺利,脅生毗舍,足生首陀�！敝T外人,顯系指佛教以外的那些信受四《韋陀論》主張?zhí)斓厝f物皆由“神造”的人,主要地當(dāng)然也就是指梵志了�！俄f陀論》內(nèi)說一切有生命和無生命的東西,都是大梵天王造的;編造出印度四姓等級(jí)的人,就是分別從大梵天王的口、臂、脅、足身體上的四個(gè)部位生出來的。梵志既然是從梵天的口內(nèi)生出來的,那么,他這一種姓就成為神的合法代言人,神的真理傳播者,大家也就應(yīng)該尊敬他,規(guī)規(guī)矩矩地聽他的話了�！俄f陀論》內(nèi)的這種神造說,自然也就是梵志用以維護(hù)他自己這一種姓利益的謊話。所謂“梵志種白”的這個(gè)“白”字,自然也就不是單純標(biāo)榜膚色,而是含有一些高貴和優(yōu)越的意味了。直到公元七世紀(jì)的末葉,我國義凈法師游學(xué)印度后,在他所寫的《南海寄歸傳》內(nèi)還有這樣的記載:“五天之地,皆以婆羅門當(dāng)貴圣,凡有坐席,并不與余三姓同行。”玄奘法師在《大唐西域記》內(nèi)也說:“印度種姓,族類群分,而婆羅門殊為清貴”�？梢婅笾驹谏鐣�(huì)上的地位是極優(yōu)越的。但是,偉大的釋迦世尊卻倡導(dǎo)四姓平等,無情地抨擊這種神造說。我最近在《阿含經(jīng)》內(nèi)讀到了不少這一類的故事,我覺得對(duì)我們現(xiàn)實(shí)生活上的確具有教育和鼓舞的作用,因此我想盡可能地利用簡(jiǎn)錄原文的形式,選輯幾則出來供養(yǎng)《現(xiàn)代佛學(xué)》的讀者。

　　在《長阿含經(jīng)》卷六、《中阿含》卷三十九內(nèi),都有著這樣一個(gè)內(nèi)容相同的故事:有兩個(gè)梵志,名叫婆私吒和婆羅婆的,跟著佛出了家,受到當(dāng)時(shí)的梵志們激烈的反對(duì)和打擊,他們兩個(gè)人告訴了佛,佛用真理武裝了他們的思想。原文是:

　　“……于是,婆私吒及婆羅婆即詣佛所,稽首作禮,從后經(jīng)行,世尊回頭,告彼二人:‘婆私吒,汝等二梵志,舍梵志族,剃除頭發(fā),著袈裟衣,至信舍家,無家學(xué)道,諸梵志見己,不大責(zé)數(shù)耶(責(zé)數(shù),即數(shù)他的不是而責(zé)備他的意思)?’”

　　彼即答曰:“唯然,世尊!諸梵志見已,極訶責(zé)數(shù),甚急至苦耶!”

　　答曰:“世尊,諸梵志見我等已”,而作是說:“梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈。梵志梵天子,從彼口生(意為:梵志是梵天的兒子,從梵天口內(nèi)生出的),梵梵所化,汝等舍勝從不如,舍白從黑,彼禿沙門,為黑所縛,斷種無子;是故汝等所作大惡,極犯大過!……”

　　世尊告曰:“婆私吒,彼諸梵志所說至惡,因極無賴!所以者何?……我此無上明行作證(按:明為智慧,行為品德),不說生勝,不說種姓,……(不說)彼可我意,不可我意。……婆私吒,若有婚姻者,彼應(yīng)說生,應(yīng)說種姓……若有計(jì)生計(jì)姓,彼即遠(yuǎn)離于我無上明行作證。……婆私吒,于意云何?剎利殺生(主要指殺害人民的生命)、不與取(與,即別人愿以財(cái)物與我;不與取,即別人不愿以財(cái)物與我,而我卻使用暴力或詐騙的手段去劫取別人的財(cái)物)、邪淫、妄言乃至邪見;居士亦然(按:《中阿含》卷三十七內(nèi)有“梵志為居士施設(shè)田作”“梵志為工師施設(shè)麻”句,工師當(dāng)即首陀,居士當(dāng)即毗舍了,下放此);非梵志耶?“這意思是問:余三種姓,在日常生活里,我們親眼看到他們作這些壞事;難道梵志這一種姓內(nèi)的人,就沒有作這些壞事的嗎?

　　答曰:“……梵志亦復(fù)如是�！�

　　世尊問曰:“婆私吒,于意云何?梵志離殺斷殺、(離)不與取、(離)行邪淫、(離)妄言,乃至離邪見,得正見;剎利、居士為不然耶?”

　　答曰:“……剎利居士亦復(fù)如是。”

　　這一問答的意思是:佛首先告訴婆私吒等,我這里對(duì)于一個(gè)人“可意”和“不可意”是拿智慧、品德做標(biāo)準(zhǔn)的,我不能同世俗論婚姻一樣攀高結(jié)貴,拿種姓做標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)大前提決定了,又才重問婆私吒等:余三種姓內(nèi)固然有壞人,梵志種姓內(nèi)是不是也有壞人呢;梵志種姓內(nèi)固然有好人,余三種姓內(nèi)是不是也有好人呢?引導(dǎo)婆私吒等從現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)得出了明確的結(jié)論:四種姓中,品德都有優(yōu)秀的和卑劣的。這樣,真理就在婆私吒等心眼內(nèi)燦出了光輝,而對(duì)梵志們自己捏造的“梵志種白,余種皆黑”的謬論,也就毫不費(fèi)力地識(shí)破了。但婆私吒等畢竟是宗教信仰的追求者,佛恐怕他們疑惑梵志在死后或許還可能在神的面前討取一點(diǎn)什么額外的便宜,因此又對(duì)他們講了下面的兩段話:

　　“夫不善行,有不善報(bào),為黑冥行,則有黑冥報(bào);若使此報(bào),獨(dú)在剎利、居士、首陀羅種不在婆羅門種者,則婆羅門種,應(yīng)得自言我婆羅門種最為第一;余者卑劣……”

　　“夫行善法,必有善報(bào),行清白行,必有白報(bào);若使此報(bào)獨(dú)在婆羅門,不在剎利、居士、首陀羅者,則婆羅門種應(yīng)得自言我種清凈,最為第一�！�…”

　　釋迦牟尼佛雖然是無神論者,但對(duì)因果報(bào)應(yīng)的說法是經(jīng)過了他的批判而部分地繼承了印度古代的傳統(tǒng)思想,這種思想在當(dāng)時(shí)社會(huì)上具有極大的勢(shì)力;在這里更應(yīng)說明的,就是婆羅門教對(duì)于因果報(bào)應(yīng)的說法,也是以個(gè)人的行為做準(zhǔn)則則不是以種姓作依據(jù)的。釋迦牟尼佛因即以彼之矛,攻彼之盾,使婆私吒等更徹底明白梵志所倡導(dǎo)的所謂‘梵志種白,余者皆黑’的種姓優(yōu)越論在理智的面前是站不住腳的。接著佛又告訴婆私吒等說:

　　“見梵志女,始婚姻時(shí);婚姻已后,見懷妊時(shí);懷妊已后,見產(chǎn)生時(shí),或童男、或童女。婆私吒,如是諸梵志亦如世法,隨產(chǎn)道生,然彼妄言誣謗梵天而作是說:“我等梵志是梵天子獨(dú)從口生,梵梵所化,……”

　　這是說:我們大家都親眼看見許多梵志亦如世法,是隨“產(chǎn)道”生出來的;而梵志們自己卻睜著眼睛瞎說是從梵天口內(nèi)生出來的;把“產(chǎn)道”當(dāng)作梵天的口,這不是他們自己在誣謗自己所崇信的梵天嗎?我想,我們間常閱讀大小乘經(jīng)典,很少看到,甚至幾乎沒有看到佛曾對(duì)人作過這樣辛辣的諷刺的,這一次為什么竟然會(huì)這樣地給婆羅門以無情反擊呢?主要的恐怕還不只是憎厭這種荒謬的理論,而是痛恨由于梵志利用這種理論而得到鞏固的那種人壓迫人的社會(huì)制度吧?

　　在《中阿含》卷三十七內(nèi)又有這樣的一個(gè)故事:

　　“爾時(shí)眾多梵志于拘莎羅,集在學(xué)堂共論此事;梵志種勝,余者不如;梵志種白,余者皆黑;梵志得清凈,非梵志不得清凈。梵志梵天子,從彼口后,梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清凈,施設(shè)顯示。彼作是念:諸賢,為誰有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?”

　　梵志因佛說“四種姓皆悉清凈”,激烈而無情地反對(duì)當(dāng)時(shí)梵志的那種種姓優(yōu)越論,因此他們集聚在拘莎羅的一個(gè)學(xué)堂內(nèi)共同商量推選一個(gè)能說會(huì)辯的梵志前往,企圖難詰和降伏釋迦佛。他們選出了一個(gè)“七世父母”都是梵志純血種的阿攝和羅延多那摩納,而且摩納在威望、膽識(shí)、學(xué)問方面,都是非常夠條件的。于是大家前往勸說摩納,開始摩納是這樣答復(fù)了他們:

　　“諸賢,沙門瞿曇如法說法;如法說法者,不可難詰也�！本猩�羅眾多梵志語曰:“摩納,汝未有屈事,未可自豫伏�！苯又�就用激將法來鼓動(dòng)他去。

　　摩納自己畢竟是一個(gè)梵志,經(jīng)不起大家的激勸,結(jié)果還是隨著拘莎羅眾多梵志到了佛住的勝林給孤獨(dú)園,摩納與佛都相當(dāng)客氣。摩納除了援用眾多梵志所說的“梵志種白,余者皆黑”這一套陳腔濫調(diào)以外,別無什么新的理由。佛除了用品德難詰,并援引當(dāng)時(shí)傳說中兩個(gè)種姓平等的國家(余尼國、劍浮國)和一個(gè)名叫阿私羅的古仙人反對(duì)梵志的這種種姓優(yōu)越論以外,多半是運(yùn)用日常的事例而進(jìn)行了難詰的。原文樸實(shí)、生動(dòng)、饒有風(fēng)趣,現(xiàn)在抄幾條在下面:

　　“摩納,于意云何?頗獨(dú)有梵志于此虛空不著不縛,不觸不礙,剎利、居士、工師為不然耶?”

　　“磨納,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆(按:有說即是洗澡的皂角)至水洗浴去垢極凈耶;為居士族、工師族者,彼不持澡豆至水洗浴去垢極凈耶;為一切白種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極凈耶?

　　“摩納,于意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極燥……木用作火母,以鉆鉆之,生火長養(yǎng)耶;為居士族、工師族者,彼當(dāng)以燥……木用作火母,以鉆鉆之,生火長養(yǎng)耶;為一切百種人皆能以……木用作火母,生火長養(yǎng)耶?

　　“為彼火(即指剎利族、梵志族所鉆出之火)獨(dú)有險(xiǎn)有色,有熱有光,能作火事耶?彼火(指其他種姓所鉆出之火)獨(dú)無險(xiǎn)無色,無熱無光,不能作火事耶?”

　　在日常生活事件中無例外的是:虛空對(duì)于四種姓都不縛不礙;大家都能以澡豆洗凈自己身上的垢膩;都能鉆木取火,取出來的火都有熱有光,能作火事;憑什么要說‘梵志種勝,余者不如’,更憑什么理由運(yùn)用這種歪理來鞏固自己在社會(huì)上的優(yōu)越地位和人壓迫人的不合理的社會(huì)制度呢!釋迦牟尼佛接著又開示摩納道:

　　“摩納,若此身隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若生梵志族者,即梵志族數(shù);若生剎利、居士、工師族者,即工師族數(shù)。摩納,猶若如火,隨所生者,即彼之?dāng)?shù)。若因木生者,即木火數(shù);若因草、糞、薪生者,即薪火數(shù)�！�…”

　　“若此身隨所生者,即彼之?dāng)?shù)”,這是多么現(xiàn)實(shí)的道理,何須在這現(xiàn)實(shí)的道理背后,又捏造出神造說來呢?摩納畢竟是有智慧的人,在佛的難詰中,他累累稱嘆“甚奇甚特,快說此喻!”被真理所逼的摩納,只得接受了佛的理論,結(jié)果“摩納亦說四種姓皆悉清凈”了。

　　《中阿含》卷三十七還有這樣一個(gè)故事:一個(gè)名叫郁瘦歌羅的梵志,跑到竹林加蘭哆園,向著佛說:

　　“瞿曇,梵志為四種姓施設(shè)四種奉事。……梵志為梵志施設(shè)奉事,梵志應(yīng)奉事梵志;剎利,居士、工師亦應(yīng)奉事梵志,瞿曇,此四種姓應(yīng)奉事梵志;瞿曇,梵志為剎利施設(shè)奉事,剎利應(yīng)奉事剎利,居士、工師亦應(yīng)奉事剎利。瞿曇,此三種姓應(yīng)奉事剎利。瞿曇,梵志為居士施設(shè)奉事,居士應(yīng)奉事居士;工師亦應(yīng)奉事居士。瞿曇,此二種姓應(yīng)奉事居士。瞿曇,梵志為工師施設(shè)奉事,工師應(yīng)奉事工師;誰復(fù)下賤,應(yīng)施設(shè)奉事工師?唯工師奉事工師�！�

　　奉事,具體說,就是所謂恭敬供養(yǎng)。奉事與被奉事之間,即經(jīng)濟(jì)上政治上存在剝削、統(tǒng)治與被統(tǒng)治;即四姓階級(jí)嚴(yán)格的存在層層剝削、統(tǒng)治的關(guān)系和制度。梵志為四種姓設(shè)施四種奉事:四種姓中,誰應(yīng)恭敬供養(yǎng)誰?梵志就是替四種姓安排、規(guī)劃了這四種姓奉事的制度。我們從這四種姓奉事的制度中,不但看到當(dāng)時(shí)的印度社會(huì)上所謂四種姓有著顯著不同的等級(jí),就是在四種姓的每一種姓內(nèi),也存在著若干不同的等級(jí)。如余三種姓和中下層的梵志規(guī)定應(yīng)對(duì)上層的梵志實(shí)行恭敬供養(yǎng),而上層梵志對(duì)于余三種姓和中下層梵志是不負(fù)擔(dān)何種義務(wù)的。又明言工師最“下賤”,除工師族內(nèi)的中下層工師對(duì)上層工師恭敬供養(yǎng)外,余三種姓對(duì)工師是不負(fù)擔(dān)任何義務(wù)的。這真有點(diǎn)近于俗諺所說的“大魚吃小魚,小魚吃蝦子,蝦子吃泥”了。佛在當(dāng)時(shí)是能綜貫異說、博通群經(jīng)的一個(gè)學(xué)者,因此在聽了郁瘦歌羅梵志的這種說法以后,就伸手向他要證據(jù),冷冷的問道:

　　“梵志,諸梵志頗自知為四種姓施設(shè)四種奉事……耶?”

　　這意思是問:最初諸梵志來為四種姓安排這四種奉事的時(shí)候,自己是不是知道古圣先賢的典籍原有這一種說法,還是自己臆造出來的?假定承認(rèn)有,就要拿出比較可靠的證據(jù);假使拿不出證據(jù),這就是自己臆造出來欺騙人的,那還叫個(gè)話嗎!郁瘦歌羅梵志被逼得沒法,只好坦白承認(rèn)了一個(gè):“不知也!”

　　于是佛就毫不客氣地責(zé)備郁瘦歌羅梵志說:

　　“梵志,猶如有人強(qiáng)與他肉,而作是說:‘士夫可食,當(dāng)與我值!’梵志,汝為諸梵志說,亦復(fù)如是�！�

　　諸梵志自己臆造出四種奉事的制度,誘騙余三種姓信仰了,又迫著余三種姓向自己實(shí)行恭敬供養(yǎng);這簡(jiǎn)直像一個(gè)人硬把臭肉給人家吃,又硬向人家要上等價(jià)錢一樣。這是多么可詛咒的一件事啊。接著:世尊問曰:“梵志,云何奉事?若有奉事,因奉事故,有如無勝者為奉事耶?若有奉事,因奉事故,有勝無如者為奉事耶?”“有如無勝者”,意為才德沒有超過于我的人;“有勝無如者”,意為才德皆勝于我,而我所不如的人。釋迦牟尼佛并不反對(duì)彼此奉事,但卻反對(duì)施設(shè)四種不平等奉事;因此又詰問郁瘦歌羅梵志:我們?cè)诜钍碌臅r(shí)候,是應(yīng)該以才德不如自己的做對(duì)象,還是以才德超過自己的做對(duì)象?郁瘦歌羅梵志只得坦率地答道:“瞿曇……有如無勝者,我不應(yīng)奉事彼……有勝無如者,我應(yīng)奉事彼……”

　　那么,既承認(rèn)以才德之人為奉事的對(duì)象,而諸梵志為四種姓施設(shè)四種奉事是不是正確的,是不是能令廣大人民信服,我們也就不難得出結(jié)論了。

　　這里,使我們對(duì)釋迦牟尼佛不能不特別敬服的就是,當(dāng)時(shí)印度社會(huì)上早已形成了唯神論為根據(jù)的這種不平等的種姓制度,而佛陀既然要推翻這種神造的主張,當(dāng)然要有比較合理的說法來代替它。

　　關(guān)于這個(gè)問題,佛在《長阿含經(jīng)》卷六、《中阿含》卷三十九內(nèi)對(duì)婆私吒和摩納曾說:“彼時(shí)眾生,別對(duì)田地,各立疆畔,漸生盜心,窮他禾稼,其余眾生,見已語言:‘汝所為非!汝所為非!’其彼眾生猶盜不已,其余眾生復(fù)重訶責(zé);而猶不已,便以手加之�！�…其人復(fù)告此人打我。時(shí)彼眾人見二人諍已,懊惱而言:‘今者寧可立一人為以治理之,可護(hù)者護(hù),可責(zé)者責(zé);眾共減米以供給之……’時(shí)彼一人聞眾人言,即與為主,斷理諍訟……復(fù)以善言慰勞眾人。眾人聞己,緣大歡喜,皆共稱言:‘善哉大王!善哉大王!’于是世間便有王名……始有剎利名生。時(shí)彼眾中獨(dú)有一人,作如是念:‘家為大患,家為毒刺,我今寧可舍此居家,獨(dú)在山林閑靜修道�！�即舍居家,入于山林……眾人見己,皆樂供養(yǎng)。……于是世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中,有不樂閑靜坐禪思維者,便入人間……名為人間婆羅門……”

　　為什么當(dāng)時(shí)印度社會(huì)上會(huì)有剎利種姓、梵志種姓呢?根據(jù)佛這樣解說,我們很可能壓縮為一句話:全是由社會(huì)本身的發(fā)展而產(chǎn)生出來的。階級(jí)是起源于“別封田地,各立疆畔”的私有財(cái)產(chǎn)的時(shí)代。

　　以上《阿含經(jīng)》中的三個(gè)故事和種族階級(jí)起源論,充分說明了釋迦牟尼佛對(duì)于當(dāng)時(shí)印度社會(huì)上的那種不平等的種姓制度是深惡痛絕,因而曾和梵志作過艱苦、激烈的斗爭(zhēng)的。他進(jìn)行這種尖銳的斗爭(zhēng),正是從自己為眾生服務(wù)的感情出發(fā)的,因?yàn)檫@種不合理的種姓制度,使廣大工師種姓(商業(yè)小市民)、居士種姓(包括廣大的農(nóng)民)的人民受著極大的損害與侮辱,遇著辛酸的痛苦生活,這正是每一個(gè)具有佛性種子的人所不能容忍的,何況大悲無畏的釋迦牟尼佛自己呢!

　　(原載《現(xiàn)代佛學(xué)》一九五六年第二期)