般若品第二

　　第二章是講說(shuō)有關(guān)般若的真諦。般若是梵語(yǔ),稱為智慧,體就是實(shí)相,不論在什么環(huán)境因緣,都以實(shí)相智慧來(lái)觀照一切諸法整理,就能勘破虛偽,還我本來(lái)面目。也就是隨緣不變,不變隨緣,保住自己本來(lái)具有的真性,應(yīng)用一切,清凈無(wú)為,真心智能常放寂光,證悟方法妙理。

　　釋品題:六祖因韋刺史的請(qǐng)教而為大眾開(kāi)演大智慧度的法義,故以“般若”為品師竟。

　　次日,韋使君請(qǐng)教。師升座,告大家曰:“總凈心念摩訶般若波羅蜜多�！睆�(fù)云:“善知道!菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識(shí),示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人智人,佛性本無(wú)差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說(shuō)摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧,志心諦聽(tīng)。吾為汝說(shuō)。”

　　第二天,韋刺史又虔誠(chéng)地向六祖請(qǐng)求教益�！罢�(qǐng)教”是已經(jīng)受教而仍然有疑難的問(wèn)題請(qǐng)求指示而獲益的意思,稱為請(qǐng)教。六祖大師就上堂升法座而告訴大家說(shuō):“你們?nèi)�體要澈澄清凈自心,來(lái)念取內(nèi)在智慧的觀照摩訶般若波羅蜜多�！蹦υX又作莫訶,譯為大。船若譯智慧,波羅蜜是到彼岸,波羅是彼岸,蜜多是到,也就是乘此大智慧就能由生死苦海渡到涅槃的彼岸,譯為大智慧度。凈心念是以自己真正的大智慧,明悟心性的本體。大師接著說(shuō)“你們這些有善知善見(jiàn)的讀書(shū)人,覺(jué)悟智慧的智體,世間所有的眾生本來(lái)都具有,只因一念妄緣不覺(jué),真心的性體受迷,自己就無(wú)法體悟智慧的妙理。只好憑借大善知識(shí)的,先知先覺(jué)者啟示或教焉,豁然開(kāi)悟,明見(jiàn)真性�！�

　　應(yīng)當(dāng)要了知愚蠢的人和智慧的人,妙覺(jué)真性本來(lái)沒(méi)有差別,只因六塵初緣或者沉迷執(zhí)著或是明悟了達(dá)的不相同,由此而有愚癡和智能的殊異。我現(xiàn)在為你們說(shuō)大智慧到彼岸的無(wú)上妙法,使你們各自得以開(kāi)發(fā)智慧,經(jīng)說(shuō):“佛性人人具足,個(gè)個(gè)圓成,本來(lái)是佛,與佛無(wú)異�！庇纱丝梢�(jiàn)惠能大師指示大眾能得智慧,要大眾專心一意的傾聽(tīng)說(shuō)法,然后增長(zhǎng)信念,聞見(jiàn)修整,任何經(jīng)法若不凝神靜究,就無(wú)法行深般若,得大智慧,而覺(jué)悟心性。因此我為你們說(shuō)。

　　“善知識(shí),世人終日口念般若,不識(shí)自性般若,猶如說(shuō)食不飽,口但說(shuō)空,萬(wàn)劫不得見(jiàn)性,終無(wú)有益�！�

　　善知識(shí)是指了悟一切、知識(shí)淵博的學(xué)者。世間的人一天到晚口中念誦大乘佛經(jīng),卻不認(rèn)識(shí)自己的妙明真心,就像饑餓的人談?wù)撋秸涿牢抖�終不能飽嘗一樣。如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“于未予不修得,多聞亦如是�！比缛嗽O(shè)美膳,自餓而不食。因此,學(xué)佛的人光是口說(shuō)與心不修行,就是經(jīng)歷多少劫數(shù)也還是見(jiàn)不到真性,悟不到真理,到頭來(lái)究竟一點(diǎn)益處都沒(méi)有。前面講的這一段,念摩訶般若波羅蜜多“是指離一切妄念之念,亦即無(wú)念之念,凈心念是為了制心一處,使聽(tīng)法時(shí)容易領(lǐng)悟�！背跄畹哪υX般若波羅蜜多這一術(shù)語(yǔ)。正是凈心的方便工具。六祖說(shuō):“菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷不能自悟�！贝苏f(shuō)確是根據(jù)佛說(shuō),亦即宗門最原始最根本的佛說(shuō)�！栋耸�華嚴(yán)經(jīng)•如來(lái)出現(xiàn)品》中說(shuō):“無(wú)一眾生而不具有如來(lái)智慧,但以妄想顛倒執(zhí)著而不證得。若離妄想,一切智、自然智、無(wú)礙智則得現(xiàn)前�！薄吨仨灐分姓f(shuō):“佛智亦如是,遍在眾生心。妄想之所纏,不覺(jué)亦不知。”

　　以上經(jīng)文,實(shí)為禪學(xué)的真正起源處。六祖所說(shuō)正與《華嚴(yán)經(jīng)》佛旨相合,亦正是所謂“般若非心外新生,一切人腳跟下,無(wú)不圓成,無(wú)不具足,于自己悟處,以平等印,一印印定,更無(wú)差別�！边@些都是指示著“覺(jué)智只在自己內(nèi)證徹悟,非從他人得”的頓禪心源。參學(xué)人于此,須要從自心上好好明辨,當(dāng)下識(shí)取本來(lái)面目,不要粗心錯(cuò)過(guò)為是。

　　“善知識(shí)!摩訶般若波羅蜜是梵語(yǔ),此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念�？谀钚牟恍�,如幻如化,如露如電;口念心行,則心口相應(yīng),本性是佛,離性無(wú)別佛。何名摩訶?摩訶是大,心量廣大,猶如虛空,無(wú)有邊畔,亦無(wú)方圓大小,亦非青黃赤白,亦無(wú)上下長(zhǎng)短,也無(wú)瞋無(wú)喜,無(wú)是無(wú)非,無(wú)善無(wú)惡,無(wú)有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無(wú)有一法可得。自性真空。亦復(fù)如是�！�

　　善知識(shí),摩訶般若波羅蜜是印度語(yǔ)言的雅言。古印度人,認(rèn)為自己所說(shuō)的語(yǔ)言,是稟承大梵天王所說(shuō)而來(lái)的,稱為梵語(yǔ),梵是凈。華言譯為以廣大的智慧就能到達(dá)光明的彼岸。修學(xué)佛法必須從內(nèi)心的實(shí)際去行持,達(dá)到心行一境,不是只在口頭上去念,那是無(wú)補(bǔ)于事的。由此可見(jiàn)凈心念的重要所在。主要指明嘴巴說(shuō)的好聽(tīng),頭頭是道,心中卻不去實(shí)行的人,就像夢(mèng)幻、化境的現(xiàn)相,如空中花,水中月,都不實(shí)在。無(wú)有自性、性相稱為如幻如化,猶如晨朝的露水,陽(yáng)光照射當(dāng)即消逝;如空中閃電剎那疾過(guò),都無(wú)實(shí)體,畢竟虛無(wú)�！�金剛經(jīng)》說(shuō):“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀�！比绻�口念而能心中實(shí)行,心口相應(yīng)契合,表里一如,言行一致,才能獲得豁然悟道的智慧妙用。當(dāng)這一念清凈的菩提自性就是人所本有的佛性。如古德說(shuō):“離住佛之外,即無(wú)有佛。”這就是離開(kāi)自己的心性外就沒(méi)有別的佛可言,進(jìn)一步指明眾生原本的覺(jué)性與佛無(wú)殊的道理,只須自家言下承當(dāng)就是。什么叫作摩訶呢?摩訶的意義是大。這里說(shuō)明我們的菩提心是無(wú)可限量的廣大,甚到像那太虛空一樣的沒(méi)有邊際,更沒(méi)胡方形或是圓狀,沒(méi)有大的或者小的計(jì)量,也沒(méi)有青的、黃的、紅的、白的顏色,也沒(méi)有上面和下邊,長(zhǎng)遠(yuǎn)和短暫,也沒(méi)有真恨和喜悅,沒(méi)有是或者不是,沒(méi)有善或者不善,沒(méi)有開(kāi)始和結(jié)束等對(duì)立性的分別。心境寂然清靜,了無(wú)一物,靈靈分明即是佛性。諸佛剎士,即諸佛國(guó)土,盡皆等同虛空一樣,世人的妙真如性本來(lái)空寂無(wú)礙,并沒(méi)有微塵許的佛法可以得到,清凈自性的真如空體也是這樣的。這說(shuō)明修行者著相心外求佛,就無(wú)法見(jiàn)到自己真正的本性理體。

　　“善知識(shí)!莫聞吾說(shuō)空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無(wú)記空。善知識(shí)!世界虛空,能含萬(wàn)物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪澗,草木業(yè)林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海,須彌諸山,總在空中。世人性空,變復(fù)如是�！�

　　善知識(shí)!你們不要聽(tīng)到我說(shuō)空就又去執(zhí)著于空。第一切莫妄執(zhí)著空,倘若有人認(rèn)為什么心思都不去想,靜靜地坐在那里,仍然是落在無(wú)記空的執(zhí)著上去了。所謂“無(wú)記空”,是說(shuō)善不善都不記憶分別的空。雖不緣善不善等事,但住著無(wú)記,這并不是自性的真心。非善不善非無(wú)記性,才是本來(lái)面目的光境。換言之,昏住的境相,稱為無(wú)記空。這里特別強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn),是很多修行人都犯此病,如氣功、外道等都落此無(wú)記空時(shí),不依上親近善知識(shí)的指點(diǎn),多以認(rèn)賊為父,妄執(zhí)為真心現(xiàn)前而無(wú)法擺脫此境。著魔是一句話,將錯(cuò)就錯(cuò),錯(cuò)在何處,自家不能明了。因此必須參訪明眼人為此引證,以免上當(dāng)受騙的過(guò)失存在。這一點(diǎn)是每個(gè)修學(xué)者特別注意的關(guān)鍵所在。

　　善知識(shí)!有情的依正國(guó)土稱為世界。世為過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世,名是遷流。界指界限方位。整個(gè)世界的虛空包含著一切萬(wàn)物的種種色像,天空中的太陽(yáng)月亮和滿天星門,連綿的山峰和海河,遼闊的大地,清泉的源頭和山谷的溪流澗水,以及繁茂的野草森林,修善的人、作惡的人、般若智慧的妙少、五逆十惡的邪知邪見(jiàn)之法。“天堂”,是指天界的宮殿稱為天堂,是天人所處的地方,能有隨心享樂(lè)的環(huán)境,都可比喻為天堂。“地獄”是指地下牢獄為地獄。凡所處的地方,只有受苦而沒(méi)有喜樂(lè)的環(huán)境,都可比喻為地獄。上天堂,墜地獄都由自己業(yè)報(bào)決定。畢竟是有還是無(wú)?禪宗卻有另一種解釋,明朝達(dá)觀禪師曾有一種見(jiàn)地,我們不仿拿來(lái)看看如何?“向無(wú)中說(shuō)有,好像眼見(jiàn)空花;就有中說(shuō)無(wú),卻又手撈水月�？尚Φ氖�,眼前見(jiàn)牢獄不出,心外見(jiàn)天堂欲生。殊不知鐵怖在心,善惡成境,但了自心,自然無(wú)惑�！笨梢�(jiàn)天堂地獄原是“世道人心”的反映,歷行十善的菩提心的人世間就反映出天堂境像,五逆十惡的人世間就反映出地獄的惡境,那只是隨機(jī)善巧方便超越有無(wú)之說(shuō),不須問(wèn)天堂地獄在何方。

　　在銀河系中對(duì)每一個(gè)星球來(lái)說(shuō),一邊是高廣無(wú)邊的山峰,一面是一望無(wú)際的海。以地球看來(lái),海洋比例并不亞于陸地的廣闊�！耙磺写蠛！�,是指無(wú)涯無(wú)際的世界上許多大海�！度A嚴(yán)經(jīng)》對(duì)海有十種相的概括說(shuō):“一、依次序漸漸深邃。二、其余支流流水入大海,使原來(lái)的大海名改作支流的名。三、大海將尸化沉海底,又被群魚(yú)所噬,故不受死尸。四、所有大海同一海味。五、海中蘊(yùn)藏?zé)o窮珍寶之物。六、大海是沒(méi)有底的深。七、廣大得不可限量。八、是容納巨大得無(wú)可形容,如鯨魚(yú)等大身惟一地方。九、潮浪不會(huì)超過(guò)極限。十、即使如何大雨還是普遍的收容下來(lái),再說(shuō)還有又高又妙可頌可贊的群山�！薄绊殢浬健本褪氰F圍山,是天帝釋居住的地方,又名金剛山。在大海的中間,又作須彌樓、修述樓山等,也是大自然的騰景。巍巍象征無(wú)比高超的修行圓滿的人格。在古印度的世界觀,認(rèn)為器世界的最下層為風(fēng)輪即是大氣,其上為水輪即是大洋,再上為金輪即是大地。在金輪上有九座山八個(gè)海,互相間隔圍繞,以須彌山為中心。依次的外圍是持雙、持軸、檐木、善見(jiàn)、馬耳、象鼻、持邊、鐵圍等八山。須彌諸山是指須彌山及其外圍的八個(gè)山,考之于現(xiàn)時(shí)的地理學(xué),須爾樓山即今的喜馬拉雅山,山峰為珠穆郞瑪?shù)姆屙�。諸山則凡屬帕米爾一帶向四面展延的諸大山脈,諸大主峰都是。此亦可以發(fā)源于此的四大河流印度河、恒河、博叉河、斯徒河作為證明。然而無(wú)論是山或海,總都含藏在虛空中屹立著。世人的妙性真空,也如同這樣能含藏的一切諸法。

　　“善知識(shí)!自性能萬(wàn)法是大,萬(wàn)法在諸人性中。若見(jiàn)一切人惡之與善,盡皆不取不舍,亦不染著,心如虛空,名之為大,故日摩訶。

　　善知識(shí)!迷人口說(shuō),智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無(wú)所思,自稱為大。此一輩人,不可興語(yǔ),為邪見(jiàn)故�！�

　　善知識(shí)!從上面所說(shuō),可明白自性能夠包含萬(wàn)法無(wú)窮即說(shuō)為大,一切萬(wàn)法就在每個(gè)人的本自妙性中顯現(xiàn)。如果有人能夠覺(jué)悟光明的心性,無(wú)論見(jiàn)到任何人不好的或好的行為,完全有不受取也不舍棄,也沒(méi)有一點(diǎn)執(zhí)著著所染的觀念存在。整個(gè)心性清凈猶如虛空一樣,就稱之為大,也就是摩訶的真義。

　　善知識(shí)!那些沉迷不悟的人,只用口說(shuō)說(shuō)而已,真正覺(jué)悟了的大德心中念念清凈,待持一如,定慧平等。但還有一種迷昧所執(zhí)的人,為裝作整個(gè)心思放空,靜靜地坐在那里沉空滯寂,死死執(zhí)著于無(wú)記空,什么都不去思維,自以為了不起,這就叫“夜郞自大”。這種裝模作樣的人,并非真正懂得摩訶般若的行持方法,實(shí)在不可與他交談往來(lái),因?yàn)樗麍?zhí)著于不合正法的無(wú)記空頑空。禪宗叫黑鬼窯窟,拔無(wú)因果的外道見(jiàn),稱為邪見(jiàn)。

　　這一段主要說(shuō)明修“心行”須在自性上見(jiàn),切莫著“機(jī)境”,佛也是機(jī)境,法也是機(jī)境,若說(shuō)心論佛,談迷說(shuō)悟而有一法可得,就是有所著。此處“聞?wù)f空便著空”。就是很好的例證,因?yàn)樗�著的機(jī)境雖然不同,而這個(gè)“著”卻仍然是相同的,故在心行上自然毫無(wú)是處�！暗谝荒�著空”是為了破空見(jiàn)。《中觀論》說(shuō):“大圣說(shuō)空法,為離諸見(jiàn)故�！笨找�(jiàn)也是諸見(jiàn)之一。若已離諸見(jiàn),也須離卻空。否則,欲離諸見(jiàn)而反著諸見(jiàn)一。若已離諸見(jiàn),也須離卻空。否則,欲離諸見(jiàn)而反著空見(jiàn),那就僅等于以見(jiàn)易見(jiàn)罷了,仍然沒(méi)有遠(yuǎn)離諸見(jiàn)。所以必須要進(jìn)一步破空見(jiàn)。接著又用“世界虛空能含萬(wàn)物”比喻,“世人性空能含萬(wàn)法”,借以說(shuō)明心量的大就是摩訶般若,故稱摩訶。這正是前文中“自性能生萬(wàn)法”一句的六祖自注,也正是從“無(wú)相偈”到“五個(gè)何期”后心行歷程的六祖自白。因系實(shí)際新驗(yàn)得來(lái),說(shuō)得格外透徹極了。換言之,如何能徹底遠(yuǎn)離諸見(jiàn)?在使“心量廣大猶如虛空”,連此“虛空”一念也不執(zhí)著,才真正能廣大無(wú)礙,才真正能自證菩提。《華嚴(yán)經(jīng)》曰:“若人欲識(shí)佛境界,當(dāng)凈其意如虛空,遠(yuǎn)離妄想及諸見(jiàn),令心所向皆無(wú)礙�！�

　　“善知識(shí)!心量廣大,遍周法界。用即了了分明,應(yīng)用便知一切。一切即一,一即一切,去來(lái)自由,心體無(wú)滯,即是般若。

　　善知識(shí)!一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯(cuò)用意,名為真性用用,一真一切真,心量大事,不行小道。口莫終日說(shuō)空,心中不修此行。恰似凡人自稱國(guó)王,終不可得,非吾弟子。

　　善知識(shí)!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時(shí)中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生�！�

　　善知識(shí)是正能善知善解諸法事理,識(shí)心達(dá)本的人稱為善知識(shí)。自性的心量是非常廣大,豎窮三際,橫遍十方,周遍整個(gè)法界。所謂法界,梵語(yǔ)達(dá)摩馱都,譯為法界。有二種義,一約事言,法即諸法,界謂界分,現(xiàn)象界一切事物,各有其殊相和界分,就是法的一一即稱為法界。二約理言,有依生圣道的因義,有諸所依的性義,有諸緣起相不雜的分齊義,一一之法,法爾圓融,具足一切諸法,稱為法界。華嚴(yán)宗建立四法界,《清涼大疏》云:“統(tǒng)惟一真法界,總該萬(wàn)有即是一心”。然心融萬(wàn)有便有四種法界,一、事法界,界是“分”義,一一差別有分齊。二、理法界,界是“性”義,無(wú)盡事法同一性。三、理事無(wú)礙法界,界具“性”分義,性分無(wú)礙。四、事事無(wú)礙法界,一切分齊事法,一一如性融通,重重?zé)o盡,總稱為四種法界。真如自性的妙用,當(dāng)同時(shí)就了解分明,抉擇諸法無(wú)有障礙,心得相應(yīng),妙用現(xiàn)前便覺(jué)知一切圓融性相。“一即一切,一切即一“是指明法住法位。法性就是諸法差別位上見(jiàn),在諸法差別現(xiàn)象上也顯出法性的本體來(lái)。所以說(shuō):“一法即是一切法,一切法即是一法�！比裟苡谝磺兄辛酥�一,就得一切智;若更于一中了知一切,就得一切種智,也是佛教中最究竟的智慧了。天臺(tái)、華嚴(yán)二宗對(duì)此“法法本印,法法相入”的理論,發(fā)揮的最多。例如“一空一切空,一假一切假,一中一切中”之說(shuō)�！耙黄埔磺衅�,一立一切立,一權(quán)一切權(quán),一實(shí)一切實(shí)”之說(shuō)�！耙粔m一切塵,一毛孔一切毛孔,一相一切相,一身一切身”之說(shuō)�！耙婚T一切門,一種一切種,一智一切智,一理一切理,一佛一切佛”之說(shuō),都是啟人深省。佛法主要講一切圓融無(wú)礙,也就是妙法畢竟與佛性契合一如,六通自在。不論是去或來(lái)自由自在,真心的性體無(wú)有停滯止住,于諸法中無(wú)有障礙就是大智慧的般若義理。

　　善知識(shí)!一切般若智慧,都是從自性中而產(chǎn)生,并不是從外面得來(lái),不要錯(cuò)用心意,就叫作真如自性本體而起的妙用。從一真法界的立場(chǎng)上,能觀照一切諸法皆真的光明。轉(zhuǎn)迷悟開(kāi),真心能量的大事因緣。心量是指離一切能緣所緣,離一切諸見(jiàn),離相無(wú)相,離性非性,而無(wú)心自在的真如心量。大事是指轉(zhuǎn)迷開(kāi)悟之事。心量大事是說(shuō)開(kāi)發(fā)真如心量,是轉(zhuǎn)迷開(kāi)悟的大事因緣,千萬(wàn)不能錯(cuò)過(guò),并且不在修行空心靜坐等小道觀念。修行的人不要口中整天說(shuō)空的道理,心里面根本不按口說(shuō)去修真空的行持�？谑切姆�,恰好像是一個(gè)極其平凡老百姓,秘書(shū)卻妄稱是一國(guó)的天子,事實(shí)上終究不可以得到王位。這種人怎能算是我的弟子呢?善知識(shí)!空間什么叫作“般若”呢?般若是梵語(yǔ),中國(guó)話叫作智慧,就是明了一切世間真諦名為“智”能夠照見(jiàn)通達(dá)明了真義的名為慧。無(wú)論相住在任何諸緣萬(wàn)境之外,能于書(shū)夜二六時(shí)中心行念念了達(dá)諸法體空,而不作遍計(jì)愚妄、常觀、真心修行的智慧,這就是行深般若的智慧。倘若一念愚昧無(wú)智,就是般若智慧全然斷絕。如果一念靈知,回光反照,就是般若智慧生起圓滿。由此可以明了心量實(shí)是般若的心體,廣大無(wú)邊,是無(wú)心之真心,是離量之真量。它含攝了法,而萬(wàn)法也生在其中,亦即本體存在一切差別事相中,而一切差別事相上正好薦取本體。所以說(shuō):“心外無(wú)境,境外無(wú)心。心即一切,一切即心。心境無(wú)二,更無(wú)罣礙”(見(jiàn)《傳心法要》)雖然如此,也只有“無(wú)心而心,無(wú)量而量的智慧心量,才能廣大無(wú)邊,遍周法界。學(xué)佛參禪,在修心行而見(jiàn)自性,不修沉空守寂的小道。若口念而心不去實(shí)修�；蛘咧恢�空心靜坐,縱能誦得一大藏教或做到灰身不智,又怎能體悟自性真空的境界呢?正如石頭希遷所說(shuō):“觸目不會(huì)道,運(yùn)足焉知路?進(jìn)步非近遠(yuǎn),迷隔山河固,謹(jǐn)白參玄人,光陰莫虛度�！�