禪七開示

　　冬月初一開示

　　達(dá)摩祖師《破相論》云:“燒香者,非世間有相之者,乃無為正法之香,熏諸臭穢,無明惡業(yè)。一戒香,能斷諸惡,能修諸善;二定香,深信大乘,心無退轉(zhuǎn);三慧香,常于身心,內(nèi)自觀察;四解脫香,能斷一切無明結(jié)縛;五解脫知見香,觀照常明,通達(dá)無礙。佛在世日,令弟子以智慧火,燒如是無價(jià)珍香,供養(yǎng)十方諸佛。”

　　“長(zhǎng)明燈者,即正常心,以覺明了,喻之為燈。身為燈臺(tái),心為燈炷,增諸戒行,以為添油。智慧明達(dá),喻如燈光,真正覺燈,照破無有癡暗。能以此法,轉(zhuǎn)相開示,即一燈燃百千燈,燃燈無盡,故號(hào)長(zhǎng)明。”

　　我們現(xiàn)在燒的香、點(diǎn)的燈,都是世間有為法,不明佛理,積習(xí)難返。須知做好事則香,做事事則臭。應(yīng)當(dāng)以實(shí)際行動(dòng),諸惡莫作,眾善奉行。做一個(gè)善男子、善女子,人成即佛道成。不可一時(shí)覺,一時(shí)不覺。依祖師教導(dǎo),學(xué)長(zhǎng)明燈,,長(zhǎng)期覺照,努力努力。

　　修行人,學(xué)“大圓鏡”,物來即應(yīng),物去不留。勿學(xué)“照相機(jī)”,含藏善惡種子在八識(shí)田中,前念、后念、今念,念念想續(xù)不斷。名為系縛。若果不思前境,念念不住,即無縛。凡夫總想貪便宜,怕吃虧,本來面目無損益,參!

　　冬月初二日開示

　　有人以為我們修行人能知過去未來。佛教不占卦算命,以四諦法一苦、集、滅、道來判斷�，F(xiàn)在得好果,是過去栽培善根,種了好因。想將來得好果,就要現(xiàn)在栽善因。所謂“欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是”。種瓜得瓜,種豆得豆,真實(shí)不虛。重要的是,現(xiàn)在收獲不好,勿悲觀消極,趕快下良種,合理施肥,把除蟲等各項(xiàng)“田間管理”工作做好,將來就有好收成�，F(xiàn)在收獲雖好,也勿驕傲,不能放松,繼續(xù)栽培下去。一分耕耘,一分收獲,不去勞動(dòng),坐享其成,是不可能的。好事不會(huì)從天上掉下來。修行同一個(gè)道理。

　　佛教講因緣,自己發(fā)心,同參道友幫助,諸佛菩薩加被。俗云:“未成佛道,先結(jié)人緣”。要�；�雙修,“修慧不修福,羅漢托空缽;修福不修慧,白象掛瓔珞。”

　　做了好事,回向法界,與一切眾生共,希望大家一起好;做了惡事,趕快懺悔,改過就好,改過就好,勿護(hù)自己短處,要懷中解垢衣。還要認(rèn)識(shí)到,倘若大家不好,我個(gè)人想好,也好不來。無緣大慈,無條件同情他人;同體大悲,見他人受苦,感同身受。修道行人,若受苦時(shí),怪自己過去宿殃,非別人給與,苦心忍受,不怨天怪人。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》說:“如澄濁水,貯于凈器,沙土自沉,名為初伏客塵煩惱;去泥純水,永斷根本無明。”我們打禪七的目的是要開智慧,要把一盆濁水澄清。參!

　　冬月初三日開示

　　《六祖壇經(jīng)》說:“真如自性是真佛,邪見三毒是魔王。邪迷之時(shí)魔在舍,正見之時(shí)佛在堂,性中邪見毒生,即是魔王來住舍,正見自除三毒心,魔變成佛真無假。若向性中能自見,即是成佛菩提因。不見自性外覓佛,起心總是大癡人。”“后代迷人,若識(shí)眾生,即是佛性。若不識(shí)眾生,萬劫覓佛難逢。只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生即佛;自性若迷,佛是眾生,自心是佛,更莫狐疑。”

　　我們天天講“即心即佛”,佛者覺也,覺悟就是佛,指本心化性而言。今恐有人對(duì)“佛”字搞不清楚,略為說明。佛、法、僧三寶,有住持三寶、一體三寶之別。太子出家,六年苦行,睹明星悟道,由人修行而成佛,是佛寶;說四諦法,是法寶;度憍陳如等五比丘為僧寶。佛滅度后,刻鑄佛像為佛寶,三藏經(jīng)卷為法寶,出家受了戒的比丘、比丘尼入三寶數(shù)者為僧寶。上兩種為住持三寶。六祖講,佛者覺也,法者正也,僧者凈也,是一體三寶。個(gè)個(gè)人本自具足,釋迦成佛,自覺覺他,覺行圓滿為究竟佛。我們現(xiàn)在若果徹悟自心本來是佛,是理即佛。方向明白,便好修行。照理來說,魔變成佛,祇要作得主,道行高,頓悟并非難事。但眾生妄想分別的七識(shí),根深蒂固,魔強(qiáng)法弱,若無真功夫,不易把魔變成佛。魔非外來,出自我心。

　　我對(duì)眾講話,出于不得已,有責(zé)任幫助大家。依經(jīng)教來講,不為他人說一句一偈。一微塵許法,就犯了菩薩戒。

　　古人說:“修行貴識(shí)路頭”。路頭若識(shí)得,生死一時(shí)休。參!

　　冬月初四日開示

　　六祖講:“外于一切善惡境界,心念不起名為坐,內(nèi)見自性不動(dòng)為禪。”“外離相為禪,內(nèi)心亂為定。外若著相,內(nèi)凡即亂。外若離相,心即不亂。本性自凈自定,若見諸境,心不亂者,是真定也。”“外于相離相,內(nèi)于空離空。”“修不動(dòng)者,見一切人時(shí),不見人之是非善惡過患,即是自性不動(dòng)。迷人身雖不動(dòng),開口便說他人是非長(zhǎng)短好惡,與道違背。若著心著凈,即障道也。”心凈即佛土凈,處處是道場(chǎng),想工夫靠得住,不是關(guān)起門來修行,要見世面,在風(fēng)雨中經(jīng)得起考驗(yàn),八風(fēng)(利、衰、譽(yù)、稱、譏、苦、樂)吹不動(dòng)。在火車站熱鬧的地方,心也不散亂,不容易做到。堂內(nèi)坐禪,堂外禪坐,假戲當(dāng)真來做,在喜怒哀樂中見本性,忘記初一、十五,天冷天熱,忘卻身心世界。努力!

　　禪堂又名般若堂,開智慧的地方,無人、我、眾生、壽者四相。

　　六度一布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧。以智慧為統(tǒng)師,有智慧如有眼目,無智慧如盲。布施:三輪體空,無施者,無受者,無中間物。持戒:勿說我持戒,他不持戒。忍辱:有我相即嗔恨。精進(jìn):勿分別彼此,勿退道心。禪定:外道有禪定無智慧。智慧:終日修智慧,不見智慧可修,無智懷無得。

　　恃自己有本事,輕慢他人,是我相;我修行,他不修行,是人相,好事歸自己,惡事施于人,是眾生相;對(duì)境取舍分別,念念不忘,是壽者相。參!

　　冬月初五日解七開示

　　心心心,難可尋,寬時(shí)遍法界,窄也不容針,覓即知君不可見。隠顯不定,無少法可得,無立錐之地。一塵不染,心空及第歸。

　　三個(gè)七,二十一天過去了,大家用功,起早睡晚,功夫有無進(jìn)步,自己知道。如有好消息,“不作圣心,名善境界,苦作作圣解,即受群邪。”悟了還同未悟時(shí),依然還是舊時(shí)人,不是舊時(shí)行履處。天堂不享樂,地獄度眾生,息業(yè)養(yǎng)神,隨緣過日,無憂無慮,內(nèi)無所得,外無所求。

　　我們要善于吸取《壇經(jīng)》的精華,從“時(shí)時(shí)勤拂拭”到“本來無一物”、“能生萬法”,都是各人自己寶藏的家珍,理事無礙,卷舒自在。

　　念佛是誰?是本來面目,即心即佛,不生、不滅、不來不去的靈覺性,假名為心。未說即是,說了不是,相對(duì)真理。絕對(duì)真理,無開口處,世尊拈花,維摩杜口,臨濟(jì)棒喝,剿絕情識(shí)。

　　寶所不可指,指即是方所,接近而已,冷暖自知。

　　做工夫靠平時(shí),行亦禪。日常生活工作,不做錯(cuò)事,就是有智慧,心不散亂,就是有定力。打七功德圓滿,回向世界和平,人民樂。

　　護(hù)七師打不各人洗衣服,早些開靜。

　　解七法語:“妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂。禪無住,離住禪寂,禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。”解!

　　1988年戊辰年臘月八日

　　十月二十六日開示

　　世間上眾多人生活在一起,假使個(gè)個(gè)無名無姓,社會(huì)就亂,于是有姓張姓李;但有姓氏,你的我的,互相爭(zhēng)執(zhí),又生出許多煩惱來。“照見五蘊(yùn)皆空”,但不能壞世間法。何故這樣說?社會(huì)公認(rèn)的東西。我個(gè)人不能否定,例如共杯與飯碗,原料一樣,大的叫飯碗,小的叫茶杯,無真實(shí)意義,勉強(qiáng)立名,本質(zhì)都是地、水、火、風(fēng)。本來面目,何分男女老幼,但世間法男子不能跑到女廁去。所謂“佛法在世間,不離世間覺了,離世覓菩提,恰如求兔角。”用功用到豁達(dá)空,若無明眼人指點(diǎn),就會(huì)跑錯(cuò)路,應(yīng)注意。

　　《維摩詰經(jīng)》談無二法門,法自在菩薩言:“生滅為二,法本不生,今則不滅。無生法忍,是為入不二法門。”德守菩薩言:“我、我所為二,因有我故,便有我所。若無有我,則無我所,是為入不二法門。”乃至:“不樂涅槃,不厭世間”。“不著于相,亦不住無相。”各人發(fā)表見解。后來,文殊菩薩贊嘆維摩默然,曰:“乃至無有文字語言,是真入不二法門。”言語道斷,心行處滅。參!

　　十月二十七日開示

　　古人把調(diào)心喻如牧牛。牛在未穿鼻前,亂碰亂撞,為害莊稼;穿鼻以后,聽牧童牽引;經(jīng)過長(zhǎng)期訓(xùn)練,終于馴伏,離了繩索,也不亂動(dòng)。牛喻妄心,牧童也是妄心,為了約束妄心,以妄除妄。若認(rèn)為牧童是真心便錯(cuò)。真不立,妄本空。牽鼻之繩,法則也。想在正軔上行走,無法便無準(zhǔn)則,有出軔遇險(xiǎn)之虞。牛是很有力量的,不會(huì)使用它,為害不少,破壞力強(qiáng);會(huì)使用它,利益同樣大。俱遠(yuǎn)離,人法雙忘。

　　會(huì)做人,可以做出很多有益于人類的事;不會(huì)做人,做干事,甚至犯法坐牢。所以要好好掌握自己的命運(yùn)。

　　我們辦道,又如一人與萬人戰(zhàn),無始習(xí)氣如萬人,持戒有力,則不怯弱。有定力則勇猛精進(jìn),半途不退;有智慧邊則不畏前境,不怕艱險(xiǎn),靠戒、定、慧三無漏學(xué)成功。

　　從聞思修,人三摩地。參!

　　十月二十八日開示

　　佛言祖語,有此教人了生死,有些說無生死可了;有些教人開智慧,有些又說無智亦無得;有些教人修行,有些又說無修無證。究竟怎么一回事?

　　喻如有人在外流浪,人叫歸家,及歸了家,無憂無慮。又如以前生病,病愈身體健康,無須再服藥。但知道,你雖歸家,還有未歸家的人在;你雖恢復(fù)健康,還有害病的人在。

　　原來佛理平等,法有三乘。人天乘五戒十善,聲聞、緣覺二乘四諦十二因緣,菩薩乘六度萬行(布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧),三十七道品(四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七菩提分、八圣道分)。法無優(yōu)劣,眾生根器有差別,無有定法名阿耨或菩提,亦無定法如來可說,如筏喻者,法尚應(yīng)舍,保況非法。一切圣賢皆以無為法而有差別。

　　我們現(xiàn)在是人,先學(xué)會(huì)做人的方法。倘若做人尚且不夠好,如何做菩薩?經(jīng)云:“自未得度,先度人者,菩薩發(fā)心。”食蜜中邊皆甜,圓融無礙,理事無礙,事事無礙,破我執(zhí),破法執(zhí)。參!

　　十月二十九日開示

　　永嘉禪師《證道歌》云:“不除妄想不求真,真如妄想不異居”。“無明實(shí)性即佛性,幻化空身即法身。”無二之性即佛性,灌輸佛法于色身,色身即法身。“不求身,不斷妄”,轉(zhuǎn)變妄想。若能轉(zhuǎn)物,即同如來,轉(zhuǎn)識(shí)成智。“舍忘心,取真理,取舍之心成巧偽。”不取不舍。“真不立,妄本空。”真妄無自性,因真立妄,因妄立真。水的作用,有益又有害,煮飯要水,但也有水災(zāi)、水腫。反之,借妄想,發(fā)大愿,廣度眾生,妄想成妙用。“行亦禪,坐亦禪,語默動(dòng)靜體安然。”行、住、坐、臥,真如之性,湛然不動(dòng)。“自從頓悟了無生,于諸榮辱何憂喜。”悟了無生法忍,生死自在,榮辱既忘,優(yōu)喜何有。“豁達(dá)空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。”豁達(dá)空,外道斷滅空。“諸佛法身入我性,我性同共如來合。”眾生心中諸佛,念念證真,一鼻孔出氣。“不離當(dāng)處常湛然,覓即知君不可見。”佛身充滿于法界,普現(xiàn)一切眾生前,靈覺之性,不離十二時(shí)中,見聞?dòng)X知。“取不得,舍不得,不可得中只么得。”靈光洞達(dá),無所不遍,諸佛悟之而不曾得,眾生迷之而不曾失。“痕垢盡除光始現(xiàn),心法雙忘性即真。”心法雙忘,明心見性,學(xué)佛法,忘記佛法。

　　我們用功,逼出無始煩惱習(xí)氣,業(yè)識(shí)種子,放得下,即過了關(guān),三心不可得。華藏界,極樂界,娑婆界,界非界,非非界,重重?cái)z,各無礙,無墻阻隔。百千燈,同一光,本無通,安有礙,清凈大海,銷熔香臭。參!

　　十月三十日開示

　　六祖講定慧等學(xué),“定慧一體不是二,定是慧體,慧是定用,即慧之時(shí)定在慧,即定之時(shí)慧在定。猶如燈光,有燈即光,無燈即暗。燈是光之體,光是燈之用。”電流是體,燈泡發(fā)光是用,內(nèi)容與形式統(tǒng)一,身心打成一片,性相如如,燈泡有紅色綠色,電流無紅綠,電力強(qiáng)燈明,電力弱燈暗,內(nèi)外互相聯(lián)系。修行人對(duì)此要研究研究。俗云:“言為心聲”。說的話加何,乃內(nèi)心的表現(xiàn),心口相應(yīng),內(nèi)心清凈,則三業(yè)清凈。內(nèi)心不正,行為不正,運(yùn)用智慧,判斷問題,見外境不亂即定的作用。

　　再講一個(gè)譬喻,這間房子,由磚態(tài)木石水泥等各種因素造成,除了人工、材料之外,找這間房子的實(shí)體了不可得,只有一個(gè)房子的空名。佛教講空、假、中道理。人是地、水、火、風(fēng)集合,形成眼、耳、鼻、舌、身。我們的思想,是真如本性起作用。真如有性,所以起念,真如若無,眼、耳、算、舌、身當(dāng)時(shí)即壞。靈覺之性,各人本自有之,與天同黨同壽,不生不滅。無量壽,無量光,與佛一樣,只要修行無慮,心情舒暢。思想轉(zhuǎn)變,依舊穿衣吃飯,悟了還同未悟時(shí);所謂“依然還是舊時(shí)人,不是舊時(shí)行履處。”終日了生死,不見有生死可以。把自己的生死問題,尚且放在一邊,不有什么了不起的事情值得畦礙。如果有,就要發(fā)菩薩心,“不為自己求安樂,但愿眾生得離苦。”廣度有情,滿菩提愿。參!