利器之輪 講記 一

　　《利器之輪》講記(一) 智海法師講述

　　2002年·四川省內(nèi)江市圣水寺

　　《利器之輪》是一部大乘佛教修煉心智的基礎(chǔ)典籍,為瑜伽大師法護(hù)(Dharmaraksita)所作。法護(hù)曾將《利器之輪》傳授給印度圣哲阿底峽(Atisa.九八二--一零五四),之后阿底峽與他的大弟子種敦巴優(yōu)婆塞(Upasaka jBrom-ston-pa)將其由梵文譯為藏文,并傳播至西藏。

　　各位同修:

　　我們利用前面的時(shí)間把《自我教言》與大家一起學(xué)習(xí)了一下�，F(xiàn)在,老法師還沒(méi)回來(lái),我們利用其他時(shí)間,把我給大家說(shuō)過(guò)的《利器之輪》給大家學(xué)習(xí)一下。

　　《利器之輪》是印度的法護(hù)尊者的著作,傳給阿底峽尊者,阿底峽又把這個(gè)《利器之輪》傳到西藏,包括阿底峽尊者的大弟子種敦巴居士。這樣師師相傳,傳到現(xiàn)在。我是在學(xué)校里的時(shí)候,曾經(jīng)看到這本書(shū)。一位西藏的喇嘛在北京講過(guò)這個(gè)《利器之輪》,講得非常簡(jiǎn)略。有個(gè)簡(jiǎn)單的法本,就流傳到我們手上。我看了之后,非常歡喜。我說(shuō):“就這個(gè)因果的正見(jiàn)講得非常清楚的,《利器之輪》可以算是其中的一部著作。”

　　我們平時(shí)所說(shuō)的,要相信三寶,皈依三寶。那么在相信三寶,皈依三寶之后,要表現(xiàn)在自己的生活當(dāng)中。“它的正知正見(jiàn),要深信因果”,這句話誰(shuí)都可以說(shuō),“善有善報(bào),惡有惡報(bào)”,誰(shuí)都知道信佛要信因果。但是怎么信呢?一個(gè)因果的正知正見(jiàn),落實(shí)到我們生活當(dāng)中,它應(yīng)該是一種什么樣的學(xué)習(xí)態(tài)度呢?估計(jì)就沒(méi)有多少人細(xì)致地研究過(guò)了。常常看到一些居士、出家的法師們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的生活中,對(duì)一個(gè)又一個(gè)紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象,并不能以佛法的觀點(diǎn)去認(rèn)識(shí)它,而是以世俗的觀點(diǎn)去認(rèn)識(shí)它�？梢哉f(shuō),這與佛法就有一定的距離。佛法要求我們?cè)谌粘５纳�活中的方方面面、點(diǎn)點(diǎn)滴滴,都要有一個(gè)一以貫之的態(tài)度和認(rèn)識(shí)方法。這樣,我們學(xué)習(xí)佛法才算是相續(xù)的,連續(xù)不間斷的。要不然,我們?cè)诮?jīng)堂里念佛、學(xué)習(xí),一回到家里,一回到工作當(dāng)中、生活當(dāng)中,我們的言語(yǔ)、認(rèn)知態(tài)度,都與佛法吻合不了,那就麻煩了。

　　所以說(shuō),我們自己的煩惱,也是一而再,再而三,想解決而解決不了。生活中的難題,工作中遇到的不如意,乃至現(xiàn)實(shí)人生中善良的追求。這個(gè)愿望、那個(gè)愿望總是得不到落實(shí),我們自己非常焦急。時(shí)間一天一天過(guò)去,無(wú)常隨時(shí)都在吞噬我們的生命,慢慢地我們也老大不小了。但是佛法呢?要能修證,我們沒(méi)有修證;要能境界,我們沒(méi)有境界。其中一個(gè)關(guān)鍵的地方就是什么?就是我們的信心還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不具足。

　　我們?cè)谌粘Ｉ�活�?dāng)中,以佛法的態(tài)度來(lái)生活還沒(méi)有建立起來(lái)。所以,像這樣的事情,在現(xiàn)實(shí)中學(xué)佛弟子的身上屢屢發(fā)生。我們希望很快就能得到一些好處,但是就是得不到。原因何在?原因就在于我們內(nèi)在的執(zhí)著、煩惱非常深重。我們拿這些煩惱簡(jiǎn)直沒(méi)有一點(diǎn)辦法。雖然很想解決它,但是找不到方法。那么《利器之輪》給我們提供了一種方法。怎樣在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中糾正這些不如意的現(xiàn)象、境界?怎樣來(lái)改變現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中不如意的遭遇?《利器之輪》給我們提供了一種方法。

　　為什么叫《利器之輪》呢?“輪”就像是輪子。佛法中說(shuō)轉(zhuǎn)輪圣王有幾種寶貝,其中一種就是“輪寶”。他這種輪寶走到什么地方,什么地方就誠(chéng)服于他,沒(méi)有可以障礙他的地方。冤家對(duì)陣,一旦看見(jiàn)他的輪子之后,就誠(chéng)服了、降服了。所以他的這個(gè)輪子非常厲害,我們叫它輪寶。那么,在佛法當(dāng)中,我們說(shuō)每個(gè)人都可以于法自在,但是我們就是不自在。為什么不自在?這個(gè)輪寶我們沒(méi)有得到。今天,就是拿這種鋒利的武器,對(duì)治執(zhí)著,對(duì)治無(wú)明,對(duì)治煩惱。把這些武器教給大家。

　　這個(gè)可以單獨(dú)提出來(lái),對(duì)于生活中點(diǎn)點(diǎn)滴滴的現(xiàn)象,可以個(gè)別的,一個(gè)偈語(yǔ)一個(gè)偈語(yǔ)地講,一個(gè)現(xiàn)象一個(gè)現(xiàn)象地說(shuō)。在我們的生活當(dāng)中,將會(huì)遇到許許多多的現(xiàn)象。每遇到一個(gè)現(xiàn)象,我們的心思都要正確地起心動(dòng)念。那么你學(xué)佛,就慢慢地靠近了。如果現(xiàn)實(shí)生活中我們的起心動(dòng)念、開(kāi)言吐語(yǔ)、待人接物始終是有距離的,始終是不正確的,那就麻煩。所以,大家可以把這些生活中的現(xiàn)象,一個(gè)一個(gè)地貫穿起來(lái),用佛法的知見(jiàn),用佛法這個(gè)武器來(lái)非常準(zhǔn)確地命中這些煩惱,命中這些執(zhí)著。我們現(xiàn)在就來(lái)說(shuō)這個(gè)問(wèn)題。

　　在學(xué)佛的過(guò)程里面,我們都在求諸佛菩薩救度于我。我們說(shuō)過(guò)外在的三寶,住持三寶、事相上的三寶、佛法僧三寶,它的目的是要啟發(fā)我們每個(gè)人內(nèi)在的三寶。外在的泥塑、木雕、紙畫(huà)、絹竹這些佛像,它是為了啟發(fā)我們內(nèi)在的覺(jué)性。每個(gè)人都有覺(jué)悟的本性,都能夠認(rèn)識(shí)到世間上的善善惡惡、好好壞壞。所以,你看看,但凡是有心的人,在世間上他不是白癡,他都認(rèn)識(shí)得到。肚子餓了,他知道吃飯;犯困了,他知道睡覺(jué);看到好的東西,他知道拿來(lái);看到壞的東西,他知道躲。這都是人之本能,在佛法上叫做什么?就叫做覺(jué)性。

　　覺(jué)性體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,有這樣兩個(gè)含義。一個(gè)是“覺(jué)察”,一個(gè)是“覺(jué)悟”。覺(jué)察什么呢?煩惱。比方說(shuō),貪心、嗔恨心、貢高我慢心、愚癡心乃至邪見(jiàn)心。這種種的煩惱,我們有沒(méi)有察覺(jué)?如果不能察覺(jué),你的覺(jué)性就沒(méi)有開(kāi)發(fā)出來(lái)。但是明明白白的,在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,“哎喲,我煩惱得不得了!”,人人都會(huì)這么說(shuō),“最近煩得很!”煩什么呢?那就是煩惱引起的。為什么而煩?為什么不高興?為什么不快樂(lè)?第一個(gè)就是要覺(jué)察這種原因。是什么樣的東西引起我們內(nèi)在這么煩躁、這么憂郁、這么痛苦?到底是什么原因?要覺(jué)察。很多人只知道自己煩,問(wèn)他為什么煩,他就不知道了。為什么煩?不知道。佛教,實(shí)際上就是專(zhuān)門(mén)針對(duì)眾生的種種煩惱、不如意,來(lái)幫助大家認(rèn)清自己的感受,認(rèn)清這種感受之上的原因。到底是什么引起了我們的快樂(lè)?到底是什么引起了我們的痛苦?你要能夠認(rèn)識(shí),這就是覺(jué)察。

　　第一步覺(jué)察什么呢?佛法上給我們說(shuō):“痛苦是一種結(jié)果。”它的原因呢?它的原因就是煩惱。最初淺的煩惱有這么幾個(gè):一個(gè)是貪心,一個(gè)是嗔恨心,一個(gè)是愚癡心,一個(gè)是貢高我慢心,一個(gè)是邪知邪見(jiàn)心�？梢詺w納成這幾種煩惱。當(dāng)我們的貪心生起的時(shí)候,可以體驗(yàn)到由貪心而帶來(lái)的痛苦,稍微有心的人就可以體驗(yàn)到。那種稍微知足的人在生活當(dāng)中,就非常自在;那個(gè)欲望多的人,在現(xiàn)實(shí)的生活中老老實(shí)實(shí)的時(shí)候就少,痛苦非常。為什么?“心比天高,命比紙薄。”想要得到的東西太多太多,但是自己的福報(bào)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有具足。想得到而沒(méi)有得到,心里面是一種困乏,由這種困乏而來(lái)的貧窮感、困苦感就來(lái)了。由嗔恨心而來(lái)的,首先就像一把火似的在燃燒自己,而這把火不止是燃燒自己,還在燃燒我們周?chē)�的人。像這種嗔心的痛苦,但凡在不高興的過(guò)程當(dāng)中,你可以體驗(yàn)到這種因果。在嗔恨別人的過(guò)程中,你可以體驗(yàn)到這是一種苦,實(shí)實(shí)在在是一種苦。愚癡心,不懂因果,沒(méi)有智慧。在現(xiàn)實(shí)生活中想追求這樣,又想追求那樣,但是就是追求不到,因?yàn)樗�忽略了因果關(guān)系。怎么才能得到這種果呢?必然有它的原因。

　　我們?cè)谑篱g上的種種追求,就像一只蒼蠅一樣,到處亂撞,而不知道它是怎么飛進(jìn)來(lái)的,又要怎樣飛出去。我們呢?也是這樣的。不知道我們的欲望怎樣就生起來(lái)了,我們又怎樣來(lái)解決自己的欲望。不知道!所以這就是愚癡、無(wú)明而帶來(lái)的結(jié)果,就是沒(méi)有智慧。貢高我慢心,在驕傲自大的時(shí)候往往看不起別人。這種驕傲自大對(duì)別人是一種傷害。對(duì)自我呢?是一種限制。往往就是由于我們驕傲自大,所以說(shuō)學(xué)東西的時(shí)候放不下,放不下你還學(xué)什么呢?我比世間上的人都對(duì),我是天下第一,人家都不如我。但是往往在生活當(dāng)中,我們認(rèn)為不如自己的人,他過(guò)得很好、很逍遙、很自在、很富足。我們很想不通:“為什么這個(gè)家伙過(guò)得這么好?我根本看不起他的嘛!”那就是因?yàn)槲覀冏约旱穆��?貢高我慢的心障礙了自己,往往不能認(rèn)識(shí)眾生的長(zhǎng)處,往往不能正確地認(rèn)識(shí)外在的眾生。

　　我們總是“我”字當(dāng)頭。不管是對(duì)父母也好,夫妻也好,兒女親戚六眷也好,始終是我字抬頭。認(rèn)識(shí)別人的時(shí)候,都夾雜著一個(gè)我的執(zhí)著。所以,時(shí)時(shí)刻刻都在比較,時(shí)時(shí)刻刻都陷在狹隘當(dāng)中,不能正確地認(rèn)識(shí)到對(duì)方。所以說(shuō)來(lái)自于這種貢高我慢,使我們?cè)谌伺c人的相處過(guò)程當(dāng)中,不能客觀地看待別人,不能如實(shí)地理解對(duì)方,總是戴著有色眼鏡來(lái)看問(wèn)題,總是帶著成見(jiàn)來(lái)待人接物。像我們帶著成見(jiàn)去生活的,去待人接物的,往往就是什么?我們所說(shuō)的有色眼鏡。

　　我經(jīng)常所舉的一個(gè)例子,夫妻之間,經(jīng)常是女的在問(wèn)男的,男的在問(wèn)女的:“為什么你變了呢?”別人是人就是要變嘛,他就不滿意別人的變。剛剛接觸的時(shí)候,覺(jué)得印象非常好,“為什么你就變了呢?結(jié)婚幾年你就變了呢?剛剛談戀愛(ài)的時(shí)候,覺(jué)得你的形象還比較苗條,為什么這幾年就變老了呢?”她是人怎么會(huì)不變呢?肯定要變的。那個(gè)心也是在變,認(rèn)識(shí)也在變,變化是正常的,不變是不正常的。但是,我們就執(zhí)著,執(zhí)著在生活當(dāng)中留給我們最深印象的那一瞬間,我們就希望這一瞬間能夠到永遠(yuǎn),一直成為永恒。這是什么?這就是佛教所說(shuō)的執(zhí)著。什么叫執(zhí)著?這就是執(zhí)著。

　　生活中每一個(gè)時(shí)間段,或許說(shuō)你比較高興,或許說(shuō)你比較能夠找到感覺(jué),但是,這種感覺(jué)畢竟是要過(guò)去的。一旦過(guò)去了,有智慧的人就知道放下,沒(méi)有智慧的人就始終抓住這一刻不放。“這個(gè)時(shí)候好幸福呀,這個(gè)時(shí)候好愉快呀!”,就希望這樣的時(shí)刻永遠(yuǎn)不過(guò)去,這就是佛教所說(shuō)的執(zhí)著。那么,在學(xué)佛的過(guò)程中,由于這樣的執(zhí)著而產(chǎn)生種種錯(cuò)誤的知見(jiàn),不相信因果,沒(méi)有運(yùn)動(dòng)的觀點(diǎn),沒(méi)有一種因緣條件隨時(shí)隨地都在生滅變化,隨著生滅變化這些心也是一顆無(wú)助的心�！�金剛經(jīng)》上教我們,要有一顆無(wú)住的心來(lái)生活。什么叫“無(wú)住”?就是不要停駐在生活當(dāng)中的某一個(gè)面上,某一個(gè)點(diǎn)上。要隨著什么?隨著真理而動(dòng),隨著現(xiàn)實(shí)當(dāng)中如是而動(dòng)。它要變,我們就跟著它變。怎么變?這里有因果的,自己能夠如是的掌握。它的因果是什么?“善有善報(bào),惡有惡報(bào)。”“一切唯心而造,唯識(shí)所顯。”所以唯識(shí)經(jīng)典告訴我們,當(dāng)你有這樣的心生起的時(shí)候,世間上就有這樣的現(xiàn)象與之對(duì)應(yīng);當(dāng)有如是的因出現(xiàn)的時(shí)候,就有如是的果與它對(duì)應(yīng)。這世間上,僅僅是一種顯現(xiàn)而已,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的。

　　古德給我們舉了一個(gè)放電影的例子。你看熒幕上悲歡離合,一個(gè)故事接著一個(gè)故事,很多人看得眼淚婆娑:“哎喲,好慘哦!好慘哦!”“好快樂(lè)哦!好快樂(lè)哦!”世間上說(shuō):“看戲的是瘋子!”往往你就不知道,電影的熒幕上所顯現(xiàn)的,它僅僅是一種顯現(xiàn)而已。它顯現(xiàn)的是什么?是光和影的結(jié)合。一個(gè)膠片,在光的照耀之下,有這樣那樣的影像開(kāi)始出現(xiàn),于是我們?cè)谶@樣的影像當(dāng)中,產(chǎn)生快樂(lè)與不快樂(lè)的感覺(jué)。它所揭示出來(lái)的是什么?就是這樣不真實(shí)的現(xiàn)象。所以,你要是看入迷了,往往我們就會(huì)看入迷,看到電影,看到電視,一抹鼻涕,一抹眼淚地在那里哭得很傷心。旁邊有個(gè)人就在笑話你:“你真是瘋得厲害,看電視電影都要哭,你不知道那是編的呀?那都是文學(xué)作品。”所以說(shuō),我們的心實(shí)際上就是如此,在一些僅僅是顯現(xiàn)的影像上透不過(guò)去,認(rèn)假作真,把這些假的東西,當(dāng)成是真的東西。我們自己就執(zhí)著,我們自己的情感也就由此而生。

　　佛法跟我們說(shuō),在生活中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴、方方面面,都僅僅是影像而已,僅僅是顯現(xiàn)而已。如是心生起以后,就有如是影像顯現(xiàn)出來(lái),一切都是唯識(shí)所顯,根據(jù)我們的分別心顯現(xiàn)出來(lái)的。如果我們把分別心對(duì)治下來(lái),我們的心清凈下來(lái)了,那么世間上的幻像也就停止了。當(dāng)放電影的機(jī)器不再轉(zhuǎn)動(dòng)以后,熒幕上就沒(méi)有了映像。當(dāng)我們的分別心不再轉(zhuǎn)動(dòng)的時(shí)候,當(dāng)我們的執(zhí)著心不再轉(zhuǎn)動(dòng)的時(shí)候,世間上的幻像也就沒(méi)有了。

　　所以佛法說(shuō),我們現(xiàn)在所認(rèn)識(shí)到的境界,那是自心所變現(xiàn)的,不是真實(shí)的,是虛妄的�！�楞嚴(yán)經(jīng)》上給我們舉了這么一個(gè)例子,舉得非常好非常好。什么例子呢?它說(shuō)外面掛了一盞燈,假如說(shuō)我們的眼睛出毛病了,看見(jiàn)這一盞燈就不是一盞燈,就成為兩盞燈了。當(dāng)他看見(jiàn)這兩盞燈以后,就問(wèn)旁邊的人,他說(shuō):“我看見(jiàn)兩盞燈,這兩盞燈哪個(gè)是真,哪個(gè)是假?”旁邊的人就不好回答他了,哪個(gè)是真哪個(gè)是假嘛?它只有一盞燈,你看見(jiàn)是兩盞燈,本來(lái)沒(méi)有兩盞燈,只有一盞燈,兩盞燈是因?yàn)槟愕难劬Τ隽嗣�病。就給我們舉了這個(gè)例子。你要是不相信,我經(jīng)常叫你試驗(yàn)一下,現(xiàn)場(chǎng)你都可以試驗(yàn)。你把手指頭放在眼球上,輕輕地碰一下,你看一下,你的眼睛看到外面的事相就開(kāi)始變了。原來(lái)僅僅是一個(gè)人,現(xiàn)在變成兩個(gè)人了。你試一下。它就是這樣,你說(shuō)哪個(gè)是真?哪個(gè)是假呢?無(wú)所謂真,無(wú)所謂假,兩個(gè)原來(lái)是一個(gè)。當(dāng)眼睛出了毛病以后,一個(gè)就變成了兩個(gè),你說(shuō)哪個(gè)是假的?假的只是因?yàn)槟惴旁谘劬ι系氖种割^,障礙了它。能夠認(rèn)識(shí)到器官出了毛病,是聰明的人,他就不說(shuō)是真是假,他會(huì)說(shuō)把手指頭放下來(lái)再看看,到底是一個(gè)還是兩個(gè)。他把手指頭拿下一看:“哦,只有一個(gè)。”原來(lái)的兩盞燈到哪兒去了?本來(lái)沒(méi)有什么兩盞燈,就是手指頭放在眼球上一壓迫,外在的世界就變了。

　　我們的心呢?也是這樣。當(dāng)發(fā)生了錯(cuò)誤的知見(jiàn)之時(shí),就相當(dāng)于我們用手把我們能夠認(rèn)識(shí)的真心鉗制了,它就會(huì)產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué),就會(huì)產(chǎn)生虛妄的認(rèn)識(shí)。所以我們要求智慧,要能夠?qū)W習(xí)般若波羅蜜多。學(xué)般若波羅蜜,它就能把這些錯(cuò)誤的幻像全部解決。所以,針對(duì)這些生活中的煩惱,是導(dǎo)致這個(gè)結(jié)果的原因。佛法上,一個(gè)是智慧,要認(rèn)識(shí),親近大善知識(shí),聽(tīng)聞佛法,把這些道理聽(tīng)懂。但是,僅僅是聽(tīng)聞佛法那是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。我們?cè)谧�的有許多老居士,不知道聽(tīng)了多少年的佛法了,但是聽(tīng)過(guò)去聽(tīng)過(guò)來(lái),他說(shuō):“師父,我就是記不住。我聽(tīng)了再多,修行上還是沒(méi)有提高。我心里的煩惱照樣解決不了”,他說(shuō):“你告訴我怎么樣修行?”他感覺(jué)到聽(tīng)聞佛法還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,還要修,是這樣的。那么要怎樣修呢?在佛法當(dāng)中,你都知道要講慈悲,慈悲是一個(gè)修行法門(mén)。面對(duì)外面所有的冤家對(duì)頭,我們要慈悲。當(dāng)你內(nèi)在的心安住在慈悲上了,對(duì)待世間上的一切人,都能讓我們生起一種學(xué)習(xí)的心態(tài),都能夠?qū)W到東西。

　　慈悲是一個(gè)法門(mén)。另外一個(gè),佛法的另一面,還給了眾生嗔恨心的修法,嗔恨一面的修法。比如說(shuō),對(duì)這些冤家對(duì)頭、煩惱,引起我們生死輪回的這些煩惱,它就是我們的冤家,就是我們的對(duì)頭。我們要發(fā)出離心,如果不發(fā)出離心就沒(méi)有辦法。以出離心來(lái)對(duì)治虛妄的現(xiàn)象,以出離心來(lái)對(duì)治我們那些錯(cuò)誤的執(zhí)著,而這種修法好多人都沒(méi)用上。他只知道佛門(mén)當(dāng)中講慈悲,沒(méi)有想到要以大威德、大勢(shì)力、大手段來(lái)解決自己的煩惱。那么《利器之輪》,它就是一個(gè)武器,非常鋒利的武器。武器拿來(lái)做什么?拿來(lái)對(duì)治這些煩惱冤敵。煩惱就是我們的冤家對(duì)頭。我們要用《利器之輪》來(lái)對(duì)治它。

　　錯(cuò)誤的知見(jiàn)、貢高我慢心、貪嗔癡心,這些都是引起我們生死痛苦的根本原因,我們要把它認(rèn)得真真切切的。就像在生活當(dāng)中,哪個(gè)整了你,害了你,哎喲,你記他一輩子。把他認(rèn)得真真切切的。走到哪里,只要一看到他:“就是你這個(gè)家伙整我的!”你要以這樣的心態(tài)來(lái)認(rèn)識(shí)煩惱,把煩惱認(rèn)識(shí)清楚。隨時(shí)隨地在自己生活當(dāng)中,要把它認(rèn)得明明白白的,實(shí)實(shí)在在的。只要它一出現(xiàn):“就是你這個(gè)家伙使我生死輪回,使我痛苦不堪。”你要認(rèn)識(shí)得到,這叫覺(jué)察。覺(jué)察這種煩惱的冤敵。

　　一旦把煩惱認(rèn)識(shí)到了,要以大精進(jìn)心、大勇猛心來(lái)對(duì)治它。所以說(shuō),《利器之輪》在開(kāi)頭之初他就祈禱,向哪個(gè)祈禱?閻曼德迦。閻曼德迦是什么?文殊師利菩薩的化身。文殊師利菩薩大家都知道,是智慧的化身。智慧,化成大威德、大勇猛、大勢(shì)力來(lái)解決什么?解決煩惱。有大智慧的人,他就有大能力,他就能夠起大精進(jìn),能夠發(fā)生大勇猛。對(duì)治這些煩惱,他就有利用了。所以,你心里要有這種力量。出離心,要非常猛烈。祈禱文殊師利菩薩智慧的化身,閻曼德迦。來(lái)祈禱,祈禱他什么呢?以我自己的至誠(chéng)、恭敬、懇切來(lái)祈禱。那么,出離心、大威德、大勇猛、大勢(shì)力能夠自己要求自己。在自己身口意三業(yè)當(dāng)中,能夠生起這樣的猛烈心態(tài)。這就是我們對(duì)文殊師利菩薩的祈禱。希望我們內(nèi)心能夠出生這種猛烈的出離心。把這種出離心要生起來(lái)。

　　如果不然,那就是沒(méi)有祈禱文殊師利菩薩,沒(méi)祈禱自己的大威德、大勢(shì)力。自己要要求自己嘛!自己不要求自己,那就麻煩。

　　把出離心生起來(lái)了之后,對(duì)于自己身心上的煩惱、執(zhí)著、懶惰、懈怠種種不如意的現(xiàn)象,就要以大力能來(lái)對(duì)治它。像布施,四悉檀里面不是有這個(gè)嘛。一個(gè)是布施財(cái)富,布施歡喜。以一顆歡喜的心態(tài)來(lái)生活,以一顆歡喜的心態(tài)來(lái)對(duì)待眾生。第二個(gè),能夠讓善法生起來(lái)。第三個(gè),能夠讓惡法能夠?qū)χ蜗氯ァ＿@就是一種大布施。但是你身心八萬(wàn)四千煩惱,你能夠普遍地對(duì)治這些煩惱,這就是一種無(wú)上的布施,普遍的布施。那么,我們今天修,就修這種布施。

　　所以說(shuō),在修行之初,《利器之輪》首先要求我們?cè)谧�的諸位,都要能夠向文殊師利菩薩學(xué)習(xí),向大威德菩薩學(xué)習(xí)。把自己的能力顯發(fā)出來(lái),把自己的勇猛要開(kāi)發(fā)出來(lái)。對(duì)于引起我們生活當(dāng)中種種痛苦的現(xiàn)象,要徹底決裂。如果沒(méi)有這樣的心態(tài),那麻煩。往往認(rèn)賊作父的人,那是沒(méi)有救的。認(rèn)煩惱,當(dāng)作智慧,這種人沒(méi)有救。所以說(shuō),我們現(xiàn)在要認(rèn)得清楚哪些是智慧,哪些是煩惱;哪些是恩人,哪些是冤家。要認(rèn)得清楚。哪些是恩人?大布施、大修行、諸佛菩薩,那就是恩人;佛法,那就是我們的恩人。冤家對(duì)頭呢?執(zhí)著、煩惱、無(wú)明、錯(cuò)誤的行為,就要認(rèn)識(shí)得清楚。認(rèn)識(shí)清楚了,真是要狠起勁跟它拼�！�四十二章經(jīng)》上所說(shuō)的“譬如一人與萬(wàn)人戰(zhàn)”,我們一個(gè)人與那些煩惱作戰(zhàn),譬如一人與萬(wàn)人戰(zhàn),千萬(wàn)退縮不得!千萬(wàn)軟弱不得!一旦軟弱了,我們就被煩惱打敗了。你的心里都沒(méi)有戰(zhàn)勝的意愿,你什么時(shí)間能夠戰(zhàn)勝?戰(zhàn)勝不了嘛。所以說(shuō),對(duì)于這些我們要有憤怒心,要有猛力心。

　　所以說(shuō),在其它的言教上就專(zhuān)門(mén)講到過(guò)。你比如說(shuō),我一而再,再而三地輪回于自己的某種情緒,被某種情緒所掌握了。我明明知道這種情緒一點(diǎn)都要不得,但是我就是改不正,改不了。像這種時(shí)候,經(jīng)上跟我們說(shuō),你在諸佛菩薩面前痛哭流涕,請(qǐng)求諸佛菩薩加被。痛斥自己的軟弱,徹底向它決裂。你能在諸佛菩薩面前,能夠達(dá)到這樣至誠(chéng)、懇切、痛哭流涕,與自己的習(xí)氣毛病徹底決裂。哀求懺悔!往往這樣,對(duì)我們自己的修行就特別有幫助。這就是祈禱,祈禱三寶加被我們。讓我們自己的善根能夠生起來(lái),讓我們自己的心力能夠提得起來(lái),讓我們有足夠的經(jīng)歷來(lái)對(duì)付什么?對(duì)付這些煩惱的冤家對(duì)頭。所以說(shuō),這是總的心態(tài)。就是要把這種心,要生起來(lái)。

　　把這種心生起來(lái)了之后,法護(hù)尊者就給我們說(shuō)了,第一個(gè)偈語(yǔ),他給我們講明了一種道理。他給我們說(shuō),孔雀它可以漫步在毒草叢中,不為藥草或者是其它種植物所誘惑�？兹�,就是吃那些有毒的東西,專(zhuān)門(mén)吃那些有毒的草,有毒的花,越是毒孔雀就長(zhǎng)得越美麗,但是其它的鳥(niǎo)雀它就不得行。他就給我們說(shuō)明了這么樣一個(gè)事實(shí)。這是一個(gè)比喻,比喻什么?就是比喻有能力的人,有智慧的人,他才能夠跟孔雀一樣的,以貪心為修道的器具。密宗,密教當(dāng)中,貪心也是一種修道的法。但是,在我們顯教,很多就不大提倡。為啥不大提倡呢?因?yàn)橐话愕娜?都很軟弱。就像一般的鳥(niǎo)雀一樣,稍微吃到點(diǎn)毒草,那就交代了,生命就沒(méi)有了。我們這些人,心力非常軟弱,就像一般的鳥(niǎo)雀一樣,吃不得一點(diǎn)點(diǎn)毒藥。吃到一點(diǎn)毒藥,我們就不得了。毒藥是什么?就是紅塵當(dāng)中的五欲享受。這就是毒藥。

　　在這種紅塵的五欲享受過(guò)程當(dāng)中,能夠修行的人,那是絕少數(shù)絕少數(shù)。為什么?五欲享受,人家說(shuō)“萬(wàn)丈軟紅塵”。什么叫軟紅塵?就是昨天我們所說(shuō)的,老虎吃了你,你都不知道,你還滿以為高興:“誒,這樣的老虎還很漂亮,我還很喜歡!”那就是軟紅塵。把自己吃了都不知道。紅塵的五欲享受就是這樣的。男歡女愛(ài),一旦沉進(jìn)去了,要想拔出來(lái),拔不出來(lái)了,煩惱重重。只有那種有大智慧、大力能的人,他在紅塵當(dāng)中,他不為紅塵所誘惑。顛轉(zhuǎn)把紅塵當(dāng)中的這些事情,五欲享受可以拿來(lái)鍛煉自己修道。像原來(lái),佛經(jīng)上有個(gè)《維摩詰經(jīng)》,你們看到過(guò)沒(méi)有?那個(gè)就是在家大菩薩。這個(gè)在家大菩薩,他就有大智慧。他雖然說(shuō)顯現(xiàn)的是在家的身,但是他那顆心不為紅塵所誘惑。他有妻子,有孩子,但是他自己的心那是非常特立獨(dú)行的,非常有境界的。在這些世間上的五欲享受當(dāng)中,把他限制不了。

　　所以,我們現(xiàn)在的人你就要分析,我究竟是大菩薩,還是一般凡夫?如果你是大菩薩,你吃肉也可以,在世間上種種放逸你也可以,它不能夠動(dòng)搖你的心。如果說(shuō),你反省一下,檢查一下,你不是大菩薩,往往在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,你僅僅是一個(gè)非常軟弱的人,凡夫當(dāng)中的凡夫。像這些引起我們享受的五欲享受,它能夠把我們的心牢牢地栓在什么?栓在紅塵當(dāng)中,而解脫不了。你非常容易受誘惑。你走出去,熱天來(lái)了,那個(gè)眼睛就收不回來(lái)了,你最容易受誘惑。像這樣的人,你就知道你是凡夫還是菩薩。菩薩走出去,隨便你外在好漂亮,好莊嚴(yán),他那個(gè)眼睛照樣如蓮花出淤泥而不染,自己能夠自主自心。那就是大菩薩的境界。如果你走出去,看到一百塊錢(qián)掉在地上,估計(jì)你那只腳就挪不動(dòng)了。周?chē)�看一�?左看右看沒(méi)有人,趕緊把這一百塊錢(qián)撿起來(lái)。那你就是受誘惑的凡夫。是不是這樣子呢?

　　你在家里的時(shí)候,吃齋日,六齋日,吃齋了。哦喲,家里的人故意逗你,把豬肉、狗肉弄得很香,故意都要把電風(fēng)扇吹上,把香味吹到你的鼻孔里。你一聞到這種香味:“哎呀,這個(gè)香得很呀!今天齋日的嘛,如果不是齋日我多吃點(diǎn),齋日我就沒(méi)有辦法。”雖然說(shuō)今天齋日我吃不到,他在給家里打招呼:“今天是齋日我不吃肉哦,你們不要逗我哦,今天做好的你給我留著,留著我明天吃。”那你就是受誘惑的凡夫。所以在生活當(dāng)中,你看一下,你要分析,看一下我們自己是菩薩還是凡夫。如果是凡夫,你就不要沉淪在這種紅塵的五欲享受過(guò)程當(dāng)中,就要早求出離。所以,這是第一個(gè)偈語(yǔ)給我們所說(shuō)的。

　　第二個(gè)偈語(yǔ),它結(jié)合這種比喻來(lái)給我們說(shuō),那些非常偉大而無(wú)有畏懼的諸大菩薩,他們是全心全意地利益有情世間,利益大眾,就是為了普度眾生而出現(xiàn)的。他們的心,都是一味地去關(guān)心這些受苦受難的眾生,而不是關(guān)心自我的享受。那么,這種大菩薩他們?cè)诩t塵的五欲享受過(guò)程當(dāng)中,不受誘惑,能夠自由自在。自己能夠轉(zhuǎn)境,而他們的心,不為環(huán)境所轉(zhuǎn)。這種大菩薩。就像這個(gè)孔雀吃毒藥,越毒的東西它吃了,生命力就越旺盛,它的羽毛就長(zhǎng)得越來(lái)越光亮,形態(tài)也越來(lái)越威猛。這些諸大菩薩就是這樣子。但是我們凡夫,往往始終想到的就是怎么樣利自我。這種自私自利的心去不掉,費(fèi)了九牛二虎之力都去不掉。像這樣的,我們就只能夠什么?只能夠在相當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)措施之下。你比如,今天受三皈依,受五戒,它是一種保護(hù)。或者說(shuō),我們求升西方極樂(lè)世界,求阿彌陀佛大力來(lái)保障我們。不讓我們輪回世間,不讓我們?cè)阪镀攀篱g受誘惑經(jīng)不起誘惑,而墮落于輪回。這第二個(gè)偈語(yǔ),就給我們講這個(gè)道理。所以說(shuō),菩薩與凡夫有相當(dāng)大的距離。

　　第三個(gè),從無(wú)始以來(lái),我們追求飛黃騰達(dá),但是在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,往往是連遭痛苦。生為凡夫的我們這些人,心性又非常軟弱,往往在痛苦當(dāng)中自己改變不了這種現(xiàn)實(shí)。在我們自己還相當(dāng)痛苦的時(shí)候,要想讓這些人去關(guān)心別人,愛(ài)護(hù)別人,利益別人,往往他就做不到。他說(shuō):“我自己都還在苦海過(guò)程當(dāng)中,咋去幫助別人呢?沒(méi)有辦法。”像我們現(xiàn)在,勸很多人學(xué)佛,說(shuō)學(xué)佛追求智慧,追求自由,追求自尊,追求自重,這個(gè)好。他說(shuō):“我現(xiàn)在連飯都吃不起,你喊我學(xué)佛,除非你拿一百萬(wàn)塊錢(qián)給我,我就來(lái)學(xué)。”他為生活所困。在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,他為現(xiàn)實(shí)所困窘。抽不出精力來(lái),發(fā)不起這樣的心。在現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,不能夠去關(guān)心他人,一味的自私自利。要追求快樂(lè),追求享受,但是這個(gè)快樂(lè)始終到不了。追求逃避痛苦,而這種痛苦如影隨形,就像冤家一樣追逐著我們。我們走到哪里,痛苦就追到哪里。

　　就像七世DL喇嘛所講的,這種痛苦,我們想遠(yuǎn)離它,但是費(fèi)盡九牛二虎之力,它就像什么?就像冤家對(duì)頭一樣地追著我們,死死地不放。那些快樂(lè)的幸福,是我們眾生都在追求的,追求的這些東西費(fèi)了九牛二虎之力,到頭來(lái),一輩子你看你追求到幸福沒(méi)有呢?沒(méi)有。幸福好像還遠(yuǎn)在天邊。這種現(xiàn)實(shí),永無(wú)止息。我們面對(duì)這樣一種現(xiàn)實(shí)的時(shí)候,我們的心就倍加痛苦,倍加迷惑。對(duì)于認(rèn)識(shí)真理,就有距離。那么,這些菩薩們往往就是為眾生而受苦,我現(xiàn)在受點(diǎn)苦沒(méi)有關(guān)系,我現(xiàn)在為眾生而受苦!釋迦牟尼佛修道,為眾生而修道,乃至舍身飼虎,割肉喂鷹,他都是為眾生。在這種徹底利益眾生的心態(tài)過(guò)程當(dāng)中,他能夠心甘情愿地,以受苦受累來(lái)鍛煉自己的什么?鍛煉自己的心性。來(lái)鍛煉我們那顆自私自利的心,來(lái)對(duì)治我們自我的一種執(zhí)著。這是菩薩。他們就是這樣的心境。

　　我們現(xiàn)在呢?這種心境是老學(xué)老學(xué),學(xué)不到。像釋迦牟尼佛、諸大菩薩他們就是發(fā)了菩提心,迅速地能夠以原來(lái)的自我的心來(lái)利益眾生;以原來(lái)?yè)p傷眾生的心,來(lái)?yè)p傷對(duì)自我的一種執(zhí)著,來(lái)?yè)p傷對(duì)自我煩惱的一種強(qiáng)烈的執(zhí)著。就因?yàn)樗麄兏矣谶@樣做,所以說(shuō)迅速地他們就離開(kāi)凡夫的境界,他們成為菩薩了。于世出世間法,他們非常自由自在,再也不受這種生死輪回的約束。它的原因在哪里?就在這種發(fā)大菩提心,為利益眾生而受苦。所以,以往我們上學(xué)讀課文,課文上都說(shuō)“天將降大任與斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨……增益其所不能。”世間上的艱難困苦,它就是成就我們的。成就我們的什么?成就我們的能力。“不歷一番寒徹苦,哪得梅花撲鼻香。”你像在家里,家里經(jīng)常都在教“吃得苦中苦,方為人上人。”你當(dāng)小孩子,學(xué)習(xí)不刻苦,你要想做人上人,怎么做得到!做不到的。

　　這個(gè)世間上都知道,都能夠說(shuō)得到,我們現(xiàn)在呢?但是從小到大,我們有幾個(gè)愿意吃苦呢?哪幾個(gè)愿意為眾生而吃苦呢?所以說(shuō),這樣的心態(tài)我們今天就應(yīng)該認(rèn)識(shí)清楚。以眾生的心態(tài),我們始終處在眾生的過(guò)程中,要想自私自利,偏偏真真實(shí)實(shí)利益眾生的道理沒(méi)有掌握到的。所以說(shuō),我們追求快樂(lè),永遠(yuǎn)得不到快樂(lè)。所以,我們逃避痛苦,痛苦始終如影隨形。要認(rèn)識(shí)到,一個(gè)凡夫心態(tài)跟一個(gè)菩薩心態(tài)。菩薩,因?yàn)槔�益眾生而受�?因?yàn)槭芸喽�迅速地�?duì)治了我的煩惱、我的執(zhí)著,迅速地解脫了。凡夫呢?因?yàn)樽运阶岳�的�?始終追求自私自利,自我享受,那么痛苦解決不了,幸福追求不到。這是一個(gè)現(xiàn)實(shí),要讓我們覺(jué)察這些。這是第三個(gè)偈語(yǔ)。

　　第四個(gè)偈語(yǔ),它給我們說(shuō),除非我們發(fā)心修學(xué)下士道、中士道,已脫離了這些惡道的輪回,證悟了不生不滅的無(wú)生法理,否則我們永遠(yuǎn)無(wú)法了悟大乘思想,也不能夠以現(xiàn)實(shí)的苦惱為修行法門(mén)。這就給我們解釋了,在現(xiàn)代的世間上,如果說(shuō)我們不發(fā)心從下士道開(kāi)始修起,一直到中士道。下士道是什么?大家不知道。深信因果、奉行善法、拒絕惡法,那叫下世道。在《菩提道次第廣論》上就給我們講,共下士道,是所有成佛做主,成大菩薩的人都要從這個(gè)地方修起的。我們就只想做佛菩薩,我們就不從善惡、因果開(kāi)始做起,這是不行的。所以說(shuō),非得要從共下士道修起。從開(kāi)始皈依三寶、深信因果、勤做善法、斷除所有一切惡法,這叫下士道。

　　為啥稱(chēng)之為下士道呢?把這樣的善惡因果做起來(lái)了,多做善法,至少我們能夠保住人生,不至于失去人生。這個(gè)人生非常難得的,“一失人身,萬(wàn)劫不復(fù)。”佛經(jīng)上跟我們講,人生非常難得。為什么非常難得呢?它舉了一個(gè)比喻,像大海當(dāng)中,茫茫無(wú)有邊際,海底下有一只嚇了眼的烏龜,一千年才從海底浮上來(lái)一次。這天它浮上來(lái)了,一千年的時(shí)間到了,它浮上來(lái)了。這只烏龜想在海面上找到一塊木板,很難啊!一千年才浮上來(lái)一次,又剛好碰到一塊木板。它從海子里面浮起來(lái),浮起來(lái)又剛剛遇到這塊木板,你想想,這個(gè)可能性是非常小、非常小,幾乎為零。它才可以暫時(shí)地得到休息。就像我們現(xiàn)在得到的人生一樣。那只嚇了眼的烏龜,它能夠在海面上找到一塊木板,作為暫時(shí)休息的地方,就相當(dāng)于我們得到人生這樣的結(jié)果。非常難!為什么難呢?海子那么寬,茫茫無(wú)有邊際,而這個(gè)烏龜一千年才浮上來(lái)一次,浮上來(lái)又剛好有塊木板,你說(shuō)這個(gè)幾率小不小?而且這只烏龜還是嚇了眼睛的,它找得到找不到?

　　所以,舉的例子就給我們說(shuō)明,得到人生非常之艱難。為啥非常艱難?我們說(shuō)果上的艱難來(lái)自于因上的艱難。佛經(jīng)上就給我們講這樣的道理。怎么艱難呢?因?yàn)槲覀円蛏?很難發(fā)得起修善的心。你比如說(shuō),修行的方法最初是布施,接著是持戒,忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧,這六度波羅蜜。那我們現(xiàn)在最容易修行的是布施波羅蜜,但是布施對(duì)我們來(lái)所是那么簡(jiǎn)單的嗎?不是那么簡(jiǎn)單。布施,對(duì)于我們現(xiàn)前的每個(gè)同修來(lái)說(shuō),好像都那么艱難。

　　老法師,九幾年的時(shí)候親近他,給他背包包,當(dāng)侍者。他就講,他從小出家,從貧苦家庭里出來(lái)。十幾歲,因?yàn)槎嗖《酁?zāi)很早就出了家,十五歲就出了家。十三歲,還是十五歲就出了家了。他出了家之后,你看他今年七十九歲了,明年馬上就到八十歲了。他十二歲出家,你看是哪一年,那個(gè)時(shí)候的經(jīng)濟(jì)多艱難。對(duì)不對(duì)?出了家,那些居士供養(yǎng)他十塊錢(qián)。十塊錢(qián)就比較多了,他拿到歡喜得很。師父就說(shuō):“小和尚,你那十塊錢(qián)居士供養(yǎng)你的,我們拿來(lái)做功德嘛?”不得行,把這十塊錢(qián)抓得緊緊的。“居士才供養(yǎng)我的,你要喊我拿出來(lái),辦不到!”師父左兜,右兜,“人家供養(yǎng)你十塊錢(qián),你不全部拿出來(lái),你拿一塊錢(qián)出來(lái)做功德嘛?”小和尚說(shuō):“一塊錢(qián),這個(gè)師父擰得緊啊!”十塊錢(qián)我一下拿出來(lái)舍不得,不拿出來(lái)師父擰得這么緊,怎么辦呢?估計(jì)還是要拿點(diǎn)出來(lái)哦。“那我拿一塊嘛!”拿一塊出來(lái),那個(gè)心里都像在割肉一樣。那個(gè)布施,就是這么樣的艱難!

　　他從小就這樣鍛煉。開(kāi)頭,你不是一角錢(qián),兩角錢(qián)都覺(jué)得非常艱難,能布施一塊錢(qián)自己就覺(jué)得是進(jìn)步了。一直到現(xiàn)在,他自己拿出去的錢(qián)都是一堆一堆的。修建這個(gè)寺廟、那個(gè)寺廟。一萬(wàn)、兩萬(wàn)、五萬(wàn)、十萬(wàn)、幾十萬(wàn),這樣拿出去。他心里一點(diǎn)都不痛哦!乃至有些修建寺廟的錢(qián),一些不成氣候的家伙來(lái)偷他的錢(qián)。被偷了,他的心里有點(diǎn)熬煎,有點(diǎn)痛苦,但是過(guò)后他還是能夠放得下了。那就是鍛煉的結(jié)果!我們今天的同修呢?我們是不是拿著錢(qián),只知道拿進(jìn)來(lái)就不知道拿出去呢?居士剛剛供養(yǎng)一百塊,遇到有困難的時(shí)候你能不能夠把這一百快錢(qián)拿出來(lái)?人家剛剛供養(yǎng)的我的嘛,那也不屬于我的呀!這一百塊我們拿出去放生,做功德。你拿得出來(lái)不?如果拿不出來(lái),你這個(gè)慳貪不舍,你的布施就難以做得起來(lái)呀!我們這些同修呢?還是這樣子的。

　　布施對(duì)于我們來(lái)說(shuō),比較容易做,但是對(duì)我們來(lái)說(shuō)就像鈍刀割肉一樣,那么艱難。要施舍點(diǎn)錢(qián)出來(lái)做功德,做善事,不容易!這個(gè)布施是最容易做的,而我們偏偏最不容易行持起來(lái)。所以說(shuō),像這樣得到人生的因,你非常難以行持起來(lái),那么結(jié)果呢?它要得到也就不容易了。

　　第二個(gè)原因持戒,至少你殺盜淫妄酒,這基本的五戒要能夠守。但是,我們現(xiàn)在殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒。世間上去對(duì)比一下,有很多人就怕皈依,怕受戒。“哎呀,師父我做不到!我不皈依了,我不受戒了!我跑了,你不要喊我!”中品,守中品五戒,那是這一人生的因。那我們現(xiàn)在五戒想要受持起來(lái),受一條戒,受兩條戒,他都不愿意。還不要說(shuō)具足受五戒了。這種原因非常難以在我們眾生的心上實(shí)施下來(lái),那么這種結(jié)果呢?它也就非常難以得到。

　　第三種,要以清凈發(fā)愿的心。你布施也好,持戒也好,修行也好,行持十善法也好。你行持的這所有的善法,你要有清凈的回向心。愿這世出世間一切的善法,讓我能夠得到人生。你有沒(méi)有這樣的回向?好多做了就做了,做了就放下,他不知道一個(gè)非常殊勝的法門(mén)——回向法門(mén)。念佛念了一整天了,他不回向;修行修了一輩子了,他不知道回向�；叵蚴鞘裁�?就是把自己一輩子所做的事情,全部歸結(jié)在一個(gè)點(diǎn)上,這是這世間上求離苦得樂(lè)的一個(gè)訣竅。往往我們這些人呢?不知道這個(gè)訣竅。你看世間上,從早上做到晚上,做得事情有多少?無(wú)量無(wú)邊,數(shù)不清。你到底為什么做這些事情?有沒(méi)有一個(gè)明確的目標(biāo)?大多數(shù)沒(méi)有。渾渾噩噩地就過(guò)一天了。說(shuō):“你今天做了什么?”“哦,我做了這樣,做了那樣。”“為什么做這些?”目標(biāo)不明確,世間上的人就是這樣子的。

　　佛法,要求我們的目標(biāo)要非常明確。今天從早上起來(lái),做的任何一件事情,乃至我念經(jīng)、拜佛、修行、參禪打坐,所有的善事,最后它要回向。以此功德,回向無(wú)上阿耨多羅三藐三菩提,那要究竟地成佛,要得到一種究竟圓滿的智慧。那這是最高、最上的目標(biāo)。那么還有什么?最低限度,“這一輩子我要往生西方極樂(lè)世界。”最現(xiàn)實(shí)的回答就是:“在這一輩子當(dāng)中我能夠健康、如意、長(zhǎng)壽、快樂(lè)。”能夠得到三寶的加被,我身體能夠健康;能夠得到三寶的加被,我善根能夠顯現(xiàn)。善根顯現(xiàn)了,我修學(xué)佛法能夠一心一意地修學(xué)佛法,念佛沒(méi)有障礙,能夠迅速地達(dá)到一心不亂,臨命中的時(shí)候諸佛菩薩來(lái)接我,邪魔外道不來(lái)障礙我。一口氣不來(lái)的時(shí)候,可以往生西方極樂(lè)世界。一到西方極樂(lè)世界,見(jiàn)了阿彌陀佛能夠迅速地聽(tīng)經(jīng)聞法,證得無(wú)生法理,開(kāi)發(fā)我們本身具足的最圓滿的智慧。

　　你看佛教徒,不管做什么,從現(xiàn)實(shí)的利益回向,一直到將來(lái)就究竟、最圓滿、最徹底的利益回向。他有回向。目標(biāo),要非常明確。那么,把回向做起來(lái)的時(shí)候,它是人生追求幸福的一個(gè)訣竅。世間上人所批判的就是“三天打魚(yú),兩天曬網(wǎng)。”這樣的人,是沒(méi)有辦法的。我們農(nóng)村里所說(shuō)的“雞公拉屎,頭遍香。”做什么事情僅僅是開(kāi)頭新鮮,做起來(lái)有力量。新鮮不到一會(huì)兒,它就不新鮮了。念佛,念一上午,他感覺(jué)到還新鮮,第二天再叫他念,不去了。“昨天念佛,把嘴巴都給我念痛了。不去了!”剛開(kāi)始誦經(jīng),他覺(jué)得還好玩,誦了兩天三天:“哎喲,算了,算了,太不舒服了!”聽(tīng)經(jīng)聞法,開(kāi)頭沒(méi)聽(tīng)過(guò)的,一聽(tīng)和尚在講法,講故事,好玩,聽(tīng)一下。慢慢地一聽(tīng),時(shí)間又長(zhǎng),坐著不準(zhǔn)動(dòng),又不準(zhǔn)講話,不安逸!天氣熱了,他自己也感覺(jué)到苦得很。在那坐著聽(tīng)經(jīng)、聞法,聽(tīng)什么呢?他自己不愿意了。

　　我們說(shuō)的“雞公拉屎,頭遍香。”,只圖新鮮,沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)勁。“三天打魚(yú),兩天曬網(wǎng)。”那就是沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心。往往這個(gè)時(shí)候,功夫就做不起來(lái)。世間上做任何事情,如果說(shuō)你以這樣的態(tài)度,那都是不能夠成功的。修行的人、學(xué)佛的人,不要說(shuō)修行、學(xué)佛,就說(shuō)我們?cè)谑篱g上做任何一件事情,都要知道這個(gè)規(guī)矩。要有耐煩心,要有長(zhǎng)遠(yuǎn)心,要有相續(xù)的心,連續(xù)不斷的心。堅(jiān)持,堅(jiān)持,再堅(jiān)持!這就是勝利的訣竅。往往你沒(méi)有耐煩心,不能夠堅(jiān)持,念佛你不能夠成功,修行你不能夠成功,做什么你都不能夠成功。哪一樣事情是可以輕而易舉就得到結(jié)果的?沒(méi)有。今天你到世間上去掙兩塊錢(qián)看看,只是掙兩塊錢(qián),掙一頓飯錢(qián)都不是那么容易的。你估計(jì)不留兩身汗,這兩塊錢(qián)還拿不到。就是這樣子的!

　　學(xué)佛的功德呢?比這兩塊錢(qián)不知道殊勝到哪里去了!圓滿到哪里去了!你在世間上掙一頓飯錢(qián)都那么艱難,我們證一個(gè)出世法的功德,你想一下子就成就,眼睛一瞇,我就往生西方極樂(lè)世界了。那么簡(jiǎn)單?只圖偷懶,只圖簡(jiǎn)單,急功近利的思想,一步就想升天。不想付出任何勞動(dòng),就像得到結(jié)果。在佛法上所說(shuō)的,就是“偷心不死”。偷心不死,是做功夫最大的一種障礙。所以說(shuō),學(xué)佛一定要知道我們的障礙在這個(gè)地方。所以,要學(xué)習(xí)勤修善法,勤斷惡法。一開(kāi)始,我們斷煩惱不好斷,但是要堅(jiān)持,持續(xù)不斷地去努力。一開(kāi)始,我這個(gè)嗔心起來(lái)了,很不容易對(duì)治,脾氣一下就發(fā)起來(lái)了。你要是稍微鍛煉一下,你覺(jué)得自己可以控制這個(gè)脾氣,可以控制的。而自己能夠控制脾氣的能力,它不是一天兩天達(dá)到的,而是長(zhǎng)期地熏習(xí)修習(xí)的結(jié)果,才能夠達(dá)到。

　　貪心,開(kāi)始很不容易放下。世間上掙錢(qián)、當(dāng)官、男歡女愛(ài),只是去放逸這些很不容易放下。你要喊我出家,哪個(gè)愿意出家嘛?如果我沒(méi)認(rèn)識(shí)到這個(gè)道理,我不愿意出家,世間上好耍,和尚清苦得很。哪個(gè)愿意來(lái)?沒(méi)有多少人愿意來(lái)。只有你認(rèn)識(shí)了這個(gè)道理了,你才心甘情愿地走進(jìn)來(lái)。所以說(shuō),一天一天地,自己的心性在變化。在世間上,你多貪好耍的,慢慢地你當(dāng)了和尚了,你覺(jué)得那些放逸之心也可以收得起來(lái)。原來(lái)丟不掉吃肉的,慢慢地鍛煉一下,現(xiàn)在不吃他完全可以。為啥做不到?鍛煉的結(jié)果都能夠做到。原來(lái)在家的時(shí)候,脾氣非常之大,慢慢地通過(guò)鍛煉,感覺(jué)到這個(gè)脾氣能夠掌握了。控制自己的脾氣,自己有進(jìn)步了。原來(lái)拿著那些經(jīng)書(shū),(略)。

　　從我們現(xiàn)在做起�，F(xiàn)在做起怎么做?就是要為善斷惡,要勤修善法。世間上,看到你過(guò)來(lái)到菜市場(chǎng),有那些魚(yú)、蟲(chóng)子、蛇在受苦受難,賣(mài)出去免不了刀屠之苦的,免不了填人肚腹這種遭遇的,你發(fā)點(diǎn)慈悲心,把你一個(gè)月的工資拿三分之一,拿幾分之一,來(lái)買(mǎi)點(diǎn)生放,救度眾生。這是善法吧?看到路上,路不平了,有一灘水在那兒,想起其他的老年人走到這里不要跌倒了,我把這個(gè)坑填平�？吹侥膫�(gè)地方,有一根枯木材橫在路上,假如說(shuō)人家跑過(guò)來(lái)不小心摔了呢?我把這個(gè)枯木材撿到旁邊去。像世間上種種種種這樣的善法,多得很!就是需要我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中,不斷地把這些善法做起來(lái)。

　　不僅僅是在外面做善法,在家里面你也要做善法。你看到父親、母親煩惱了,怎么樣去安慰一下。他缺少了什么,以孝順心來(lái)奉養(yǎng)他。夫妻之間、彼此之間,或許有這樣那樣的情緒了,自己能夠非常體貼,非常溫柔,非常到位地能夠解決這些煩惱、那些煩惱。這也是善心。對(duì)兒女,現(xiàn)在不懂事,只知道去放逸,那么自己能夠以母親的胸懷,父親的胸懷來(lái)慈愛(ài)他,讓他們生起一種歡喜,然后方便地教育他們能夠及早的懂事。這也是一種善心。家庭當(dāng)中難道就沒(méi)有善心了嗎?有。鄰居當(dāng)中有沒(méi)有這樣的善心?照樣有。這樣的方方面面,只要是為他人做好事,這個(gè)善心它就起來(lái)了。幫助別人,利益別人,不傷別人,不害別人,這個(gè)善心就升得起來(lái)了。在世間上,不知道有多少這樣的法。是不是?多得很。就是要從這些善法當(dāng)中做起來(lái),修行起來(lái)。

　　在寺廟上,掃地也是善法,買(mǎi)盆花來(lái)供養(yǎng)諸佛菩薩也是善法。莊嚴(yán)諸佛,就是莊嚴(yán)我們自身。能夠讓那些殿堂上莊嚴(yán)一點(diǎn),哪里臟了,我拿抹布去擦一下,這也是一件功德。看到哪個(gè)地方的掃把倒了,我把它撿起來(lái);哪個(gè)廁所里臟了,我給它沖一下,洗一下;哪個(gè)地方有灰塵了,你把它掃得干干凈凈的。人家走進(jìn)圣水寺來(lái)一看:“誒,這個(gè)地方真是干凈,一塵不染!”人家能夠生歡喜心呀!能讓眾生生歡喜心,讓諸佛生歡喜心。這就是善法啊!許許多多的事情,是伸手就能做的,但是我們?cè)S許多多的人,往往就是視而不見(jiàn),不削做這些瑣碎的事情。大的功德做不起來(lái),小的功德又不愿意做。就是世間上所說(shuō)的那種,大事不會(huì)做,小事又不做,做什么都成功不了。

　　所以,下士道就專(zhuān)門(mén)給我們說(shuō)要勤修善法。身體上,不殺生,不偷盜,不邪淫這三種。這是身體上的三種善法,口頭上,不妄言,不綺語(yǔ),不惡口,不兩舌。不去挑撥離間,不用惡口罵人,不許尖酸刻薄,不說(shuō)話讓人家心里不高興。要說(shuō)歡喜語(yǔ)、饒益語(yǔ),要利益眾生語(yǔ)。能夠說(shuō)這樣的語(yǔ)言,口頭上的善法。內(nèi)心里,要不貪,不嗔恨,不愚癡,能夠發(fā)一種布施心、慈悲心、智慧心。身三,口四,意三,這十種善法。要求我們的行住坐臥,起心動(dòng)念,要盡量地讓這些善法在我們身口意當(dāng)中,都要升得起來(lái)。當(dāng)一輩子都在行持這樣的善法的時(shí)候,這個(gè)下士道就修起來(lái)了。最低限度,我這一輩子能夠?qū)⒕瓦@個(gè)人生,就是輪回,我下一輩子輪回都要好一些嘛。跳脫不出三界,在輪回世界我會(huì)越過(guò)越好。棄惡從善,棄下劣境界,而求上等境界。那叫什么?下士道。修善法,求人生的增長(zhǎng),求人生的圓滿,求福報(bào)的增加,就好處多多益善。

　　有這些求,追求這些,可以;名聞利養(yǎng),可以。一家人的幸福,工作的如意,婚姻的美滿,事業(yè)的成功,等等等等,都可以求。從哪個(gè)方面求?從十善業(yè)當(dāng)中來(lái)求,從利益眾生當(dāng)中來(lái)求。這個(gè)下士道,就專(zhuān)門(mén)修這個(gè)的。就是求人世間的利益,可以!把下士道修起來(lái)了,如果你還有能力,我們還可以修到中士道。什么叫中士道?聲聞圓覺(jué)。就是要想跳出三界外,不在五行當(dāng)中。你這個(gè)人世間再好,輪回世間過(guò)得再好,它終究是生了死,死了生,生生死死,無(wú)窮盡也。而且這樣的生死途中,非常危險(xiǎn),非常非常危險(xiǎn)!這一輩子,做了很多善業(yè),不一定下輩子你就能夠得到好處。為什么呢?你臨終的時(shí)候的心念,或許說(shuō)用得不對(duì)頭,一念嗔恨心起來(lái)。哦喲,麻煩了!地獄餓鬼出生,一下就去了。那我這輩子做的善業(yè),有沒(méi)有做呢?有。啥子時(shí)間能夠顯現(xiàn)這種善報(bào),等到你這種嗔心的報(bào)應(yīng)報(bào)了之后,再來(lái)。

　　所以說(shuō),這種輪回的路途非常危險(xiǎn),哪怕你就是上到非想非非想天了,那個(gè)天上,這個(gè)境界就非常好了。但是,在天上天福享盡的時(shí)候,同樣的有五衰相現(xiàn)。它要衰敗。福報(bào)享盡的時(shí)候,天人也有墮落的時(shí)候。所以,在這種三界當(dāng)中,沒(méi)有一處是安全的地方。我們追求現(xiàn)世的利益,追求將來(lái)的利益,只要你沒(méi)跳出輪回,它都是不安全的。所以說(shuō),進(jìn)一步我們要追求跳出三界外,不在五行當(dāng)中,要脫離輪回,要了脫生死大事。這一輩子學(xué)佛,你看看,好多學(xué)佛的,說(shuō):“你學(xué)佛做什么呢?”好多說(shuō):“哎呀,我求身體健康。”那就是追求下士道的利益的。“追求我家庭幸福美滿。”那是追求下士道的利益的。有些人要出家,“為什么?”“我要了生脫死。”這就是追求出世間利益的,能夠跳脫輪回境界,不在生生世世的過(guò)程當(dāng)中。這樣子就是中士道。

　　為啥叫中士道呢?比起大菩薩,大菩薩就不僅僅是要跳出輪回,要利益眾生。他本身也可以跳出輪回,但是為了利益眾生,我可以在輪回當(dāng)中利益眾生。他發(fā)這樣的心。像地藏王菩薩一樣的,“地獄不空,誓不成佛。”“眾生度盡,方證菩提。”地獄當(dāng)中苦得很,地藏王菩薩說(shuō):“我要進(jìn)地獄當(dāng)中去度眾生,地獄不空,誓不成佛。”你看看他發(fā)的愿。那些諸大菩薩發(fā)的愿望,觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩、文殊、普賢、觀音這些諸大菩薩,現(xiàn)在這些世間上他存不存在?存在。有信心,能夠虔誠(chéng),能夠恭敬的,這些菩薩他隨時(shí)都見(jiàn)得到。所以說(shuō),這些菩薩他們就是修的什么?修的大菩薩道。那叫上士道。大菩薩的道理。為了利益眾生,甘愿受苦;為了救度眾生,甘愿在輪回當(dāng)中受苦受難。相比于這些大菩薩的發(fā)心,像那種僅僅為了自己跳脫出輪回,那個(gè)就是中士道。它比追求人間利益要高一點(diǎn)點(diǎn),比菩薩的發(fā)心要矮一點(diǎn)點(diǎn)。所以說(shuō),在中間的境界,我們就說(shuō)它是中士道。

　　那么,如果說(shuō)我們?cè)谶@一輩子的過(guò)程當(dāng)中,如果沒(méi)有修行下士道,也沒(méi)有修行中士道,要像菩薩一樣的做我們能不能夠生起來(lái)呢?升不起來(lái)。沒(méi)有基礎(chǔ)。所以說(shuō),那種空中樓閣,你要想建起來(lái),麻煩!都要從一層樓、兩層樓、三層樓這樣子來(lái)建。要把基礎(chǔ)打好!我們今天學(xué)佛的人,就是要把這種基礎(chǔ)打好。如果把基礎(chǔ)打好了,我們能夠跟菩薩學(xué)習(xí)。這個(gè)基礎(chǔ)在哪里?基礎(chǔ)就在下士道與中士道的過(guò)程當(dāng)中,就在修行善法,把善法回向于出世間的利益。要能夠跳脫煩惱,跳脫生死輪回,了脫生死大事。當(dāng)我們自己有這種能力了,能夠?qū)χ巫晕业臒��?能夠跳出生死輪回,我們就要開(kāi)始發(fā)大心了,那就可以像那些大菩薩們學(xué)習(xí)了。

　　到那個(gè)時(shí)候,就可以以苦惱作為法門(mén),以貪心作為修行。到那個(gè)時(shí)候他就可以。所以說(shuō),唯有這些發(fā)心的勇猛菩薩,能夠以自己的苦惱作為修行法門(mén),能夠利用自己的貪欲,來(lái)作為修行當(dāng)中的方便。所以說(shuō),這個(gè)世間上我們就要知道,現(xiàn)在哪個(gè)可以去享受欲樂(lè)?菩薩們。他可以去享受欲樂(lè)。享受了,他沒(méi)有過(guò)患,還有功德。凡夫不可以去享受這些東西,越享受就越墮落,越享受我們的法身慧命也就失去了。就是世間上所說(shuō)的“生于憂患而死于安樂(lè)。”,我們現(xiàn)在就要記住這句話。凡夫生于憂患,死于安樂(lè),要居安思�！，F(xiàn)在我們這一輩子,你還年輕,還健康,什么時(shí)候一病不起說(shuō)不清楚的。你現(xiàn)在還年輕,但是孤墳堆里少了少年人嗎?少年人多啊!居安思危的心,危機(jī)感要有。隨時(shí)隨地,自己要督促自己,趕緊修習(xí)善法,趕緊學(xué)習(xí),趕緊增長(zhǎng)自己的智慧與能力。乘自己還健康,乘自己還能動(dòng)也還年輕,好好地做一些對(duì)眾生有利益的事情,對(duì)自己有利益的事情。這是第四個(gè)偈語(yǔ)。

　　第五個(gè)偈語(yǔ),它給我們說(shuō)像這種法門(mén),并不是為那些熱衷于一個(gè)人的幸福而設(shè)的。因?yàn)閮H僅是為一個(gè)人的幸福,他是無(wú)法得到這種真正的解脫的。要得到真正的解脫,得到究竟圓滿的解脫,這些結(jié)果只有那些英勇無(wú)畏的菩薩,他們能夠以妄想為修行法門(mén)。如果說(shuō)這些懦夫,軟弱的這些懦夫要想以妄想作為修行法門(mén),不僅僅是無(wú)法證到開(kāi)悟的境界,進(jìn)一步來(lái)說(shuō),它能夠迅速地起妄想,顛倒紛飛,能夠迅速地墮落因果惡道當(dāng)中。菩薩呢?菩薩就是利用這些妄想,來(lái)接近眾生,作為度化眾生的一種方便。能夠從空出假,他自己不打妄想了,但是他知道眾生的妄想是什么。這是我們佛法上的什么?他心通。就是神通上來(lái)說(shuō)的他心通。沒(méi)有他心通的人,要想做菩薩,不太好做;要想利益眾生,不太好利益的。

　　做菩薩一個(gè)起碼的條件,那就是說(shuō)他自己在下士道、中士道的修行當(dāng)中,已經(jīng)相當(dāng)有基礎(chǔ)。他能夠了脫自己的煩惱,能夠有他心通,能夠有一些方便。你看,現(xiàn)在那些菩薩進(jìn)來(lái),他就知道你的根器是什么,他知道往昔時(shí)候你做了哪些,知道你現(xiàn)在喜歡哪些,知道你現(xiàn)在心里想的是什么。這種菩薩度人,他就很方便。有個(gè)同修,去親近大德善知識(shí),他包包里僅僅有五十塊錢(qián)。好不容易發(fā)了心:“我今天到寺廟里去,一定要把這五十塊錢(qián)拿來(lái)供養(yǎng)師父。”但是,一到了寺廟之后,他就后悔了:“這五十塊錢(qián),不著急,我拿十塊來(lái)供養(yǎng)師父。”師父就跟他說(shuō):“你想過(guò),五十塊錢(qián)拿來(lái)供養(yǎng),現(xiàn)在舍不得了嗎?”他一聽(tīng),這個(gè)師父這么厲害啊!他知道了,出門(mén)的時(shí)候想到這五十塊錢(qián)拿來(lái)供養(yǎng),現(xiàn)在舍不得了,他都知道。他的心里很緊張,一看到師父,他沒(méi)有任何隱私一樣。在師父面前,他就是一個(gè)孩子,玲瓏剔透的,是個(gè)透明人。沒(méi)有任何你想躲得掉,藏得過(guò)的東西。他覺(jué)得這個(gè)師父厲害。

　　對(duì)這樣的師父,他就非常佩服。你看,那是因?yàn)槭裁?那是因?yàn)樗�有能�?他有神通,他能夠知道眾生心里想些什么。再要來(lái)利益眾生的時(shí)候,他就比較具備有方便。像那些菩薩,他就知道你這個(gè)人,你是什么樣的境界,你歡喜聽(tīng)什么樣的佛法,什么樣的佛法一說(shuō)出來(lái),你就能得到利益。那就是從空出假的智慧。有這個(gè)從空出假的智慧,你要利益眾生,說(shuō)話的時(shí)候,他說(shuō)的就是在給眾生把脈。一說(shuō)出來(lái),眾生聽(tīng)見(jiàn)就非常歡喜,非常自在。如果你不知道眾生是什么境界,他心里想些什么,他歡喜聽(tīng)些什么,他能夠受用哪些佛法,你不知道,你亂講。你對(duì)幼兒園的娃娃,你給他講大學(xué)的課程,幼兒園的娃娃聽(tīng)不懂,他以為你在那兒唱歌。唱得好聽(tīng),但是唱的什么一點(diǎn)也不知道。顛轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),對(duì)那些大學(xué)生,你給他講幼兒園的課程。這個(gè)念“啊”,這個(gè)念“哦”。你看看,大學(xué)生說(shuō):“你在教什么呀?我來(lái)教你嘛!”你在利益眾生的過(guò)程當(dāng)中,就是這樣的。

　　你要知道眾生的真實(shí)需求,你要知道眾生的內(nèi)在根基。要知道怎么樣去善巧地了解眾生心態(tài),來(lái)對(duì)治眾生的毛病。有能力,在力所能及的范圍內(nèi)升起善法。所以說(shuō),菩薩不好當(dāng)!菩薩有這樣的能力,那就好了。像這樣子我們就說(shuō),他能夠知道眾生的這些虛妄心態(tài)。以虛妄心態(tài)作為修行的法門(mén),你心里打個(gè)妄想,他知道。你看,是這樣的。那懦夫呢?一般的凡夫你就不知道了。“他想什么呢?”一張紙隔著,你就看不到對(duì)面了;一層白布隔著,你就不知道對(duì)面的眾生在做什么;一根布條把眼睛遮住,外面的就看不清楚了。你不行嘛。

　　眾生處在一起,這個(gè)人是什么樣的性格?不知道。哪些話說(shuō)出來(lái)不傷害他?不知道。往往我們出口就錯(cuò)。不說(shuō)話就算了,一說(shuō)話就得罪人;不做事就算了,一做事就做錯(cuò)。我們現(xiàn)在是這個(gè)樣子的!你說(shuō)你怎么去利益眾生呢?本來(lái)發(fā)的心是好的,我今天去幫助他一下,結(jié)果不知道怎么樣去幫助!僅僅是以你自己的歡喜,你自己的喜好去幫助他。就像我講的,古時(shí)候的國(guó)王一樣,想要幫助孔雀,想要愛(ài)護(hù)孔雀,把自己最喜歡吃的肉拿給孔雀吃�？兹甘浅远静莸�,它不吃你那個(gè)肉。越吃越吃,它就吃死了。你說(shuō)他是對(duì)孔雀的幫助嗎?他不知道怎么去幫助它。真正能夠幫助孔雀的人,至少知道孔雀需要什么。你現(xiàn)在知道嗎?你不知道。所以說(shuō),我們這個(gè)凡夫心,即使說(shuō)你能夠發(fā)得起利益人的心,你都沒(méi)有這種智慧知道怎么去利益眾生。想愛(ài),而不知道如何愛(ài),自己的愛(ài)偏偏成了一把鋒刃的刀,去傷害對(duì)方。把對(duì)方割得血淋淋的,你還不知道。你說(shuō)是不是這樣的?世間上的東西往往就是這樣的。

　　有好多居士,年輕居士、老年居士來(lái)反應(yīng):“哎呀,師父,我們那一家人不知道怎么搞的。兩個(gè)人很好,但是往往就是你傷害我,我傷害你。”為啥子傷害?因?yàn)槟悴欢�我的�?我不懂你的心。就是因?yàn)椴欢?你不懂我,我不懂你,不了解。所以,你想要利益對(duì)方,利益不了;想要保護(hù)對(duì)方,保護(hù)不了;想要不傷害對(duì)方,偏偏傷害了。所以說(shuō),要認(rèn)識(shí)得清楚這些東西。菩薩就能夠認(rèn)識(shí)得清楚,凡夫他就認(rèn)識(shí)不清楚。所以說(shuō),我們現(xiàn)在還不能以這些妄想為修行法門(mén),我們現(xiàn)在還無(wú)法從這些苦惱當(dāng)中解脫。所以說(shuō),如果將這些大菩薩比喻為吃毒藥的孔雀。這些菩薩,寧肯在紅塵世界、娑婆世界受苦受難來(lái)利益眾生。把那些凡夫比喻成一般的雀鳥(niǎo),它就吃不得那些毒藥。那么,我們就不能以這些妄想為修行法門(mén),就不能夠以自私自利心來(lái)為人處世。

　　現(xiàn)在,我們就是要在利益他人的過(guò)程當(dāng)中,來(lái)對(duì)治我們自我的煩惱,來(lái)對(duì)治我們自我的執(zhí)著、無(wú)明、貢高我慢。在利益眾生的過(guò)程當(dāng)中,來(lái)找到自我解脫的法門(mén)。所以說(shuō),這幾個(gè)偈語(yǔ)就是給我們說(shuō),要什么?要改變心態(tài)。改變啥子心態(tài)?改變一貫的那種自私自利的心態(tài),改變那種執(zhí)著,強(qiáng)烈的執(zhí)著心態(tài)。要像菩薩一樣的智慧“應(yīng)無(wú)所住,而生其心”,要能夠像菩薩一樣的利益眾人,以利益他人的心來(lái)生活;以利益他人的心,來(lái)幫助世間上的眾生。這幾個(gè)偈語(yǔ),就是給我們強(qiáng)調(diào)這個(gè)。

　　那么,我們現(xiàn)在身不由己的時(shí)候,我們?cè)谏�死的面前毫無(wú)選擇的能力。不是我們選擇生死,而是生死選擇我們。那就是什么?那就是自己做不了自己的主人翁。在世間上,業(yè)力決定了我們的生活際遇。有什么樣的業(yè)力,就導(dǎo)致了我們有什么樣的生存空間。往昔時(shí)候所做的善善惡惡,像一根繩子一樣的把我們捆綁起來(lái),不得實(shí)在。你要往東,對(duì)不起,業(yè)的繩索非得要把你拉向這邊。你看一看,不得自在!我們現(xiàn)在是業(yè)的奴隸,是自己往昔時(shí)候自己錯(cuò)誤行為的奴隸,自己做不了主。你想年輕,年輕得了嗎?它始終都是在衰老。你想不死,你想長(zhǎng)壽,長(zhǎng)壽得了嗎?你現(xiàn)在還沒(méi)掌握方法,一天一天,都在走向死亡;一天一天,都是走向無(wú)常。像這種,那正如我們今天所講的,世間上唯物的觀點(diǎn),就是我們的心是外在客觀物質(zhì)的反應(yīng)。實(shí)實(shí)在在就是這樣的。為什么呢?因?yàn)槟愕男霓D(zhuǎn)不了環(huán)境。當(dāng)你轉(zhuǎn)不了環(huán)境的時(shí)候,外在的環(huán)境是啥樣,你就起什么樣的心。

　　一方山水養(yǎng)一方人家!為什么你出生在你那個(gè)地方?為什么你選擇了那樣的父母?為什么你有這樣的高矮、胖瘦、美丑、智愚?為什么?那不是偶然的!那是往昔時(shí)候的業(yè)決定了的,那是我們往昔時(shí)候自覺(jué)不自覺(jué)中造就的一個(gè)因果。所以說(shuō),你現(xiàn)在想把這個(gè)不美的鼻子割掉,我另外換一個(gè)美鼻子。那行嗎?對(duì)自我是一種損傷。我自己長(zhǎng)得不高,我要踩個(gè)高蹺板來(lái)增高一點(diǎn)�？梢詥�?可以倒是可以。非常危險(xiǎn)!所以,現(xiàn)在人世間的一切,不懂的就以為是命運(yùn),懂的就知道是業(yè)的力量。往昔時(shí)候,自己的善善惡惡決定了的。在這一輩子過(guò)程當(dāng)中,這種定業(yè)很難改轉(zhuǎn)。那我們要改轉(zhuǎn)呢?不是在這些物質(zhì)的環(huán)境上,而在我們自己心態(tài)上。從現(xiàn)在開(kāi)始,發(fā)心修行善法,發(fā)心斷除煩惱,發(fā)心斷除惡法,自己做自心的主人公。能夠以佛法,而找到自尊、自重、自救的一種法門(mén),那么我們的命運(yùn)就可以從當(dāng)前這一刻開(kāi)始改起。乃至到將來(lái)盡未來(lái)際的時(shí)間,我們都可以掌握自己的命運(yùn),自己做自己的主人公。

　　所以說(shuō),我們現(xiàn)在就還不能夠辦到。我們現(xiàn)在,是生死選擇我們,不是我們選擇生死。我們?cè)谏�死的痛苦深淵當(dāng)中,陷得非常深,解脫不出來(lái)。所以說(shuō),我們現(xiàn)在要把這種自私自利的心要調(diào)伏,把自我的貪愛(ài)之心、執(zhí)著之心要調(diào)伏。這個(gè)是修下士道,修中士道,修上士道的一種基礎(chǔ),一種根本目標(biāo)。我們現(xiàn)在修行,就是要抓這個(gè)根本。對(duì)治貢高我慢,對(duì)治自我的執(zhí)著。“汝意不可信,得阿羅漢方可信。”現(xiàn)在凡夫的心,是不可以相信的。如果要相信我這顆凡夫的心,我現(xiàn)在就不想在這兒講了。我就想去睡覺(jué),我就想去耍,想去唱歌跳舞。大多數(shù)的心都是這樣的。凡夫的心就想耍,如果說(shuō)誰(shuí)的包包里有錢(qián),你還叫他去辛辛苦苦地掙錢(qián),他說(shuō):“我憑什么呀?”我現(xiàn)在辛辛苦苦地出去,那是為了我包包里沒(méi)有錢(qián)。我一掙到錢(qián)了,就可以自在一點(diǎn),瀟灑一點(diǎn)。

　　所以說(shuō),我們現(xiàn)在這種我執(zhí),就是眾生過(guò)程當(dāng)中業(yè)果的一種決定因素。我們現(xiàn)在修行要對(duì)治的目標(biāo)呢?就是這個(gè)我執(zhí)。所以說(shuō),你在學(xué)佛的過(guò)程當(dāng)中隨便修哪一個(gè)法,目標(biāo)都要對(duì)得非常端正,就像打靶子一樣。始終樹(shù)立一個(gè)靶子,這個(gè)我執(zhí),槍槍都要命中靶子。這就是在開(kāi)頭學(xué)《利器之輪》的時(shí)候,給我們指出來(lái)這一部大論講的是什么?講的就是對(duì)治我貪、我愛(ài)、我的執(zhí)著。這個(gè)靶子先要樹(shù)立好。樹(shù)立好了,在生活當(dāng)中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,你才知道怎樣去對(duì)治它。所以說(shuō),我們現(xiàn)在要下定決心,要認(rèn)清目標(biāo),要來(lái)對(duì)治這種我的執(zhí)著。對(duì)于自私的我的愛(ài),要把它樹(shù)立起來(lái),要對(duì)治它,消滅它,解決它。

　　那么這種第八個(gè)偈語(yǔ)。從無(wú)始以來(lái),我們?yōu)闃I(yè)力所追逐。我們之所以受生死輪回這種種障礙的約束,不得自由,仍然是因?yàn)槲覀儫o(wú)始以來(lái)相續(xù)不間斷的錯(cuò)誤的行為所引起的。所以說(shuō),歸根結(jié)底那就是一句話,那就是過(guò)去我們一味地追求自我的快樂(lè),這種自私心所引起的。我們現(xiàn)在一旦認(rèn)識(shí)了這種自私心,要下定決心堅(jiān)決消滅它。這是第八個(gè)偈語(yǔ)。

　　第九個(gè)偈語(yǔ),就是每當(dāng)心中生起自私的念頭時(shí),我們對(duì)它要有所警覺(jué)。就是開(kāi)頭所說(shuō)的覺(jué)察、覺(jué)悟。我們對(duì)自己心里的自私心念要覺(jué)察,要警覺(jué),要覺(jué)它的�；�。就像一朝被蛇咬,咬了之后你時(shí)時(shí)刻刻都要提起警覺(jué)。“誒,這個(gè)家伙怎么咬人的呢?”下一次遇到它,我躲著走。你要能夠有這樣的智慧!連這樣的智慧都沒(méi)有了,那就麻煩。所以說(shuō),對(duì)這種自私自利的心,要有所警覺(jué)。不理睬它,并要下決心把這種自私自利的心驅(qū)除開(kāi)。

　　那么,怎么樣才能夠避開(kāi)這條自私自利的毒蛇呢?那就是要把自己的身口意三業(yè),奉獻(xiàn)在利益眾生的過(guò)程當(dāng)中,幫助眾生的過(guò)程當(dāng)中。就是要利益眾生!所以說(shuō),菩薩的精神、大乘法門(mén)的精神就是這樣。要從我們現(xiàn)在利益眾生的過(guò)程當(dāng)中,追求圓滿的智慧。你能夠無(wú)私地奉獻(xiàn)于眾生,你的智慧就慢慢地開(kāi)始圓滿了。所以說(shuō),舍棄眾生之外,我們沒(méi)有辦法成佛!知道嗎?舍棄眾生之外,我們沒(méi)有辦法成佛!今天,有許多同修在說(shuō):“師父,我一進(jìn)寺廟,這個(gè)盯著我,那個(gè)盯著我,我就煩惱得不得了!是不是我只適應(yīng)在家修?你告訴我一句。”我說(shuō):“如果說(shuō)你能夠?qū)χ巫约旱臒��?走入人群,而不在人群當(dāng)中煩惱,那么你就具備有共修的基礎(chǔ)。如果你沒(méi)有這種基礎(chǔ),一走入人群跟天天起煩惱,生是非。對(duì)不起,我就只能夠勸你在房子里關(guān)著門(mén)好好地修。你不要上廟子里來(lái)。一上廟你就生無(wú)明,一上廟你就跟別人吵嘴、結(jié)怨。像這樣的你上廟里來(lái)做什么呢?只能夠造業(yè)!不能夠做功德。”這樣一勸他的時(shí)候,他說(shuō):“那師父你是不要我們上廟來(lái)呀?”“要你上廟啊!什么時(shí)候你能夠上廟呢?你在家里修,修到走入人群不再與別人搬弄是非,不再跟別人起煩惱,不再吵嘴結(jié)怨的時(shí)候,我就非常歡迎你上廟子來(lái)。” 就是這種。

　　所以說(shuō)上廟子來(lái),他能夠比在家修還要修得好,但是沒(méi)有基礎(chǔ)的人得不到。一定要在修行過(guò)程中,發(fā)利益眾生的心,不去搬弄是非,不去增長(zhǎng)自己的貪心、嗔心、愚癡心。就要在奉獻(xiàn)于這個(gè)道場(chǎng)當(dāng)中,來(lái)修行;在奉獻(xiàn)于大眾的服務(wù)過(guò)程當(dāng)中,來(lái)修行。這樣的功德,你在家里修一天,比不上寺廟里修一個(gè)小時(shí)。為什么?心態(tài)不一樣,境界不一樣。所以,經(jīng)典里給我們說(shuō),你在西方極了世界修一天,比不上在娑婆世間修一天的功德大。為什么?娑婆世界苦!極了世界非常歡樂(lè)!在歡樂(lè)的時(shí)候,你修行一天,力量好像不大具足。在苦的環(huán)境里修善法,越是惡劣的環(huán)境,你越是能夠生起善心。你這種善心的力量,就比在順緣的環(huán)境中要具足得多。所以,我們現(xiàn)在要努力地讓自己奠定這種堅(jiān)定的基礎(chǔ),要在眾生過(guò)程當(dāng)中,要怎樣?如如不動(dòng)。哪怕是道場(chǎng)當(dāng)中所有的人誹謗我,傷害我,我的心都如如不動(dòng),不上當(dāng)。不起煩惱,不起是非,還要轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)發(fā)心利益他,服務(wù)他,真正地幫助他。有沒(méi)有這樣的心?有這樣的心,你在寺廟里就好了。沒(méi)有這樣的心的時(shí)候,往往你就要造業(yè)。

　　所以說(shuō),我們不要以怨報(bào)怨,而應(yīng)該將我執(zhí)、我愛(ài)的念頭從我們內(nèi)心去消除它。以自我圓滿的心性,再來(lái)回報(bào)我們傷害過(guò)的眾生。每一個(gè)具體的細(xì)節(jié)自己慢慢想,所以今天我們就把這前面的九個(gè)偈語(yǔ)給大家說(shuō)了�？偨Y(jié)一句,就給我們說(shuō)所有世間上的痛苦都是從自私自利來(lái)。輪回、生死都是從自私自利來(lái)。諸佛菩薩的自在、功德、智慧是從服務(wù)于眾生、奉獻(xiàn)于眾生,真真實(shí)實(shí)地利益于眾生這樣的過(guò)程當(dāng)中來(lái)的。我們現(xiàn)在,要認(rèn)識(shí)這種自私自利的心,它是讓我們墮落于苦海中的根本冤家對(duì)頭。要能夠覺(jué)察它、認(rèn)識(shí)它,現(xiàn)在要發(fā)起堅(jiān)決心、猛烈心來(lái)對(duì)治這種自私自利。這就是今天給大家所學(xué)到的。

　　好,時(shí)間已經(jīng)到了,阿彌陀佛。