楞嚴(yán)說通卷一

　　巴郡居士非眼劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒訂

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)

　　大佛頂三字。若據(jù)他經(jīng)。即是佛身三十二相中之無見頂相也。若據(jù)經(jīng)顯義。是指菩提涅槃元清凈體如來藏心言也。由此心體。含吐十虛。彌綸萬有。為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者。不變名如。隨緣為來。小乘如而不來。凡夫來而不如。唯我大覺。亦如亦來。故名如來。獨(dú)知獨(dú)見之謂密。出生圣果之謂因。磨煉治習(xí)之謂修。忘心默契之謂證。無不究盡之謂了。不落言思之謂義。謂大覺依此頂法為因。而實(shí)修實(shí)證。障盡惑空。因窮果滿。能事已畢。更無余事。一義皆了。更無余義。故曰如來密因修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴(yán)者。首楞嚴(yán)。此云究竟堅(jiān)固。謂始從干慧。以至等覺。皆以此頂法為因。而修萬行。分?jǐn)酂o明。分證真理。上歷圣位。踏佛階梯。以至事事得成堅(jiān)固也。除諸佛菩薩。其余出世小果。治世圣賢。雖亦各有悟入。依稀仿佛。窺見一班。類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊(yùn)。銷六根。盡五住。超二死。未超心量。未至圓極故也。經(jīng)者。常也。作終古之常規(guī)。為佛燈之后焰故也。

　　○一大。二佛頂。三如來密因。四修證了義。五諸菩薩萬行。六首楞嚴(yán)。七經(jīng)也。第一大者。稱贊之詞。具洪闊。包含周遍。眾多。深奧。元始。恒常。超勝。八義。二佛頂者。法華為佛全身。此經(jīng)為如來頂。顯斯經(jīng)為法華中精要之義也。三如來密因者。如為本覺。來為始覺。本始究竟。名如來也。曰密因者。取如來在凡夫時。于六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心。此心為四科七大根本實(shí)性。具足三如來藏。全體大用。本來是佛。豈惟但是因性。亦乃即是果性。以諸如來無別所證。乃至證時。更無毫發(fā)增添。所謂從初發(fā)心。即成正覺也。所以為最密者。以此即是二根本中真本。所謂識精明元。菩薩涅槃。元清凈體。佛言一切眾生。不成無上菩提。皆為不達(dá)此本。錯亂修習(xí)。至后偈中。又言常不開演。足顯根中所具如來藏性。乃是難測難知。最深最密之法。經(jīng)文首從請定。至四卷身意輕安。得未曾有。即此密因也。然此一段。即是阿難所請三名中妙奢摩陀。以此三如來藏性。即是自性本定。而頓悟了達(dá)于茲者。即微密觀照故也。四修證了義者。以前段全彰自性本具。天真現(xiàn)成。然既曰密因。豈礙修證。是故雖歆藏性之已知。更喻華屋之未入。由是開決定義門。示解結(jié)次第。蓋必解六結(jié)而越三空。方為了義之修。獲二勝而發(fā)三用。方為了義之證。然謂之了義者。有二義。一者。用根不用識故。蓋用識。則以生滅為本修因。如蒸沙作飯。畢竟不成常住菩提。故非了義。用根。則以不生滅性為因地心。如依金作器。決定能成無上菩提故。為了義。又用根已為了義。而特選耳根。更為。了義中之了義。以其超二十四圣而獨(dú)妙。為十方三世諸佛一路涅槃之要門也。二者。從性起修。因該果海故。蓋依密因無修證果海中。不妨幻修幻證。故修而無修。非事相之染修。證而無證。非新成之實(shí)證。故為了義。而非不了義也。經(jīng)文自四卷后半。請華屋之門。直至七卷前半百靈護(hù)咒。即此了義也。然此一段。即是阿難所請妙三摩提。以此耳根圓通。為第一如幻三摩提故也。五諸菩薩萬行者。諸菩薩。即本經(jīng)分證諸圣五十五位之?dāng)?shù)也。萬行者。即諸位中歷修之行。如十信。十住。十行。十回向。四加行十地。以至等覺。其行應(yīng)無有量也。此之萬行。躡前了義。而更進(jìn)深玄。要之根抵于三如來藏。而歸極于無障礙法界。經(jīng)文自七卷后半阿難請位。至末結(jié)經(jīng)名以前。即此萬行也。此一段。即阿難所請三名中妙禪那也。六首楞嚴(yán)者。大定之總名也。圓含上三別目。而為一定全體。當(dāng)知此定迥不同于常途止觀。蓋常途止觀。全屬功夫。此則不爾。涅槃經(jīng)。佛自釋首楞嚴(yán)云。一切事究竟堅(jiān)固。而古德即明其徹法底源。不動不壞。細(xì)詳其旨。分明取自心本具為首楞嚴(yán)。何曾取起心對境止觀為定哉。七經(jīng)者。是諸經(jīng)通題。至于文詞之妙。本于如來精義巧辨。而加以房相潤色之工。極為華藻流麗。妙含無盡。觀者研味。自當(dāng)?shù)弥��?/p>

　　○賀中男云。經(jīng)中見猶離見。見不能及。大佛頂也。得元明覺不生滅性。為因地心。即密因也。如幻三摩提。彈指超無學(xué)。即修證了義也。二十五圓通。五十位真菩提路。即諸菩薩萬行也。

　　○大定有三義。一曰。此是妙定。正以本性自具。天然不動。不假修成�？傇诿晕粍又�。其體本然。故稱為妙。不然。何以為徹法底源。不動不壞之定哉。據(jù)此。則凡不即性。而別取功夫?yàn)橹褂^者。皆不妙之定也。二曰。此是圓定。正以此定不但獨(dú)取自心不動。乃統(tǒng)萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。不然。何以為一切事不動不壞之定耶。據(jù)此。則凡不兼萬有。而獨(dú)制一心者。皆不圓之定也。三曰。此是大定。正以此定縱在迷位。尚本不曾動搖。開解之后。豈有出退。當(dāng)知此定自發(fā)解起行之后。直至歷位成佛。終無退出。何況有壞。不然。何以為究竟堅(jiān)固之定耶。據(jù)此。則凡有入住出�？v經(jīng)長時。皆不為大定也。一經(jīng)科為三分。一序分。二正宗分。三流通分。

　　○序分第一(有通序別序)

　　如是我聞。一時。佛在室羅筏城只桓精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。

　　序經(jīng)之意若曰。如是之法。我從佛聞。彼一時也。佛在舍衛(wèi)城。祇陀太子林中。須達(dá)布金精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。此諸人者。皆是無欲漏。無有漏。無無明漏�；匦拇蟀⒘_漢。而非定性聲聞可比者。

　　佛子住持。善超諸有。能于國土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無量。度脫眾生。拔濟(jì)未來。越諸塵累。

　　試以大阿羅漢之德言之。以言其自利也。安住如來宮殿。掌握如來法印。能行法王令。能紹法王位。謂之佛子住持。而于欲有。色有。無色有。則善超之。蓋小乘以出三界為超。不名為善。今則即三界而出三界。非若昔日之畏三界如牢獄也。自利之德如此。以言其利他也。能于十方國土。成就三千威儀。成就已。亦成就人。非若昔日之耽寂滅。而不肯成就眾生也。又能助揚(yáng)佛化。轉(zhuǎn)大*輪。荷擔(dān)家業(yè)。妙堪如來付托之遺囑。非若昔日之不堪受是法也。又能身嚴(yán)心凈三聚之戒。言為世法。行為世則。而大范乎三界焉。非若昔日之戒有漏缺。不能為法于三界也。又能應(yīng)身無量。度脫眾生。非若昔日之膠柱鼓瑟。無方便也。于以拔濟(jì)未來眾生。墮見刺者拔之。溺欲泥者濟(jì)之。使之超越乎污根之塵。牽心之累。而不落陷阱焉。非若昔日之唯為一身。如獐獨(dú)跳也。利他之德如此。此之謂回心佛乘之大阿羅漢也。

　　○鐘伯敬疏云。嚴(yán)凈毗尼一語。該上下文義。毗尼。戒律也。在身曰嚴(yán)。在心曰凈。六卷之四清凈明誨。七卷之安立道場�？傑b于此。見善超諸有。及弘范三界。數(shù)句。皆以此為根本。蓋以此經(jīng)以戒為重故也。

　　其名曰。大智舍利弗。摩訶目健連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波離沙陀等。而為上首。

　　其名維何。曰大智舍利弗。此云鹙子也。曰摩訶目健連。此云采菽氏也。曰摩訶拘絺羅。此云大膝。即舍利弗之舅長爪梵志也。富樓那彌多羅尼子。此云滿慈子也。曰須菩提。此云空生也。曰優(yōu)波離沙陀。此云塵性空也。是諸羅漢。各有過人之能。出人頭地。故為上首焉。

　　○法華言授記成佛。卻從二乘說來。而卒于一乘。故開經(jīng)嘆德。先言聲聞。而后及于菩薩。楞嚴(yán)言最初方便。揀卻二乘聲聞緣覺。直斥之為錯亂修習(xí)。列于十種邪見之末。蓋楞嚴(yán)始終止談上乘。不及其余。故嘆德處。直從無漏大阿羅漢說起。已是極頂之談。法華如宰相功成身退。追敘其作秀才孝廉。假途托跡之由。楞嚴(yán)如蒙養(yǎng)初學(xué)。其父師便教以立志作宰相。勿令豫作秀才孝廉之想。所謂修證了義也。

　　復(fù)有無量辟支無學(xué)并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時如來。敷坐宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。

　　不特此也。又有無量獨(dú)覺緣覺之辟支。真窮惑盡之無學(xué)。并其研真斷惑之初心。同來佛所。不謀而至。不約而親焉。是時也。適當(dāng)諸比丘九旬坐夏。日滿解制。恣其自陳。以考九旬德業(yè)之日。十方菩薩。恣問決通心之所疑。欽奉如來攝物之慈。折物之嚴(yán)。且將更求密修密證之了義焉。即時如來。敷展坐具。宴然安居。為諸會中。宣示幽深秘奧之法。于是法筵清凈之眾。皆聞所未聞。而得未曾有。似迦陵鳥之仙音。遍徹十方世界。恒沙菩薩。聞如來音聲。皆來聚集道場。文殊師利。而為上首。蓋此菩薩。表根本智。為擇法眼也。

　　○休夏自恣者。比丘當(dāng)初夏時。即結(jié)制禁足安居。不令乞食名休夏。亦名坐蠟。自恣者。是期滿解制之日。即七月十四十五十六三日也。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。正是嚴(yán)凈毗尼之義。益顯戒為重矣。

　　時波斯匿王。為其父王。諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設(shè)珍羞無上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長者居士。同時飯僧。佇佛來應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。

　　于是有舍衛(wèi)國勝軍王。為其父王諱日營齋。請佛于宮掖之中。自己迎接如來。廣設(shè)珍羞無上之妙味。敬之至也。又敬師及弟。兼復(fù)親延諸大菩薩。而城中復(fù)有福德俱隆之長者。清凈自居之居士。同時飯僧。佛以不能遍及也。乃敕文殊。分領(lǐng)菩薩。及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。以慰眾心焉。通序竟。

　　唯有阿難。先受別請。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無上座及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無供。即時阿難。執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無問凈穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成一切眾生無量功德。

　　諸弟子既已分應(yīng)齋主矣。唯有阿難。自恣之前。先受別方之請。遠(yuǎn)游未還。無暇列于眾僧之次。當(dāng)其遠(yuǎn)出既無上座。及阿阇黎。而防閑軌范之無人。及途中獨(dú)歸。不列僧次。則是日無供矣。即時阿難。乃執(zhí)持應(yīng)量之器。于所游城。挨門而乞。心中初求最后檀越。未曾飯僧行施者。以為齋主。無問或凈或穢。自剎利之王家。以至旃陀羅之屠家。方行我平等之慈。不擇微賤。惟發(fā)意圓成一切眾生無量之功德焉。殊不知才有求心。便有分別。既有分別。便有凈穢。有貴賤。安能一目平等視之哉。故知初求二字。便是阿難走作處也。

　　阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步國門。嚴(yán)整威儀。肅供齋法。

　　所以發(fā)意行乞者何也。蓋阿難已知如來世尊。曾訶須菩提。及大迦葉。皆為阿羅漢。一則舍貧從富。一則舍富從貧。而不均平。今我欽仰如來昔日之語。故發(fā)是意。一以開闡平等無遮無礙之慈。一以度眾人生疑生謗之口。蓋專向貧家。則富者疑。專向富家。則貧者謗也。惟其如是。故于高門懸薄。次第循乞。經(jīng)彼城外之隍。徐步國門之內(nèi)。嚴(yán)整威儀。而肅恭齋法焉。觀此行履。便是可入凈。而不可入穢。可入佛。而不可入魔�？杀惹�。而不可菩薩。視金剛經(jīng)中。如來著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食舉動。自然中節(jié)。毫無勉強(qiáng)。不啻天淵之隔矣。

　　爾時阿難。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)摩登伽女。以婆毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

　　爾時阿難。因乞食之次。既無揀擇。不覺經(jīng)歷淫女之室。遭大幻術(shù)摩登伽。此云本性妓女者。用金頭外道所傳先梵天咒。攝入淫席。淫躬逼近撫摩。將毀戒凈之體焉。由尊者求心未歇。作意未忘。心未曾平。見何曾等。乃欲平等行慈。竟遭毒手。故知非得事事無礙者。斷不能入泥入水。平等行慈矣。

　　○鐘疏云。阿難所發(fā)之心。正是恥小慕大。宛然方等法相。如人出門應(yīng)舉。期中首選。中途遇盜。遇盜自遇盜。首選自首選。豈可以遇盜之故。云不當(dāng)期首選耶。

　　如來知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時世尊。頂放百寶無畏光明。光中生出千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒銷滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。

　　如來方在王宮。如彼淫術(shù)所加。阿難有難。于是齋畢速歸。王及大臣。長者居士。見佛不遑說法。異乎常儀。故俱來隨佛。愿聞法要。于是世尊。頂放百寶無畏光明。無善不具。故曰百寶。無惡不摧。故曰無畏。光中出生千葉寶蓮。示此智光。為萬行之本也。有佛化身。結(jié)跏趺坐。示此智光。為諸佛之母也。佛不自說咒。令化佛宣說神咒。示此咒心。是不動智。必是不動佛說也。乃敕文殊師利大智慧人。將咒而往。以此咒力。加之淫根。如湯銷冰。如明破暗。故令摩登淫火頓歇。阿難戒體如初。提撕獎勸。歸來見佛焉。此上別序也。序分竟。

　　○正宗分第二

　　大科為二。一是菩提涅槃根本。一是生死流轉(zhuǎn)根本。

　　初科復(fù)分為四。一見道分。二修道分。三證道分。四結(jié)經(jīng)分。

　　阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。于時復(fù)有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。

　　此下見道分也。古人得一指頭禪。終身用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴(yán)。不能免離摩登伽難。故知博學(xué)多聞。若不真修實(shí)證。盡落鬼家活計(jì)。及對境風(fēng)一吹便倒。皆由平日學(xué)力有余。道力不足。故因誤墮而陡然發(fā)憤。正如蘇季敝裘還鄉(xiāng)。不得不刺股揣摩。以圖卿相也。阿難既見如來。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。此一恨字。便是獲法身之前矛。向后悲淚痛責(zé)。皆從此恨流出。故道人不可無此一恨也。從外入者為多聞。從內(nèi)出者為道力。道力未全。多聞何益。于是殷勤啟請。十方如來。得成菩提之果覺。必用妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便之因心。梵語奢摩他。此云止。梵語三摩。此云正定�；蚍�等持。梵語禪那。此云靜慮。此三者。是大定之共名。而首楞嚴(yán)王。即此三名之總目也。意謂此大定之名。我已熟聞。但不曾悟。不曾修。不曾證。不得其用。故為魔力攝持。不能自脫。始信多聞無益于己。然我雖蒙如來授記作佛。若不修因。終難得果。十方如來。悉由此三。得成正覺。不知如來最初用何方便。何由而得開悟。何由而得證入也。于是復(fù)有恒沙菩薩等。俱愿樂聞。退坐默然。承佛圣旨。

　　○按佛下答奢摩他者。蓋取本具不動搖。不生滅。周圓之心。開解照了為義。即正因佛性。略兼了因。為奢摩他體。乃性具即定之慧也。三摩提者。蓋即攝前開解性定。而契入之。行起解絕。寂定為義。即正因佛性。略兼緣因。為三摩提體。是性具即慧之定也。禪那者。蓋即于契入之后。深位之中。雙躡前之定慧。中中流入。歷位漸證。至于究竟為義。亦即于正因佛性。略兼緣了二因?yàn)槎U那體。乃性具雙融之定慧也。當(dāng)知三名下。各有最初方便。如奢摩他中。以悟見是心為初方便。而以了識非心為最初方便。三摩提中。以反聞自性為初方便。以入道場為最初方便。禪那中。以十信為初方便。以干慧地為最初方便。是則見道一分。為答奢摩他。修道一分。為答三摩。證道一分。為答禪那。今經(jīng)三處。顯然各有單標(biāo)三名。遵佛明言。判佛文義。不易之定論也。

　　○正脈懸示云。三者決定不用天臺止觀。以見道一分。原是如來開示眾生本有真心。性具妙定。始自眼根指出。展轉(zhuǎn)通貫萬法。仍令圓悟萬有�？傄蝗鐏聿匦�。顯其未及加修。而人人早先具此楞嚴(yán)妙體。但惟教其悟明此之性海。以為后文圓通入處而已。本不曾立觀門。教修習(xí)也。而諸家瞢然。強(qiáng)安三觀。則是前文全說修門。何阿難又有華屋之喻哉。當(dāng)知斯經(jīng)所以大異于眾典者。正以其指心在根。斯定之所以大異于諸定者。由說自性本定也。若謂前文是說修門。全障性定。且有礙后耳門妙修。全無用處矣。故知阿難所請奢摩他等。乃是大定之共名。又于奢摩他上。加一妙字。正簡不妙。良以諸乘皆言定。不簡則濫彼諸定故也。是則自性本定。不取修定明矣。諸師于未指耳行之前。預(yù)立三觀。以雜亂人心。譬如國王將有事于東征。遣一使臣。宣傳敕命。召集諸將。宣示廟謨。使臣妄傳諸將。速往西征。久之。王問諸將何以不至。使臣對以彼日傳命。西征久矣。王大震怒。深怪使臣。錯傳此命。此亦如是。佛欲專令行人修耳根圓通。如王將有事于東征也。乃先開其妙解。令悟根性。以為圓通入處。如王先欲宣示廟算神謀。以決東征之勝也。注家于未說圓通之前。輒立三觀。令其修習(xí)。如使臣妄傳王命。指東為西也。嗟今沿習(xí)既久。業(yè)楞嚴(yán)者。無不搜索三觀。但是借經(jīng)為敲門瓦子。而正惟發(fā)明天臺止觀而已。畢竟令觀意獨(dú)明。而經(jīng)意障盡。何迷錮支離。一至于是哉。

　　○鐘疏云。奢摩佗。常翻寂靜。三摩。翻觀照。禪那。翻寂照不二。請?jiān)~冠以妙字。乃妙奢摩佗。妙三摩。妙禪那也。妙則舉一即三矣。故后文或單說三摩。直以三摩為大定也。或單舉奢摩佗。例亦如是。舊解分配天臺三止觀。而正脈駁之。致天臺后裔。操戈不已。予謂楞嚴(yán)時。未有天臺�？v使義合。止可取以為證。豈可徑以天臺作楞嚴(yán)正解也。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

　　阿難既請大定。為成佛之因矣。世尊即當(dāng)答之如何是奢摩他。如何是三摩。如何是禪那。不如是答。而反詰其最初發(fā)心者何居。蓋妙之一字。是如來自證法門。向人輕吐不得。且阿難正當(dāng)初發(fā)憤時。又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源。而安慰之曰。汝我同氣。情均天倫。非他人可比。夫他人請問。亦必盡情吐露。豈有天倫同氣。而反不盡情向汝道者哉。但汝問我成道最初方便。我卻問汝出家最初發(fā)心。夫世間至恩至愛。莫如父母。而汝當(dāng)初發(fā)心。于我法中。有何所見。頓將深恩重愛。一時割舍。而投我出家乎。先德云。末后牢關(guān)。不離最初一句。故阿難如是問。世尊亦如是答之。

　　阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　此初陳眾生知見也。阿難承問。而白佛言。如來問我見何勝相乎。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。我常自思維此相非是世間欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。濃血雜亂。安得發(fā)生三十二相之勝凈。琉璃映徹之妙明。而同紫金光聚乎。以我見相。合我思維。生渴仰心。是以頓舍恩愛。而從佛剃落也。阿難被世尊一問。將底蘊(yùn)盡情吐出。卻被三十二相。一時換卻眼睛。豈知能見所見。皆屬依他。盡是虛妄耶。又從見相處。用心思惟。分凈分染。生愛生憎。厭粗濁而欣凈明。皆是識心分別計(jì)度。夫染相不忘。故為魔轉(zhuǎn)。凈相不忘。又為佛轉(zhuǎn)。雖魔佛有異。凈穢差殊。無非知見立知。總是合塵背覺而已。

　　○此中所說見相。是三細(xì)中之轉(zhuǎn)現(xiàn)。思惟。即六粗也。為一經(jīng)之發(fā)脈。故下文先破六粗。次顯三細(xì)。次顯如來藏心。次第紬繹。方見深旨也。

　　○三細(xì)者。即根本無明之惑也。一業(yè)相。即從真起妄初動之相也。二見相。見初動之相也。亦名轉(zhuǎn)相。謂依初動之業(yè)識。轉(zhuǎn)成能見之相也。三境界相亦名現(xiàn)相。由前轉(zhuǎn)相。則境界妄現(xiàn)也。六粗者。一智相。二相續(xù)相。三執(zhí)取相。四計(jì)名字相。五起業(yè)相。六業(yè)系苦相也。又三細(xì)者。一自證分。二見分。三相分也。

　　佛言。善哉阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。

　　此雙標(biāo)真妄為一經(jīng)之綱宗也。如來見阿難說見相。說思惟。討得杷柄在手。遂姑縱之曰。善哉。阿難。汝見三十二相。便能割愛出家。豈非世間決烈大丈夫事。何善如之。第此一念厭染愛凈。正是眾生知見。正從發(fā)潤二種無明流出。生死相續(xù)。皆由于此。汝等當(dāng)知。一切三界眾生。從無始劫來。生生死死。死死生生。相續(xù)不絕。非有他故。皆由不知常住真心性凈明體。統(tǒng)此一心。在紛擾而不變異曰常。在生滅而無去來曰住。在幻妄而不爛壞曰真。在萬法而不動搖曰性。在污濁而不染曰凈。在欲氣而不昏曰明。汝等有此心體。勝凈妙明。本周法界。而不知。反認(rèn)如來勝凈妙明形體映徹之相。以為奇特。而生渴仰。非妄想而何。由汝日日所用者。皆用此妄想。此想不是汝之常住真心。是汝生死根本。汝乃錯用此心。認(rèn)賊為子。故有生死輪轉(zhuǎn)耳。

　　○如說云。阿難慕佛妙定。而此妙定非識心所修。必須先悟此識非心。別求真心。故下文由淺入深。漸次開示。自此至卷末�？偸瞧仆�顯真。然有畢竟破者。如說鍮石非金。破盡不用也。有不畢竟破者。如說礦中有金。欲其銷出真金。因顯而破也。經(jīng)中于識。全破其妄。譬說鍮石非金也。于根。多顯其真。少破其妄。譬說礦中有金。不可離礦而覓金也。于陰入處界。一一妄破顯真。則鍮不能混金矣。于七大。全顯其真。則純金而非鍮矣。

　　汝今欲研無上菩提真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。

　　此勉其直心答問也。汝既欲研究無上菩提。真欲發(fā)明自性。應(yīng)當(dāng)真心吐露于我。有疑直問。有問直答。不得半吞半吐。藏頭露尾。若爾。便成委曲相矣。彼十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。內(nèi)心既直。外言亦直。心言既直。內(nèi)外一如。如是乃至終于妙覺。始于干慧。地位中間。永無諸委曲相。則生死可以直超。妙莊嚴(yán)海�？梢灾比胍�。

　　○凈明經(jīng)云。直心是道場。先德云。擬心思量。早是曲了。臺山婆子。見人問路。便云。驀直去。若有一毫委曲。便落眾生知見。即遭枝岐。下文云�？裥淖孕�。歇即菩薩。此直路也。不成菩提。乃至別成聲聞緣覺。及外道天魔者。此曲路也。

　　阿難。我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　此細(xì)審眾生知見也。尊者索頭。已在世尊手里。故捻定見相發(fā)心。重翻問端曰。阿難。我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來三十二相時。將甚么物去見。生渴仰時。又是誰去愛樂。尊者若向此處。識得誰何二字。一生參學(xué)事畢。爭奈不分緇素。信口答云。如是觀見愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。而投佛出家耳。豈知目即眼根。心即意識。眼見心知。便是眾生知見。生死根本耶。

　　○此承見相發(fā)心。出心目二字。以為談經(jīng)之柄。下文重重開示。不過翻眾生知見。為佛知見耳。

　　佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。我今問汝。唯心與目。今何所在。

　　此細(xì)審眾生知見所生處也。由阿難認(rèn)定見者是眼。愛者是心。不知生死顛倒。正坐于此。故世尊就上一拶。鞠其所起之處。乃告阿難。汝既認(rèn)愛樂三十二相者是心。見三十二相者是目。便當(dāng)識此心目所在。若不識知心目所在。則不能得降伏染污之塵。擾亂之勞。且汝認(rèn)心認(rèn)目。已著賊了。譬如國被賊侵。發(fā)兵討除。要先知賊所依之處。然后塞其去路。絕其資糧。搗其巢穴。斬其首級。則邊境肅清。烽煙自息。今使汝流轉(zhuǎn)生死。不由外物。元是自己家親作祟。自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之。必先知其處所。我今問汝。唯汝能知之心。與能見之目。今何所在乎。由尊者病根深厚。故世尊將其病源。一一審究明白。方始對[病-丙+止]發(fā)藥也。

　　○雖心目雙舉。而意惟破心。非心目并破也。緣此雙征微意難知。以致諸家誤謂破心之后。次當(dāng)破目。遂將顯見之旨。盡成破見之宗。千載迷根。實(shí)基于是。豈知根識元不相離。而眼中見性。即是菩提真本。亦即奢摩他體。眾生日用不知。但惟認(rèn)識為心。隨識輪轉(zhuǎn)。甚可哀憐。故佛雙舉。以觀阿難取何為心。阿難果但以見為眼。而終取愛樂為心。于是極破非心之后。所指妙明之心。依舊即此能見之性而已。豈有他哉。

　　○鐘云。經(jīng)文明言使汝輪轉(zhuǎn)。心目為咎。故問惟心與目。今何所在。則如來所征之心。乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。既謂之賊。則宜不知所在。如人為盜所劫。豈能知盜之所往所在。而為之巡緝乎。阿難此時。若真知妄心為賊。則自然答以不知所在。而直請真心矣。惟其受用妄心。極力護(hù)庇。見如來指之為賊。口雖不言。心卻不信。歷歷指其七處所在。若云既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀后文云。行諸一切難行法事。皆用此心。又云現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。則曲護(hù)妄心。認(rèn)賊為子之本情。乃始招出。佛歷言無有是處。而后文直斥云。此非汝心。正言此心之為賊而非子。不必求其所在也。若是常住真心。則在七處亦可。不在七處亦可。無在而無不在亦可矣。舊解不曰破心。而曰征心。謂三如來藏。亦不能加于七處之外。是以所征者。即為常住真心也。似是之言。叛經(jīng)不小。

　　○賀云。七處破心猶云七處破識。非謂此識果有一定處所。阿難不知。而佛獨(dú)知之也。正以此識本無處所。眾生迷為有處。故隨執(zhí)隨破。節(jié)節(jié)欲其悟此識本無處所。而令其疑此妄識耳。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內(nèi)�？v觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祗在我面。如是識心。實(shí)居身內(nèi)。

　　此是尊者初呈槍法執(zhí)心在內(nèi)也。阿難白佛言。世尊。一切世間十二生中。除了無色。以其空散而無身相。又除無想。以其土木而無心相。其余十種異生。有身心相者。同將識心。居在身內(nèi)。且我縱觀如來明凈修廣如青蓮華瓣之眼。亦在佛面。我今觀此肉眼粗浮之根。日雜色香味觸之四塵者。祗在我面。是則自圣至凡。莫非眼在外。而心在內(nèi)矣。我寧不知如是識心。實(shí)居我身之內(nèi)乎。尊者雖是伶牙俐齒。旁若無人。殊不知腦門已是著地。即今三尺童子。試問其心。即以手指胸。而曰在內(nèi)者。此由父母胎中受形之始。吸取赤白二滴為身。便有此執(zhí)。不待教而自能。謂之俱生無明。亦謂之堅(jiān)固妄想。故牢執(zhí)此身。為心之宅舍。若瓶鵝井蛙。終不能出。更不知身反在于心中。若大海之一漚也。故尊者亦同此計(jì)。若使尊者向心目所在一問處。識得地頭。便與世尊把手共行。優(yōu)游覺海。安得復(fù)有下文種種妄執(zhí)耶。

　　○只此一計(jì)。凡一切眾生。所以囚系胎獄。挃梏肉身。乃至三涂汩沒。受無量苦。展轉(zhuǎn)不能自脫者。皆由于此。世間邪師。猶言身為房舍。心是主人。甚可病哉。

　　○鐘云。心在身內(nèi)。乃一切眾生尋常所執(zhí)。所謂昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)是也。余六。但因佛一時破奪。逼成轉(zhuǎn)計(jì)耳。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)在如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見。

　　尊者執(zhí)心在內(nèi)。以為必然。如壯士鼓氣。上沖牛斗。世尊是一切智人。洞見肺腑。不與分文析句。展疏牒科。就將目前淺近易了之事以反詰之。令他親口答出。無處躲閃。然后用法窟法爪。生擒活捉。故先審定內(nèi)外之境。告阿難言。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。阿難答云。世尊。此大重閣清凈講堂在給孤園。若祇陀林。實(shí)在堂外。堂在林中。林在堂外。則內(nèi)外之境定矣。次復(fù)審定先后之見。問云。阿難。汝今堂中。先何所見。答云。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚園林。先見內(nèi)。而后見外。則先后之見。無容紊矣。次復(fù)審其見外之因。問云。阿難。汝矚林園。因何有見。答云。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見。因戶牖開豁。而得見外。則見非無因矣。世尊三問。尊者三答。一一皆落世尊綣繢中。向下即用其語以破之。所謂執(zhí)子之矛。刺子之盾也。

　　○世尊七處。多以見發(fā)難端。亦含見性是心非眼之意。

　　爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

　　此先示大定之體為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。世尊反詰其最初發(fā)心。驗(yàn)其知見是真是妄。而阿難果用識心。取著有相可見之如來。卻迷自己無相可見之真佛。如來復(fù)詰其緣三十二相時。將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復(fù)征心目所起之處。尊者確然執(zhí)定此心在色身之內(nèi)。至此。則阿難賊身已露。贓物現(xiàn)存。無隱諱處。今欲進(jìn)而破之。爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。以示慈愍攝受之意。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽。意謂此大佛頂。周遍含容。無法不具。無行不圓。然不可以知知。不可以見見。為菩薩父。為諸佛母。即我三十二相。皆是此中所現(xiàn)形像。云何反認(rèn)此在色身之內(nèi)耶。今汝欲研無上菩提。開佛知見。要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩。不三摩而自成三摩。不禪那而自成禪那。謂之真如三昧。亦名一行三昧。又謂之首楞嚴(yán)王。諸三昧中。最為尊上。菩薩得此三昧。則萬行具足。念念可以證真常。頭頭可以到究竟。十方如來。依此一門。超出妙莊嚴(yán)果海。不遭枝岐。更無委曲。又何患畜聞之過誤。道力之不全耶。于是阿難頂禮。伏受慈旨。

　　○問。此中不標(biāo)奢摩禪那。而獨(dú)標(biāo)三摩提者。何故。答。此三摩提。即下文所指大陀羅門。諸三摩提妙修行路也。奢摩由此而悟。禪那由此而證。故曰如幻三摩提。彈指超無學(xué)。以除此一門。別無修行之路。即古觀音如來。亦曰從聞思修。入三摩地也。

　　○三摩提。此云等持。既是諸定共名。亦是全定總號。不比阿難所請三名中之三摩提。彼是總中之別也。大佛頂?shù)取７绞谴硕ú还仓�號。一�?jīng)所說。全為此定。隨便寄居于此耳。

　　○鐘云。阿難啟請大定。佛先破其緣心。此是首次破心。問答未竟。急示以有三摩提云云。蓋以鎮(zhèn)壓其乍復(fù)之魂。安慰其初問之意。如窮子見父。先告以家寶。使預(yù)知衣食有地。驚定氣平。然后徐徐推問。以終七破之文。后詳大定。非惟心腸甚慈。抑亦語次甚妙。一有字可想。如云汝所請三摩提。已有在此。不須忙也。一門超出妙莊嚴(yán)路。與一門深入相應(yīng)。一門深入。因也。一門超出。果也。由大定趨入。故謂之路也。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時先合了知內(nèi)心。頗有眾生。先見身中。后觀外物�？v不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長筋轉(zhuǎn)脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心住在身內(nèi)。無有是處。

　　此破心不在內(nèi)也。佛又重伸問難。而告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。然后遠(yuǎn)矚園林。亦有眾生。在此堂中。不見如來。先見堂外者乎。阿難答言。世尊。在堂不見如來。而能見林泉者。未之有也。佛言。阿難。今汝所計(jì)。即是在堂不見如來。而能外見林泉者矣。何以故。若汝靈知之心。在六根門頭。明明不昧。了了常知。而汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)者。爾時先合了知身內(nèi)之物矣。可有眾生。先見身中腑臟。而后方觀外物者乎。夫心肝脾胃。身中之最深者。容許不見可也。至于爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖。身中之膚淺者。誠合明了矣。如何深淺都不知耶。若汝心靈。必不能內(nèi)知。云何又能知外耶。不內(nèi)知而知外。此與在堂不見如來而能外見林泉者何異。吾于必不內(nèi)知。而知此心決定不在身內(nèi)矣。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無有是處。

　　○只此一破。有緣者。即當(dāng)驚悟絕倒。非佛妙典。何常聞于他書有說心不在身中者乎。奇哉。真獅子吼也。

　　○心肝脾胃。深處也。爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖。較淺。然總屬身中之物。

　　阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨(dú)見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

　　此第二執(zhí)心在外也。阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。今悟知我心。果不在內(nèi)。實(shí)居身外。所以者何。請以燈喻。譬如燈光。若是然于室中。則是燈必能先照室內(nèi)。而從其室門。后及庭際。漸次照去。亦猶心居身內(nèi)。必先見。內(nèi)而后見外也。今一切眾生。既不見身中。而獨(dú)見身外矣。是則亦如燈光居在室外。則不能照室也。是義決然明白。將無所疑惑。而同佛了義之談。得無謬妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。

　　世尊是大手宗匠。左來左轉(zhuǎn)。右來右轉(zhuǎn)。這邊那邊。無可不可。在內(nèi)在外。皆可掃除。亦將一喻相酬。所謂投桃報(bào)李。得馬還牛也。佛告阿難。是諸比丘。適來從我于室羅筏城。循乞形段之食。及歸祇陀林。我已宿齋矣。汝觀此比丘。當(dāng)一人食時�？墒怪T人盡飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖皆是阿羅漢。子縛雖盡。果縛尚存。不能合眾人為一體。安能一人食。而令眾人飽也。

　　佛告阿難。若汝覺了知見之心。實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。

　　此正破心不在外也。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實(shí)在身外者。夫身心相外。則彼此了不相干。故應(yīng)心所知者。身不能覺。身所覺者。心不能知。如阿羅漢之軀命不同。彼不飽此。此不飽彼矣。我今示汝兜羅綿細(xì)香霜色之手。汝眼見時。心分別是手否。阿難答言。如是。世尊。我眼見時。心分別也。佛告阿難。眼見是身之知。心分別是心之知。二知同時。曾無兩體。與阿羅漢之分彼分此者不同。即此相知。云何乃判心在身外耶。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難點(diǎn)個紙燈與世尊相見。卻被世尊一吹頓滅矣。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。當(dāng)在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人取琉璃碗合其兩眼雖有物合而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內(nèi)故。

　　此第三計(jì)潛根也。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不在身外。內(nèi)外不成。我今思惟。當(dāng)在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思忖。殆潛伏眼根里乎。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼眼根隨見。隨即分別。今以琉璃喻眼。以眼喻心。琉璃合眼。而不礙眼見。與眼分別。如眼根合心。而不礙心見。與心分別也。然我覺了能知之心。不見內(nèi)而見外者。豈無故哉。既已在根。根非在內(nèi)。宜乎其不見內(nèi)也。既潛根內(nèi)。根如琉璃。宜乎其矚外而無障礙也。是則只一潛根。而從前二義。俱無繆矣。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼實(shí)見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。常見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心潛伏根內(nèi)如琉璃合。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心潛伏根里如琉璃合。無有是處。

　　此正破心不潛根也。世尊將錯就錯。而告阿難。如汝所言潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼時。只見山河。亦見琉璃否。阿難言。如是世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼時。實(shí)見琉璃也。佛乃破之云。汝心為眼根所合。同琉璃合者。當(dāng)見山河。何不見眼。喻中眼見山河。亦見琉璃。法中既是心見山河。亦應(yīng)見眼矣。而云何不見哉。若使心能見眼。眼即反為心家所緣之境。不是能生之根。則汝所計(jì)彼根隨見。隨即分別。義不得成。是犯自語相違之過矣。若使心不見眼。眼何故又見琉璃。又犯法喻不齊之過矣。如是。則二俱不成。云何汝計(jì)潛伏根內(nèi)如琉璃合。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。阿難捧出琉璃碗子。與世尊斗富。又被世尊碎成齏粉矣。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有臟則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內(nèi)。是義云何。

　　此第四雙計(jì)內(nèi)外也。初計(jì)在內(nèi)。佛以不見臟腑為破。次計(jì)在外。復(fù)招身心相離之難。又計(jì)潛根。且乖琉璃籠眼之喻。阿難乃白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生之身。臟腑在中。竅穴居外。良以有臟則暗。有竅則明。今我對佛。由有竅則明。故開眼見明。即應(yīng)見外。不必責(zé)其身心相外矣。由有臟則暗。故閉眼見暗。即同見內(nèi)。不必要見心肝脾胃矣。內(nèi)外若成。又非獨(dú)潛根里。如此。則可免前三者之過矣。然不知此義當(dāng)與不當(dāng)。蓋因三次負(fù)墮。故未敢自信也。

　　○鐘云。由有竅則明。故開眼見明。由有臟則暗。故合眼見暗。見明即名見外。見暗即名見內(nèi)。雖內(nèi)外并列。乃借見外形見內(nèi)。仍歸最初在內(nèi)之執(zhí)。故佛下文唯破見內(nèi)耳。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無日月燈。此暗室中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

　　此破見暗名見內(nèi)也。佛告阿難。如汝所言。汝當(dāng)閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。此暗相若與眼對。則此暗相。在汝眼前。云何成得閉眼見暗。名為見內(nèi)。若許眼前之暗。即是內(nèi)之臟腑。即當(dāng)不須合眼。但居暗室中。無日月燈光之處。此眼前之暗。即是汝之三焦六腑矣。然豈有此理哉。若此暗相不與眼對。云何眼前又見黑暗。如是。則眼與暗相。對與不對。皆不成內(nèi)矣。

　　若離外見。內(nèi)對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對不成。見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即今如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執(zhí)言身眼兩覺。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。是故應(yīng)知。汝言見暗名見內(nèi)者。無有是處。

　　且汝言見暗為見內(nèi)者。得無曰。所對之暗。不是外對身外之暗。乃是內(nèi)對身中臟腑之暗耶。若離外見。內(nèi)對所成。即是眼能反觀矣。既能反觀。即當(dāng)合眼開眼。二俱能之可也。今合眼見暗。獨(dú)能返觀身中。當(dāng)開眼見明。何不返見其面乎。若開眼時。既不能返觀己面。則合眼時。亦不能返觀身中。而內(nèi)對不成矣。若謂開眼見明之時。亦能見面。則此了知心。及與眼根。皆在虛空中矣。汝本計(jì)心仍在內(nèi)。又何成在內(nèi)耶。且心眼既在虛空。則應(yīng)虛空即是汝體。汝身反不是汝體矣。汝若執(zhí)言。離體見面。不妨仍是自體。即當(dāng)如來亦離汝體。亦見汝面。亦應(yīng)是汝之身耶。且汝心眼既在虛空。已有覺知。則汝此身。應(yīng)無知覺。必汝執(zhí)言。身自有覺�？罩兄�眼。亦自有知。則汝一身。應(yīng)有二知。一在虛空。一在己身。既有二知。則汝一身。應(yīng)成兩佛。有是理乎。是故應(yīng)知。汝言見暗名見內(nèi)者。無有是處。

　　○單結(jié)見內(nèi)。足見此計(jì)同在內(nèi)矣。要知計(jì)內(nèi)。計(jì)外。計(jì)潛根。與雙計(jì)內(nèi)外。亦未常不是。但阿難執(zhí)跡生情。故問處句句成病。世尊隨方解縛。故答處句句成藥。古德云。會得。則死句皆成活句。會不得。活句皆成死句。神奇化為臭腐。臭腐復(fù)化神奇。實(shí)無定法。此上四計(jì)。皆因世尊云何知外一句。鉤動阿難。故尊者舍一執(zhí)一。所謂承言者喪。滯句者迷。向后三計(jì)。知見已窮。復(fù)牽引世尊所說性相深義。引蔓抽條。妄生計(jì)度。不知是則總是。非則總非也。

　　阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思維。即思維體。實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　此第五計(jì)心在隨所合處也。阿難言。前此皆我之臆見也。我常聞于佛矣。佛昔開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思維。世尊所說心法相生。即此能思維者。實(shí)我心性。此心隨與那一法合。即隨那一法生。何必定在內(nèi)外。及與中間三處乎。不知世尊所謂心法相生。正謂心法皆從業(yè)識變起。同時妄有。如兩束蘆�；ハ嘁酪小ｋx心無法。離法無心。非謂心能生法。法能生心也。尊者繆認(rèn)心法相生。故計(jì)隨合隨生。先引世尊所說者為證據(jù)。欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍。觸之即死。毫不容情哉。

　　○阿難亦非謂心必有體。正謂心無體而能合。合即心之所在。下文正辯有合者必有體。無體則不能合。無合則無所在也。

　　佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見身中。若從外來。先合見面。

　　此正破心不隨合也。佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心則隨有。所謂合者。如蓋合函。必彼此有體。然后可合。今汝思惟之心。元是浮想。實(shí)無自體。既無自體。則無合處。若謂無體而能合者。則于十八界外。更加一界。于六塵外。更加一塵。是皆無體虛名。同于龜毛兔角。憑何義以論合乎。若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若有出入。必有內(nèi)外。既有內(nèi)外。便合見內(nèi)見外。復(fù)蹈前非。豈能隨合而隨生乎。

　　○隨合隨有。奔逸昏擾。何異野燒。乃猶認(rèn)作真心。曲盡世人迷態(tài)。

　　阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見物。若見物者。云何名死。

　　阿難一聞見內(nèi)見面之語。反生疑難。意謂眼可名見。心可名知。見者是眼。心知非眼。今以心為見�？植缓狭x。佛破之云。見者眼也。能見者。心也。今且以汝喻心。以門喻眼。門雖通見。須有門內(nèi)之汝。而后有見。若謂眼能自見者。設(shè)如汝在室中。即同無汝。而門能自見否乎。是知眼雖通見。亦須眼處有心。而后有見。若無有心。而眼豈能見乎。必謂徒眼能見者。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見物矣。若見物者。又不名死矣。是則徒眼不見。可見知見皆屬于心矣。豈可妄分見屬于眼乎。

　　阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應(yīng)覺。若咸覺者。挃應(yīng)無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應(yīng)無知。今汝不然。是故應(yīng)知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

　　夫法有定相。心無定體。正如水上葫蘆。按著便轉(zhuǎn)。日中寶石。色無定形。安有定體哉。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體者。我且問汝。為復(fù)一體。為有多體。一體者。四肢共一心體也。多體者。四肢各一心體也。又汝心今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。遍體者。一心滿于四肢也。不遍者。一心不滿于四肢也。若四肢共一心體者。則應(yīng)拔一毛而群毛皆動。觸一肢而渾身咸覺矣。若渾身咸覺。則挃又應(yīng)無定在。若挃有定所。則又不成一體矣。若多體者。則又成多人。以一人惟有一心。多心即成多人。以多人而各分一心。各分一體。此多體之中。何體為汝也。若遍體者。同前挃一肢而四肢咸覺矣。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。而并觸其足。若頭知而足不知�？擅�不遍。今汝卻又不然。觸頭頭知。觸足足知�？稍撇槐楹酢Ｈ粍t心體非一非多。非遍非不遍。元無定體。既無定體。則不隨有定之法合可知矣。是故應(yīng)知。隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難將個東瓜印子。賣弄聰明。又被世尊撇向大洋海底去矣。

　　○鐘云。非一體。非多體。非遍體。非不遍體�？偸菬o體。無體安得有合。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實(shí)相。時世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無見。當(dāng)在中間(外不相知不字。當(dāng)是又字之誤)。

　　此第六計(jì)中間也。阿難白佛言。世尊。我昔聞佛與文殊等諸法王子。談?wù)鎸?shí)本相時。世尊亦言心不在內(nèi)。亦不在外。不在內(nèi)者。不在根也。不在外者。不在塵也。如我思惟。第一計(jì)中。內(nèi)無所見。第二計(jì)中。外又相知。內(nèi)無知故。明不在內(nèi)。身心相知。明不在外。以外之相知。復(fù)內(nèi)之無見。不內(nèi)不外。意者此心當(dāng)在根塵兩楹之中間乎。不知世尊所言不在內(nèi)外者。正言心無定在。非謂心在中間也。才喚作中。即有定在矣。

　　○妄心無體。則不在。真心周遍。則無所不在。不滯一處。原是三不在。阿難引二缺中。以立己論。合佛旨也。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　此審定在身在境以兩破其中俱無在也。佛言。汝謂心在中間者。中必確然不迷。而非無所在矣。今汝自推所謂中者。中為何在。為復(fù)在身外之處乎。為當(dāng)在身乎。若在身者。便有中邊二義。在邊則不得為中。在中則同前在內(nèi)。應(yīng)當(dāng)見內(nèi)矣。若在處者。如修房舍。必立標(biāo)竿。以表中位。今為有所表。為無所表乎。無表。則無中矣。表則中無定在矣。如人以表表中時。東看則西。南觀成北。表體既混。則心寧有一定之中而不雜亂乎。是則在身在處。皆不得成中矣。

　　阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有分別色塵無知。識生其中。則為心在。

　　阿難又言。我所說中。非此在身在處二種也。如世尊所說眼色為緣。生于眼識。夫眼者。根也。色者。塵也。眼有分別。則屬內(nèi)根。色塵無知。則屬外境。根塵內(nèi)外相對。而識生其中間作用分別。豈不為心在之處乎。

　　○阿難所引。是佛相宗。隨順世間之談。不了義也。且世尊之意。以眼色二種。為生識之緣。非謂眼色即能生識也。以識自有能生種子故。且根境二法。皆是色種。豈有色種而生心現(xiàn)行哉。且謂眼有分別。亦是錯解。殊不知眼能照境。識能分別。而眼實(shí)無分別。故下文云。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識于中。次第標(biāo)指。此其證也。

　　○鐘云。以眼對色。則色為無知。以心對眼。則眼又為無知矣。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應(yīng)知。當(dāng)在中間。無有是處。

　　佛言。汝心若在根塵之中者。此之心體。為兼根塵二者。如父母合而共生子耶。為不兼二者。如不因父母而自生子耶。夫塵即物也。根即體也。若兼二者。則根塵混合。物體雜亂。物非有知。體是有知。半有知。半無知。對敵而立。墮成二邊。豈得為中乎。若兼二不成者。則此心體。既非根之有知。又非塵之不知。體性尚無。中為何相乎。是則兼與不兼。皆不得成中矣。是故應(yīng)知。當(dāng)在中間。無有是處。阿難將個不著邊際破沙盆。呈似世尊。又擊碎矣。

　　○兼二者。雙挾根塵而生其中也。不兼二者。兩離根塵而孤然中立也�；蚰啻酥�心體體字。遂以物體體字作心體。非是。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉(zhuǎn)*輪。常言覺知分別心性既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。

　　此第七計(jì)無著也。世尊在般若會中。談無著真宗。不在內(nèi)外中間。正言心無處所。無處住心。不應(yīng)復(fù)有所著。尊者錯解佛意。乃白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連等。四大弟子。共轉(zhuǎn)*輪。常言此覺知分別心性。不內(nèi)。不外。不中間。俱無所在。一切無著。名之為心。我今將心。不去著在一切法上。如此�？傻妹麨樾牟弧Ｊ獠恢獙⑿牟恢�。早是著也。故先德云。喚作如如。早是變也。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。

　　○問曰。佛之征處。本顯無處。今已無處。何須又破耶。答曰。佛之征處。固顯無處。佛顯無處。令悟無體。今認(rèn)無著即為心體。是雖無處。而執(zhí)有體。所以破也。

　　○鐘云。三不在。即無著。而以無著名心。又著于無著矣。

　　佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應(yīng)知。一切無著名覺知心。無有是處。

　　世尊向開口不得處。就與一拶云。阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。而計(jì)一切無著為心。所謂一切者。世間虛空水陸飛行。諸所物象是也。汝之不著。是汝之心。本有處所。而不著一切法耶。抑亦本無處所。而不著一切法耶。若汝心本無處所。而自然不著。此心則同龜毛兔角之本無。云何更添不著乎。若汝心本有處所。而不去著一切法者。則是汝心去了個著。又多個不著。安能名為無著哉。所以然者。著從相起。若汝果無心相。是真無心。決無有著。若非真無心。則定有心相。既有心相。定有所在。決定有著。云何而說一切無著乎。極而言之。不惟有相不可名無著。即無相亦不可名無著。以才說無相。即墮有相故也。是故應(yīng)知。一切無著。名覺知心。無有是處。阿難將個沒著落死貓頭。呈似世尊。又被世尊擲向他方世界了也。

　　○法身無在。而無乎不在。前六番計(jì)心在內(nèi)在外。雙計(jì)潛根。隨合。中間。是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七。又計(jì)心為無在。故世尊以相有則在破之。雖是一期破執(zhí)。實(shí)顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住。無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴(yán)王。于此具見。即至后文離一切相。即一切法。離即離非。是即非即處。雖是極力形容三如來藏。亦不能加于七處之外。智者于七處剖明一經(jīng)大義。思過半矣。

　　○七番破處。只是破自生。他生。共生。與無因生。如在內(nèi)。潛根。雙計(jì)內(nèi)外。皆是計(jì)自生。在外。隨合。是他生。中間一計(jì)。是根境共生。無著一計(jì)。是無因生。又隨所合處。是執(zhí)一切相生。無著一計(jì)。是執(zhí)離一切相生。潛根。是執(zhí)相宗增上緣。中間。是執(zhí)相宗增上所緣緣。無著。是執(zhí)性宗無相甚深義。據(jù)此七問。足見尊者[祝/土]著滿肚皮佛法。世尊七番逐破。不過就其執(zhí)處。與他解粘去縛耳。先德云。佛法里。迷卻多少人。世法里。悟卻多少人。易曰神而明之。存乎其人。

　　○七番問處。節(jié)節(jié)有頓挫。如云如是識心。實(shí)居身內(nèi)。只一實(shí)字。見其意氣揚(yáng)揚(yáng)。旁若無人。如虎生三日。有食牛之氣。第二番云。同佛了義。得無妄耶。雖是強(qiáng)項(xiàng)。觀得耶二字。亦少屈矣。至第三番。則曰如我思惟。如我者。謂以己意度之。理或如此。其志又稍降矣。第四番則云是義云何。言不知是與不是。未敢斷以為必然也。至第五番。即思惟體。實(shí)我心性。由執(zhí)圣言為證。故復(fù)開強(qiáng)口。又曰實(shí)也。至第六番。當(dāng)在中間。言據(jù)我所見�；虍�(dāng)如此。當(dāng)字覺郎當(dāng)已甚。至第七番。則我無著。名為心不。不者。疑而未定之辭。阿難至此。委靡不振矣。所謂壯心一起。春江怒濤。銳志一銷。秋霜敗葉。此經(jīng)無論意趣深奧。即譯人之筆。潤色之手。亦若郢人之運(yùn)斤。庖丁之解牛。并入神化。淵乎妙哉。

　　○七處皆非。則妄情已盡。而世人計(jì)心之住處者。不出于此。至此。則平日所恃以為心者。杳無住處可根究矣。然詳此七番確定成處者。惟四處而已。謂一內(nèi)。二外。三根里。及第六根塵之中是也。第四還在內(nèi)。第五乃無定處。第七并處亦無也。此密示妄識無處。下文乃顯何妄識非心也。

　　○鐘疏云。須記前云若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。又云維心與目。今何所在。是故七征但破其所在。所在既破。賊無逃處。下破能推之心。正擒賊耳。

　　○圓通疏云。七征之處。最堅(jiān)銳難攻者。在乎首尾。蓋在內(nèi)久為世人所守。而無著又為學(xué)佛初機(jī)所宗也。

　　○七處破心竟。

　　爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃嬌憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。惟愿世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　阿難被世尊七縱七擒。至此弓折箭盡。納款輸誠。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。倍于他人。今雖出家。猶恃嬌鄰。良因蒙愛恃憐。不肯進(jìn)修。反認(rèn)多聞。以為實(shí)證。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。而為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真心實(shí)際。是我所當(dāng)造詣之處。所以不得無漏者由此。為魔所轉(zhuǎn)者。亦由此也。惟愿世尊。大慈哀愍分明指出此心的在何處。開示我等奢摩他大定之路。使有所遵循而往。不致惑于他岐。且令諸信不具者。皆能生信。而隳壞其惡見焉。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　○前請奢摩他。三摩。禪那。今止請示奢摩他路。可見奢摩他三。總是大定之共名。任舉其一。即該其二。而與三觀無涉矣。

　　爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現(xiàn)。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

　　此放光默示也。世尊將欲破六識以顯六根。故先從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。表諸智將現(xiàn)也。普佛世界。六種震動。表眾識將破也。如是十方微塵國土。一時開現(xiàn)。表覆蔽將開也。佛之威神。令諸世界。合成一界。表分隔將合也。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。表流轉(zhuǎn)將息也。由眾生有此本光。昧而不知。分為根塵識三。于器世間。不能超越。若能內(nèi)瑩發(fā)光。根塵識三。應(yīng)時銷落。見聞通鄰。合開成就。故以此瑞先示之。果能了茲光瑞。則菩提涅槃元清凈體。不動步而得矣。

　　○鐘疏云。不與他說。且與他看。若遇宗門明眼人。便直下領(lǐng)當(dāng)矣。

　　佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習(xí)。猶如煮砂欲成嘉饌�？v經(jīng)塵劫。終不可得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

　　此下將前性凈明體用諸妄想復(fù)開二種根本為一經(jīng)之綱宗也。佛告阿難。一切眾生。泛爾凡夫。不知修行者。從無始來。迷此覺心。忽起無明。種種顛倒。由此無明。轉(zhuǎn)成業(yè)識。造種種業(yè)。熏成種子。名為業(yè)種。種必有果。子子相生。則輪轉(zhuǎn)生死。無有休息。故惑業(yè)苦三。生必同條。如惡叉果。生必三子一聚。不知修行者如此。又有諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。背大心而證小果者。及成外道。外正道而趣邪道者。以及諸天。修十善而欣樂果者。魔王。及魔眷屬。耽欲境而亂正修者。是等皆由不知真妄二途。二種根本。認(rèn)妄為真。獨(dú)修于妄。盲修瞎煉。認(rèn)砂為米。猶欲煮砂成饌�？v經(jīng)塵劫之遠(yuǎn)。其能得乎。錯亂修行者又如此。乃吾所謂二種根本者。云何為二。阿難。一者無始生死根本。此由最初迷一法界。不覺心起。而有其念。故曰無始。如睛勞華現(xiàn)。睡熟夢生。本無緣起之由。非有定生之處。皆是妄念。非他外緣。從此而成細(xì)微業(yè)識。次起轉(zhuǎn)相。轉(zhuǎn)作能見。后起現(xiàn)相�，F(xiàn)外境界。由此三種細(xì)識。復(fù)生智相。相續(xù)。執(zhí)取。計(jì)名。四種粗識。于是執(zhí)內(nèi)執(zhí)外。攀此緣彼。念念不停。無暫止息。起惑造業(yè)。輪轉(zhuǎn)生死。此生死本。即汝現(xiàn)今與諸眾生。用此東攀西緣之心。以為自性者。即是別成聲聞緣覺天魔外道七趣之根本也。二者無始菩提涅槃元清凈體。此清凈體。即汝今者現(xiàn)前第八微細(xì)精想。名為識精。本來具足元明。一真法界。不為生死所染。不為涅槃所凈。不為無明所迷。不為菩提所覺者。然此元明元清凈體。雖不與妄染相應(yīng)。由不守自性。隨緣而生種種妄想。東攀西緣。一切眾生。但認(rèn)此種種攀緣妄想。以為心性。而反將元明清凈之體。棄而不顧。即此棄而不顧者。是菩提涅槃之根本也。夫此識精元明。眾生本有。體遍十方。用彌沙界。非諸趣所能牢籠。但由諸眾生。遺此本明。日用不知。雖終日行。而不自覺。故諸趣本不當(dāng)入而入。甘受輪回。豈不枉屈哉。

　　○識精元明者。六根所具圓湛不生滅性。識精乃其總名。本為一體。若應(yīng)六根。而列別名。當(dāng)是見聞嗅嘗覺知六精也。五卷云。汝復(fù)欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。驗(yàn)知菩提涅槃元清凈體。決指六根中見聞等精。所以破識之后。首即顯見精為妙明本心也。舊注全不達(dá)此。故迷為破見耳。又復(fù)當(dāng)知。后偈中陀那微細(xì)識。正此識精。然亦以識為名者。乃是第八識海。非比前六虛妄無體矣。因是真修之本。所以修圓通中。直選耳根聞性。亦此識精。而斯經(jīng)始終要用。所以迥異于諸經(jīng)者。由此根性以為之根本也。諸緣者。前六轉(zhuǎn)識也。楞伽云。藏識海常住。境界風(fēng)所動。種種諸識浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。是知前六。皆此識海所生諸浪。故虛妄也。緣所遺者。言前六能遍緣一切。而獨(dú)于本生識海。自緣不及。如眼所起見。能遍見一切。而自不見眼也�？v使悟時。須一念不生。方能默契。六識若動。體即隱矣。故學(xué)人不舍緣心。畢竟如生盲不見性也。由其執(zhí)認(rèn)緣心。必遺元明。故曰緣所遺也。

　　○賀云。識精元明者。取識精內(nèi)本來妙明之體。非即以識精為元清凈體也。專言識精。便屬阿黎耶識。專言明。猶是識陰邊際。故加一元字。見非因明立所之明也。遺此本明。正與元明相應(yīng)。圓通疏云。所生諸緣。即第六識。能生識精。即第八識。按七處破心。妄想已伏。緣心欲逃。何不直指真心。使歸如來藏性。而以識精元明為不生滅心耶。蓋曰精。曰元明。本與如來藏心無異。惟一落識中。故不直曰精。而曰識精。識中有精。故又曰識精而不但謂之識。識去精存。則全體如來藏性矣。不可分之為二。亦不得遽合為一。其下手工夫。全在第四卷以后旋妄伏真入流亡所等處。蓋旋妄伏元。除去八識真中一分之妄。以終前文舉示識精元明之義。然后于十信之前。得無生忍為因地心。歷五十五位真菩提路。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。圓滿菩提。歸無所得。非惟見性無可指陳。即如來藏亦屬強(qiáng)名矣。此真大佛頂。真密因。真了義。真首楞嚴(yán)也。

　　阿難。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今復(fù)問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。話阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

　　此舉拳驗(yàn)見也。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。而詣?wù)骐H。故我為汝指出兩條大路。一一分明。不知現(xiàn)今從何路去。今復(fù)問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。而語阿難言。汝今見否。所謂掇出中原無價寶。不同趙璧與燕金也。阿難不解向未舉拳時薦取。具實(shí)而答曰。見。世尊就上一拶云。汝何所見。爛泥中有刺。阿難當(dāng)面差過。卻云。我見如來屈指為光明拳。耀我心目。也只是認(rèn)得拳頭。世尊赤心片片。更與一錐云。汝將誰見。阿難根鈍頭迷。重重蹉過。依舊道個我與大眾同將眼見。所謂昔年行處。半步不移也。溫陵云。金拳舉處。直下要識本明。塵相未除。依舊認(rèn)賊為子。

　　佛告阿難。汝今答我。如來屈指。為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當(dāng)我拳耀。阿難言。如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言咄。阿難。此非汝心。

　　此重征出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投。遂拈轉(zhuǎn)話頭。別行一路。云。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。縱許汝目可見。汝將何物為心。以當(dāng)我拳之光耀乎。所謂口里雌黃。舌端利劍。爭奈尊者依舊刻畫無鹽。唐突西子。復(fù)認(rèn)能推以為心性。乃言如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將以為心耳。所謂好個阿師。又恁么去也。不知此心如鏡里之形。無體而全因外現(xiàn)。似水中之月。不實(shí)而遍現(xiàn)空輪。認(rèn)此為真。迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦。乃奮師子踞地之威。振聲一喝云。咄。此非汝心。易所謂擊蒙。利用刑人。用脫桎梏也。當(dāng)爾時。若是黃檗德山。臨濟(jì)巖頭。也須耳聾三日。故宗鏡云。阿難執(zhí)此妄心。世尊所以訶斥。二祖求此妄心了不可得。初祖于是傳衣。前七番破處。是搗賊之[宋-木+巢]穴。此番訶斥。是斬賊之首級也。

　　○鐘云。能推之心。所謂攀援心也。前七破。破處。此非汝心。直破心矣。

　　阿難矍然避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘浴Ｓ扇隉o始至于今生認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　此直指妄心本名也。阿難被世尊一喝。果然措手不及。構(gòu)副不上。直得瓦解冰銷。七華八裂。于是矍然驚懼。避座合掌。起立而白佛云。此非我心。當(dāng)名何等。世尊見阿難驚疑不定。即收機(jī)云。阿難。此心是因現(xiàn)前所對六塵。虛妄相上所起。名曰妄想。由此妄想�；髞y汝之真性。豈可認(rèn)此以為心乎。由汝無始至今。誤認(rèn)為心。如認(rèn)賊為子。反將常住真心。棄而不顧。故枉受生死。輪轉(zhuǎn)無窮耳。

　　○阿難既聞非心。索要本名。前塵虛妄相想。直指本名以答也。

　　○顯訶妄識非心已竟。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛及善知識。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心�？v令謗法永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大慈。開示未悟。

　　此戀妄不舍而驚疑也。世尊一片婆心。翻成鈍置。阿難乃白佛言。我固佛之寵弟。因我心愛樂佛故。所以出家。是令我出家者。我之心也。然我之心。何獨(dú)供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。是此心可以為善矣。縱令謗法。永退善根。亦因此心。是此心可以為惡矣。作善作惡。許多功能。皆是此心。若如此番發(fā)明不是心者。我乃無心之人也哉。無心即同于土木矣。何則。以離此知覺之心。更無別有心也。而云何如來說此非心耶。大有逕庭。不近人情。我實(shí)驚怖。兼此大眾。天上人間。凡外權(quán)小。無不說此為心。今聞此說。無不疑惑。亦不得不怖。不得不疑矣。惟愿世尊。垂大慈愍。開示我與大眾之未悟也。殊不知作善作惡者。原屬發(fā)業(yè)無明。名曰妄想。不思善。不思惡者。卻是尊者本來面目。棄本有而不知。戀妄想而不舍。亦獨(dú)何與。先德云。忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪砰訇。許多頭角成龍去。螃蟹依然努眼睛。尊者之謂與。

　　爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生惟心所現(xiàn)。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至。草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性�？v令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。

　　此曲示真心有體以釋無心土木之疑也。爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令其心入于無生法忍。住此忍者。于三界內(nèi)外。不見有少法生。不見有少法滅。超情離見。當(dāng)體真妙。即無善無惡之心體也。即一切事究竟堅(jiān)固也。于師子座。摩阿難頂。當(dāng)其執(zhí)妄為真。則振威喝之。及其矍然生怖。復(fù)摩頂慰之。所謂有時鐵[果/衣]綿團(tuán)。有時綿包鐵石。假嗔假喜。能放能收也。既摩其頂而告之言。汝不聞如來常說。諸法所生。唯心所現(xiàn)乎。眾生迷惑。妄謂萬物各有從生。而不知一真心體。隨緣變現(xiàn)。若無一心。即無諸法。所由來久矣。極諸法所生。至于一切因果。凡圣權(quán)實(shí)。大而世界。小而微塵。既唯心所現(xiàn)。則亦因心成體。謂心無體者。必諸法無體而后可。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。是有形之最細(xì)者。茍?jiān)懫涓�元。則咸有體性矣�？v令虛空。是無形之最巨者。雖無體性。亦有名貌。既有名貌。則亦有體矣。可見有情無情。若大若小之物。無不有體。何況清凈無垢妙凈不染湛寂本明之心。與一切法為性之心。而反自無體乎。蓋一切之法。皆是真心海中。所現(xiàn)影像。所現(xiàn)之物。尚皆有體。而能現(xiàn)之心。反自無體。必不然矣。是則真心必定有體。汝但執(zhí)彼妄心。故迷此真體。豈真離此覺知。更無所有乎。

　　○賀云。無生法忍者。了法無生。忍耐于心也。諸經(jīng)八地證無生忍。華嚴(yán)等覺后。方名無生忍。此經(jīng)未入十信。即獲無生忍。所謂理須頓悟也。

　　○鐘云。忍字。非著力之謂。已是如如不動矣。細(xì)玩大定。與究竟堅(jiān)固。皆具足此忍字之中。金剛經(jīng)得成于忍。即此忍也。

　　若汝執(zhí)吝分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸諸塵事業(yè)別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別�？v滅一切見聞覺知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于變滅。其誰修證無生法忍。

　　此令尊者揣摩能推是妄以去其戀妄之心也。佛又言。若汝堅(jiān)執(zhí)不舍此能分別有覺觀了知不昧之性。而必以為汝真心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸等諸塵事業(yè)。而別有無滲無漏完全之體性矣。(色香味觸。舉四以該六也。諸塵即六塵也。事業(yè)猶云塵事塵業(yè)也。下文浮根四塵本此)如汝今者在座。承聽我法。此聽法心。是亦因我說法音聲。而起分別。是滲漏心。非完全體。豈得為真哉。不但汝今尚有六識現(xiàn)行分別。不名為真。縱汝將此見聞覺知。六識現(xiàn)行種子。一切滅盡。成阿羅漢。(略舉見聞覺知者。以四攝六。合嗅嘗為一覺也)若使內(nèi)守幽閑。耽寂滅樂。不肯放舍。即此守幽閑者。尚屬意根。意與法對。猶是法塵與分別。相為影現(xiàn)。但是光影。了無實(shí)事。而不得為真矣。況今現(xiàn)種未空。乃欲認(rèn)此以為真乎。(正脈云。一切權(quán)乘。有出入之定。皆是微細(xì)分別。蓋全以憑伏細(xì)分別心。持彼寂境。一不分別。寂境即失。名曰出定。楞嚴(yán)大定。豈有是乎)即我今日。亦非強(qiáng)汝定執(zhí)此等以為非心。但汝將此分別覺觀。微細(xì)揣摩。是有是無。是真是妄。若離前塵而有分別性者。即真汝心矣。若分別性。離塵無體者。斯則前塵分別影事。而非真汝心矣。今汝所執(zhí)分別覺觀。皆是因塵而有。全托諸塵。而現(xiàn)分別之影。塵非常住。倏變倏滅。若變滅時。心豈能存。如形滅而影自亡。此心豈不同于龜毛兔角乎。心既隨塵而滅。則汝法身。亦隨灰斷。更將何物為因地心。而證此無生法忍耶。知有生有滅者。為緣塵之妄心。則知無生無滅者。乃常住之真心矣。

　　○鐘云�？v滅一切見聞覺知內(nèi)守幽閑猶為法塵分別影事。法塵與意根對。所謂第六識也。此經(jīng)所謂外道等錯亂修習(xí)。由認(rèn)八識未真。其學(xué)問受用。自第六識止�；蛘J(rèn)聚緣奔逸�；钄_擾相。如阿難所稱能推之心。以為虛靈不昧。或認(rèn)內(nèi)守幽閑。及九次第定。以為靜定。所謂諸修行人。不成無上菩提。病根正在于此。

　　○蓮師曰。予初入道。憶子思以喜怒哀樂未發(fā)為中。意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴(yán)。則云縱滅一切見聞覺知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。夫見聞泯。覺知絕。似喜怒哀樂未發(fā)。而曰法塵分別者何也。蓋意者根也。法者塵也。根與塵對。順境感。而喜與樂發(fā)焉。逆境感。而怒與哀發(fā)焉。是意根分別法塵也。未發(fā)。則塵未交于外。根未起于內(nèi)。寂然不動。應(yīng)是本體。不知向緣動境。今緣靜境。向固法塵之粗分別也。今亦法塵之細(xì)分別也。皆影事也。非真實(shí)也。謂之幽閑。幽特勝顯。閑特勝鬧而已�？战僖郧白约�。尚隔遠(yuǎn)在。

　　即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想誤為真實(shí)。是故汝今雖得多聞。不成圣果。

　　此結(jié)破所執(zhí)妄心也。即時阿難。與諸大眾。聞佛開示。將平日倚恃為心者。一旦杳無體性。無可跟尋。而又未審何者為心。如人失其所寶之物。欲戀不能。欲舍不得。乃默然自失。世尊見其廉纖搭滯�；蛴謽O口痛斥而告阿難。世間三果以前諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成四禪。四空。滅受想。九次第定。在小乘法中。前八凡位所成。第九無漏圣位所成。得九定者。宜乎超生死。證涅槃。得羅漢果矣。乃不得漏盡成阿羅漢者。皆由戀著滅定。不肯放舍。即此滅定。猶為影事。即此戀著。猶然妄想。由彼執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)法性。故雖修而不得成真正阿羅漢。況汝滅定未修。幽閑未守。且執(zhí)前塵虛妄相想。誤為真實(shí)。而不肯舍。故雖一向多聞。道力未全。而不得成圣果也。

　　○前云守者。抱定而不移。此云執(zhí)者。固持而不舍。守字。執(zhí)字。皆病也。除卻守字。便非影事。除卻執(zhí)字。便是真實(shí)矣。又前文云。一切眾生。生死相續(xù)。皆由用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。此仍結(jié)歸前判。世尊兩番作苦切語。深錐痛札。皆是徹底為人。要令尊者舍妄識而覓真心耳。

　　○小乘法中。既判第九為無漏圣位矣。又云不得漏盡成阿羅漢者。當(dāng)知彼所謂無漏圣位。皆一時權(quán)許誘進(jìn)而已。法華云。汝當(dāng)觀察籌量。所謂涅槃。非真實(shí)也。既非真涅槃。豈名真漏盡乎。故長水謂十地為漏盡阿羅漢。無可疑也。又小教許四果皆圣。阿難已登初果。而謂非圣。豈破初而獨(dú)存于四乎。決定以十地方為分證之圣果矣。蓋此經(jīng)中。以三賢四加。尚名世間也。

　　○四禪四空。及滅受想。名為九定。此內(nèi)守幽閑之極功也。猶為法塵影事。故不成圣果。執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。非但指外道六識攀援者言。并二乘認(rèn)識精為元明。而業(yè)識未破者。亦在其中矣。

　　○斥破所執(zhí)妄心以開奢摩他路竟。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來哀愍窮露。發(fā)妙明心。開我道眼。

　　此正請開示佛知佛是也。凡悟深者而后發(fā)悲。或悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。阿難聞佛語已。始悟能推之心是妄。于是重復(fù)悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛。發(fā)心出家以來。持佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來是我天倫。必然惠我三昧正受。豈知彼此身心。本不相代。正如父子上山。各自努力。替代不得。今聞訶斥。則知如來毫不容情。將我一片希望之心。全落空處。顧我一向以來。誤認(rèn)妄心。失我本心。身雖出家。實(shí)未曾有入頭處。何異身處膏腴。不能自潤。而反向外奔馳。如窮子舍父逃逝。從人乞食者乎。今日乃知說得一丈。不如行得一尺。雖有多聞。若不修行。終無所益。與不聞等。如人說食。終不能飽。以畫餅不堪充饑也。世尊。我等今者見思二惑未盡(阿難。初果方脫見惑。而思惑未盡也)則為煩惱障所纏。取境法愛未空。則為所知障所纏。既不能斷煩惱而證人空。又不能斷所知而證法空。纏此二障。不能自脫者。良由不知不動搖無生滅又寂又常之心性。而執(zhí)此妄想。誤為真實(shí)。故也。惟愿如來。哀我無法味資神之窮。無法衣蔽體之露。發(fā)妙明心。開我道眼。由我雖有妙心。一向隱覆。不識好惡。誤認(rèn)能推。以為真實(shí)。愿世尊發(fā)其覆而出之。我雖有道眼。一向蒙蔽。不分皂白。但認(rèn)肉眼。以為能見。愿世尊刮其翳而開之。當(dāng)知此請。比前破處之后。所求之意迥別。前云溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。是尚以妄識為真心。責(zé)己不知真處。但惟求處而已。今云二障所纏。良由不知寂常心性。方始責(zé)己不知真心。而別求真心矣。

　　○賀云。妙明心。即如如理。道眼。即如如智。發(fā)者。發(fā)其藏也。開者。開其光也。心眼二字。暗應(yīng)上文唯心與目今何所在。

　　即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。我今為汝。建大法幢。亦令一切眾生獲妙微密性凈明心得清凈眼(凈明心上。當(dāng)脫一妙字)。

　　此先默示光相而后許說也。即時如來。從胸卍字。涌出寶光。正顯佛知佛見。要從自己胸中流出。方始蓋天蓋地。非粘妄所發(fā)之光也。其光晃昱。有百千色。顯萬德之所成就也。十方微塵普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。顯有情無情。及與圣凡�？傇谄降裙庵辛鞒鲆病Ｓ谑歉姘㈦y言。汝自性法幢。墮地已久。我今為汝建立。使不復(fù)傾頹。亦令十方一切眾生。獲妙微密性。妙凈明心。蓋法界真理。但惟一體。自其本寂而言。謂之性。自其本覺而言。謂之心。性以微密故妙。心以凈明故妙也。此所謂如如理也。得清凈眼。前者妄心。全體緣塵。故不清凈。此眼遠(yuǎn)離分別。諸塵不干。稱理而周法界。故名清凈。所謂如如智也。阿難求寂常心性。而佛許以妙微密性。求妙明心。而許以妙凈明心。求開道眼。而許以得清凈眼。亦請?jiān)S相應(yīng)矣。

　　○賀云。前度放光。表破妄之相。此處放光。表顯真之相。心眼二字。應(yīng)阿難所乞心眼。獲字。應(yīng)上發(fā)字。得字。應(yīng)上開字。

　　○舊注自此以下�？傊^破妄見。遂令學(xué)者不敢直認(rèn)見體為心。違佛立言本旨。莫此為甚。不知此經(jīng)最殊勝處。全在破識心而不用。取根性為因心。良以用識用根。乃權(quán)實(shí)兩教之所由分。用識而修者。塵劫不成菩提。從根而入者。彈指可超無學(xué)。若要決定成菩提。決定證涅槃。惟須直取根性為因地心。而后可圓成果地覺也。舊注救起識心。反言破見。豈旨也哉。蓋此根中之性。即第八根本識。所謂識精元明。緣所遺者。此識據(jù)法相宗。則有三位。自凡位至七地。名黎耶識。此云藏識。自八地至等覺。名異熟識。佛位。名陀那識。此云執(zhí)持。而今所顯者。正惟凡夫分上黎耶實(shí)體。后文偈首稱陀那細(xì)識。舉勝稱揚(yáng)也。其體全是真心。而具無明。雖具無明。而眾生分上。舍此別無真體。非比妄心無體非真也。特以權(quán)小惟認(rèn)前六識心。以為勝用。至于六根。一向目為色法�？倲z無記。故于修行分中。不知不用。常如遺失。所謂眾生遺此本明也。今佛于破妄之后。應(yīng)當(dāng)機(jī)之懇求。急欲其舍彼識心。認(rèn)此根性。若不先以極顯其真。何以使其決定取此新悟。而舍彼舊執(zhí)乎。是以雖有二種顛倒見妄。姑帶之。而且不遽破。直至十番顯后。方乃一番破除。非惟顯多破少。而破處亦如脫衣露體。不同前之破全無體也。又六根中性。雖同一陀那細(xì)識。而最便于目前開示者。莫過于眼根中見性。故惟從此顯發(fā)。而余可例知。然此見性。所以別于眼識者。但取照色之時。一如鏡中。無別分析。即是見性起念分別。即屬于識。聞等倒此可見。祖師云。毫厘有差。天地懸隔。最為格言。學(xué)者當(dāng)細(xì)心甄別之也。

　　○鐘云。此下重重辨論。舊科十番破見。近改顯見。似不若顯真之穩(wěn)。然真心實(shí)于見性中顯之。雖謂之顯見可也。

　　阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金赩如寶山清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。

　　此第一番指見是心也。前已斥緣心是妄。今欲顯能見是真。故拈前見性。疊興三問以詳審之云。阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何而有。又我之手。云何成拳。汝之六根。將誰為見。阿難答言。由佛全體。如閻浮檀金色。赤焰如寶山。此不從欲愛所生。是從無量功德清凈所生。拳之光明。因此而有也。佛問將誰為見。而我現(xiàn)前。實(shí)用眼觀。佛問云何成拳。我見如來五輪指端。屈握示人。以成此拳相。蓋依舊認(rèn)肉眼為能見矣。

　　○眾生浩劫。迷己為物。但謂見性全屬肉眼。無上勝性。反成劣相。今欲當(dāng)機(jī)決定舍彼識心。認(rèn)此見性。故須巧示。令知此見非眼。全不系眼。而為有無。判然有離眼之體。是故但悟此見非關(guān)肉眼。則豁同虛空。無礙無邊。所謂常住妙明。不動周圓。無窮妙義。從此而漸顯矣。

　　○賀云。汝將誰見四字。世尊已三問矣。初云將何所見。阿難答言由目觀見。次云汝將誰見。阿難又答以同將眼見�？芍^辜負(fù)婆心。所以不即破者。因阿難迷執(zhí)方堅(jiān)。未可驟語。故頭番且窮其妄心所在。二番且破其妄心無體。至此阿難自悲自悔。舍妄求真。然后重理前語。以汝將誰見四字喚醒之。阿難不悟。仍執(zhí)眼觀。于是重重辨剝。點(diǎn)出是心非眼。從前公案。一語了結(jié)矣。

　　佛告阿難。如來今日實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

　　世尊見尊者依然認(rèn)眼為見。就將赤手空拳。作個耀眼鏡子。以為比例。而告阿難。如來今日不作虛謬。當(dāng)實(shí)言以告汝。然言不盡意譬以通之。諸有智者。要以譬喻而得開悟也。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。是拳全倚于手矣。若無汝眼。不成汝見。是見全倚于眼矣。以汝之眼根。例我之拳理。其義是同是別。均齊不乎。阿難只解順?biāo)�推船。不解逆風(fēng)使柁。遂順口答言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。猶之既無佛手。不成佛拳也。以我眼根。例如來拳。事義適相類矣。其答如此。豈知將個寂常心性。例成斷滅知見哉。

　　佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

　　佛告阿難。汝言眼根拳理。事義相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅矣。彼無眼者。特?zé)o眼耳。非見全無也。所以者何。汝試于途。就盲人而問之云。汝何所見。彼諸盲人。必答汝云。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。黑暗即前塵也。前塵自暗。見前塵者自明。而盲人之見。何曾虧損哉。此世尊就凡夫肉團(tuán)上。指出一雙定乾坤眼。輝天鑒地。故知無明窟里。具有大光明藏。所謂靈光獨(dú)耀。迥脫根塵者。豈同妄心離塵無體者乎。

　　阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人處于暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

　　甚矣根識之難分也。阿難一向?qū)⑿难壅J(rèn)作兩物。又不知眼根與燈光黑暗。皆是見性增上緣。一向認(rèn)緣失真。故一聞前塵自暗見何虧損之語。撒呆妝癡。便不敢信。反申難云。諸盲眼前。一無所見。唯睹黑暗耳。云何亦名為見乎。佛告阿難。諸盲無眼。唯睹黑暗。與有眼人。處于暗室。此二黑相。為有別乎。為無別乎。阿難言。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。無以異也。

　　阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光。還于前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見種種色。應(yīng)名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀何關(guān)汝事。是故當(dāng)知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

　　此例明能見屬心而不屬眼也。佛言阿難。若無眼人。在黑暗中。忽得眼光。還于前塵。見種種色。而名眼見者。彼暗中人。在黑暗中。忽得燈光而見色者。亦應(yīng)名為燈見乎。若燈有見。燈即是見。不應(yīng)名燈。又則燈自觀耳。何關(guān)汝事。若眼有見。眼即是見。不應(yīng)名眼矣。是故當(dāng)知。燈為增上。但能顯色。不能見色。其見色者。是眼而非是燈。則應(yīng)例知眼為增上。但能顯色。不能見色。如是見色之性。是心而非是眼矣。尊者向來誤以為二者世尊今日合而為一。所謂離之則則兩傷。合之則雙美也。

　　○問。見性與心。有何差別。答。此中見性。即是阿賴耶識見分。以在眼名見。故即指見性是心也。由阿難一向但知見性是眼。不知見性是心。故反之曰。是心非眼。是心二字。與前非心相應(yīng)。正謂前所斥能緣者非心。即汝能見者是心。既知能見者是心。即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執(zhí)。一言了當(dāng)矣。所謂一滴水墨。兩處成龍也。

　　○觀佛前訶妄識。則曰非心。今薦見性。則曰是心。明以應(yīng)阿難真心之求。但令知其離彼肉眼。不藉明塵。別有全性。所謂靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。極顯其真。何嘗破其為妄乎。

　　○鐘云。前呵眼識非心。此指見性是心。見性與眼識何別。照色之時。一如鏡中。無別分折。即是見性。起念分別。即屬于識矣。毫厘有差。天地懸隔。六根性中。同一陀那細(xì)識。而最便開示。莫過于眼根中見性。故惟從此顯發(fā)。而余可例知。

　　○第一番指見是心竟。

　　阿難雖復(fù)得聞是言與諸大眾口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　此第二番顯見不動也。阿難雖復(fù)得聞是心非眼之言。與諸大眾反覆研味�？谝涯�然。然識鎖未開。故不能領(lǐng)悟。意謂我之所求。因前緣心不寂不常。非妙非明。故別求寂常妙明之心。今佛示我此見為心。雖知即心。不知此心亦具寂常妙明等義否耶。是以猶冀如來。慈音宣示。而合掌清心。以佇佛之悲誨焉。先德云。只為分明極。翻令所得遲。信然矣。

　　爾時世尊。舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時因何開悟。今成圣果。

　　世尊雖以盲人矚暗。見無虧損之語。與彼發(fā)明妙心道眼。而阿難久為二障所纏。沉湎濡首。不得開悟。故巧施方便。卻舉舊時驗(yàn)過良方。佯問弟子。令其同倫。旁通一線。所謂惜得自己。殃及他人也。爾時世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我當(dāng)初成道。在于鹿苑中。為阿若多。阿[鞥-合+(白-日+田)]。跋提。摩訶男。迦葉。五比丘等。及汝四眾。言一切眾生。所以不成大乘菩提。及小乘阿羅漢者。皆由客塵煩惱所誤。不知汝等當(dāng)時。因何開悟。以至今成圣果也。

　　○按佛初轉(zhuǎn)*輪。當(dāng)時所說客塵之喻。乃喻集諦。反顯主空。乃喻滅諦。但取能比之喻。不取所喻之法。以此中客塵。但喻身境。及緣身境之心。主空俱喻見性故耳。

　　時憍陳那。起立白佛。我今長老于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽清晹升天光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。

　　此陳那自陳悟處所謂敲唱俱隨接拍成令也。憍陳那亦云陳如。即阿若多之性也。時陳那立起白佛。我是如來最初弟子。今為長老。在大眾中。獨(dú)得先解之名。憶我當(dāng)初。因客塵二字悟入。遂得成果。世尊。何謂客塵。譬如行客。投宿旅舍�；蛩藁蚴�。事畢前去。又奔途程。不暇安住。若實(shí)主人。日日在家。自無所往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。據(jù)陳那悟處。是以行客喻色身。以投宿喻旅泊三界。以或宿或食。喻大年小年。以不遑安住。喻報(bào)盡則遷。由此身相遷流不住。故喻如行客。此悟妄身為苦諦也。又如新霽。清晹升天。光入屋隙之中。照見空中。諸有塵相。塵質(zhì)搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。陳那又以清晹升天。喻破分別身見。初得智慧日也。以先入隙中。發(fā)明塵相。喻智慧日有一隙之明。始得照見八十一品微細(xì)思惑也。以塵質(zhì)搖動虛空寂然。喻于亂思中。悟得空理也。此悟妄心為集諦也。佛言。如是。此但印其所說舊喻。動靜分明不混。欲以彰下文所示。孰為動者。同于客塵。孰為靜者。同于主空耳。

　　○鐘云。見聞中。有動靜者。俱屬客塵。所以為妄。即前生死根本是也。見聞中。無動靜者。即是主空。所以為真。即前菩提涅槃元清靜體是也。

　　即時如來。于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復(fù)汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言如是。

　　此先以手驗(yàn)見也。世尊見陳那答出客塵主空二義。要令阿難因客悟主。因塵悟空。引他向開手合手處識取。即時如來于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開。開已又屈。而問阿難言。汝今何見。阿難據(jù)實(shí)而答。我見輪掌。眾中開合。世尊就上一拶云。汝見我手眾中開合。為是我之手有開合。為是汝之見有開合。阿難信口便答。世尊寶手。眾中開合。我見如來之手。自開自合。非我見性之有開合。當(dāng)阿難端視佛時。而其見性。湛然盈滿于前。乃視如來之手。在此見性之中。開合不住。則佛手自同客塵。而阿難見性。何異主空。是則動靜二相。已顯然分明矣。世尊見其言中有向。故審之曰。誰動誰靜。令其自分動靜也。阿難答云。佛手不住。而我見性。尚不見有靜。云何有動。蓋靜必因動而顯。如先時曾動。今始不動。方可說靜。今此見性。從來不動。設(shè)說其靜。尚為不可。而有誰為無住者。無住即動也�？芍^釣盡江波。錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛癢。便將寂常心性。坐在他身上。要令擔(dān)荷。故印之曰。如是。許其所分外境為動。見性不動。皆不謬也。

　　○當(dāng)知此中。但舉佛手為一切外境之例。既知佛手開合。與此見性無干。則凡一切萬相。及諸世界。任其分亂動止。皆與見性無干矣。若人于萬相中。忽然覷見此不動之性。常恒不昧。何至為境所奪。妙之至也。又宗家豎指伸拳。發(fā)明于人者。多密此意。令人自悟。但教家分明說透為異耳。

　　如來于是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難向首右盻。又放一光。在阿難左。阿難則又回首左盻。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盻佛光。左右動頭。為汝頭動。為復(fù)見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。

　　此從疏至親又以頭驗(yàn)見也。外境動而見性不動。人或易知。自頭動而見性不動。人實(shí)難辨。良以世人認(rèn)見是眼。故頭搖眼轉(zhuǎn)。宛似見性亦動。故必以頭驗(yàn)之也。如來于是從輪掌中飛一寶光。在阿難右。即時阿難回首右盻。又飛一光在左。則又左盻。乃審之云。汝今日左顧右盻。汝頭因何搖動如此。尊者不孤所問。答云。因見飛光左右。故顧盻而頭動耳。世尊婆心真切。徹底為人。故復(fù)勘云。汝盻光動頭為汝頭動。為復(fù)見動。阿難向沒推托處。盡力擔(dān)當(dāng)。重新答出頭動而見不動。所謂縱有千般草。終無兩樣風(fēng)也。故世尊復(fù)印之曰。如是。意謂若知頭動而見不動。亦是客塵主空之義也。

　　○既知頭動而見恒不動。則凡此身往來千里萬里。乃至恒沙世界。死此生彼。而此見性。常如虛空。無所動也。若人悟此恒常。不隨身轉(zhuǎn)。則日用中。行住坐臥。皆在自性定中。志公云。不起絲毫修學(xué)心。無相光中常自在者此也。其與閉目想空。自墮法塵之影者。天淵懸絕矣。又宗家從東過西。乃至跳舞。意亦顯此。而迷者效之。但弄精魂。終不得旨也。

　　○世尊欲阿難知真心所在。阿難重重迷悶。若在世典中。憤悱之極。自當(dāng)代為啟發(fā)。世尊雖反覆開引。卻不全為舉似。待其自家托出。而但以如是二字證之。此所謂衣珠自覓也。兩如是字。正與七無有是處反應(yīng)。

　　于是。如來普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

　　此雖寄責(zé)大眾實(shí)借大眾以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義。故在眾中激揚(yáng)。所謂打草驚蛇。意謂。我今如此重重開示�？芍^明了。若使更有眾生。尚以搖動者為塵。不住者為客。不能領(lǐng)會不動之主空。汝等但觀阿難。在頭搖動處。悟得見無所動。手開合處。見得見無舒卷。即今現(xiàn)前。已有樣在。云何汝等。但以動者為身。而不解不動之主。動者為境。而不識寂然之空。抑且從始至終。但用念念攀緣。生滅搖動者為心。而反遺不動之真性。(真性即指不動之見性也)豈非顛倒行事而何。所依為心性者。既非是不動之真體。將見因差果謬。必招認(rèn)物為己之苦。而輪回是身境之中。生死流轉(zhuǎn)不絕。然此流轉(zhuǎn)。非從天降。非從地出。亦非人與。特自取而已�？刹槐�哉。

　　○嘗謂才學(xué)道者。便知覓主人翁。卻乃多認(rèn)攀緣不住之客。而不知目前朗然常住之見性。方是真主人翁。才聞般若者。便說真空。卻乃閉目懸想搖動之法塵。而不知目前廓然不動之見性。正是真空�？煸辗ㄍ踔�妙示。行人于此反覆體認(rèn)。必有豁然大悟者矣。

　　○認(rèn)物為己。便是受身著境之苦果。如凡夫妄說身為我。境為我所。身重而境輕。權(quán)小妄認(rèn)能證之心為我。亦身也。所證涅槃為我所。亦境也。境重而身輕。圓覺云。乃至證于清凈涅槃。皆是我相。圭峰解云。凡夫所執(zhí)我相。是迷識境。權(quán)圣所執(zhí)我相。是迷智境。雖粗細(xì)不同。皆名認(rèn)物為己。用是觀之。權(quán)圣涅槃。尚是認(rèn)物為己。則凡夫身境。豈非認(rèn)物為己。其與一切精怪。依草附木。攬為己身者。顛倒無異也。豈可不猛省而生厭患乎。

　　○鐘云。搖動者名為塵。不住者名為客。阿難頭自動搖。動者�？鸵病�塵也。見無動也。如來手自開合。開合者�？鸵病�塵也。見無動也。云何汝今明知動為身。動為境矣。卻乃自始洎終。念念生滅。遺失不動之真性。認(rèn)物為己。將己逐物。而自取生死流轉(zhuǎn)乎。蓋既知動是身境。便合了悟身境全是客塵。不應(yīng)隨逐而失主空也。始終者。遠(yuǎn)則無始為始。今生為終。近則生為始。死為終。顛倒。非惟世間事業(yè)也。種種修行。皆名顛倒。以其動執(zhí)身境。靜依法塵。依法塵者。還同身境。曾不覺知本有不動之見性也。是中者。身境之中也。

　　○第二番示見不動竟。