楞嚴(yán)說通卷四

　　巴縣居士非眼劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒訂

　　○此下審除細(xì)惑。說后二如來藏。因阿難偈云。希更審除微細(xì)惑。故向下所談。乃生妄之深源。成礙之幽本也。后二藏者。謂不空如來藏。與空不空如來藏也。

　　爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷衍如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆于蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習(xí)漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紓疑悔。世尊。若復(fù)世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清凈本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復(fù)始。又如來說。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復(fù)云何明水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙�？招蕴撏�。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟愿如來宣流大慈。開我迷云。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

　　此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性故執(zhí)性難相以興二問也。滿慈位登無學(xué)。已斷見思。已破我執(zhí)。已證人空。然無明未破。法執(zhí)猶存。不達(dá)全相是性。不知萬法生起之源。未明全性是相。不知七大遍周之故。故乘機(jī)發(fā)問。然必待滿慈者。蓋阿難以多聞居首。滿慈以說法居先。皆以義虎稱雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有攝受之慈。曰德。上契至理。下契劣機(jī)。故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足。且諦諦文文。皆越小乘見解。故號第一義諦也。爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從(云云)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性遍周。此皆如來自證法門。極難措口。而如來曲狥人情。頭頭顯露。善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦。理極玄微。絕難構(gòu)副。即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微妙法音。喻如聾人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不見。又誰能聞其聲乎。則甚矣。法音之微妙也。所以佛雖宣明此法。令我除惑。然我今猶未詳斯義。畢竟不能入于無疑無惑之地。世尊。且阿難輩。雖得開悟。然而根中積生無始虛習(xí)。宛然盡在。習(xí)漏既存。則我法二執(zhí)中。俱生細(xì)惑。依然未破。且不獨(dú)阿難。即我等會中。已證無學(xué)。已登無漏者。諸漏雖盡。今聞法音。尚紓疑悔。舊修已悔。新聞尚疑。故疑悔交集。未決定矣。我等猶然。況未得無漏者乎。是故我有二疑。愿因如來決之。一者萬法生續(xù)疑。世尊。如佛所談。世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清凈本然者。既曰清凈。即不得更容穢染。既曰本然。即不得更有造作。請問清凈本然。最初何故忽生山河大地。及根身業(yè)果。諸有為相耶。抑清凈本然。縱使忽生。亦應(yīng)忽滅。未后緣何次第遷流終而復(fù)始。相續(xù)不斷耶。二者。五大圓融疑。又如來說地水火風(fēng)等圓融周遍。湛然常住者。世尊。若地性周遍。應(yīng)純是地。土能克水。云何又容有水。若水性周遍。應(yīng)純是水。水能克火�；饝�(yīng)不生。云何又說水火二性。俱遍虛空而不相凌滅耶。世尊。又如地性則障礙矣。空性則虛通矣。礙則不通。通則不礙。云何二者俱稱周遍耶。地水難容。水火難容。地空難容。而如來皆稱圓融周遍。其何以說也。雖如來自有實(shí)義。而我不知是義所歸。惟愿如來。宣流大慈。說出生續(xù)之由。圓融之故。庶使迷云頓破�；廴斩疵鳌７降骄烤篃o疑惑地矣。作是語已。及諸大眾。五體投地。欽渴如來。無上慈誨焉。

　　○鐘疏云。問。清凈本然云何忽生山河大地。經(jīng)文以為妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫將宗門套頭語答。答云。此忽生之義。略兼見分說。意謂清凈本然。人人有清凈心。宜人人得清凈眼。猶如晴空。了無所有。云何滿目都是山河大地諸有為相。所見惟根身器界。如是。則空華圓影。何時而盡。別業(yè)同分。何時而除。故緊接云。次第遷流。終而復(fù)始。細(xì)玩問意。四句一氣不斷。遷流終始。即下相續(xù)之義。滿慈所問。不重在始生。而在相續(xù)。故下文佛語世界相續(xù)。業(yè)果相續(xù)。乃正答遷。流終始之問。而忽生處。特帶言之耳。世人泥忽生二字。為始生之生。不將前后文合看為相續(xù)之生。是以不能措口。如僧問溈山。山河大地。從何而生。答云。從妄想生。僧云。請和尚與某甲想出一錠金來看。正此類也。

　　爾時世尊。告富樓那及諸會中漏盡無學(xué)諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

　　此許說也。勝義中真勝義性者。法相宗。說勝義有四。一蘊(yùn)處界為世間勝義。四諦為道理勝義。二空真如為證得勝義。一真法界為勝義勝義。據(jù)佛后文答萬法生續(xù)。則起于性本二覺。答五大圓融。則歸于一心三藏。宛然皆一真法界。故屬最后勝義也。漏盡無學(xué)。中根也。定性聲聞。下根也。未得二空回向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知眾生無性。得法空者。知諸法無性也。一乘。佛乘也。寂滅場地。即大寂滅海也。阿練若。此云離諠諍。亦云閑靜處也。爾時世尊。告富樓那。及諸會中漏盡無學(xué)。諸阿羅漢云。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中。自定性聲聞之下根。以及未得二空回向上乘之上根。如是等眾。皆獲一乘。非羊鹿余乘也。寂滅場地。非四諦之滅也。真阿練若。本心閑靜。非境靜也。正修行處。成佛正因。非旁蹊曲徑也。蓋定性聲聞。無性闡提。不得成佛。如蕉芽敗種。今則咸歸一乘。究竟涅槃。悉當(dāng)作佛。方盡大乘至極之談矣。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。于是富樓那等。欽佛法音。默然承聽焉。

　　○此下說不空藏以示生續(xù)之由也。對上空藏。彼約心真如門。會妄歸真。以顯藏心不變之體。此約心生滅門。從真起妄。以顯藏心隨緣之用。然用應(yīng)有二。一隨染緣。起六凡用。二隨凈緣。起四圣用。今為開迷成悟。故且單取染用為言。而全用更在下空不空藏中也。

　　佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復(fù)性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

　　此下答忽生山河大地之問也。尊者置個問端。如向荊棘林中。探出膠盆子相似。使人動轉(zhuǎn)不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因緣。未忘法執(zhí)。即將舊所說法。作個探竿影草。而詰之曰。富樓那。如汝所言清凈(云云)大地。善哉。問也。憶我向來在法會中。所說性覺妙明。本覺明妙。汝常不聞之乎。妙即寂也。明即照也。妙明。則即寂而照。明妙。則即照而寂。寂照互融。無明萬法之先。一段真理。本然如此。滿慈被世尊一釣便上。答云。我常聞佛宣說斯義。不知鼻孔已在世尊手里。故復(fù)雙開兩關(guān)以審之曰。汝既聞此性覺妙明。本覺明妙。如何意會。為是性本自明。單稱為覺。即含明意耶。為是覺本不明。須用加明于覺。而雙稱明覺耶。蓋單稱為覺。不假妄明。是為真覺。雙稱明覺。而務(wù)假妄明。是為妄覺。雙舉致問。欲令滿慈自決取舍。乃尊者熟處難忘。依舊渾身落在因緣知見坑中。不覺認(rèn)明墮所。故曰。若此不用明之而即稱為覺。則虛名為覺。而實(shí)闇然無所明矣。此蓋詞中反排無所明之真覺。而意中深取有所明之妄覺也。豈知才立所明。便落生滅因緣知見。即非清凈本然之覺性矣。故世尊告之曰。推汝之意。將謂若無所明。則無明覺。殆惟恐其無明覺。而必加明于覺也。而不知一加所明。則覺明二義。皆雙失矣。良以體外加明。非體本有。有生有滅。時有時無。由是約起心有所明時。明則非覺。以加明于覺。非覺體之本有故也。約忘心無所明時。覺則非明。以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念。同歸迷悶之意也。既非覺非明。二義俱失。全墮無明。汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性。蓋無明即是不覺。惟濁惟暗。而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺。而終則至于全失真性。全墮無明矣。

　　○覺上加明。如人瞪目。欲自見眼。本不期于空華。其奈眼非可見。而徒以帶出空華耳。此方在明明德。全墮斯義。

　　○鐘云。性覺妙明。本覺明妙。言性中之覺。妙而明者。以此覺乃本然之覺。其明自妙耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所謂清凈本然也。與性字相承。而不相對。夫明而至于妙矣。又何假復(fù)明之乎。舊解即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。蓮師曰。明可云照。妙乃圓融不測之義。不專屬寂。謂妙明二字。寂照之意自在則可。謂寂照二字即是妙明。則不可也。

　　○真妄分界。正在此一所字。有所。則是明非覺。無所。則是覺非明。明覺兩字。矯亂不得。然真覺只是無所。不是無明。若并無本明。又非覺湛明性矣。

　　性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無同無異。

　　此因無明而生三細(xì)也。上既斥為全體無明。由是承上而言。汝于本具真覺。翻成無明者。元無他故。正以本性之覺。必具本有之明。所謂性覺必明也。汝乃無故妄加明于覺上。所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明。萬妄依之而托始。故知明覺二字。便是生世界眾生業(yè)果之根柢矣。夫此性覺妙明。清凈本然之體。本不屬所。以無在而無不在故。亦不屬明。以無明而無不明故。故曰覺非所明。今汝在清凈性覺中。認(rèn)此性覺以為必明。即此必明一念。遂將無方所之性覺。轉(zhuǎn)成業(yè)識。便落方所。故曰因明立所。既落方所。復(fù)轉(zhuǎn)此大智慧光明。而成能見見分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有見分。復(fù)將無同無異真諦理境。轉(zhuǎn)成相分。遂有種種差別。故曰無同異中。熾然成異。此熾然成異之異。與彼因明立所之所異又異。以立所之異。是約一念。此熾然之異。所談甚廣也。于是有因異而立同。即同亦異。有因同異而復(fù)立無同無異。即無同無異亦異。而世界虛空眾生。恍惚未定之相。皆影現(xiàn)于此。與彼粗境中三法作胚胎矣。

　　○無同無異。屬眾生相。良以虛空為同。此仿佛有形貌差別。不同虛空。故曰無同。器界為異。此仿佛有運(yùn)動靈覺。不同器界。故曰無異。然必同異發(fā)明者。以上異之與同。相形而顯。此眾生之境。不同上之二境也。問。既即世界虛空眾生。與下粗境。何所差別。答。此尚在本識中。結(jié)暗忽現(xiàn)。雖現(xiàn)一切境界。但具根身器界種子耳。即如熾然。訓(xùn)火光盛貌。雖表顯著。然火光但明于夜。亦表暗中顯著。以此境界雖顯。尚在本識中。未大顯著。故如火光明于暗夜之中也。

　　○鐘云。不知覺本自明。而妄加一明于覺之上。只此明字。便生出許多事來。此中能所先后。說者紛紛。不知妄為明覺。已是妄能矣。上既因能立所。此復(fù)因所生能。乃展轉(zhuǎn)相生之意。非先有所。后有能也。無同異以下。皆承生汝妄能來。本性之覺。無同異也。能所既立。則無同異中。熾然成異矣。異彼所異。是因異又立同也。同異互相是非。復(fù)立無同無異矣。此中同異。及無同無異。俱指賴耶識中。種種妄明。下文虛空世界眾生。乃妄明所現(xiàn)之相。舊注便以虛空世界眾生。釋此處異同。殊太早了。

　　如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

　　此因三細(xì)而生六粗確答云何忽生之問也。上來如是境界。從無而有。則有無相傾。因異立同。則同異互顯。既而復(fù)以一異一同之界相。顯發(fā)非同非異之有情。于是藏識海中。境風(fēng)亂動。已如空華亂飛。豈不甚擾亂哉。如是擾亂。相為緣對。轉(zhuǎn)生勞慮。謂于前現(xiàn)識所現(xiàn)相為。不了心現(xiàn)。執(zhí)為外境。創(chuàng)起量數(shù)。分別染凈。所謂分別事識。起成智相。為第一粗也。勞之既久。相續(xù)不斷。轉(zhuǎn)生苦樂覺受。自他相續(xù)。法執(zhí)轉(zhuǎn)粗。即相續(xù)相。為第二粗也。因勞久而發(fā)起染著之相。取著轉(zhuǎn)深。計我我所等。即著取相。為第三粗也。依于妄執(zhí)分別。假名言相。此等皆是自相渾濁。非由外物渾之濁之。此即計名字相。為第四粗也。由是依于名字。循名取著。造種種業(yè)。引起八萬四千塵勞煩惱。即起業(yè)相。為第五粗也。于是業(yè)系苦相為第六粗者。以次而生。由依性覺而動無明。因無明而發(fā)心境。緣心境而起塵勞等。業(yè)力所使。起成有相處。則山河大地。確然而成定相。靜而無相處。則空闊曠蕩。顯然而見頑虛。此虛空即前同相。至此而始確定也。此世界即前異相。至此而始成就也。汝問云何忽生山河大地。實(shí)由如是而生也。且彼細(xì)境中。無同無異之相。至是而顯然確定。以成眾生業(yè)果。真有為法矣。汝問云何忽生諸有為相。實(shí)由如是而生也。

　　○鐘云。自相渾濁。即后文從始至終。五疊渾濁也。因世界眾生而有業(yè)果。故曰由是引起塵勞煩惱。蓋至此而晴空之中。別見種種華相矣。然而詰其根元。總是妄明一念所生耳。一念中。紛起者為世界。一念中晦昧者成虛空。虛空為妄明中所現(xiàn)同相。世界為妄明中所現(xiàn)異相。眾生業(yè)果。諸有為法。即妄明中所現(xiàn)無同無異之相。彼所謂無同無異者。乃真有為法也。豈待眾生業(yè)果。熾然頓興之日。而后謂之有為哉。舊以眾生為無同無異。文理難通。今作妄想所現(xiàn)之相如影子一般。則虛活。說得去矣。

　　○佛言業(yè)識妄見生于無明。必從性覺妙明本覺明妙說來者。二語即所謂真如。見無明依真如而起。非真如之外有無明也。此種無明。所謂生相無明。八地菩薩得隨分覺者。尚不能知。故謂之微細(xì)惑。唯佛能以究竟覺。微密觀照。乃能洞見而直指之。此之謂見見。謂覺眚也。

　　○經(jīng)自無明以至粗境。多用能所上下連持者。令知能所乃生萬有之端。行人于真妄分明之后。一念頓絕能所。可以把定萬有。坐還清凈本然。所謂但離妄緣。即如如佛矣。昔有僧問瑯玡覺和尚云。清凈本然。云何忽生山河大地。覺厲聲云。清凈本然。云何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。萬法皆備。則知一念無生。萬行具足矣。

　　○賀云。諸家以起信三細(xì)六粗。配此段經(jīng)文。致有紛紛異說。不知此處。前截配三細(xì)則可。后截配六粗。則不可。蓋起信六粗。就一人生死輪轉(zhuǎn)言之。此處經(jīng)文。就山河大地。諸法生起相續(xù)之因言之。自不能強(qiáng)配也。

　　○相待生勞勞字。與前瞪以發(fā)勞。兼目與勞。二勞字相應(yīng)。可見虛空世界。眾生業(yè)果。全是目勞所現(xiàn)之相也。

　　覺明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪。執(zhí)持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風(fēng)生。風(fēng)金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤�；鸸馍险簟９视兴�輪。含十方界。

　　此下答云何次第遷流終而復(fù)始之問也。此先明世界相續(xù)之因。良由覺體之上。已起妄明。而妄明必發(fā)空漚。頑空之體。全是晦昧。而晦昧與明乖角。明昧相傾。不覺心動。當(dāng)知世間諸風(fēng)。全是妄心動蕩所感。故空輪之上。而有風(fēng)輪。執(zhí)持世界。器界凝結(jié)。皆由無明風(fēng)力執(zhí)持。得不散失。此風(fēng)大顯然親依妄心而起矣。又土與金。皆是堅性。俱屬地大。而堅莫過于金。故金是地大精實(shí)之體。因空昧而心動。故曰因空生搖。如人為睡所偃。而發(fā)迷悶。覺明堅執(zhí)。而妄成有礙。如偃中堅執(zhí)求通。而妄覺有物相壓。由此即感一切堅礙之相。當(dāng)知世間金寶。皆是明覺體上。一分堅執(zhí)所感。如有凝心結(jié)想化為石者。亦小驗(yàn)也。以故風(fēng)輪之上。而有金輪。保持國土。此地大亦顯然親依妄心而起矣。堅執(zhí)之妄覺立礙感金而寶成。搖動之妄明。動成風(fēng)相而風(fēng)出。風(fēng)金相摩。一堅一動。故有火光。變生為熟。化有成無。雖無含持之輪用。而有變化之功能。而火大因之起矣。以上三大。雖相待轉(zhuǎn)生。而俱帶妄覺妄明之心相。此下不帶心相。獨(dú)用金水二大。而水生焉。彼寶上之明。即含津潤。如珠光出水是也�；鹩姓粲糁畾狻＜茨艹伤�。如盛熱時。萬物多被蒸而出水也。以寶明而又映以火光。故有水輪。含潤十方世界。此十方界。總是愛水包褁。而水大所由起矣。由妄見動。故感風(fēng)輪。由執(zhí)心堅。故感金輪。由研摩燥。故感火輪。由愛心深。故感水輪。故知四大種子。不外發(fā)潤二種無明也。

　　○別經(jīng)言世界安立。土輪下依金輪。而同為地大。金輪下依水輪。水輪依風(fēng)輪。風(fēng)輪依虛空。而虛空無所依。今約由心生起。序未全同。又顯究竟。仍說虛空依無明。而無明依本覺。以見萬法始于真妄和合之心。而離心悉無自體也。

　　火騰水降。交發(fā)立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中�；鸸獬Ｆ�。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。

　　此因能成四大又生所成四居也。蓋器界元為眾生所居。今于此四。方顯眾生住處。故曰四居。彼四大雖均成變化功用。而水火土三大。于四居中。功跡尤顯。彼火性炎上。主于騰也。水性潤下。主于降也。水火既濟(jì)。則交發(fā)而成器界。如陶器者。功惟賴于水火也。既交發(fā)立堅。由是濕為巨海。即甘水海。鹽水海。而水族眾生之居成焉。干為洲潬。即四部洲。而陸處眾生之界成焉。海亦由立堅而成者。以注水之巨坎。全是堅體也。以是水火共生之義。故彼大海本就濕之處。不應(yīng)有火。以不忘母之氣分。故火光常起。洲潬本就燥之處。不應(yīng)有水。以不忘父之氣分。故江河常注。蓋水之望火。為我克之妻。故火為二居之母�；鹬�望水。為克我之夫。故水為二居之父。今大�？诵び诟浮６�不忘母之氣分。故海中火起。洲潬克肖于母。而不忘父之氣分。故洲有江河也。又水能克火。若水性不降而就火。則勢必滅火。豈能生物。今則降水之性而就火。水夫劣于火妻。故結(jié)成高山。而山居眾生之界成焉。是故山石。擊則成焰者。是受火之氣分也。融則成水者。是受水之氣分也。土能克水。若土性不降而就水。則勢必滅水。豈能生物。今則降土之性而就水。土劣于水。故抽為草木。而林居眾生之界成焉。是故林藪。遇燒成土者。是受土之氣分也。因絞成水者。是受水之氣分也。由無明種子。交妄發(fā)生。初由妄心而生起大種。次由展轉(zhuǎn)而備生四大。后由諸大而成就四居。以是遞相為種之因緣。所以世界相續(xù)。成住壞空。終而復(fù)始。相續(xù)不斷。凡成一番。便是如此展轉(zhuǎn)生起。所以自忽生之后。永無清凈之期矣。

　　○此中義理。雖似外論中五行相生之意。而實(shí)不盡同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。經(jīng)義反晦。二者。令外教之人。將謂不出己意。良以外教正惟執(zhí)乎五行能成世界。而實(shí)不了其真源。縱高推太極混沌等。而終不識其為吾心之妄覺。全體之無明。今與分明指示。正以異彼教意。而舊解卻將覺明。釋之為水。以濫彼天一生水之計。仍出無極太極之下。何以令彼袪除舊見而生新悟哉。夫外教多歸化機(jī)于陰陽。而吾宗直指化本于心性。且又示天地之元。出于吾心之無明。此誠大異外說。而極醒誤執(zhí)也。弘教者。不能挽外宗而令其明內(nèi)旨。反推內(nèi)教而濫外宗。失計之甚也。至于內(nèi)教所用名言。多用四大。而不名五行。后之合變轉(zhuǎn)生。但與五行略相似耳。故今解于前之四法。全準(zhǔn)孤山四大為正。而前三大。顯然依于心起。于后之四法。別立名言。略取溫陵父母氣分之說。以助明而已。

　　○空谷禪師謂周濂溪之學(xué)。出于壽涯。蓋指太極圖也。彼壽涯胡為者。而立此妄計。豈非內(nèi)教之罪人耶�；蚩展纫鄠髀勚�說。固不足信耶。

　　○鐘云。巨海洲潬。高山林藪。合成器界。由四大變起。而四大乃覺心之變現(xiàn)。所謂萬法唯心也。

　　復(fù)次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業(yè)相纏。合離成化。見明色發(fā)。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發(fā)生。吸引同業(yè)。故有因緣。生羯羅藍(lán)遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應(yīng)。卵唯想生。胎因情有。濕以合感�；�以離應(yīng)。情想合離。更相變易。所有受業(yè)。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(xù)(明理不逾。理猶體也。逾猶超越也。覺明之體。隔礙而不能超越也)。

　　此明眾生相續(xù)之因也。蓋法性身。本來周遍實(shí)無根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者實(shí)非他物。亦由妙明覺心。最初突起一念。轉(zhuǎn)為覺明。而成所妄。所妄既立。于是湛圓妙明之體。分成六處。在眼名見。在耳名聞。乃至鼻舌身意。各生局礙。不能超越。不復(fù)周遍圓通。以是因緣。故聽不出聲。見不超色。余四亦然。但見色香味觸(影略聲法)六妄成就。染六根而成塵。由是見聞覺知。六種分開。攬六塵而成根。所謂元以一精明。分成六和合是也。夫根塵成就。則形兆潛彰。然尚未趣生。必當(dāng)中陰之位。(中陰即中有也。處于死有生有之間。故曰中有。經(jīng)言。中陰六根猛利勝于生身。瑜伽云。中有中便如當(dāng)生本有身形狀。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦爾。身如五六歲孩子大。形量雖少。能作諸業(yè)。于父母邊。起顛倒想也)由中陰而趣生也。若因父母己三者業(yè)同。則相纏著而生。即胎卵類也�；虿灰蚋改浮５�由己業(yè)。合亦成形。離亦成化。即濕化類也。(蠢蠕皆濕生。天獄皆化生)當(dāng)胎卵二中有身。欲投胎時。其無緣處。大地如墨。惟于父母有緣處。見有一點(diǎn)明色發(fā)現(xiàn)。此中有身。既見明色。即趨其處。其想遂得成就。若是男中有。以父為異見。父是所憎境。以母為同想。母是所愛境。女子反此。(涅槃明十二因緣。無明有二。一潤業(yè)無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。即托胎時于父母起愛憎也)此中有既見可愛之境。即注愛于父母赤白二渧以為種。此赤白二渧。即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發(fā)生。實(shí)由己業(yè)相同。故吸引而入胎。若磁石之吸鐵。以是父母己三。為因緣故。遂入胎中。成五陰身。故有羯羅藍(lán)。遏蒲曇等相。(俱舍云。胎中有五位。一七名羯羅藍(lán)。此云凝滑。二七名遏蒲曇。此云皰。三七名閉尸。此云軟肉。四七名健男。此云堅肉。五七名缽羅奢佉。此云形位。今舉其二。故曰等也)若濕化二生中有。由先業(yè)力。不簡近遠(yuǎn)。染著稱情。當(dāng)染著處。便即受生矣。夫胎卵濕化。各以定業(yè)相感。故隨其感而應(yīng)之以四生之定報。如亂思不定者。想也。而卵則惟想生矣。鐘愛不舍者。情也。而胎則因情有矣。親附不變者。合也。而濕則以合感矣。舍此趨彼者。離也。而化則以離應(yīng)矣。以此四心感召。而四生各類應(yīng)之。此其有定者也。若夫情想合離。更相變易�；蚯樽�?yōu)橄�。或想變�(yōu)榍椤；蚝弦诪殡x。或離易為合。故其受報。或飛變?yōu)槌痢Ｈ羧钢�化蛤�；虺磷優(yōu)轱w。若魚之化龍。奇奇怪怪。亦復(fù)不定。以是因緣。經(jīng)涉長時�；コ赊D(zhuǎn)換。眾生相續(xù)。無有了期矣。

　　○賀云。注以色香味觸四句為中陰身。殊可笑。不知世尊談眾生相續(xù)。只就當(dāng)下發(fā)明。謂即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非從當(dāng)初說起。如此方盤古生于太荒之言也。

　　富樓那。想愛同結(jié)。愛不能離。則諸世間。父母子孫相續(xù)不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。

　　此明業(yè)果相續(xù)之因也。富樓那。一切眾生。過去在世時。想念恩愛。如膠似漆。固結(jié)而不能解。故受生時。則流愛為種。納想為胎。而父母子孫。生生不斷。此等皆以淫欲而正性命。故曰欲貪為本。(欲貪通乎四生。今止約胎生言之。又胎生復(fù)通人畜。今止就人倫辨之。以其易見故也)由有貪愛。必有身命。由有身命。必賴滋養(yǎng)。彼貪我豢養(yǎng)。我愛彼血肉。所以貪不能止。則諸世間四生之類。弱肉強(qiáng)食。遞相吞啖。是等則以殺貪為本。殺業(yè)盛行。故以人食羊。羊死又轉(zhuǎn)而為人。人死又轉(zhuǎn)而為羊。由一生以至十生。死死生生。展轉(zhuǎn)報復(fù)�；�來相啖。有此惡業(yè)。故世世俱生一處。相值以償其債。直至窮未來際。無有止息。是等則以盜貪為本。凡不與而取。及陰取皆盜。以人食羊。不與取也。羊死為人�；�來相啖。陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之。則汝負(fù)我命。汝還我命。我負(fù)汝命。我還汝命。約盜貪言之。則我負(fù)汝債。我還汝債。汝負(fù)我債。汝還我債。命債不了。故生死相結(jié)。經(jīng)百千劫。常在生死。而不能出離。約欲貪言之。汝愛我心。我愛汝心。我憐汝色。汝憐我色。以是愛憐因緣。生生會聚。經(jīng)百千劫。常在纏縛而不能解脫。(如七月七日長生殿語是也)惟殺盜淫三種貪為根本。以是因緣業(yè)果相續(xù)。故知三界流轉(zhuǎn)。唯一貪愛。若斷貪愛。便出三界矣。

　　○問。世教論殺。惟以忿爭殺人為重。論盜惟以劫竊財命為重。而食肉不與焉。似得重輕之宜。今經(jīng)何獨(dú)論其所輕。而反遺其所重乎。答。此有二義。一者。斷輕況重義。蓋此方世教。急于止亂。且圖養(yǎng)民。故惟斷現(xiàn)亂。而不禁食肉。今經(jīng)欲絕生死。須斷生緣。故極至食肉。皆并斷焉。若悟輕者尚為生死之緣。則重者不言可知。非反遺于重也。二者。絕本止末義。蓋凡一切殺盜。究其深本。多起于食肉。如八萬釋種。遭琉璃之殺。但知近緣罵詈。而不知遠(yuǎn)因起于食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時。恣意食啖。三五百年。人之享福者。福終[示*固]起。畜之酬報者。報盡為人。皆帶殺冤。遂成亂世。乃至殺人無量。故佛斷食肉。乃圣智深遠(yuǎn)。拔本塞源之言。經(jīng)云。世上欲免刀兵劫。須是眾生不食肉。外教君子。未能信達(dá)者。切勿輕非毀矣。

　　富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺明明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復(fù)始。

　　此總束以結(jié)答忽生終始之問也。富樓那。如是世界眾生業(yè)果三種。顛狂迷倒。相續(xù)不斷。雖各不同。推其所自。皆由性覺妙明本體。最初不覺。突起一念。故轉(zhuǎn)成業(yè)識。名為覺明。因有覺明。次又轉(zhuǎn)為明了知性。而成見分。因有了知。次又帶出境相。而成相分。無明三細(xì)皆備。即緣此境相。而起我法二執(zhí)。渾然涵彼六粗�？傊�皆妄見也。汝問三種云何忽生。皆是覺明。乃至妄見所忽生耳。夫山河大地。及眾生業(yè)果。諸有為相。所以次第遷流者。非別有法。但惟因此顛倒相續(xù)之虛妄。故終而復(fù)始。汝問三種云何終而復(fù)始。因此故耳�？梢姾錾�相續(xù)。渾一妄法。了無實(shí)體之可得矣。而種種幻化。皆生如來圓覺妙心。豈不然哉。

　　○答第一問已竟。下富樓那復(fù)從答生疑設(shè)難。而佛以四喻曉之。始圓第一問義也。

　　富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習(xí)漏。何當(dāng)復(fù)生。

　　此滿慈執(zhí)因性以難果性也。富樓那言。若此眾生現(xiàn)具在纏妙覺之體。本無不妙。無諸染法。覺無不明。無諸障礙。與如來心。不增不減。在佛非增。在生非減。平等無二。乃從清凈本然體中。無狀忽生山河大地。諸有為相者。則如來今日得了妙空明覺。復(fù)其無物之本體。還其圓照之本明。亦同眾生本妙覺明。未生山河等法之前矣。如來復(fù)還之真覺。元無異于眾生未妄之真覺。然眾生既從真而起妄。如來獨(dú)不當(dāng)從真而起妄乎。敢問如來妙空明覺中。山河大地之世界。有為之眾生。習(xí)漏之業(yè)果。何時又當(dāng)無狀忽生也。斯問也。是執(zhí)眾生因性之有始。而疑如來果德之有終矣。

　　○鐘疏云。如來既得空覺。有為何時復(fù)生。此問似太淺。按起信論。人我見中五種。有謂所得涅槃終盡。還作眾生。此云空覺后。復(fù)生諸有。與彼正相似。蓋當(dāng)時小乘外道。自有此一種執(zhí)。滿慈乘此請佛一破除之。所謂除惑之盡也。

　　佛告富樓那。譬如迷人于一聚落惑南為北。此迷為復(fù)因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。于意云何。此人縱迷。于此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來。亦復(fù)如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。以有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

　　此喻無明本空也。萬法生于無明。無明元無自體故未論所生之萬法。先取迷方之心喻之。佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。本南也而惑以為北。夫迷在此方。則悟在他方。不知此一迷也。為復(fù)因此方之迷而有乎。為復(fù)因他方之悟而出乎。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自為生迷之根。云何因迷。悟迷相反。安得相生。云何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。四方朗然。富樓那。于意云何。此人從先迷久迷。既悟之后。于此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟則不復(fù)迷矣。佛遂正告之云。富樓那。十方如來。悟后不迷。亦復(fù)如是。良以此無明之迷。既不以自體為本。亦不以覺性為本。無所從來。徹底元空。亦如迷方之迷。更無所因也。且自昔在迷時。即無迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清凈覺體。然而非是真迷。若使真迷。則迷已有根。安得復(fù)覺。以迷本無根。故曰似有。正如惑南為北。方實(shí)不轉(zhuǎn)。今既覺得是迷。迷即便滅。滅則豈復(fù)更生哉。亦如迷方者。但覺以迷之南。本無有北。則北相頓滅。不應(yīng)復(fù)起于南也�？梢娬嫘杂X中。本無無明。而萬法從生之本。尚且元空矣。

　　亦如翳人見空中華。翳病若除。華于空滅。忽有愚人。于彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實(shí)狂癡。如何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空何當(dāng)更出山河大地。

　　此喻萬法現(xiàn)無也。夫無明且空。而況所生之萬法乎。以喻明之。譬如目翳之人。見空中華。元非實(shí)有。翳病若除。華于空滅。亦非實(shí)無。忽有愚人。于華滅空處。更待華生。汝觀是人。為愚乎。為慧乎。富樓那言。空本無華。妄見其有生有滅。以非實(shí)滅。故見華滅空。已是顛倒。何況敕使更出。斯實(shí)謂之狂癡。而愚字不足以盡之。云何更名此等狂人。為愚為慧耶。佛言。此待華更生之人。誠如汝解。決愚非慧。汝既知晴空待華者為至愚。云何乃于如來妙明體中。而待生山河等法。彼執(zhí)佛滅萬法。已是顛倒妄情。況冀佛起萬法。與彼愚人何異哉。是則妄不復(fù)生。斷然無疑矣。

　　又如金礦雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復(fù)如是。

　　且不獨(dú)妄不復(fù)生也而真亦不復(fù)變矣。又如蘊(yùn)金之礦。當(dāng)金在礦時。二物混和。礦雜精金。若出礦之后。其金一純。更不成雜。則求礦于金者。愚也。又如木遇燒而成灰。既已成灰。不重為木。則求木于灰者又愚也。然則諸佛如來可知矣。彼諸佛如來。樹下所成無上智德。破無明。盡五住。翻轉(zhuǎn)一切煩惱。完復(fù)本有如如智體。所謂菩提也。因窮果滿。圓凈斷德。遷流浪息。二死永忘。翻轉(zhuǎn)一切輪回。完復(fù)本來如如理性。所謂涅槃也。菩提智光。類于精金明凈既成菩提。不復(fù)重生煩惱。亦猶精金不復(fù)重為礦也。涅槃寂滅。類于木灰。既入涅槃。不復(fù)重淪生死。亦猶木灰。不復(fù)重為木也。故曰亦復(fù)如是。是則妄本無生。而非成佛始滅。真本無變。而胡望佛更生。故知眾生分中。尚自無生無變。何況成佛者。反有生而有變哉。汝問萬法生續(xù)之由。我為汝說生續(xù)之由竟。

　　○說不空如來藏已竟。

　　○此下說空不空如來藏。以示圓融之故也。夫空藏中。破相顯性。相既不有。說誰無礙。不空藏中。從性起相。相既宛然。何得無礙。是以前二藏中。略開圓融之端。而未竟無礙之說。豈免滿慈之疑。茲欲極彰無礙之由。以銷執(zhí)相之問。須談空不空藏也。蓋空即不空。則性全即相。而性固無礙。不空即空。則相全即性。而相亦何所礙哉。

　　富樓那。又汝問言。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明�？諔�(yīng)自照。云何中宵云霧之時。不見光耀。當(dāng)知是明。非日非空。不異空日。

　　此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法。執(zhí)舊見。堅謂諸大本來相礙。若如來藏空�？烧f無礙。今云備具諸大。即當(dāng)相礙。豈有無礙之理。斯則豈惟不達(dá)已發(fā)之相為無礙。兼亦尚疑未發(fā)之性為有礙矣。而如來釋疑。非但只釋未發(fā)之性為無礙。而兼亦詳釋已發(fā)之相尚無礙。相尚無礙。而況未發(fā)之性。何得有礙乎。故此科說性無礙。其詞最少。釋相無礙。其文最多也。佛言。富樓那。又汝問言地水火風(fēng)。圓融周遍。而疑水火二性。何故不相陵滅。又征空大地大。既俱遍者。則不合相容。我今為汝。以喻明之。富樓那。如來藏性。本非七大。而不拒彼七大發(fā)生。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那彼太虛空所謂體非群相者。空空蕩蕩元無一物。然而日照則明矣。云屯則暗矣。風(fēng)搖則動矣。霽澄則清矣。煙霧之氣凝聚。則濁矣。土合風(fēng)雨積而蔽空。則成霾矣。水澄湛不動。則與虛空交映矣。所謂不拒發(fā)揮者如此。(七相雖不配合七大。而亦略應(yīng)其數(shù)也)于汝意下云何。如是種種。同時各處。諸有為相。為因彼日等諸緣所生乎。為復(fù)空中自有乎。若謂因彼所生者。富樓那。姑舉日之一相以明之。而余六可知也。且當(dāng)日照時。既是日明。則當(dāng)普天共成一日之體。不應(yīng)更見圓日。云何空中。更見圓日如盤盂者在乎。既見圓日。則自日之外。云何不是空體之明。而顧獨(dú)謂明屬于日乎。若謂不是日明。是空明者�？粘４�。明常在�？諔�(yīng)自照。云何當(dāng)中夜云霧之時。又無光耀。當(dāng)知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非異空。非異日。不離空日也。既不即。又不離。則知清凈本然。循業(yè)發(fā)現(xiàn)矣。

　　○問。虛空譬性。明等七相譬七大。日等七緣。譬于何法。答。七大循業(yè)而發(fā)。則日等。譬七大各所循之業(yè)也。問總標(biāo)中。惟空與相�？沼鞑匦浴Ｏ嘤髌叽笠�。征釋中。只宜明其非空及不異空足矣。何更加以七緣。而言非日。及不異日乎。答。若不加以日等。有二不備。一者顯妄不備。蓋必二者皆非。二者不異。方顯宛轉(zhuǎn)虛妄。無可指陳也。若惟單就空言。是猶有可指陳處也。二者顯妙不備。茍若但言非空。而不言非日。則但顯性無礙。而不兼顯相無礙也。若但言不異空。而不言不異日。則但顯不違性。而不兼顯不壞相也。

　　○此下?lián)��?jīng)文。觀相元妄至不相容者在前。真妙覺明至無可憑據(jù)在后。詞義不貫。明是錯簡。今依講文正之。

　　真妙覺明。亦復(fù)如是。汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中現(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準(zhǔn)的。不應(yīng)難言此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無可憑據(jù)(此節(jié)本在后。今移而前)。

　　此以法合喻也。彼元真之妙覺明心。不滯一相。不拒諸相。亦復(fù)如是。若汝循發(fā)空之業(yè)。而以空明。大則如大千空劫。小則如鑿井出土。而空即現(xiàn)矣。若地水火風(fēng)。各各發(fā)明。如執(zhí)鏡求火。執(zhí)珠求水之類。則亦各各現(xiàn)。如求火火出。求水水出是也。若地水火風(fēng)。同時發(fā)明。如吹火者�？谥鞋F(xiàn)風(fēng)。薪中現(xiàn)火之類。則亦互呈齊現(xiàn)。如風(fēng)隨火壯�；痣S風(fēng)烈是也。真妙覺明。循業(yè)發(fā)現(xiàn)如此。此與虛空體非群相。而不拒七相之發(fā)揮者何以異乎。夫相之各現(xiàn)。不必論矣。云何俱現(xiàn)。今又以喻合喻。富樓那。如一水中�，F(xiàn)于日影。兩入同觀此水中之日。此兩人東西各行。則各有一日。隨二人去。本一影也。乃一隨而東。一隨而西。此之二影。誰為定實(shí)。(準(zhǔn)定也的實(shí)也)然則一處而現(xiàn)水火二大。亦誰為定實(shí)耶。既先無準(zhǔn)的。不應(yīng)難言是一而云何各行。既雙而云何現(xiàn)一矣。假使境有定實(shí)。猶可容辨難。今既無定無實(shí)。而顧于無定實(shí)之境。宛轉(zhuǎn)辨難。則難愈多。而愈人于虛妄。如同觀是一。知二是虛。各行既二。驗(yàn)一是妄。則一之與二。孰可憑據(jù)哉。然則諸大俱現(xiàn)。亦是宛轉(zhuǎn)虛妄。無可憑據(jù)而已。此與空日生明。不即不離有。何以異乎。

　　○水喻如來藏性。影喻七大之相。兩人各行。喻循俱明之業(yè)。東西二影。喻俱現(xiàn)之相。

　　○鐘云。諸注以此處日影。同于二卷中月影之妄。又泥下文宛轉(zhuǎn)虛妄之語。反以俱現(xiàn)之妙作虛妄看。此以辭害義。以喻累法之過也。不知二卷顯如來藏體。故以真月喻真。而以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變。不變隨緣。故借水中日影。形容描寫俱現(xiàn)之妙。但觀一如來藏。隨七大俱現(xiàn)。如一日影。隨東隨西。其妙自見。若必難言日影是一。云何各行。各日既雙。云可現(xiàn)一。則宛轉(zhuǎn)虛妄。而無可憑據(jù)矣。

　　觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復(fù)問不相容者(此一節(jié)本在前。今移而后)。

　　此牒上虛妄以答前問辭也。但汝細(xì)觀七大之相。若果是實(shí)。或可指陳。正如水中日影。本來虛妄。無可指陳。若乃妄謂有可指陳。如執(zhí)空華實(shí)有。已為迷妄。若更詰其相陵滅者。是猶復(fù)邀空華。而期其更結(jié)空果。真可謂迷中之迷。妄中之妄。云何詰其相陵滅乎。由此虛空廓然。迥無諸相。而觀七大之性。元亦純真。先非水火。水火尚無。說誰不相容乎。知水火。則知空地矣。而汝問大地虛空不合相容。者。亦獨(dú)何哉。夫觀相元妄。則全相是性。不空即空。而相無礙矣。觀性元真。則全性是相�？占床豢�。而性無礙矣。汝問五大圓融之故。我為汝說圓融之故竟。

　　○問。性相既俱無礙。既不相凌滅而相容矣。奈何據(jù)今熾然凌滅。宛然不容。其故何也。答。下云汝以色空相傾相奪。則傾奪二字。即其故也。是知凌滅不空。病根在于眾生無始妄習(xí)傾奪。非彼妄相真有是也。其猶月運(yùn)岸移�；蟊驹谟谠岂傊坌兄�妄見。非彼月岸真有是也。又如夢見水火。執(zhí)為實(shí)有。便見凌滅。才知是夢。便可橫身直過。尚無燒溺。豈有凌滅。是知今之熾然宛然。實(shí)由堅執(zhí)之久而忘執(zhí)之功未至耳。

　　○詳滿慈之疑。謂既稱圓融周遍。便該得凌滅不容。若是不滅相容�？址菆A融周遍。佛以不滅相容。正是圓融周遍。然并不與之辨如何相容。如何不滅也。但只追究七大之所從來�？偸侨鐏聿匦浴Ｑ瓨I(yè)發(fā)現(xiàn)。性全是真。相全是妄。既是虛妄。如空華日影。將誰相滅。將誰相容。然則并不當(dāng)問其相滅不相滅。而何必辨其不相凌滅乎。并不當(dāng)問其相容不相容。而何必辨某為相容乎。此謂溯本窮源。搜出來歷。不待辨難。而疑團(tuán)打破矣。

　　○說空不空如來藏已竟。

　　○此下圓彰三藏。以勸修也。由前次第三藏。急于破迷成悟。故俱就眾生迷境顯示。未暇普收圣凡染凈二緣。十界一如無二。以畢彰藏心全體大用。今既粗細(xì)二惑。次第破盡。妙明披露。道眼近圓。理宜罄竭諸佛之靈府。而徹底顯示。故此統(tǒng)會畢彰。用顯圓融三藏也。

　　○滿慈于此。應(yīng)有伏疑。由前極談眾生現(xiàn)住迷境。當(dāng)體性相。二俱無礙。若爾。即應(yīng)不揀圣凡。同見無礙。今何我等動成有礙。而如來獨(dú)得無礙耶。于是如來應(yīng)念指示其由。所以復(fù)有后文之圓示也。舊注既不辨訛誤。又不推此來意。致令此處經(jīng)文。前無結(jié)歸。而后無發(fā)起。復(fù)何脈絡(luò)之可通哉。

　　富樓那。汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故。于中風(fēng)動空澄日明云暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。

　　此密銷我等何得動成有礙之伏疑也。當(dāng)機(jī)者。既疑眾生何以有礙。佛因指出成礙之由。而言。富樓那。汝等所以一切有礙者。豈有他故哉。良由汝等業(yè)識不空。相見未破。循色空之業(yè)�；ハ鄡A奪于如來藏。如凡外背空而趨有。是以色而傾奪于空也。權(quán)小背有而趨空。是以空而傾奪于色也。相傾相奪。而如來藏。即循汝業(yè)。而現(xiàn)空現(xiàn)色。蓋真如隨緣。與妄心相應(yīng)。故見色空周遍法界。是故于此色空法界中。開眼時。但見物象森羅。風(fēng)動空靜。而動靜交礙。日明云暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵滅。塵勞滿前。全成穢土。不知相本虛而無可憑據(jù)。只為眾生內(nèi)為無明所蔽。業(yè)力所使。迷而且悶。如下界與三涂有念為迷。上界興二乘無念為悶。所謂有念無念。同歸迷悶也。惟其迷悶。不自了知。背清凈覺。和合妄塵。故發(fā)塵勞。而有世間相。全性成相。所以動成有礙者。由此自迷自背之故耳。豈性相之過哉。

　　我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故。于中一為無量。無量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端�，F(xiàn)寶王剎。坐微塵里。轉(zhuǎn)大*輪。滅塵合覺。故發(fā)真如妙覺明性。

　　此密銷如來獨(dú)得無礙之伏疑也。當(dāng)機(jī)者。既疑如來何以獨(dú)得無礙。佛因自陳無礙之由。而言。我所以得一切無礙者。豈有他術(shù)哉。但惟用彼六根中。圓湛不生滅性。以融彼遍成色空生滅之如來藏。而如來藏。迷時縱成色空生滅。而妄本�？铡Ｏ喾菍�(shí)有。今由以妙明常住之性融之。而生滅妄相。了不可得。惟一妙凈本覺湛明之性。圓融照了。遍周法界。所謂以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫眾生背覺。而真如尚隨染緣。與妄理相應(yīng)。成世間相。況順性妙修。安有不隨發(fā)妙用者乎。是故從體起用。于此理法界中。無礙緣起。約理事無礙法界言之。理不可分。故理惟一也。事無紀(jì)極。故事無量也。理無分限。理故大也。事有分限。事故小也。一為無量。無量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。而理事無礙矣。約事事無礙法界言之。如一塵一毛。一身一界。皆一也。多塵多毛。多身多界。皆無量也。微塵毛端。皆小也。無邊剎。無邊身。皆大也。一為無量。無量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。而事事無礙矣。取相以實(shí)之。如不動道場。遍十方界。非一為無量乎。身含十方無盡虛空。非無量為一乎。于一毛端�，F(xiàn)寶王剎。正中現(xiàn)依。坐微塵里。轉(zhuǎn)大*輪。依中現(xiàn)正。非小中現(xiàn)大乎。雖寶王剎。猶然毛端也。雖大*輪。猶然微塵也。非大中現(xiàn)小乎。此皆如理智中�，F(xiàn)如量境。良由諸佛翻背覺合塵者。而滅塵合覺。故翻發(fā)塵勞世間相者。而發(fā)真如妙覺明性。全相成性。所以獨(dú)得無礙者。由此不迷不背之故耳。豈性相之殊哉。

　　○此下圓彰藏性。不惟以一心而圓具三藏。且于每一藏中。即圓具十法界。如非則十界俱非。即則十界俱即。融則十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切�？嵋匀�諦三觀。心粗浮而不沉玩者。輒立諦觀。不知詳佛深旨。但是直指眾生現(xiàn)具本來之心。便是如此。圓融妙極。眾生迷時。諸佛證后。常只如此。了無增減而已。又復(fù)當(dāng)知。亦不離前根中所指圓妙明心。但于十顯一破之后。方以指明四科七大。復(fù)進(jìn)常遍。今乃至此。方極圓融。而無以復(fù)加矣。始終惟顯心性。何曾與說觀門。茍此處觀門已立。便當(dāng)依此修行。觀音圓通何用哉。

　　○鐘云。此處文義。聯(lián)絡(luò)難斷。言雖滅塵合覺。一多小大。相攝相入。起大神用。而如來藏中。實(shí)纖塵不立。非一切也。雖非一切。又萬法悉備。即一切也。又互泯互存。不可思議也。何疑諸大周遍法界。而不相凌奪哉。

　　而如來藏。本妙圓心。(重一妙字妙即寂也)非心(攝根識二大)非空。非地非水。非風(fēng)非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。乃至非意識界。(此處無五陰者。以五根六塵攝色陰。以意根六識攝后四陰。至于入處。開之即是)非明無明(此頗似心經(jīng)語。惟最初多一明字。意謂無明無體。體是。本明。故兼帶言之。明即真心。似不當(dāng)非。然對無明而立明。乃是有待之法。今此圓心絕待故亦非之也)明無明盡。(不帶盡字。是流轉(zhuǎn)因緣。各支下俱加一盡字。是還滅因緣)及至非老非死。非老死盡。(乃至者中略。二曰行。三曰識。四曰名色。五曰六入。六曰觸。七曰受。八曰愛。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非滅非道。(聲聞所修四諦法也)非智非得。(小乘所證智理也)非檀那。非尸羅。(持戒)非毗梨耶。(精進(jìn))非羼提。(忍辱)非禪那。(靜慮。初心。則靜即止。慮即觀。行成。則靜即定。慮即慧也)非般剌若。(智慧。此六度為能趨之行也)非波羅密多。(到彼岸。此所趨之理也)如是乃至非怛闥阿竭。(如來)非阿羅訶(應(yīng)供)三耶三菩。(正遍知)非大涅槃。(圓寂四德之總體)非常非樂非我非凈。(涅槃之別相)以是俱非世出世故(世結(jié)六凡。出世結(jié)四圣)。

　　此先明離萬法以顯空如來藏也。夫妙性雖隨染靜二緣。起成二相。而如來藏本妙圓心。本來虛寂。無有一物。不定屬于一法。故非七大。非六根。非六塵。非十八界。此非世間法也。非緣覺法。非聲聞法。非菩薩法。此非出世間法也。非如來三號。非涅槃四德。此非出世間上上法也。蓋惟獨(dú)約心體。故凡圣俱非。而直指人心。所以不存圣凡之見。乃至心佛俱非矣。

　　即如來藏。元明心妙。(對上本妙重一明字。復(fù)系之以心妙者。見用但體含。非滯有之用)即心即空。即地即水即風(fēng)即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。(六凡法)即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。(緣覺法)即苦即集即滅即道。即智即得。(聲聞法)即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。(菩薩法)如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即凈。(如來法)以是俱即世出世故。

　　此明即萬法以顯不空如來藏也。以十界諸法。若離此心。無片事可得。故惟據(jù)藏心之體。便即十界之體。信手拈來無有不是。乃至心佛俱即也。

　　即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即(非即二字當(dāng)是非二字)。

　　此雙遮雙照以顯空不空如來藏也。夫既萬法俱非矣。又萬法俱即矣。即如來藏。又妙又明。本來元具。不假修成之心元。其圓神不滯之體。固不定屬于即。亦不定屬于非。而離即離非。而隨宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。則圓融極至。而顯心之妙。無以復(fù)加矣。

　　○原夫佛酬阿難妙定之請。舍置權(quán)小所修。示以諸佛本定。然斯定所以迥異者。以是全彰自性本妙圓定。釋者不可多用修意。以仍濫于常途也。況此奢摩他中。純談本定。曲顯性真。而說修之意絕少。從初三卷。直指藏心本定之體。顯次第空藏也。而大眾各各自知心遍十方。常住不滅。斯則頓意成矣。而圓意猶未彰也。復(fù)次滿慈頓興二難。為后二藏之發(fā)起。于是答萬法云何生續(xù)。則略彰藏心隨染緣之用。顯次第不空藏也。斯則體用略備。圓意已露。而猶未具彰也。復(fù)答五大不合相容。且示性相二無礙理。顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙。釋彼有礙之疑而已。至于即性之相。無量不思議業(yè)用。即相之性�；烊诓凰甲h妙體。未極顯也。更因當(dāng)機(jī)之伏疑。而與之備談染緣凈緣。四義四相。則一切圓用。方以盡彰。又與開二合二。雙拂雙融。而三一妙體。方以極顯。然用須證而后發(fā)。故略帶修成。體則本來現(xiàn)成。故仍彰不變�？v因修顯。亦非修生。是則后之圓融三藏。收前次第三藏。總以極顯自心本具之圓定。而非有觀門可立也。

　　如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發(fā)。汝與眾生。亦復(fù)如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

　　此責(zé)滿慈不勤求而徒事口舌所以策其進(jìn)也。夫如來藏妙明心元如此。如何世間。欲有色有無色有眾生。及出世間二乘。各以本智為能知。各據(jù)證境為所知。即以此所知心境。比類推度。謂如來無上菩提。亦同于此。豈知無上菩提。微妙第一。本不可思也。又用世間語言。如陵滅不容。因緣和合之類。而參雜于佛知見。豈知佛知見即是圓融三藏。本不可議也。不可思議。而輒以妄心妄言思議之。豈不遠(yuǎn)哉。夫妙性在人。以妙體而含妙用。猶須以妙智發(fā)之。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發(fā)。汝與眾生。亦復(fù)如是。此寶覺真心。(實(shí)有離垢光明財用三義)人人具足。各各圓滿。亦如琴瑟等皆有妙音也。而有發(fā)有不發(fā)者。在有妙指。與無妙指耳。如我得之于心。則應(yīng)之于手。故一按指。而光明煥發(fā)。照天照地。皆成妙用。豈非有妙指而能發(fā)妙音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝則暫一舉心。塵勞滿眼。物象森羅。不發(fā)妙用。豈非無妙指而不發(fā)妙音耶。所以不發(fā)妙用者無他。有無上覺道。即佛智果。所謂發(fā)妙用之妙智。佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道。而愛念小乘。取其功省而利近。得少為足。但以六通十八變等化城偽寶為足。不復(fù)知真寶所在。故不發(fā)耳。若肯勤求。即與如來把手共行。決不相賺。汝可不勉哉。

　　○宗鏡云。樂蘊(yùn)奇音。按指則宮商應(yīng)節(jié)。人懷覺性。智巧則巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。發(fā)海印之光。含識舉心�，F(xiàn)塵勞之相。

　　○鐘疏云。前文滅塵合覺。故發(fā)真如妙覺明。及一為無量等。所謂如我按指。海印發(fā)光也。二發(fā)字。正相應(yīng)。前云背覺合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。所謂汝暫舉心塵勞先起也。前文是法。此處是喻。非兩層意。

　　○至此。則知法華所言佛之知見。但有其名。未竟其實(shí)。此經(jīng)方明言佛知見。是三藏圓融。寂滅一心也。

　　富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

　　此滿慈窮索妄因而擬進(jìn)修也。富樓那言。如佛所說。寶覺真心。各各圓滿。則我與如來寶覺圓融。真妙凈心。同一圓滿。應(yīng)無二相矣。而我昔遭無始妄想。自蔽妙凈圓明之寶覺。生此生死相續(xù)。久在輪回。今雖得圣乘。猶未究竟。見思雖盡。無明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住盡而二死亡。諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常。稱為大覺。其知妄因必矣。敢問如來。一切眾生。何因而有妄起。顧乃自蔽妙明。受此淪溺也。前問清凈本然。云何忽生。世尊答以因無明起。今問此無明者。復(fù)因何起。所謂直窮到底也。

　　佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事。今復(fù)問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達(dá)多。(祠授謂從神乞得也)忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責(zé)己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

　　此下借事發(fā)明妄本無因也。佛告富樓那。據(jù)汝推本無二。是信已本真。稱佛圓常。又信佛永證。乃至萬法生續(xù)之疑。性相難容之惑。皆已破矣。然汝雖除疑。而余惑未盡。尚不達(dá)此無明無因。是以強(qiáng)索之也。即今目前偶有一事。我即借此。與汝發(fā)明。汝豈不聞此室羅城中演若達(dá)多。忽于晨朝照鏡。愛鏡中之眉目可見。而嗔己頭之面目不見以為此不見者。即同魑魅。遂無狀狂走。于意云何。已非魑魅。而自以為魑魅。此人之狂。是從何因而起。不應(yīng)無故狂走也。滿慈被世尊一問。當(dāng)下分明。答云。此人但是心發(fā)顛狂而走。更無他故。無故。則無因矣。

　　佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發(fā)明。猶不能返如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復(fù)無因。本無所有。如彼城中演若達(dá)多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在(當(dāng)云因?yàn)楹卧?。

　　此以法合喻也。滿慈于事上卻解。于理上卻迷。故佛就其明處以導(dǎo)之。言此覺又妙。又明。又圓。一覺而具三義。乃是本來自圓。本來自明。本來自妙。非假修證。而未嘗有妄。既已稱之為妄。便是突然而起。云何有因。若有所因。即名為真。云何名妄�？梢娪谕�而索因者。不達(dá)妄理者也。且無明與妄想。皆是最初細(xì)惑。自其最初癡相。謂之無明。自其迷中動相。謂之妄想。卻后凡迷真處。便是無明。凡執(zhí)似處。便是妄想�；ハ嘁�發(fā)。凡有幾重。展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷。以至微塵紀(jì)劫。終不得其因之始相。雖佛八音四辨。亦不能逆推而說其本始之因。良以妄體本空。無可說也。如初一人。忽然妄說。遞遞相承。從妄說妄。及推其因。遞遞皆虛。如是迷因。正因迷惑。不達(dá)無因。所以常自成有。若識得迷無生因。自見諸妄悉皆本空。而無所依。不但只達(dá)妄空。亦達(dá)最初即未曾生。而劫后將何所滅。是則汝謂世尊諸妄一切圓滅者。亦妄也。我今雖得菩提。但能說此妄本無因。豈能拈出無因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。說夢中事。心縱精明。別無方法。拈取夢中之物以示人也。且夢中物。影影響響。亦似有因。似可拈取。尚不能取。況復(fù)無因之妄想。本無所有。乃索其生起之因。欲取而斷之。烏可得哉。此妄無因。正如達(dá)多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是頭上本來有狂。元是自己迷頭認(rèn)影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。則知此頭非從外得�？v使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依舊下垂。曾不動著一絲毫。亦何遺失之有。富樓那。汝之妄性。即如達(dá)多之狂無異。其因豈有定在。乃向如來索之耶。

　　汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達(dá)多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞�？萧煨拮C。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實(shí)貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

　　此告以歇狂之法也。汝究妄因。將欲得其本因而苦修以斷之也。今既悟其無因本空。何必乃爾。汝但不去隨順世間業(yè)果眾生。三種分別現(xiàn)行相續(xù)心。三緣斷故。粗惑粗境已盡。則三細(xì)中流注細(xì)念。所以為粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。細(xì)念亦隨盡也。粗細(xì)俱妄。則根本無明。豈能獨(dú)存。則汝之心中。演若達(dá)多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。當(dāng)下即是菩提。所謂知幻即離。離幻即覺也。至此。則知勝凈明心。(勝者超過一切之意。權(quán)小亦稱凈明。而非勝凈明也)清凈本然。周遍法界。元是己物。不從人得。何藉糊皮帶骨。劬勞辛苦。動經(jīng)劫數(shù)。以為修證哉。再以喻明。譬如有人。于自衣中。系如意珠。而不自覺知。乃窮露他方。乞食馳走。雖然貧窮。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠。元是衣里之物。非從外得。然則歇即菩提。不從人得。無勞修證。亦若是而已矣。此不獨(dú)與滿慈發(fā)明云何有妄。即阿難見相發(fā)心惠我三昧等疑。俱釋然矣。

　　○問。此之頓歇。與耳根圓通。同耶。異耶。答歇意同。而就位有異也。若博地凡夫。名字位中。聞斯法門。悟徹真有妄空。從耳門入流忘所。即是不隨世間分別。三緣頓斷也。自此由忘而不生。由不生而盡由盡而空。由空而滅。一路休歇。自淺之深。直至寂滅現(xiàn)前。即是菩提勝凈明心現(xiàn)前矣。此則全同也。若滿慈七信位后。根結(jié)已盡。何用翻前又從耳門而入。但從覺所覺空。頓歇法執(zhí)分別俱生。至寂滅現(xiàn)前。則勝凈明心亦現(xiàn)前矣。蓋前位人法二執(zhí)齊歇。此位但歇法執(zhí)。故云就位有異耳。

　　○鐘云。三緣斷故三因不生者。三緣。如明昧相待等是世界緣。同業(yè)相纏等。是眾生緣。欲殺盜貪。是業(yè)果緣。而妄為明覺。則三種總因也。

　　○此下阿難第三番疑因緣也。最初第一。于顯見超情科中。疑見性不由因緣。第二于圓彰七大科前。疑萬法不由因緣。今此第三。乃疑證果成道。何亦不屬因緣。有果無因。誠大可疑。意蓋聞佛久排因緣。而語中又帶因緣。既說因緣。又言何藉修證。故起斯問。是則前疑性相。今疑因果矣。

　　即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊。現(xiàn)說殺盜淫業(yè)(略牒業(yè)果。而意該世界眾生。業(yè)字應(yīng)是等字之誤)三緣斷故三因不生。心中達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨(dú)我等年少有學(xué)聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發(fā)心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。惟垂大悲。開發(fā)迷悶。

　　此躡佛語而執(zhí)因緣也。即時阿難(云云)白佛。意謂如來既已擯棄因緣矣。語中又說緣斷而因不生。狂歇而菩提現(xiàn)。斯則說因說緣。皎然明白。似不可廢。云何乃欲頓棄之耶。且此因緣。是我等入道之門。發(fā)悟之地。于我等輩。實(shí)有利益。又不獨(dú)我等年少有學(xué)蒙其利益。即先輩耆宿。如大目犍連等。亦皆由此而得悟入。今言不藉因緣。則外道所說八萬劫后。自然成道。猶如縷丸。極處停止者。翻成第一義諦耶�？v使如來不墮因緣。寧不墮自然哉。此又我等迷悶而不解者。更望發(fā)其覆而決其疑也。

　　○富樓那問意已圓。復(fù)讓阿難起問。仍還當(dāng)機(jī)也。

　　佛告阿難。即如城中演若達(dá)多�？裥砸蚓�。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮于是。(此但說喻。若約法中。須云無明因緣滅除。菩提自然而出)阿難。演若達(dá)多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。(此下約頭雙拂。此先拂自然法中。謂本性若屬自然。眾生即當(dāng)常自見性。不復(fù)有迷淪者。今何故復(fù)有迷而背馳者乎�？梢娖刑岵粚儆谧匀灰�)若自然頭。因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失�？癫劳�出。曾無變易。何藉因緣。(此拂因緣法中。如云若菩提性先自然有而后假無明因緣背馳不見遂謂此性全屬因緣。即當(dāng)真失其性。方信因緣不妄。今何不由因緣而失真乎。夫性本不失。無端迷背似失而已。然正當(dāng)迷背。似失之時。而本性實(shí)無變易。及見性破迷之后。此性何假因緣哉)狂本自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。(此下約狂雙拂。此先拂自然)不狂自然。頭本無妄。何為狂走。(此拂因緣不狂自然應(yīng)是狂不自然即反說因緣耳)若悟本頭。(此躡上約頭雙拂。而悟頭之非自然非因緣也)識知狂走。(此躡上約狂雙拂而知狂之非自然非因緣也)因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠(yuǎn)。非汝歷劫辛勤修證。雖復(fù)憶持十方如來十二部經(jīng)清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。

　　此雙遣因緣自然也。佛告阿難。汝所謂因緣自然者。今且就前狂喻以推之。即如演若達(dá)多�？裥砸蚓墱绯�。則不狂性自然而出。故汝所執(zhí)因緣自然。以為世出世間妙理。盡在于是。更無余蘊(yùn)。所以執(zhí)吝。不肯吐卻。殊不知未盡然也。若謂頭本自然。則應(yīng)本自常然。無一時一處而不自然。不得驚為魑魅而發(fā)狂。今者忽驚無頭而狂走者。諒必有因。決非自然。不知何因而怖頭狂走。此則頭非自然明矣。若謂頭本自然。因照鏡故。忽驚無頭而狂走者。何不因照鏡故。而并失其頭耶。且正當(dāng)狂怖妄出時。而頭不曾失。曾無變易。則此頭決不藉因緣明矣。大約謂此頭若是自然。當(dāng)無狂怖。此頭若是因緣。當(dāng)須真夫。今由有怖。故非自然。又由無失。故非因緣也。若謂狂本出于自然。即當(dāng)本來常常有此狂怖。不知未狂之先。此狂藏于何地。而不起耶。若謂狂不出于自然。而出于因緣者。則頭本無狂妄。胡為而忽然狂走也。故知不但頭不屬因緣自然。即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂。不屬因緣自然。則知妙覺之與無明。皆不屬因緣自然矣。汝惟一向自迷家寶。向外馳求。執(zhí)緣執(zhí)自固所不免。若使悟得本頭非緣非自。識知狂走亦非緣非自。則知因緣自然。皆是夢中[穴/(爿*臬)]語。俱成戲論。非有實(shí)義。是故我說三緣斷故即菩提心者。但使三種分別戲論之緣斷除。即真菩提心矣。良以法執(zhí)未除者。于三種相續(xù)。不忘分別。正是戲論。前云不隨分別。正以止絕戲論耳。戲論止。而無明無依。菩提離障。不真何待哉。然雖即菩提。而不可更作生菩提想。何以故。若菩提心生。則生滅心滅。此則仍是生滅之心。非真菩提心也。不但此為生滅之心�？v使滅生俱盡。無功用道。亦不可更生自然相。何以故。若自然心生。則生滅心滅。此亦全是生滅之心。非真無功用道也。何謂自然猶是生滅。良以計無生滅為自然者。正如世間諸相。因雜和成一體者。名和合性。對此和合。而遂將非和合者稱本然性。本然即自然也。和合即因緣也。即此本然。是對待法。非真本然。故亦是戲論。所謂毫厘系念。三途業(yè)因。瞥爾情生。萬劫系縛。直至本然非本然。和合非和合。和合本然二俱遠(yuǎn)離。離與不離。二俱雙非。至此方是正句。方是活句。方是無戲論法。蓋遣之又遣。以至無遣。方契真無功用道。真菩提心也。說到此處。復(fù)恐尊者以解為證。故又當(dāng)頭一點(diǎn)云。雖然得到這個田地。菩提涅槃。尚遙遠(yuǎn)在。正謂得句之時。才是發(fā)心。正好修行。趨向菩提。豈似汝等。但以多聞記持。歷劫辛勤。以為修證�？v經(jīng)塵劫。亦終不能實(shí)證也。所以然者。由不肯舍戲論法故耳。抑且不但記持我所說法。如瓶受水。不遺一滴。徒為戲論。即使更能憶持十方如來。十二部經(jīng)。其中清凈妙理。又如河沙之多。亦只是增添戲論。與本分事。了無交涉。所謂從門入者。不是家珍。以文字之學(xué)。總是名言習(xí)氣。障自悟門。不能洞當(dāng)人之性故也。若能遠(yuǎn)離戲論。則歇即菩提。尚不藉于劬勞。亦何有于歷劫難成也。

　　○盤山云。向上一路。千圣不傳。學(xué)者勞形。如猿捉影。要須發(fā)大勇猛。斷言語。息思想。忘能所。絕影像。一超直入。不涉程途。大事因緣。方知端的。

　　○賀云。若悟本頭以下。發(fā)明正義。一悟字。一知字。是歇狂妙訣。由悟得本頭非自然。非因緣。然后知得狂走非自然。非因緣。以悟本頭。方見本來面目是真。以知狂走。才覺向外馳求是妄。又悟本頭。則知清凈本然。識狂走。則知循業(yè)發(fā)現(xiàn)。言汝一向自迷家寶。向外馳求。執(zhí)緣執(zhí)自。固所不免。若使親見本來�？裥念D歇。則知因緣自然。皆是夢中。[穴/(爿*臬)]語。俱成戲論。非實(shí)義也。是故我說三緣斷故即菩提心者。是歇狂悟本之法。豈因緣自然之可擬哉。

　　汝雖談?wù)f因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習(xí)。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進(jìn)林。愛河干枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴(yán)。不如一日修無漏業(yè)。遠(yuǎn)離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知?dú)v世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故�；虻贸隼p�；蛎墒谟洝Ｈ绾巫云邸Ｉ辛粲^聽(觀聽當(dāng)見聞二字)。

　　此極言多聞之弊以勉其進(jìn)修也。汝雖談?wù)f因緣自然。決定明了。毫無差誤。人間稱汝多聞。以為第一。用此多聞積劫舊習(xí)。猶不能免離摩登伽淫術(shù)之難。若果多聞可以脫苦免難。何須待我神咒冥加之力。方能使登伽淫火頓歇。得證三果。成精進(jìn)林。愛河干枯。而汝亦脫淫難乎。信乎非咒之力。汝斷不能解脫矣。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來常不開演之秘密不可思議之妙嚴(yán)。不如一日修無漏業(yè)。舍權(quán)歸實(shí)。遠(yuǎn)離戲論。行起解絕。入無分別。身心俱斷。先以絕愛。斷性亦無。后以絕憎。舉愛憎二苦。與生俱生。極難除者。而遠(yuǎn)離之。其決機(jī)只在一日耳。且也。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。便得銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與耶輸陀羅。同悟宿因。知女身之報。全由欲愛深重。故宿命開通�；谖蛏钋小７蛞�輸女身。已為弱質(zhì)。登伽淫女。更是劣機(jī)。但以一念薰修。皆獲大益�；虻贸隼p。如摩登三果。或蒙授記。如耶輸成佛。即皆高證。而汝以堂堂丈夫。為人天中眾所知識。反自迷自昧。自縛自纏。留戀見聞。不能割舍�，F(xiàn)見薰修有益而不修。明知戲論無功而耽著。徒守多聞。淹于下位。不亦可愧之甚哉。此等苦切語。是責(zé)之也。進(jìn)之也。進(jìn)之也。

　　○當(dāng)知阿難此番辨論。最有關(guān)要。良以前既排盡因緣。后又將談修證。若一往有修有證。則違前自言。若一向非因非緣。則廢后修證。此誠圣言宛似互違。而不可不辨也。今明真本無處。猶夫頭本無失。而何有實(shí)修實(shí)證。固非一向墮于因緣也。又明妄之現(xiàn)迷。猶夫狂之現(xiàn)起。而豈終無修無證。亦非一向墮于自然也。由是則知斯經(jīng)無修無證。固不礙于有修證。而有修有證。仍不礙于無修證也。前后之文。無復(fù)矛盾。其旨亦甚微妙也哉。

　　○自滿慈發(fā)問至此。復(fù)為一周。名無生無礙周。良以阿難于三卷末。承佛破妄顯真之示。但初悟所執(zhí)之妄。初見所遺之真。故方謝其銷我倒想。隨請其更除細(xì)惑。至四卷之初。滿慈代舉生續(xù)圓融之二問。而佛答初問。則深窮萬法始于無明。而本空無生。答次問。則圓彰性相是佛菩提知見。而融徹?zé)o礙。與夫三番轉(zhuǎn)難。則審除細(xì)惑無余。而無生無礙之旨愈明矣。又復(fù)當(dāng)知。前周初明二執(zhí)分別。純屬悟境。此周搜抉二執(zhí)俱生。兼啟修意。良以細(xì)惑要因修所斷故。又若結(jié)歸性定。則前周中。談空如來藏。以直指自心本具妙定之體。極顯其常住周遍。此一周中。談后二如來藏。乃至圓融三藏。以詳發(fā)自心本具妙定之用。極顯其無礙圓融。此即十方如來。得成菩提妙圓真心。不假修習(xí)。如如本定。三名中。即妙奢摩他。而徹悟此者。即微密觀照也。又此心此定。一切眾生。乃至權(quán)小。悉不測知。所以錯亂修習(xí)。終無實(shí)果。故于經(jīng)題四實(shí)法中。正屬如來密因也。說奢摩他令悟妙心本具圓定已竟。

　　初科中見道分竟。

　　○此下令依妙心一門深入答阿難妙三摩提之請也。舊注科為修道。理雖不差。但天臺判圓住同于別地。方謂真修。而住前未全許為修。應(yīng)知此科論修。尚在修之初門。論證。不無證之初位。以圓通功就。方信滿而入住也。又此經(jīng)所以異于權(quán)小者。惟在用根而不用識。故前顯真。始于根性。今談修證惟選本根。證入圓通也。

　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟?qū)嵪�。身意輕安。得未曾有。重復(fù)悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出于苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清凈寶嚴(yán)妙覺王剎。如來復(fù)責(zé)多聞無功不逮修習(xí)。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟愿如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃本發(fā)心路。令有學(xué)者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

　　此敘大眾領(lǐng)悟得益更請修門也。阿難及諸大眾。聞佛談萬法生續(xù)。以至頓棄因緣。五番示誨。故五重深惑皆除。而心悟?qū)嵪唷?實(shí)相者。即前真勝義性寂滅場地及無戲論法也)身意輕安。得未曾有。方到究竟無疑惑地。更不復(fù)疑因緣自然矣。前者悲淚雖多。感悟猶淺。于是重。復(fù)悲淚(云云)而白佛言。我等惑妄重封。權(quán)宗固閉。賴無上大悲。清凈寶王。(清凈智也。利樂無盡。故稱寶王)善于開豁我心。能以如是推妄發(fā)真。種種微細(xì)因緣。善巧方便。提撕獎勸。引諸陷溺障蔽之人。而出于憎愛之苦海。恩何如也。世尊。我今雖承如是法音。全分開示之力。得知如來藏妙覺明心。無所不遍。無所不包。比之向日。已覺改頭換面。慶幸已甚。以為知此一事。千了百當(dāng)。不復(fù)更有所事矣。而如來復(fù)責(zé)多聞無功。不如一日修無漏業(yè)。然此藏性。十方無壁。四面無門。無由得入。我今日如旅泊之人。流落已久。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要須因門而入。不得其門。屋亦不可得居也。惟愿如來。不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。咸使捐棄小乘有余涅槃。而畢獲如來無余涅槃。本發(fā)心路。良以小乘止斷四住見思。尚余五住。猶如化城。今欲進(jìn)趨五住究盡之寶所。故非導(dǎo)師不能指出舊由之路也。然此在會。有學(xué)者多。世尊既不許用意識觀察降伏。今令有學(xué)者。從何方便。攝伏疇昔攀緣。無始來我法二執(zhí)分別。然后得大總持。入佛知見。如得門而入居華屋乎。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

　　○睦州云。汝等諸人。還得個入頭處也未。若未得個入頭處。須覓個入頭處。若得個入頭處。已后不得辜負(fù)老僧。故曰得其門也。等諸佛于一朝。若不得其門。不見室家之好。所以悟藏心之后。而重請入門也。

　　○鐘云。實(shí)相無相。如來藏體。周遍十方。本性清凈。絕名離相者是也。失性如旅泊。見性如華屋。見性不修。如獲屋不入。故請如來本發(fā)心路。入佛知見也。玩本發(fā)心本字。即首卷所謂真心無諸委曲相也。無余涅槃。圓果也。本發(fā)心路。圓因也。既已見性。又求入佛知見者。見方開示。修乃悟入。要因門入。正啟后文一門深入也。

　　爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞于菩提心未自在者。及為當(dāng)來佛滅度后末法眾生。發(fā)菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心。于佛如來妙三摩提。不生疲倦。應(yīng)當(dāng)先明發(fā)覺初心二決定義。

　　此先略標(biāo)二義也。佛慈雖示普為。而二乘猶為當(dāng)機(jī)。爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞�；匦∠虼蟆Ｓ谄刑嵝囊寻l(fā)矣。而未自在。不得其門而入者。又為當(dāng)來佛滅度后。末法眾生。兼凡外權(quán)小。能發(fā)菩提心者。為此等眾。開無上佛乘。與妙修行路。俾由此路而直至佛乘焉。于是先示阿難。及諸大眾。汝等一向中路疲倦。戀止化城。今既決定發(fā)菩提心。定要進(jìn)趨寶所。于佛如來妙三摩提。所由以趨寶所之路者。不復(fù)更生疲倦矣。然當(dāng)何以用其功哉。應(yīng)當(dāng)先明從本覺而發(fā)始覺。最初起修之正念。有二決定不可易之義焉。

　　○佛于見道分中。則曰妙奢摩他。微密觀照。今談修道。首曰妙三摩提。是則自判分別。不容穿鑿久矣。乃舊解以奢摩他三。盡入見道一分。而判此下為最初方便。豈佛旨反不足遵與。

　　云何初心二義決定。

　　此征起二義也。

　　一決定以因同果澄濁頓入涅槃義。以因同果四字。便是第一決定之宗。澄濁等。便是此宗之趣也。蓋言所以必欲因果相同者。以因果不同。則不能澄濁取涅槃也。此一義。文短而義長。義長者。蓋直至如來斷果。究竟極證也。又此雖因果雙舉。而意在略明果證之遠(yuǎn)。非比小教化城之果。僅齊圓之七信。亦非比始教[魚*暴]腮之果。僅止圓之二行也。由彼皆以生滅識心。為本修因。而因果不同。故不能遠(yuǎn)趨佛之常果。是故先須說此第一決定也。

　　二決定從根解結(jié)脫纏頓入圓通義。從根解結(jié)。便是第二決定之宗。脫纏等。便是此宗之趣。蓋言所以必欲從根解結(jié)者。以不從根。則不能脫纏而頓入圓通也。此一義。義短而文長。義短者。以所說圓通。似惟始入住位。較前涅槃義則短也。文長者。以一經(jīng)要義。下手工夫。全在此科。故不但本科較前為長。次下釋二疑。示倫次。選本根。皆所以足此科之義。問圓通如何始入住位。答。圓頓法門。功夫惟在住前。住后。則一超直入矣。又此科對前科。前是顯果遠(yuǎn)而究竟。此是顯因巧而證速也。以經(jīng)于六根。尚選圓根。文云。圓根與不圓根。日劫相倍。何況較之從識從塵而入者。則豈止于日劫之倍哉。故知此之法門。最巧而至速矣。

　　○鐘云。決定義。謂決定而不可易者。初義令審因地發(fā)心。為進(jìn)修基。而指五濁為生死根本。即虛空滅生者也。令其擇之旋之。而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本。使知所降服。取如來位。而指六根媒賊劫家。繼以世界相涉之義。備顯六根數(shù)量優(yōu)劣。令知所擇也。既得無生滅性。為因地心。又審煩惱根本。選擇圓根。一門深入。則六根俱降服。而可圓成果地覺矣。

　　阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心。與果地覺。為同為異。阿難。若于因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當(dāng)照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故�？辗强勺�。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風(fēng)。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙。二體法爾性不相循。有世間人。取彼土塵。投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復(fù)如是。

　　此發(fā)明第一決定以因同果澄濁頓入涅槃也。阿難。所謂第一義者。凡一切功德。皆在初心。若離初發(fā)念。則不成無上道。汝等若欲捐舍小乘。修菩薩一乘圓頓而入佛知見者。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心。與果地覺位。為同為異。阿難。若于因地。仍用舊時名言所薰。業(yè)種所起。生滅識心。為本修之因。而欲求佛乘不生不滅真常之果。如敲冰索火。掘地覓天。無有是處。蓋生滅心。有作無常者也。不生滅心。無作不壞者也。以是因果須同之義故。汝且遍觀諸器世間。常無常品。凡可作之法。畢竟無常。皆從變滅。如夢幻泡影是也。借曰不滅。阿難。汝又詳觀世間可作有為之法。誰為不壞者。雖有善壞。然終不聞爛壞虛空。何以故�？辗强勺鳌＜葻o可作。亦無可壞故。然則欲求不生滅果。須取無作不壞之因。不應(yīng)復(fù)用生滅心矣。所以必取無生滅為因心者。果何故耶。良以眾生心�！，F(xiàn)為五濁昏擾。無時清明。今欲澄之以取涅槃妙德。非湛圓不生滅性以為因心。必不能也。夫此湛圓妙覺明心。本無昏濁。何由而有昏濁。則汝身中。堅相為地。如骨肉之類。潤濕為水。涕唾之類。暖觸為火。煩熱之類。動搖為風(fēng)。呼吸之類。由此四大所纏。遂分汝湛圓本體。裂為六根。在眼為視。在耳為聽。在鼻舌身為覺。在意為察。所謂本一精明。成六和合。于本無分隔中。自成分隔。而從始入終。共計有五重渾濁矣。然何以謂之濁也。阿難。譬如清水。清潔者。其本然也。若彼塵土灰沙之倫。質(zhì)則留礙。而有形塊。此二體者。本來一定。性不相干。忽有人焉。取彼土塵。投此凈水。則留礙者。失其留礙。清潔者。亡其清潔。而容貌汩然�；钄_不定。故名之為濁也。吾謂汝濁五重。亦復(fù)如是。清凈覺心。本與四大六根。了無交涉。由彼最初一念忽起。遂分能所。而清凈覺心。渾濁不見。與水之因土塵而濁者。何以異哉。

　　阿難。汝見虛空。遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識誦習(xí)。性發(fā)知見。容現(xiàn)六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留于世間。業(yè)運(yùn)每常遷于國土。相織妄成。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準(zhǔn)。相織妄成。是第五重名為命濁。

　　此別明五濁相也。阿難。何謂五疊渾濁。第一重者。依于色陰。即汝舉頭見空時。四無邊畔。不知誰為見而誰為空�？张c見�；熳饕粓F(tuán)。而無所分別。前云縱令虛空亦有名字。是空本有清凈之體也。今與見相混。則空為擾擾之空。而亡其空之體矣。前云見空之時。見非是空。是見本有明了之覺也。今與空相混則見為蒙蒙之見。而亡其見之覺矣。頑空妄見。綿綿密密。如經(jīng)緯密織。而妄相以成。此第一重。名為劫濁。以見該四性。(聞覺知)空該四大。而山河等。有成住壞空之劫也。第二重者。依于受陰。湛圓中。本無內(nèi)四大之身相。汝投胎時。吸取父精母血。而成四大之身。于是見聞覺知。元一精明。本無留礙。由汝四大壅塞。不能通融。無留礙者。成留礙矣。地水火風(fēng)。元是一物。本無知覺。被此精明。領(lǐng)以為境。令生覺受。無知覺者。有覺知矣。一旋一壅。如一經(jīng)一緯。密織而不可分。故四大本無情之物。由因妄織。雖針鋒草刺。咸有痛覺。是以眾生堅起我見。為諸見之王。六十二見。咸統(tǒng)于此。此第二重。名為見濁。第三重者。依于想陰。又汝心中。憶過去境。識現(xiàn)在塵。誦未來境。如是虛習(xí)。皆是意識用事。此意識性。發(fā)生妄覺。此意識相。容現(xiàn)六塵。覺離六塵。則覺無自相。塵離妄覺。則塵無自性。二法更互相依。亦如經(jīng)緯密織。緣塵盈念。無時而不勞擾。是第三重。名煩惱濁。(煩擾也惱勞也)第四重者。依于行陰。湛圓中。本無生死。但汝朝夕。念念遷流。生滅不停。生從順習(xí)。凡夫無不貪生。故知見(猶言形質(zhì)也)每欲留于世間。死從變流。而凡夫無自由分。故業(yè)運(yùn)(猶云業(yè)識也)每常遷于國土。(三界四生無不入也)一流一遷。亦如一經(jīng)一緯。密織而不可分。遂有無邊生死。由因此故。流轉(zhuǎn)七趣。變幻一切眾生之相。是第四重。名眾生濁。第五重者。依于識陰。(偏指第八不取前六)汝等見聞六根。元是一體。而無異性。祗因色聲等眾塵隔越。故根為塵裂。而無狀異生。然本一精明。事同一家。故性中相知。如眼亦知聞。耳亦知見之類。既成六用。各開門戶。故用中相背。如眼不能聞。耳不能見之類。性中相知。似同而非異。用中相背。又異而非同�；蛲�或異。二不可定。故俱失其準(zhǔn)。一同一異。亦如經(jīng)緯密織。以此六根結(jié)滯。而命托其中。體用俱不自在。是第五重。名為命濁。(所以依于識陰者。以根中無分別之見聞。正是第八見分也)此五濁者。自一念晦昧為空之后。便不得澄清。欲復(fù)湛圓之體。當(dāng)亟求澄濁之方矣。

　　阿難。汝今欲令見聞覺知遠(yuǎn)契如來常樂我凈。應(yīng)當(dāng)先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性。為因地心。然后圓成果地修證。如澄濁水。貯于靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德(見聞覺知眾生現(xiàn)具六根中性。即本覺也。常樂我凈如來無余涅槃。即究竟覺也)。

　　此教以澄濁趨果之方也。阿難。凡夫本覺湛圓。雖與佛同。以有眾生濁。則遷流生死。故失真常。以有煩惱濁。則法塵勞擾。故失真樂。以有劫濁。則空界無情。故失真我。以有見濁命濁。則根身不凈。故失真凈。今欲即以具五濁之四性。而遠(yuǎn)契如來四德。以頓證極果者。其道安在。彼生死根本者。即六處識心也。凡外權(quán)小。悉取之而錯亂修習(xí)。皆為因不同果。今決定擇去而不用焉。不生滅圓湛性成者。即根中所具。吾前十番顯示。二見剖瑩。近具六根。遠(yuǎn)周萬法者。凡外權(quán)小。迷昧之而日用不知。今決取而依之。既依此湛性。即用此湛性。以旋其虛妄生滅之五濁。(旋字極妙澄水者攬之使旋則塵自落矣)而伏還元覺之體。由是得圓明覺無生滅性。為因地心。則因同于果矣。此是十信滿心。自此歷初住以去至等覺。為果地之修。妙覺為果地之證。然后圓成果地修證。則果同于因矣。再合前喻。如澄濁水者。貯于靜器。靜深不動。則沙土自澄。而清水現(xiàn)前。沙土。即五重渾濁也。靜器。即根中性也。清水。即湛圓本體也。到此田地。名為初伏客塵煩惱。方斷界內(nèi)見思矣。然前之沙土初沉。泥猶未去。喻若無明之伏而未斷也。若去泥純水。方可名為永斷根本無明。而界外見思悉斷矣。二種無明既盡。則明相精純。毫無纖翳。任一切變現(xiàn)根身器界乃至示居生死�；ト诹�根。隨意縱橫。則無煩惱。悉成妙用。皆與如來常樂我凈。涅槃妙德。相為昭合。亦如泥盡水純。任攪不復(fù)渾也。夫以涅槃遠(yuǎn)果。惟取契于因地發(fā)心如此。汝等可不于審觀加之意哉。

　　○問。審因心。而必因見聞覺知者何也。答。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視聽覺察。故見聞覺知。全是妙覺明心。是則既由見聞覺知而成濁。必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒。還從地起也。大智度論云。譬如清凈池水�？裣笕胫�。令其渾濁。若明珠入。水即清凈。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入心。能令心濁。諸慈悲等善法入心。能令心凈。然垢凈不定。真妄從緣。若昧之。則念念輪回。遺失真性。若照之。則心心寂滅。圓證涅槃。是以楔出楔。將粗接粗。若不執(zhí)妄。尚不說空。幻影潛消。智光息焰矣。

　　○第一決定以因同果澄濁頓入涅槃竟。

　　第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本。此無始來。發(fā)業(yè)潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結(jié)之人。不見所結(jié)。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無相形。無結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界(世界即世間也)生纏縛故。于器世間。不能超越。

　　此發(fā)明第二決定從根解結(jié)脫纏頓入圓通也。所謂第二義者。佛慈利生雖急。而施教須待發(fā)心。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩一乘。生大勇猛。直欲圓滿六度萬行。而決定棄捐權(quán)小舊修。以生滅心為因。諸有為相者。其下手功夫安在。彼生死是苦果根本。即六識也。煩惱是苦因根本。即六根也。煩惱既即六根。是六識為生死根本。而六根復(fù)為六識根本。汝等應(yīng)當(dāng)審詳此煩惱根本。從無始來�，F(xiàn)陰所發(fā)之業(yè)。中陰所潤之生。(即求父母時憎愛等無明)正是煩惱。然誰為作之。而誰為受之。則根本可推矣。蓋根即八識。八識引起六識。全是煩惱。而為苦因。六識招引生死。而為苦果。粗論似惟六識作之。而細(xì)推實(shí)是八識自作。現(xiàn)觀似當(dāng)六識受之。而六壞惟是八識自受。故曰自作自受也。可見六根為煩惱根本矣。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本者。則內(nèi)而虛妄之根。如四大六根之肉身。外而虛妄之塵。如虛空無情之器界。皆不能知其顛倒在于何處。處尚不知。云何降伏此虛妄顛倒。而取如來極果之位乎。然根身器界。雖極廣大。而的實(shí)結(jié)處。至為簡要不繁。決當(dāng)知而后可解也。阿難。汝觀世間以繩作結(jié)。雖諸股共成結(jié)體。而的實(shí)所結(jié)之處。惟在一股。若不真見而知之。則終不能解。茍能見之。即知解之矣。以喻明之。除是虛空。不被隳裂。元無相形。無結(jié)可解。其余有相形者。有結(jié)必解也。則知除是根中無形性體。無結(jié)可解。若六精墮于勝浮二根。根有相形。有結(jié)必解也。然則孰為真實(shí)結(jié)處之體乎。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。(心即意根也)此六根者。與六識之賊為媒。根引識起。顛倒分別。遂將如來藏中。諸大家寶。悉皆劫為外之六塵。如世間外賊。必賴家內(nèi)奸人勾引指教。方能成劫也。家寶既劫。則圓通者去。而留礙者存。雖欲不結(jié)。不可得矣。夫有情根身。所謂眾生世間也。無情器界。所謂器世間也。此之二法。盡一切法。眾生于二。遍成纏縛。皆不自在�？倿榻Y(jié)體。然的實(shí)結(jié)處。不在器界。惟在根身。由此無始眾生世間。生纏縛故。根既結(jié)矣。于器世間。豈能超越。得無礙乎。是則根若一解。不惟于身自在。而于器亦超越。得大自在矣。(后文觀音三十二應(yīng)即超越之相也)是故迷者求出三界。悟者但解六根也。

　　○人但知六識為內(nèi)賊。劫家寶。不知招引內(nèi)賊劫家寶者。實(shí)六根也。故知起惑是六根。造業(yè)是六根。受報是六根。劫家寶亦是六根。此六根者。實(shí)為生死結(jié)元。故前云誰作誰受。后云自劫。是呼應(yīng)處。

　　阿難。云何名為眾生世界(但約根身非干器界)世為遷流。界為方位。汝今當(dāng)知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現(xiàn)在為世。方位有十。流數(shù)有三。一切眾生�？椡�相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。而此界性。設(shè)雖十方。定位可明。世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數(shù)必明。興世相涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。流變?nèi)�疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德(此德字活看只當(dāng)用字能字之意)有千二百。

　　此約眾生世界以顯六根數(shù)量也。行人已知解結(jié)必從于根。然根乃有六。解惟從一。不可不擇。欲擇根者。當(dāng)須通達(dá)六根數(shù)量。不知數(shù)量。憑何選擇。此科所以顯數(shù)量也。阿難。云何名為眾生世界。世屬于時。以遷流不住為義。■界屬于處。以方位定在為義。汝今當(dāng)知。四正四隅上下為界。則是方位有十矣。過去未來現(xiàn)在為世。則是世數(shù)有三矣。此世界。乃身中之世界也。夫一切眾生。皆由諸妄。交織而成此身。故世興界。即在身中。貿(mào)易遷流。彼此相涉。未嘗停住。人自不知耳。然界雖十方。而十方中。唯取四方為正。不取上下。以上下皆是四方之上下。無定位故。不取四隅。以四隅之中。以兩方交接而得名。無定方故。四數(shù)既明。興三世相涉�；蚴郎娣�。而成三四。固十二也�；蚍缴媸�。而成四三。亦十二也。宛轉(zhuǎn)俱是十二。于是遷流變易。自一而成三疊。而一十百千。數(shù)以次增焉。今且以方涉世明之。第一約四方各論三世。共成十二。第二于東方三世。變一為十。遂成三十。南西北方。亦復(fù)如是。四方各三十。成一百二十。第三于東方三十。變十為百。遂成三百。三方亦爾。四方各三百。成一千二百。以世涉方。例亦如此。所謂流變?nèi)�疊。此世界自然之定數(shù)也。夫身中世界。即此六根。數(shù)既定于千二百。然則始于眼。終于意�？偫�六根。各各功德。亦千二百而已矣。所謂在圣不增。在凡不減。其統(tǒng)具數(shù)量。有如是也。

　　○問。身中世界。世無可議。界似不通。何以故。界有定位。身常轉(zhuǎn)移故。答。身外可見轉(zhuǎn)移。身中豈覺轉(zhuǎn)移。如世界非真不動。當(dāng)亦時時轉(zhuǎn)動。雜華經(jīng)。明世界游行往來。過百千萬世界。而世界中人。但見不動不移。豈能覺哉。當(dāng)知身中亦有定位。界外亦見轉(zhuǎn)移。何用情計乎。

　　○又此千二百數(shù)。但是統(tǒng)論凡夫所具。非即真性勝用。即如下文耳舌意三。圓滿千二。亦比余根稍圓而已。豈遍周法界之謂哉。故知稱真圣人。六根功德。數(shù)皆無量。

　　○且此科之意。但是欲令選根。不得不明數(shù)量。非是正修行處。而修行正意。惟在耳根圓通。長水克意深擇。畫圖示人。乃謂修行意惟在此。是雖別有理據(jù)。而不知遮晦本修正意。智者不應(yīng)惑之也。

　　○鐘云。三四相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一疊也。即此十二。一各變十。成一百二十。是二疊也。即此一百二十。十各變百。成一千二百。是三疊也。

　　阿難。汝復(fù)于中�？硕▋�(yōu)劣。如眼觀見。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁觀。三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當(dāng)知眼惟八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當(dāng)知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗(yàn)于鼻根。三分闕一。當(dāng)知鼻惟八百功德。如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當(dāng)知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識于違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗(yàn)于身根。三分闕一。當(dāng)知身惟八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法。惟圣與凡。無不包容盡其涯際。當(dāng)知意根圓滿一千二百功德。

　　此揀別隨方數(shù)量也。諸方互有優(yōu)劣。而娑婆三優(yōu)三劣。仍可獨(dú)推一根最優(yōu)。故須揀別也。夫六根數(shù)量。以世界相涉論。固無優(yōu)劣矣。然既謂之根。豈無全缺。既有全缺。豈無優(yōu)劣。阿難。汝復(fù)于此六根之中�？硕ㄆ涫霝閮�(yōu)。孰為劣焉。如眼以觀見為用者也。不見后。故暗。見前。故明。以前方之明。合后方之暗。及左右旁觀。是為四方。以功德論。四方各二百。四隅各一百。今眼所見前。及左右。三方。已成六百。并前二隅二百。共成八百。惟后一方二百。及后二隅二百不見。就一千二百而三分之。今得八百。是三分之二也。就四方而四分之。今見三方。是三分言功也。不見一方。是一分無德也。當(dāng)知眼唯八百功德。而不成圓滿矣。如耳以聽為用者也。然其聽最周。十方無遺。動而有聲。便知其若邇?nèi)暨b。靜而無聲。更徹于無邊無際。如十方擊鼓。十處俱聞。萬籟寂然。萬境不礙。當(dāng)知耳根圓滿一千二百功德。于諸根為最優(yōu)也。如鼻以嗅聞為用者也。嗅則通出入息。然有出有入。而闕中交。如調(diào)適之息。出盡少停。后乃方入。當(dāng)少停時。所謂缺中交也。息既有缺。功豈能全。故惟八百已矣。(長水曰出入中交共成三分。一分四百。闕于中交。故惟八百而已)如舌之為用。不論嘗味。而論宣揚(yáng)。盡諸世間智。出世間智。皆能揚(yáng)之。雖言有方分。詞或局也。而理無窮盡。義遍通也。是故世諦語言。至粗淺者。皆通至理。當(dāng)知舌根圓滿一千二百功德。亦云優(yōu)矣。(如祖師聞淫詞而悟道。出世智也�？鬃勇犎娓�。而警心。世間智也。若是則愚者之言。亦具二智)如身以覺觸為用者也。觸則有違有順。然合時能覺。離中不知。離中不知。是缺一分。合時能覺。有違有順。是具二分。以身根三分驗(yàn)之。而闕離中之一。當(dāng)知身惟八百功德。不成圓滿也。如意以受熏持種為用者也。故能默容十方三世。乃至世出世法。若凡若圣。無不包容。盡其涯際。是則意根圓滿一千二百功德。亦云優(yōu)矣。六根功德。數(shù)量有優(yōu)有劣。為汝所當(dāng)克定者如此。

　　○問。通達(dá)一切法者。則能包容盡際。而未通達(dá)者。無有此能。何均稱圓滿。答。意根本具此能。而愚者不能引發(fā)。非意根之罪也。譬如剛?cè)斜灸芙鈹�。而拙工不能磨礪。非剛?cè)兄�罪也�?/p>

　　阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。(領(lǐng)納塵境為受。發(fā)作功能為用)誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能于此。悟圓通根。(但云悟圓者。語略也蓋選根取離深圓。而舍合淺缺今以六義推驗(yàn)。則隱然惟耳根全當(dāng)其選。良以眼雖同為離知而深圓不及。舌雖同其圓滿而離深不及。意雖同其深圓而純離不及。也。然則三義具全者。惟耳根而已)逆彼無始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明令汝增進(jìn)。十方如來。于十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間。亦無優(yōu)劣。但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚(yáng)。令汝但于一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清凈。

　　上顯六根功德有全缺已。此令其揀選六根之中誰為圓根也。阿難。六根既為煩惱根本。即是生死深源。故順之則生死始。逆之則輪回息。汝今欲逆生死欲流。(欲即五塵又名五欲)從淺至深。返窮流根。務(wù)令生死源竭。以至不生滅性者。別無下手工夫。應(yīng)當(dāng)勘驗(yàn)此等能受用之六根。誰為合中知。誰為離中知。誰深而難測。誰淺而易知。誰為用具而圓通。誰為用缺而不圓。若能向此六受用根中。自推自勘。悟得何者是圓通根�？捎弥�以逆彼無始塵欲交結(jié)。流生死者。既得循此圓通。若與不離不深不圓之根。較功量德。有如日劫相倍矣。今我備顯六根中湛圓明性。乃是眾生本具。個個皆同。非由修行造作而然。其功德有全有缺。數(shù)量如是。但隨汝意樂。詳擇其中。有可入處(朗然無疑之謂悟。決定取用之謂擇。悟須自悟。擇須自擇。不與說破何根也)吾當(dāng)發(fā)明漸次修行功夫。令汝直往向前。不生退墮。然我心欲令汝自擇而不為汝擇者。亦自有故。良以十方如來隨方之機(jī)。千差萬別。任于十八界。乃至七大。一一修行。門門可入。皆得圓滿無上菩提。曾無優(yōu)劣。供人揀擇。所謂圣性無不通。順逆皆方便也。但汝下劣之根。未得圓通自在智慧。于六根門頭。未免室礙。故我宣揚(yáng)。令汝在六門中。獨(dú)選一門深入。若深入一門。得一根無妄。則一解一切解。彼六知根。一時清凈。皆得解脫。不勞余力矣。夫上來六義推驗(yàn)耳根。既已密示。且由悟而修。由修而證。則解結(jié)功夫。大概已略周矣。

　　○開頭一逆字。是轉(zhuǎn)凡入圣之妙用。如流逸奔色。順也。返流旋一。逆也。又如易之地天為泰。天地為否。地山為謙。山地為剝。皆逆義也。故曰。五行順行。大地火坑。五行顛倒。大地法寶。易。逆數(shù)也。要知修行無別巧妙。只此逆字。該括無余。按后觀音圓通。入流忘所等。即逆生死流也。聞所聞盡等。即返窮流根也。寂滅現(xiàn)前。即至無生滅也。

　　○鐘云。淺深二字。注多不妥。吾意合離。揀鼻舌身三根。圓不圓。揀眼鼻身三根。此是專揀意根。當(dāng)承欲流說來。以心念紛為緒為欲流之深者。覺觀出思惟為欲流之淺者。深則難足。淺則易干也。

　　○又云。動若遐邇靜無邊際者。隨彼之動。似有遠(yuǎn)邇。在我之靜。周聽無邊也。

　　阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根一時清凈。

　　此因解不明徹故躡前二意以請益也。阿難白佛言。世尊。佛謂欲逆生死欲流至不生滅矣。不知何者。是生死欲流。是我所當(dāng)逆者。又言六根功德既有優(yōu)劣。則根根不同。云何一門深入。而六根一時清凈。料世尊必有說以處此矣。

　　○此問不同后疑。蓋疑為信之不及。而辨定是非。問為解之不徹。而請益開示。故佛下答。但是足前示而更加詳明。與之增解。非與之?dāng)嘁梢病＜s明此之問意。方了后之答文矣。

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。(見諦所斷之惑。即八十八使。亦名見流。謂意根對法塵。起分別見。因此見惑。流轉(zhuǎn)三界。不能出離。故斷此見惑。即證初果。入見道位也)然猶未知根中積生無始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得。(修道所斷之惑。即九十一品思惑也。又名欲流有流無明流。欲流者。謂五根貪愛五塵。名為思惑。由此思惑。流轉(zhuǎn)欲界。不能出離。故名欲流。有流者。因果不忘名之為有。謂色無色界思惑。因此思惑。流轉(zhuǎn)色無色界。故名有流。無明流者。無所明了。即三界思惑中癡。由此無明。流轉(zhuǎn)生死。故名無明流。斷此三流。即證四果。由二果至阿羅漢。皆名修道。故曰修所斷惑也。三界眾生世間者。以四住見思皆界內(nèi)所斷。非已出世間者所斷也。以上明其我執(zhí)未盡也)何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)(生住異滅者。即菩薩所斷之惑。天臺目為界外見思是也。又名同體無明�？倲z法執(zhí)中。分別俱生微細(xì)之惑。所謂塵沙無明。合為一住也。按起信三細(xì)中之業(yè)相。是生相。三細(xì)之后二。六粗之前三。為住相。六粗之三四為異相。第五為滅相。而第六不與焉。分劑頭數(shù)者。謂初住以上。至于妙覺。四十二品也。粗分四十二品。細(xì)分則應(yīng)無量矣。以上顯其法執(zhí)全在也)。

　　此先答其所當(dāng)逆之流相也。佛告阿難。汝雖已從凡入圣。證初果而預(yù)入圣流。然只斷得見惑。至于第八賴耶識中現(xiàn)行種子。無始習(xí)氣必因修道所斷者。謂之思惑。汝猶未知。在界內(nèi)見思且然。何況此賴耶中。生住異滅。同體無明。所稱界外見思者。數(shù)量極多。豈汝二乘所測之境哉。汝問如何是流。即汝未斷之思惑。及塵沙無明之別惑。是乃欲流所在。而汝所當(dāng)逆而反窮者矣。

　　○向后五卷中之三空六結(jié)。皆由此立。而證道分之所斷者。亦此也。

　　今汝且觀�，F(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根。決定成六。如我今會與汝宣揚(yáng)微妙法門。汝之六根。誰來領(lǐng)受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口�？趤韱柫x。身起欽承。是故應(yīng)知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當(dāng)知是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故于圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復(fù)如是。

　　此下答一入六凈之義故先辨本無一六也。佛言。汝既不知一入六凈之故。汝且審觀現(xiàn)前六根。畢竟是一。畢竟是六。阿難。若言是一。則應(yīng)耳可見而目可聞。頭可履而足可語矣。而今胡不然。若言是六。則身口與耳。宜各不相關(guān)矣。胡為問法之時。既用耳聞。口復(fù)問義。身復(fù)欽承乎。是故應(yīng)知。若不是一。決當(dāng)是六。以用中相背故。若不是六。決當(dāng)是一。以性中相知故。決非汝根。元有一定之一。又元有一定之六。阿難當(dāng)知。是根既非有一定之一六。而今現(xiàn)有一有六者。皆由無始一念顛倒。與外六塵。固結(jié)一處。交淪互替。于本圓湛中。一六義生。博地凡夫。執(zhí)之為六。淺解學(xué)者執(zhí)之為一。而曾不達(dá)圓而非一。湛而非六之本真。復(fù)何一六之可得哉。今汝雖證初果。不入六塵。已得六銷決非執(zhí)六。但根中虛習(xí)。尚未曾除。執(zhí)有涅槃。猶未亡一。此正所謂淺解學(xué)者執(zhí)之為一也。一既未亡。則六根種子。一一具在。宜乎不知一入六凈之義矣。且湛圓妙性之墮六根。正如大虛空之參合群器然。由器形有方圓長短之不同。因參合故。而遂謂虛空有異。設(shè)令除器觀空。亦可說空為一矣。殊不知其一其異。自在器形。彼太虛空。豈為汝之言說。而真成同與不同哉。既不為汝成同不同。何況更名此太虛空是一非一。然則說空為異為一者。真妄矣。虛空既然。則汝了知六受用根。亦復(fù)如是。因結(jié)根而說性為六。銷根而說性為一。此亦徒言說。而圓湛豈為汝之言說。真成一六之殊哉。由此根性本無一六。所以一解而六即銷也。

　　○鐘云。雖得六銷。猶未亡一。諸解紛然蓮師曰。只消用本色語。經(jīng)云。元依一精明。分成六和合。茲已銷六和合。卻守一精明也。又言除器觀空。寧欲除空耶。蓋不病其空。病執(zhí)有一空耳。執(zhí)有一精明。亦猶是也。并一俱亡。方證心體虛空耳。同即一也。不同即異也。一異并遣。復(fù)遣非一。知虛空之同異是非。了無所立。則一亦并亡。而圓湛不分矣。

　　由明暗等二種相形。于妙圓中。粘湛發(fā)見。(初成見精)見精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。(成勝義根)因名眼體。如蒲桃朵。(眼根微塵。在眼星上。傍布而住。如頗胝迦。不相障覆)浮根四塵(四塵指色香味觸。而影略聲法。詳其文義。猶曰于諸塵中云爾)流逸奔色(成浮塵根)由動靜等二種相擊。(鼓動)于妙圓中。粘湛發(fā)聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。(耳根微塵在耳穴內(nèi)。旋環(huán)而住。如卷樺皮)浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發(fā)。(引起)于妙圓中。黏湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。(在鼻頗內(nèi)。背上面下。如雙爪甲)浮根四塵。流逸奔香。由恬變等(恬即是淡無味之味也。變即五味之總。有味之味也)二種相參。(雜和)于妙圓中。黏湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由合離等二種相摩。(際交也)于妙圓中。黏湛發(fā)覺。覺精映觸。搏(攬取也)觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。(腰鼓俗名杖鼓顙腔也。細(xì)腰而以革鞔其兩頭。杖似人身)浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中。黏湛發(fā)知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思(意之浮根。即肉團(tuán)心。狀如蓮華開合。中有一竅。此由最初吸取父母精血時。而意即附著于中。以奔法所。謂無明殼也。然在身中。人不可見。故用思字。以明有思量處即其所在也)如幽室見。(處明者不能見暗中一物而處暗者能見明中諸象。蓋意根處此杳冥昏默之地。為前五根運(yùn)籌布策。故以此狀其知體也)浮根四塵。流逸奔法。

　　此明根結(jié)由塵也。夫湛圓妙心。本無黏著。最初何故有見。由于明暗二種色塵。相形互顯。于妙圓中黏卻湛性。如膠之黏物一般。湛性被粘。而引發(fā)妄見。然猶未成根結(jié)也。既而見精復(fù)映此明暗二色�；熳饕粓F(tuán)。遂攬結(jié)色塵。成勝義根。此根即是最初清凈四大所成。故曰根元目為清凈四大。然微細(xì)難顯。唯圣天眼。方能見之。凡夫莫睹。非浮根所能比也。因有勝義根為之本元。方成眼體。如蒲挑朵。粗相顯著。凡夫共見。是為浮塵之根。于諸塵中。流逸奔色。惟以色為所緣之境。而循色流轉(zhuǎn)。無有已時。眼根結(jié)矣。即是推之。由動靜等二種相擊。(云云)流逸奔聲。耳根所由結(jié)也。由通塞等二種相發(fā)。(云云)流逸奔香。鼻根所由結(jié)也。由恬變等二種相參。(云云)流逸奔味。舌根所由結(jié)也。由離合等二種相摩。(云云)流逸奔觸。身根所由結(jié)也。由生滅等二種相續(xù)。(云云)流逸奔法。意根所由結(jié)也。流如水之趨下。逸如獸之出押。奔如馬之馳坂。其順而莫遏之勢如此。欲得塵忘結(jié)盡。非用逆法。其何以制之哉。

　　○賀云。上文既曰非一非六。然則何由而有六根之異。故此出其根由。見得妙圓性中。本非有六。但由黏妄發(fā)光。遂至流逸耳。黏結(jié)卷絞博。俱是結(jié)之別名。與前相織一意。

　　阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發(fā)光。是以。汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質(zhì)。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

　　此牒上因塵有結(jié)是以離塵無體也。阿難。如是六根。皆由性覺湛明之體。一動而轉(zhuǎn)為能明之明覺。遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發(fā)見。粘動靜而發(fā)聽等。凡六根精光。皆是粘妄所發(fā)。是以汝今見不出色。若離暗離明。則無見體。聽不出聲。若離動離靜。則無聽質(zhì)。以至離通塞而無嗅性。離恬變而無嘗性。舍離合而無覺觸。外生滅而無了知。若是乎根之不能脫塵也。然所謂無有見體者。但無聚見于眼。結(jié)滯為根之妄體。非并其照用自在之常體而俱斷滅也。余五亦然。奈何阿難誤認(rèn)。又有下文斷滅之疑哉。

　　○孤山曰。由彼覺明。真明也。有明明覺。妄明也。迷彼真明。故云失彼精了。成此妄明。故云粘妄發(fā)光。汝今以下。泛論離十二塵元無六根結(jié)體。非正教脫塵之功。功在下科也。

　　汝但不循(一大功夫。惟在不循二字。所謂簡則易能真圓頓上乘也)動靜合離恬變通塞生滅明暗(此以耳身舌鼻意眼為序者。佛言隨便自在無他意也)如是十二諸有為相。(有為屬生滅法)隨拔一根。脫粘內(nèi)伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五粘。應(yīng)拔圓脫。不由前塵所起知見。(知見舉意眼而該余四也)明不循根。寄根明發(fā)。由是六根互相為用。

　　此正教以脫塵功夫也。夫六根之先。原是互相為用的。特以為塵所結(jié)。故滯礙不通耳。汝欲拔根。先須忘塵。如動靜以至明暗。十二塵相。皆是有為生滅之法。汝但不循之而轉(zhuǎn)。則塵不能粘我矣。然亦不必六根盡拔也。應(yīng)當(dāng)選一圓根。為下手處。念茲在茲。并力于一而先拔之。若使一根。外脫而忘塵。內(nèi)伏而盡根。根塵不相偶合。則熟處漸生。生處漸熟。自然伏還元明本覺之真體。從此更不粘妄發(fā)光。而本有常光。迥然獨(dú)露。耀天耀地。若是其耀性發(fā)明。則諸余五根粘結(jié)。應(yīng)時齊拔。悉得圓脫矣。至此。則外不由塵。心光遍照。不假外緣。而起知見等。內(nèi)不循根。照用遍周。不用勝浮二根。但權(quán)假二根。示為照明之相。而實(shí)不全由也。(佛菩薩之視不俯仰不回轉(zhuǎn)。蓋由不全用根故也)由是根塵雙脫之故�，F(xiàn)前六根。互相為用。眼亦能聽。耳亦能視。鼻亦能嘗。舌亦能嗅。意亦能覺。身亦能知。有時一根能作諸根之功。有時諸根仍作一根之用。六用皆遍。六門互通。斯于眾生世界。無復(fù)縛礙。而內(nèi)之根身。既已得大自在矣。

　　○不循。猶不隨也。此不字。即是制奔色奔聲之羈靮也。與前逆字反字旋字同意。但不循但字妙甚。所謂歇即菩提也。順則由覺明說到粘妄發(fā)光。逆則由脫粘說到覺明圓妙。此自然之序也。

　　阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀(無貧)無目而見。跋難陀(賢喜)龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提(牛相)異舌知味。舜若多神(主空神)無所覺觸。如來光中。映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

　　此恐凡小久執(zhí)六用必循于根驟聞明不循根疑而不信故引此以證之令其信及也。阿難。明不循根。豈獨(dú)圓脫之后能然哉。汝今觀此會中。阿那律陀。無目也。而能見矣。跋難陀龍。無耳也。而能聽矣。殑伽神女。非鼻也。而聞香矣。驕梵缽提。異舌也。而知味矣。以至舜若多神。無身覺觸。以無身故。如來拔苦光中。映令暫現(xiàn)。旋成風(fēng)質(zhì)。其體元無。而覺觸自若也。又如諸修滅盡定者。六七二識。分別俱生我執(zhí)悉斷。寂無心念。如大迦葉者。久滅意根。而圓明了知。不因心念而有。如上六人。或是凡夫業(yè)報�；蚴切∈バ薜�。斯皆妄力。尚不依根。何況圓脫。豈無互用情界哉。

　　○合論曰。如蛇以眼聽。不必疑跋難陀龍也。蛟無目而能行。水母得鰕乃能行。不必疑阿那律陀也。螻蟻以身為鼻。不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌。不必疑驕梵缽提也。如風(fēng)無形。物拒之則怒。不必疑舜若多神也。嗚乎。眾生爭于口耳鼻舌數(shù)寸之間。自以色香味觸為異。可不哀哉。

　　阿難。今汝諸根。若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應(yīng)念化成無上知覺。

　　此牒根身既超而器界亦超也。阿難。今汝諸根�；疾荒軋A拔耳。若圓拔已。寧獨(dú)六根互用而已哉。吾見內(nèi)瑩發(fā)光。心光融镕。洞徹表里。如是浮塵。畢竟虛法。及器世間山河萬物。染凈苦樂諸變化相。如湯銷冰。應(yīng)念化成無上知覺。翻苦作樂。變穢為珍。乃至大小互融。一多不礙。無所不可。而無情滯相。全成法性土矣。是知六根未解。非惟器界不得自在。雖根身亦不得自在。六根既解。非惟根身得大自在。雖器界亦得大自在矣。故學(xué)者但當(dāng)解根。無勞出界也。

　　○發(fā)光二字。與上黏妄發(fā)光正相應(yīng)。彼所發(fā)者。妄光也。此所發(fā)者真光也。

　　阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

　　此恐凡小過慮圓妙未發(fā)。先銷根塵。萬一根塵既已雙失。而圓妙又或不發(fā)。豈不落空。故此驗(yàn)不藉緣令其進(jìn)銷勿畏也。阿難。我謂明不循根。寄根明發(fā)者。豈無證哉。即如見性本周法界。而彼世人。由顛倒故。但聚見于眼。謂離眼別無見矣。假令世人正當(dāng)聚見于眼時。忽然急合其眼。則暗相現(xiàn)前。毫無所見。設(shè)復(fù)有人。當(dāng)其前立。則六相黯然。不復(fù)知其頭之與足。然此合眼之人。以手循彼外人之體而撫摩之。雖不假眼。而頭足一辨。了然無惑。是則暗中所知。與明中所見。知覺是同。了無有異。故知緣塵之見。尋常必因于明者。若離明而暗。則成無見。若不藉明而見自發(fā)者。是不明之明。無見之見則諸暗相。永不能昏。此謂明所不能明。暗所不能暗者。誰謂見必藉明而有耶。彼凡夫之眼。尚不藉明而見。何況根塵既銷。真光獨(dú)露之人。而猶謂覺明不成圓妙也哉。汝但求銷根塵。勿愁圓妙不發(fā)矣。合前觀之。則解根下手功夫。略已發(fā)盡。但未說出一門的指何根而已。學(xué)者潛玩而有得焉。則圓通修證。思過半矣。

　　○決定從根解結(jié)脫纏頓入圓通竟。

　　○又通前二義論之。前一義。為略示因果全功。令懸知究竟極果。后一義。為詳示初心方便。令切曉下手工夫。分門以定二決定義已竟。

　　阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應(yīng)。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。(白凈識)空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。(根惟略舉前二)離于明暗動靜通塞。(塵乃略舉前六以該其余)畢竟無體。猶如念心。(即六處識心)離于前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵念自性滅。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求。本無我心及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實(shí)語者。惟垂大慈。開我蒙吝。

　　佛謂離塵無有結(jié)體。阿難誤謂離塵全滅性體。故謬起斯難也。白佛言。世尊。如佛說言。若于因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。則是欲求常住者。必因地覺心。與果位名目相應(yīng)。同一常住。然后可爾。世尊。如果位中。斷五住而得之菩提。斷二死而證之涅槃。經(jīng)煅煉而成之真如。因磨礱而顯之佛性。與夫離垢之白凈識。出纏之空如來藏。轉(zhuǎn)識之大圓鏡智。此之七種。名雖差別。皆是如來自證法門。清凈圓滿體性堅凝。一得永得。更無變遷。喻如金剛王。常住不壞者。然則欲獲此果。必用不壞之因明矣。今又云。離明離暗無有見體等。若此見聽諸根。離于明暗動靜通塞諸塵。而畢竟無體者。則與如來前破七處識心。離塵無有。乃至等于龜毛兔角者。豈不相同乎。夫既離塵無體。則是畢竟斷滅之法。佛既言生滅為因。不可獲常住之果矣。云何將此畢竟斷滅為因地心。乃欲獲如來七常住果。是何異邀空華而結(jié)空果耶。世尊。若離明暗。見畢竟空。是根性離塵無體也。若無前塵。念自性滅。是識心離塵無體也。我今進(jìn)以識心推。退以根性審。循環(huán)反覆。微細(xì)推求。分明根識不異。若離前塵。決無我心。及心處所矣。夫真因方可克果。今既成斷滅。又將何物立因。而欲求如來無上知覺乎。且此見性。既已斷滅矣。云何如來先說見性是湛是精。是圓是常。是則違越誠言。亦成戲論。今而后。知如來自謂真實(shí)語者。亦未敢信也。我之蒙昧吝嗇若是。惟望垂大慈悲。開我蒙吝。俾至于豁然無疑焉。

　　○賀云。阿難非誤認(rèn)結(jié)體為性體也。意謂結(jié)可亡。六根不可棄。如佛所說此見聽等離塵無體。則六根與攀緣心。俱是生滅之物。俱當(dāng)決定棄捐矣。乃世尊又教我于六根中。循圓通根。深入一門。是以生滅之因。求不生滅之果。得無因果名目不相應(yīng)耶。不知六根粘妄之光。有生有滅。而六根中見聞覺知之性。原未嘗生滅也。認(rèn)六根為圓明覺。固不可。謂六根之外。別有圓明覺無生滅性。亦不可。世尊擊鐘一段機(jī)緣。乃就六根門頭。未有粘妄之光。惟一妙覺明體。綿綿不絕。炯炯常存者。顯示無生滅之性耳。故后卷云。生死輪回安樂妙常。同是六根。

　　○又云。無生滅性。在六根中。如金在礦中。見道分�？职㈦y認(rèn)礦為金。故就見精中。指出二種妄見。修道分。恐阿難離礦不見金。故就六根中。顯出一段聞性。所謂旋妄伏元者。只是銷礦成金而已。

　　佛告阿難。汝學(xué)多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。顛倒現(xiàn)前。實(shí)未能識�？秩暾\心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當(dāng)除汝疑。

　　此欲即事驗(yàn)常以釋疑而先責(zé)其顛倒也。佛告阿難。汝惟好學(xué)多聞。而不暇盡漏。故汝心中。只曉得顛倒為諸妄所因。其實(shí)真正顛倒�，F(xiàn)當(dāng)汝前。反不能識。亦如說藥人。而實(shí)未見真藥。設(shè)我更有開示�？秩晁鶊�(zhí)甚真。一時不伏。故我姑設(shè)方便。且將塵俗易了之事。為汝發(fā)明。汝必因此而除疑矣。

　　即時。如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾俱言不聞。時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

　　此擊鐘以驗(yàn)常也。即時如來。命羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾俱言我聞。若是了事人。只銷羅睺一擊。疑團(tuán)粉碎。何須再審。世尊見其隨風(fēng)倒柁。故于鐘歇無聲。而再詰之。則又答以不聞。又再擊而再審之。則又答言俱聞。此時阿難鼻孔。已在世尊手里。遂雙開二難。而以云何聞。云何不聞拶之。終欲令其在聞聲邊。究個落處也。爭奈阿難錯轉(zhuǎn)一語。而曰音響雙絕。則名無聞。豈知堂堂佛弟。卻與斷滅外道同流哉。是則不識自己恒常之聞性。卻狥聲塵生滅之聞相。豈非迷本聞而循聲流轉(zhuǎn)者乎。

　　○先德云。顏色規(guī)模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹煉。到底終歸是假銀。尊者之謂與。

　　如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

　　此復(fù)令擊鐘再驗(yàn)也。文義同前。但前聞屬根。今聲屬塵。根塵不同。故須再驗(yàn)耳。

　　佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

　　此直責(zé)矯亂也。佛語阿難。及諸大眾。汝今何故自語矯亂耶。阿難大眾。一齊問佛。我今何為矯亂。不自覺也。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。必有分矣。而問聞答聞。問聲答聲。隨風(fēng)倒柁。言無定準(zhǔn)。非矯亂而何。

　　阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實(shí)無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。(此句只重有無二字。不重知字。猶云所知之有所知之無也)自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實(shí)云無。誰知無者。是故阿難。聲于聞中。自有生滅。非為汝(此為一句聞字連下句讀之)聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒�；舐暈槁�。何怪昏迷以常為斷。終不應(yīng)言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。

　　此破申正意也。聲有生滅。聞乃常存。是其正意。審之不悟。故與申明。而破其誤執(zhí)之深惑也。釋迦父子。既借鐘聲與阿難說法竟。復(fù)與鐘聲添個注腳。故告之曰。阿難。鐘聲初歇之時。只是無響。非是無聞。汝乃說無聞?wù)�。若果�?shí)無聞。則汝聞性。隨聲已滅。汝則同于無知枯木。當(dāng)鐘聲更擊。汝應(yīng)不聞。乃我第三次審。又云何知。而言俱聞耶。更擊仍聞。則汝聞性。不隨聲滅明矣。是則所知之聲有聲無。自是聲塵。而或有或無。, 豈彼聞性因聲有而成有。因聲無而成無也。若使聞性實(shí)隨聲滅而名之曰無。則當(dāng)我第二次審時。汝復(fù)將何性。知其為無聲乎。是故阿難。聲于聞中。實(shí)有生滅。聞于聲中。實(shí)不隨生滅。則為根為塵。斷非混濫也明矣。夫斷�？v使難定。根塵宜當(dāng)易分。而汝現(xiàn)今尚且顛倒�；舐暈槁�。于易分者而不能分。何怪以根中之常性。而惑為斷滅。此固于難定者而益不能定也。今既解此。不應(yīng)復(fù)執(zhí)離塵無性矣。

　　如重睡人。睡熟床枕。其家有人。于彼睡時。搗練舂米。是人夢中。聞舂搗聲。別作他物�；�?yàn)閾艄��；驗(yàn)樽茬�。即于夢時。自怪其鐘。為木石響。于時忽寤。遄知杵音自告家人。我正夢時�；蟠唆┮�。將為鼓響。(夢中怪鐘醒時說鼓互影略也)阿難。是人夢中。豈憶靜搖。(搖即動也)開閉通塞。(兼肉耳也)其形雖寐。聞性不昏�？v汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

　　此引夢驗(yàn)常也。前阿難領(lǐng)佛離動離靜元無聽質(zhì)之旨。而起根性斷滅之疑。今擊鐘之示。有聲驗(yàn)之于動。無聲驗(yàn)之于靜。而實(shí)未及動靜雙離以驗(yàn)之。故此再引睡中雙離動靜時以驗(yàn)也。且聞性不滅。更有一證。如重睡之人。熟眠于床枕之間。其家有人。搗練舂米。砧聲碓聲。雜然交作。其人夢中聞舂搗之聲。識昏境倒�；蛞詾閾艄��；蛞詾樽茬�。又于夢中。自怪其分明鐘也。何故作木石響耶。于時忽寤。如是杵音矣。乃告家人。我正夢時。聞此舂音。將謂鼓響耳。無論其舂杵是真。鐘鼓是假。總見其歷歷耳根處。阿難。是人正在夢中時。舉身皆忘。豈復(fù)有動靜二塵。及開閉通塞之肉耳。為其所記憶。然而其形雖寐。聞性不昏。則此性離塵不滅。又有明驗(yàn)矣。且非惟夢中不寐。即死后亦不寐。極而論之�？v汝形銷命謝。眼光落地時。此性常存。豈為汝形銷滅。而亦與之俱滅乎。

　　○此處阿難仍富更有一問。問云。既此根性動靜無關(guān)。生死不礙。如來何言離動離靜。元無聽質(zhì)乎。佛應(yīng)答云。我言離塵無聽質(zhì)者。為無聚聞于耳。結(jié)滯為根之聽質(zhì)也。此質(zhì)若忘。則遍周法界之聞性。方以全彰。豈令翻成斷滅乎。如此。方明出元無聽質(zhì)之故。顯其自是阿難謬解。非佛自語相違也。不然。則佛前言離塵無質(zhì)。后言離塵有體。終無以解自語相違之難矣。吳興曰。阿難通疑六根無體。如來所以單顯聞性為常者。為欲發(fā)耳根圓通之機(jī)也。

　　○舂搗認(rèn)作鼓鐘。但取聞性不昧。縱汝形銷四句。更進(jìn)一步。謂非惟夢中不昧。即死后亦不昧也。

　　以諸眾生從無始來循諸聲色。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開悟性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn)。若棄生滅。守于真常。常光現(xiàn)前。根塵識心。應(yīng)時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠(yuǎn)離。則汝法眼應(yīng)時清明。云何不成無上知覺。

　　此結(jié)示迷常逐斷故有輪回棄斷守常即成正覺也。夫聞性不隨生滅如此。然則塵豈可逐。而性豈可不守哉。以諸眾生。從無始來。逐妄迷真。循此色聲諸塵。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開悟根中之性。凈而不染。妙而不縛。常住而無生滅。其起惑如此。既不循根中所具常性。而流逸奔塵。造諸塵業(yè)。由是六趣遷流。生生流轉(zhuǎn)。苦果無盡。而惑業(yè)苦三。具足無缺矣。若能棄此生滅。而不奔諸塵。守于真常。而旋根反照。即所謂脫粘內(nèi)伏也。即得常光現(xiàn)前。所謂伏歸元真。發(fā)本明耀也。根塵識心。應(yīng)時銷落。所謂耀性發(fā)明。諸余五粘。應(yīng)拔圓脫也。且不特此也。根塵識心。既已銷盡。到銷落之后。心中純想湛一之體。即所想湛一之相。更是一種最細(xì)難除之塵。而即此不舍湛一之心。亦是識情。名為法愛。更是一種貼體難刮之垢。若能于此二俱遠(yuǎn)離。粗細(xì)塵垢。凈盡無余。則汝法眼。當(dāng)下清明。便是正法眼藏。云何不成無上知覺乎。蓋法眼清明。雖方至于初住。然因地真正。則果無紓曲。而從初發(fā)心。必成正覺矣。至此湛一亦忘。又何六根之可結(jié)哉。喻釋根性斷滅疑竟。

　　○學(xué)人問高城和尚云。和尚夜后無燈時如何。師曰。悟道之人。常光現(xiàn)前。有甚么晝夜。學(xué)人云何不見和尚光。師曰。擬將什么眼見。學(xué)人云。世人現(xiàn)在。同將眼見。師彈指曰。善哉。一切眾生。根塵相涉。從無始來。認(rèn)賊為子。至于今日。常被枷鎖。汝將眼見。意識分別。擬求佛道。即是背卻本心。逐念流轉(zhuǎn)。如此之人。對面隔越。