楞嚴(yán)說(shuō)通卷七

　　巴縣居士了庵劉道開(kāi)纂述

　　成都沙門(mén)離指方　示鑒定

　　阿難汝問(wèn)攝心。我今先說(shuō)入三摩地修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。(六塵而但舉其四。語(yǔ)之略也)一切魔事。云何發(fā)生。

　　此結(jié)答問(wèn)辭也。阿難。汝初問(wèn)道場(chǎng)。便說(shuō)云何攝心。我今先說(shuō)入三摩地。修學(xué)妙門(mén)。惟在耳根一門(mén)矣。然求菩提道者。又要先持此淫殺偷妄四種律儀。潔白無(wú)點(diǎn)。皎如冰霜。良以四為根本。余為枝葉。根本既絕。枝葉何由而生。而貪嗔癡之心三。妄言綺語(yǔ)兩舌惡口之口四。生必?zé)o因矣。阿難。且如是四事。若持之念念不忘。纖毫不犯。則心尚不緣于六塵。又何有于一切魔事哉。蓋塵依念住。念絕而塵何所依。魔托塵入。塵忘而魔何所托。是則戒根清凈。而后現(xiàn)業(yè)可違。定慧可發(fā)矣。

　　若有宿習(xí)。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相無(wú)為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮華。所說(shuō)心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛(ài)習(xí)氣。非是一生及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛(ài)心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資。速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)(云何當(dāng)作何況)。

　　此令持咒以銷宿業(yè)也。夫現(xiàn)業(yè)易制。自行可違。宿習(xí)難除。必假神力。今行人好正而固邪。欲潔而偏染。隱然若有驅(qū)策而不能自已者。皆宿習(xí)所召也。宿習(xí)者。即過(guò)去惑業(yè)種子。修三昧者。若有宿習(xí)不能滅除。汝教是人。但一心誦我佛頂光明大白傘蓋無(wú)上神咒。良以斯咒。乃是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相。無(wú)為心佛。從頂上發(fā)光。坐寶蓮華所說(shuō)之心咒也。全是真心體用。秘密章句。威力無(wú)量。能除宿昔惑業(yè)習(xí)種。今四重正屬惑業(yè)。豈不能滅除耶。且汝宿世。與摩登伽。恩愛(ài)習(xí)氣。非是一生一劫。其來(lái)遠(yuǎn)矣。宜乎卒難滅除也。然當(dāng)我化佛宣揚(yáng)。及敕文殊往護(hù)時(shí)。登伽愛(ài)心永脫。立地成阿羅漢。如涂毒鼓。觸之即死。如阿陀藥。服之即療。何其速哉。夫彼尚淫女。無(wú)心修行者。但以咒力冥資。遂爾速證無(wú)學(xué)。何況汝等在會(huì)聲聞。發(fā)無(wú)上心。求最上乘。而又能持咒。有不決定成佛者哉。言其成佛之易。譬如順風(fēng)揚(yáng)塵。有何艱險(xiǎn)。信乎咒力之大。而誦持不可或緩矣。

　　若有末世欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者第一沙門(mén)。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)。放大悲光。來(lái)灌其頂。阿難。如是末世清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開(kāi)悟。

　　此啟下道場(chǎng)之問(wèn)而結(jié)上持戒誦咒二義也。夫持戒誦咒之后。道場(chǎng)當(dāng)建矣。若有末世眾生。欲坐道場(chǎng)者。先須持戒。而持戒又在擇師。師者人之模[墓-旲+汜]也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鮮矣。故真清凈僧。不可不遇也。若戒成已后。便當(dāng)著新凈衣。然香閑居。內(nèi)外一如。身心俱潔。誦此神咒一百八遍。對(duì)滅百八煩惱。戒咒具足。然后結(jié)界。而建立道場(chǎng)焉。道場(chǎng)既立。坐道場(chǎng)中。求于十方現(xiàn)住如來(lái)。放大悲光。來(lái)灌其頂。阿難。不但放光灌頂而已。若是末世出家在家�；蚰谢蚺�。既滅貪淫而持戒。又于道場(chǎng)。發(fā)菩薩四種弘愿。出入澡浴。外潔其身。六時(shí)行道。內(nèi)攝其心。如是反聞自性。入流亡所工夫。至于久定不寐。經(jīng)三七日。則我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。以令其開(kāi)悟焉。所謂啐啄同時(shí)。朗然大悟也。道場(chǎng)之益如此。

　　○問(wèn)。阿難見(jiàn)相發(fā)心。世尊斥之為妄。何故行人必求如來(lái)灌頂耶。答。阿難目見(jiàn)如來(lái)。不肯進(jìn)修。故令其反觀。今行人既已反觀。故欲親求灌頂也。

　　○細(xì)玩此科�？倿榈缊�(chǎng)而發(fā)。殊無(wú)定慧意。似不必蛇足。

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨。心已開(kāi)悟。自知修證無(wú)學(xué)道成。末法修行。建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則。

　　此請(qǐng)結(jié)壇軌度也。阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)四種清凈明誨。心已開(kāi)悟。自知由此進(jìn)修。必證無(wú)學(xué)。而道無(wú)不成矣。自揣但習(xí)反聞。即不須道場(chǎng)可也。若末世修行。必要建立道場(chǎng)。不知云何結(jié)界乃合世尊清凈軌則乎。

　　佛告阿難。若末世人。愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細(xì)�？扇∑浼S和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸[爵-(采-木)+(木*夕*木)]金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場(chǎng)地。(此涂地法式也)方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐。純燒沉水。無(wú)令見(jiàn)火(此結(jié)壇及壇場(chǎng)器用儀式也)取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖油餅乳麋蘇合蜜姜純酥純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時(shí)。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。于炎罏內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩(此供養(yǎng)法式也)令其四外遍懸幡華。于壇室中。四壁敷設(shè)十大如來(lái)及諸菩薩所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)設(shè)盧舍那。(寂場(chǎng)真主)釋迦(娑婆真主)彌勒(當(dāng)來(lái)真主)阿閦彌陀。(智悲真主)諸大變化觀音形像。(上同下合真主)兼金剛藏(伏魔斷障真主)安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩(火頭金剛)并藍(lán)地迦(青面金剛)諸軍茶利(金剛異號(hào))與毗俱胝(三目持鬟髻)四天王等頻那夜迦。(豬頭象鼻二使者)張于門(mén)側(cè)。左右安置。(此像設(shè)儀式也)又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影重重相涉。

　　此總明壇場(chǎng)法式也。欲修凈行。必?fù)駜魝H。欲容凈侶。必得凈地。既有凈地。必設(shè)壇場(chǎng)。欲設(shè)壇場(chǎng)。必有軌則。軌則既備。使人不嚴(yán)而栗。不肅而敬。如入宗廟�，槵樀�見(jiàn)禮樂(lè)器。雖欲不齊敬。不可得也。故人王宮殿軌則。法四象五行。法王壇場(chǎng)軌則。法四智六度。各以其法法之而已。

　　○此中表法。理所不無(wú)。然亦圣心所知之境。本難盡測(cè)。實(shí)非修行正要。學(xué)者亦不必過(guò)泥。而反誤耳門(mén)正修之旨也。舊說(shuō)一一分表。茲無(wú)取焉。

　　○律禁乳酪。供佛表敬。自無(wú)傷耳。

　　于初七中。至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)諸大菩薩阿羅漢號(hào)。恒于六時(shí)。誦咒圍壇。至心行道。一時(shí)常行一百八遍。第二七中。一心專念。發(fā)菩薩愿。心無(wú)間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來(lái)。一時(shí)出現(xiàn)。鏡光交處。承佛摩頂。即于道場(chǎng)。修三摩地。能令如是末世修學(xué)身心明凈。猶如琉璃。

　　此明壇中誦咒得益也。初七六時(shí)誦咒。猶未純一也。二七專心發(fā)愿。亦未純一也。三七一心持咒。則心心不離此壇。念念不離此咒。而持咒工夫純一矣。至三七之第七日。如來(lái)一時(shí)出現(xiàn)。鏡光交處。承佛摩頂。是水清月現(xiàn)。感應(yīng)道交。即凡心而見(jiàn)佛心時(shí)也。即此道場(chǎng)。而修正定。專習(xí)反聞。能令行人得大開(kāi)悟。身心明凈。猶如琉璃。一切密圓凈妙。悉現(xiàn)其中。故知顯修得密持為助。而功德正等無(wú)異矣。

　　阿難。若此比丘。本受戒師。及同會(huì)中。十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場(chǎng)。多不成就。從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹。縱其身心。圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問(wèn)道場(chǎng)。建立如是。

　　此結(jié)言道場(chǎng)貴凈貴專也。阿難。若此結(jié)界比丘。本身受戒之師。及同會(huì)中諸比丘等。其中有一人身心不清凈者。則道場(chǎng)功德。多不成就。如鼠糞一粒。壞卻滿鍋羹也。師友之不可濫取也。如此。若從三七以去。端坐安居。經(jīng)一百日。其有惑障俱薄�；坌悦魑�。而稱利根者。當(dāng)不起于座。而得須陀洹果。徑入圓之初信�？v其極果未成。決定自知成佛不謬。信得本來(lái)是佛。更不向外馳求矣。汝問(wèn)道場(chǎng)。我言壇法行相建立。如是而已。

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛(ài)。求多聞故。未證無(wú)為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來(lái)佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說(shuō)。悲救此會(huì)諸修行輩。末及當(dāng)來(lái)在輪回者。承佛密旨。身意解脫。于時(shí)會(huì)中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來(lái)秘密章句。

　　此重請(qǐng)說(shuō)咒也。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家以來(lái)。恃佛愛(ài)弟。但求多聞。而未肯潛心以求證無(wú)為。忽遭彼邪術(shù)所禁。心雖明了。而力不自由。猶如魘人。手足宛然。但心觸客邪。而不能動(dòng)。賴遇文殊將咒往護(hù)。令我解脫。雖蒙神咒。然文殊但是密誦以解難。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說(shuō)。一則現(xiàn)在會(huì)中諸修行輩。一則末世當(dāng)來(lái)在輪回者。皆得承佛密音。消業(yè)離苦。而身解脫。破惑證真。而意解脫矣。阿難請(qǐng)已。于時(shí)會(huì)中。一切大眾。普皆作禮虔請(qǐng)。而佇聞秘密章句焉。

　　爾時(shí)世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來(lái)。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛(ài)兼抱。求佛哀祐。一心聽(tīng)佛無(wú)見(jiàn)頂相放光如來(lái)宣說(shuō)神咒。

　　此欲說(shuō)咒而先放光也。爾時(shí)世尊。從肉髻中。涌百寶光。表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮。表依智發(fā)行也。有化如來(lái)。坐寶蓮中。表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明。從佛頂中之佛頂。放寶光中之寶光。表斯咒尊中之尊。妙中之妙也。一一光中。皆現(xiàn)無(wú)數(shù)金剛密跡。擎山持杵。遍于虛空。表無(wú)量秘密神用。降伏魔外。無(wú)惡不摧也。于是大眾仰觀。既畏其威。復(fù)愛(ài)其慈。以此二懷。承順如來(lái)。求其哀祐。而一心聽(tīng)咒焉。然必假放光如來(lái)宣說(shuō)者。表從毗盧法身主口中流出也。

　　南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(xiě)(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢[鞥-合+(白-日+田)]弊(三)南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南無(wú)盧雞阿羅漢跢喃(六)南無(wú)蘇盧多波那喃(七)南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃(八)南無(wú)盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南無(wú)提婆離瑟赧(十一)南無(wú)[恙-王+土]陀耶毗地耶陀啰離瑟赧(十二)舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃(十三)南無(wú)跋啰訶摩泥(十四)南無(wú)因陀啰耶(十五)南無(wú)婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無(wú)婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃?wù)谀υX三慕陀啰(二十二)南無(wú)[恙-王+土]羯唎多耶(二十三)南無(wú)婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆[恙-王+土]泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無(wú)[恙-王+土]羯唎多耶(三十一)南無(wú)婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南無(wú)般頭摩俱啰耶(三十四)南無(wú)跋阇啰俱啰耶(三十五)南無(wú)摩尼俱啰耶(三十六)南無(wú)伽阇俱啰耶(三十七)南無(wú)婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸啰西那(三十九)波啰訶啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無(wú)婆伽婆帝(四十二)南無(wú)阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無(wú)婆伽婆帝(四十七)阿芻[鞥-合+(白-日+田)]耶(四十八)哆他伽多耶(四十九)阿啰訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無(wú)婆伽婆帝(五十二)[鞥-合+(白-日+田)]沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無(wú)婆伽婆帝(五十六)三補(bǔ)師毖多(五十七)薩憐捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無(wú)婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無(wú)婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無(wú)薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛嚂(七十五)南無(wú)阿婆啰視耽(七十六)般啰帝楊岐啰(七十七)薩啰婆部多揭啰訶(七十八)尼羯啰訶揭迦啰訶尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰密唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三)薩啰婆突瑟叱(八十四)突[恙-王+土]乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰訶婆訶薩啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟叱冰舍帝南(八十九)那叉剎怛啰若阇(九十)波啰薩陀那羯唎(九十一)阿瑟叱南(九十二)摩訶揭啰訶若阇(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍[恙-王+土]怛啰(九十七)阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八)阿般啰視多具啰(九十九)摩訶般啰戰(zhàn)持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝阇(一百二)摩訶稅多阇婆啰(三)摩訶跋啰槃陀啰婆[恙-王+土]你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰質(zhì)多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍[鞥-合+(白-日+田)]提婆補(bǔ)視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩訶婆啰阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(一百二十一)俱藍(lán)陀唎(二十二)跋阇啰喝薩多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯啰跢那(二十五)[鞥-合+(白-日+田)]嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼釤(二十七)毗折嚂婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰頓稚遮(三十)稅多遮迦摩啰(三十一)剎奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙[鞥-合+(白-日+田)]啰懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么寫(xiě)(三十七誦者至此句稱弟子某受持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍[恙-王+土]多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)[恙-王+土]耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波啰瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝啰?jiǎng)x娑(五十三)揭啰訶若阇(五十四)毗騰崩薩那羯啰(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰訶娑訶薩啰南(五十九)毗騰崩薩那啰(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波啰點(diǎn)阇吉唎(六十六)摩訶娑訶薩啰(六十七)勃樹(shù)娑訶薩啰室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*隸](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒罌迦(七十一)摩訶跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)烏[合*牛](七十五)莎[恙-王+土]帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么寫(xiě)(七十八至此句準(zhǔn)前稱名若俗人稱弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部彌劍婆伽波陀婆夜(八十九)烏啰迦婆多婆夜(九十)剌阇壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波啰拏婆夜(九十四)藥叉揭啰訶(九十五)啰叉私揭啰訶(九十六)畢唎多揭啰訶(九十七)毗舍遮揭啰訶(九十八)部多揭啰訶(九十九)鳩槃茶揭啰訶(二百)補(bǔ)丹那揭啰訶(二百一)迦叱補(bǔ)丹那揭啰訶(二百二)[恙-王+土]干度揭啰訶(三)阿播[恙-王+土]摩啰揭啰訶(四)烏檀摩陀揭啰訶(五)車(chē)夜揭啰訶(六)醯唎婆帝揭啰訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地啰訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩阇訶唎南(十三)阇多訶唎女(十四)視比多訶喇南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶喇女(十八)質(zhì)多訶喇女(十九)帝釤薩[鞥-合+(白-日+田)]釤(二十)薩婆揭啰訶南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜彌(二十二)雞啰夜彌(二十三)波唎跋啰者迦訖唎檐(二十四)毗陀夜阇嗔陀夜彌(二十五)雞啰夜彌(二十六)茶演尼訖唎檐(二十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(二十八)雞啰夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀啰訖唎檐(三十一)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十二)雞啰夜彌(三十三)那啰夜拏訖唎檐(三十四)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十五)雞啰夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎檐(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(三十八)雞啰夜彌(三十九)摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎檐(四十)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十一)雞啰夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎檐(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十四)雞啰夜彌(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)薩婆啰他娑達(dá)那訖唎檐(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(四十八)雞啰夜彌(四十九)赭咄啰婆耆你訖唎檐(五十)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十一)雞啰夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎檐(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十六)雞啰夜彌(五十七)那揭那舍啰婆拏訖唎檐(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜彌(五十九)雞啰夜彌(六十)阿羅漢訖唎檐毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十一)雞啰夜彌(六十二)毗多啰伽訖唎檐(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十四)雞啰夜彌跋阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎檐(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜彌(六十八)雞啰夜彌(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么寫(xiě)(七十二至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛啰(七十四)南無(wú)粹都帝(七十五)阿[恙-王+土]多那啰剌迦(七十六)波啰婆[恙-王+土]普吒(七十七)毗迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)頻陀啰頻陀羅嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提訶多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)薩婆提[鞥-合+(白-日+田)]獘泮(九十二)薩婆那伽獘泮(九十三)薩婆藥叉獘泮(九十四)薩婆乾闥婆獘泮(九十五)薩婆補(bǔ)丹那獘泮(九十六)迦吒補(bǔ)丹那獘泮(九十七)薩婆突狼枳帝獘泮(九十八)薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝獘泮(九十九)薩婆什婆[口*犁]獘泮(三百)薩婆阿播[恙-王+土]摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮(三百一)薩婆舍啰婆拏獘泮(三百二)薩婆地帝雞獘泮(三百三)薩婆怛摩陀繼獘泮(四)薩婆毗陀耶啰誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)薩婆啰他娑陀雞獘泮(七)毗地夜遮唎獘泮(八)者都啰縛耆你獘泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓獘泮(十一)摩阿波啰丁羊義耆唎獘泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩訶迦啰夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無(wú)婆羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(zhì)(三十)薩埵婆寫(xiě)(三十一)么么印兔那么么寫(xiě)(三十二至此依前稱弟子名)突瑟吒質(zhì)多(三十三)阿末怛唎質(zhì)多(三十四)烏阇訶啰(三十五)伽婆訶啰(三十六)嚧地啰訶啰(三十七)婆娑訶啰(三十八)摩阇訶啰(三十九)阇多訶啰(四十)視毖多訶啰(四十一)跋略夜訶啰(四十二)乾陀訶啰(四十三)布瑟波訶啰(四十四)頗啰訶啰(四十五)婆寫(xiě)訶啰(四十六)般波質(zhì)多(四十七)突瑟吒質(zhì)多(四十八)嘮陀啰質(zhì)多(四十九)藥叉揭啰訶(五十)啰?jiǎng)x娑揭啰訶(五十一)閉[口*(隸-木+上)]多揭啰訶(五十二)毗舍遮揭啰訶(五十三)部多揭啰訶(五十四)鳩槃茶揭啰訶(五十五)悉乾陀揭啰訶(五十六)烏怛摩陀揭啰訶(五十七)車(chē)夜揭啰訶(五十八)阿播薩摩啰揭啰訶(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰訶(六十)唎佛帝揭啰訶(六十一)阇彌迦揭啰訶(六十二)舍俱尼揭啰訶(六十三)姥陀啰難地迦揭啰訶(六十四)阿藍(lán)波揭啰訶(六十五)乾陀波尼揭啰訶(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛[口*(隸-木+士)]帝藥迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖釤摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀[鞥-合+(白-日+田)]達(dá)嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭啰訶揭藍(lán)(八十二)羯拏輸藍(lán)(八十三)憚多輸藍(lán)(八十四)迄唎夜輸藍(lán)(八十五)末么輸藍(lán)(八十六)跋唎室婆輸藍(lán)(八十七)毖栗瑟吒輸藍(lán)(八十八)鄔陀啰輸藍(lán)(八十九)羯知輸藍(lán)(九十)跋悉帝輸藍(lán)(九十一)鄔嚧輸藍(lán)(九十二)常迦輸藍(lán)(九十三)喝悉多輸藍(lán)(九十四)跋陀輸藍(lán)(九十五)娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧呵凌伽(四百)輸舍怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末啰[鞥-合+(白-日+田)]啰建跢啰(四)阿迦啰密唎咄怛斂部迦(五)地唎剌吒(六)毖唎瑟質(zhì)迦(七)薩婆那俱啰(八)肆引伽獘揭啰唎藥叉怛啰芻(九)末啰視吠帝釤娑[鞥-合+(白-日+田)]釤(十)悉怛多缽怛啰(十一)摩訶跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(lán)(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般啰毗陀槃曇迦嚧彌(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隸(二十一)毗舍提(二十二)[鞥-合+(白-日+田)]啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋阇啰謗尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六)娑婆訶(二十七)

　　咒者。祝愿也。佛以此咒咒眾生。使眾生道成德備而不知。如蜾蠃之咒螟蛉。曰類我類我。久則肖之矣。若云義言。顯說(shuō)。則因言生解。密說(shuō)。則忘言絕解。此二門(mén)雖不同。實(shí)相須而成也。

　　○秘咒非但只是梵語(yǔ)。乃是一切圣賢秘密之語(yǔ)。蓋梵語(yǔ)此方不曉。而天竺所共解者也。至于秘密。非但天竺。常人不知。即下位圣賢。亦不達(dá)上位之咒。故曰密也。

　　○孤山曰。諸經(jīng)神咒。例皆不翻。天臺(tái)會(huì)之。不出四悉檀。悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀。蓋咒者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。隨方異說(shuō)。令生歡喜益。此世界義也。二為人悉檀。蓋咒者。如軍中密號(hào)。唱號(hào)相應(yīng)。無(wú)所訶問(wèn)。不相應(yīng)者。即執(zhí)治之。此為人義也。三對(duì)治悉檀。蓋咒者。密默遮惡。余無(wú)識(shí)者。如微賤人。奔逃異國(guó)。訛稱王子。國(guó)以公主妻之。而多嗔難事。有一明人。從其國(guó)來(lái)。主往訴之。其人語(yǔ)曰。若當(dāng)嗔?xí)r。應(yīng)說(shuō)云。無(wú)親游他國(guó)。欺誑一切人。粗食是為食。何勞復(fù)作嗔。說(shuō)是偈時(shí)。默然嗔歇。此對(duì)治義也。四第一義悉檀。蓋咒者。諸佛密語(yǔ)。唯圣乃知。如王索先陀婆。一名而具四實(shí)。謂鹽水器馬。群下莫曉。唯智臣解之。咒亦如是。祗一法語(yǔ)。遍有諸力。病愈罪除。生善合道。即第一義也。

　　○憨山曰。昔居五臺(tái)。見(jiàn)梵僧持此咒。聲極猛厲。問(wèn)之。曰。此鬼神王名也。今呼遣囑護(hù)。必用威力。非柔宛所任耳。

　　阿難。是佛頂光聚悉怛多缽怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來(lái)。因此咒心。(通指全咒。為咒心。即心咒之謂也。非指悉怛等六字為心。以彼但是咒名耳。又詳跢侄他此云即說(shuō)咒曰。則唵字以下方是正咒。不過(guò)八句三十四字。前皆三寶并諸外護(hù)威名及實(shí)語(yǔ)助咒之類。為不能全持者�？蓮膯喿殖种�。亦如準(zhǔn)提九圣字之類。是也)得成無(wú)上正遍知覺(jué)。十方如來(lái)。持此咒心。能于十方。摩頂授記。自果未成。亦于十方。蒙佛授記。十方如來(lái)。依此咒心。能于十方。拔濟(jì)群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難兵難王難獄難。風(fēng)火水難。饑渴貧窮。應(yīng)念消散。(八苦八難皆與常途別異。尋常以生老病死配冤憎等后四為八苦。今以三途及根缺配之為八。而又贅以大小諸橫盡其余苦耳。八難亦與諸經(jīng)不同。今以賊兵王獄風(fēng)水火饑為八。饑渴即饑饉。又贅以貧窮亦盡其余難耳)十方如來(lái)。隨此咒心。能于十方。事善知識(shí)。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)。會(huì)中推為大法王子。十方如來(lái)。行此咒心。能于十方。攝受親因。令諸大乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。十方如來(lái)。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。若我說(shuō)是佛頂光聚般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間。亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說(shuō)此咒。名如來(lái)頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。

　　此顯咒功能也。阿難。是佛頂光聚化佛所說(shuō)大白傘蓋秘密伽陀隱微奧妙之章句。號(hào)為佛母真三昧。故能出生十方一切諸佛。十方諸佛。皆由此出皆由此生。其用顧可測(cè)哉。是以十方如來(lái)。若以此咒心為因。決定得成無(wú)上極果。是因果須咒矣。十方如來(lái)。若執(zhí)此咒心。如金剛劍。如毗盧印。執(zhí)之則權(quán)衡在手。殺活由己。群魔外道。悉屬指揮。是降魔須咒矣。十方如來(lái)。若依之憑之。而乘此咒心。便能坐蓮普應(yīng)�，F(xiàn)佛身而滿國(guó)土。十方如來(lái)。若含此咒心。如玉蘊(yùn)山輝。珠藏澤媚。內(nèi)秘德本。外演顯教。便于國(guó)土。轉(zhuǎn)大*輪。是現(xiàn)身說(shuō)法惟咒矣。十方如來(lái)。若持此咒心。其自果已成者。能于十方。為他人摩頂授記。令其成佛。若自果未成者。亦于十方蒙佛授記。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相傳。唯此一物。更無(wú)他物故。是自他授記。皆恃此咒矣。十方如來(lái)。若依仗此咒心。如如意寶珠。無(wú)適不可。故能于十方。拔濟(jì)群苦。自地獄。以至大小諸橫。同時(shí)解脫。拔濟(jì)群難。自賊難。以至饑渴貧窮。應(yīng)念銷散。是救苦救難。皆恃此咒矣。十方如來(lái)。若隨順此咒心。能令四事具足。及得他心。故能于十方。事善知識(shí)。而四威儀中。供養(yǎng)無(wú)不如意焉。又能開(kāi)心。通達(dá)法要。故恒沙會(huì)中。皆推為大法王子。而事師嗣法之用。有能外此咒者乎。十方如來(lái)。若行此咒心。或施之于事物。或應(yīng)之于日用。令人心悅誠(chéng)服。故凡往劫與此咒有親有因者。皆得攝而受之。若小根劣器。與此咒無(wú)緣。聞之而驚怖者。令之不生驚怖。而攝親轉(zhuǎn)小之用。有能外此咒者乎。且也。十方如來(lái)。從初成道。以至入涅槃。皆因誦此咒心也。十方如來(lái)。滅后付法。心心相印。燈燈相續(xù)。自正法以至末法。皆以傳此咒心也�？刹恢^始終全用者哉。然則我說(shuō)是佛頂光聚般怛啰咒者。實(shí)諸佛之要用。而要用元自無(wú)盡。雖一日之間。從旦至暮。音聲不斷。字句不疊。以至經(jīng)恒沙劫。終不能盡。所謂一字法門(mén)。海墨書(shū)而不盡也。抑此咒者。即是經(jīng)中所說(shuō)之大佛頂耳。尊勝無(wú)上�？刹恢辆捶畛峙c。況汝等有學(xué)三果以前。未出分段。未盡輪回。若發(fā)心至誠(chéng)。欲取阿羅漢果。乃不持此咒。而空坐道場(chǎng)。必定招魔。往往發(fā)瘋發(fā)顛。多見(jiàn)怖人媚人境界。若謂不持咒而身心自遠(yuǎn)魔事者。無(wú)有是處。汝修正定。欲坐道場(chǎng)。專持此咒可矣。

　　阿難。若諸世界。隨所國(guó)土所有眾生。隨國(guó)所生。樺皮貝葉。紙素白[疊*毛]。晝寫(xiě)此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�(shū)宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　此開(kāi)許不誦而書(shū)帶也。阿難。若諸世界。隨其國(guó)土所有眾生。將本國(guó)所產(chǎn)�；驑迤ぁ；蜇惾~�；蚣埶亍；虬讱�。書(shū)寫(xiě)此咒于上。而貯于香囊之中。蓋是人心昏不敏。未能誦憶。故但令書(shū)寫(xiě)�；驇в谏砩��；驎�(shū)于宅中。當(dāng)知是人。盡其有生之年。一切諸毒。皆不能害。以此咒心。如阿陀藥。諸毒觸之。無(wú)不銷散也。書(shū)寫(xiě)佩帶之益如此。

　　○白氎。紙類。天竺所產(chǎn)。有價(jià)值無(wú)量者。

　　阿難。我今為汝。更說(shuō)此咒。救護(hù)世間。得大無(wú)畏。成就眾生出世間智。

　　此詳申護(hù)生助道之神用也。以前勸持中。略說(shuō)助道護(hù)生。故此詳言之。阿難。我今為汝更說(shuō)此咒。有二功能。一者。救護(hù)世間眾生。得大無(wú)畏。即救世獲安寧也。二者。成就眾生出世間智。即出世獲常住也。

　　若我滅后末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是持誦眾生�；鹚�能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至。天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇。萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　此釋救護(hù)世間得大無(wú)畏也。何謂其能救護(hù)世間乎。若我滅后。末世眾生。有能自誦此咒�；蚪趟�人誦此咒者。當(dāng)知如是持咒之人。火不能燒。水不能溺。大小毒皆不能害。是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。是惡生不能加害矣。即有強(qiáng)欲加毒者。無(wú)奈此人咒力持成三昧。而心得正受。舉一切咒詛。厭蠱毒藥。以至萬(wàn)物毒氣。入此人口。不但不能傷。抑且化成甘露上味。所謂攪長(zhǎng)河為酥酪。變大地作黃金是也。且不惟惡不得加。并起惡亦不可得。凡一切惡星鬼神。及磣毒之人。當(dāng)此人前。惡自不起。所謂睹德容而意銷。望慈風(fēng)而心化是也。且不唯不能起惡。而惡變?yōu)槎�。禍轉(zhuǎn)為祥。自頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。以誦咒利彼。皆領(lǐng)其深恩。而常加守護(hù)焉�？梢�(jiàn)吉兇禍福。轉(zhuǎn)移在己。而咒力之救護(hù)世間者。亦云至矣。

　　阿難當(dāng)知。是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心陰(暗也)速。(催也)發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)。心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑。

　　自此以下至悟無(wú)生忍皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎。阿難。護(hù)世間災(zāi)。鬼神可以與力。助出世道。非深位菩薩不可。當(dāng)知是咒。即是金剛寶覺(jué)。故同聲相應(yīng)。同氣相求。常有無(wú)數(shù)金剛藏王菩薩。并其眷屬。而晝夜隨侍焉。設(shè)若眾生。悠悠修行。其心散亂。未決定常住三摩地者。但心憶此咒�？诔执酥�。是金剛王。亦常隨彼。以其非放逸穢惡之輩。亦咒心之所在故也。而況乎決定發(fā)菩提心者。而又持咒。其隨侍當(dāng)何如乎。且不特隨侍而已。菩薩心精。與行人心精。元自通吻一體。況兼以咒力。吾知此金剛藏王。必以精心暗催行人。而發(fā)其神識(shí)。使是人應(yīng)時(shí)心開(kāi)。能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫之事。決洞三世。了知無(wú)疑。而宿命先通焉。若不先發(fā)通明。則隔陰多昏。豈能長(zhǎng)劫脫惡生勝。以至證果乎。

　　從第一劫。乃至后身。生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無(wú)形有想無(wú)想如是惡處。

　　此明不墮惡趣也。是人以咒力故。既得宿命通已。從第一劫初發(fā)菩提心時(shí)。乃至后身因滿。降生成佛之日。中間修行。永無(wú)諸委曲相。生生不生藥叉羅剎。以至有想無(wú)想如是惡處。以此咒心。是白凈法。是最上善。故諸趣不能染也。

　　是善男子。若讀若誦。若書(shū)若寫(xiě)。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。

　　此明不生下賤也。是善男子。于此咒心�；�?qū)Ρ径�讀�；虮潮径�誦。或圖印而若書(shū)若寫(xiě)�；蛎芘宥�若帶若藏。以此諸色供養(yǎng)。則劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。以此咒心。是至尊至貴之法。如太子處胎。貴壓群臣也。

　　此諸眾生�？v其自身。不作福業(yè)。十方如來(lái)。所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡叉聚。同處薰修。永無(wú)分散。是故。能令破戒之人戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　此明現(xiàn)獲功德也。此諸持咒眾生�？v其自身。不作福業(yè)。如來(lái)功德。悉與此人。由此咒心。具足萬(wàn)行。一切如來(lái)密圓凈妙。悉現(xiàn)其中也。由前佛錫功德。又感未來(lái)劫中常與諸佛同生一處。蓋與諸佛氣分交接。心精通吻。佛不離心。心不離佛也。既常隨佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即諸佛之所證。打成一片。如惡叉聚。親炙薰染。長(zhǎng)劫而不離也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清凈。以咒心如靈丹一粒。點(diǎn)鐵成金也。未得戒者。令其得戒。咒心具戒根也。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。咒心具進(jìn)根也。無(wú)智慧者。令得智慧。咒心具慧根也。不清凈者。速得清凈。咒心具凈根也。乃至人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。咒能成之。或業(yè)礙地礙。及無(wú)師無(wú)壇。不得齋戒。許但持咒。同于齋戒也。

　　阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。(受即持也未受即未持咒時(shí)也)持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)銷滅。縱經(jīng)飲酒食啖五辛種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過(guò)。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈�？v不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。(四棄即殺盜淫妄四根本重罪。犯此者。永棄佛法之外。梵語(yǔ)所謂波羅夷罪也。比丘尼復(fù)如四棄。謂觸八覆隨也)誦此咒已。如是重罪。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。

　　此明現(xiàn)滅罪業(yè)也。阿難。是善男子。但能持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未持之先者。既持之后。無(wú)論破戒輕重。一時(shí)銷滅。但罪既銷滅。不可更造矣。又未持之前。縱經(jīng)飲酒啖辛。種種不凈者。一持此咒。則諸佛菩薩等。亦不以為過(guò)。或真慈開(kāi)許。不能具齋戒者。亦聽(tīng)持之。雖然。須是真能拳拳服膺。永無(wú)忘失。方說(shuō)得酒肉不礙菩提路也。不特此也。設(shè)行人清貧不備。雖著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈人清凈處所持功德。若富饒者。又不在此例矣。又前之壇法。極難全備�？v不作壇。不入道場(chǎng)行道。而一持此咒。即是常住大定。真寂滅場(chǎng)地。猶愈于徒有壇相而不具定心者。故還同入壇行道功德。無(wú)有異也。又在家人若造五逆無(wú)間重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四棄八棄。皆罪業(yè)之不可懺者。然誦此咒已。如是重業(yè)。如猛風(fēng)吹沙。滅除殆盡。更無(wú)毫發(fā)少留。然未持以前所犯�？烧讨淞�滅除。非謂持咒無(wú)畏。可以肆犯此惡也。

　　阿難。若有眾生。從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)。未及懺悔。若能讀誦。書(shū)寫(xiě)此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯消雪。

　　此滅過(guò)去業(yè)也。阿難。若有眾生從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所造一切輕重罪障。前世未及懺悔。若能或讀或誦�；驎�(shū)寫(xiě)此咒。身上帶持�；虬仓蒙硭�住處莊宅園館之間。如是歷生積業(yè)。如湯銷雪。豈難滅耶。所謂千年暗室。一燈能破也。

　　不久皆得悟無(wú)生忍。

　　此結(jié)前成就眾生出世間智也。持咒之力。既能為人生善。又能對(duì)治破惡。故行人不久皆得悟無(wú)生忍。得此忍后。罪福皆空。圣凡情盡�？梢阅Х鹨蝗�。遍涉苦惡諸趣。而無(wú)礙無(wú)擇。斯為助道之成功矣。

　　○詳前發(fā)通。乃是定心成就所發(fā)。今悟無(wú)生。乃是慧心成就所發(fā)。應(yīng)知后位深于前位也。若準(zhǔn)圓教。初住便證此忍。若準(zhǔn)別教。當(dāng)在十地以上也。

　　○按六科。前四即為人生善悉檀也。第五。對(duì)治破惡悉檀也。今此科。第一義入理悉檀也。而前之救難。后之應(yīng)求。乃世界歡喜悉檀也。

　　復(fù)次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т讼も蚨喟汊騿�者。便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者。即得長(zhǎng)命。欲求果報(bào)速圓滿者。速得圓滿。(此應(yīng)是福利果報(bào)也)身命色力。亦復(fù)如是。(此是長(zhǎng)命中復(fù)兼總明不衰百體康健也)命終之后。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　此明所求如意也。復(fù)次阿難。(云云)何況雜形。夫海寶千般。先求如意。以此咒心。是如意珠。取之無(wú)禁。用之不竭。故生時(shí)隨心自在。而命終時(shí)。亦得隨愿往生也。

　　阿難。若諸國(guó)土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫(xiě)此神咒。安城四門(mén)并諸支提(即招提此云何供養(yǎng)處)或脫阇(幢也)上。令其國(guó)土所有眾生奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩。或各各安(置也)所居宅地。一切災(zāi)厄。悉皆銷滅。

　　此顯國(guó)界安寧也阿難。若諸國(guó)土(云云)悉皆銷滅。以此咒心。是鎮(zhèn)國(guó)寶。非和氏之璧。照乘之珠。所能并也。

　　阿難。在在處處國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。

　　此顯民和歲豐也。阿難(云云)安樂(lè)。以此咒心。是四時(shí)宗。萬(wàn)象主。故雨晹時(shí)若。如莊生所云其神凝。使民不疵癘而年谷熟也。然亦須舉國(guó)敬信。方獲靈通。譬持咒者。多久方靈。暫時(shí)豈能速效。若也咒雖遍有。而束之高閣。曾無(wú)敬禮�；蚋�置于猥褻之地。塵穢不收。而責(zé)其無(wú)驗(yàn)者。亦惑之甚也。

　　亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無(wú)惡夢(mèng)。阿難。是娑婆界。有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星。(即二十八宿也)而為上首。復(fù)有八大惡星。以為其主。(八星即五行及羅計(jì)孛也)作種種形。出現(xiàn)世間。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆消滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥。永不能入。

　　此顯轉(zhuǎn)兇為吉也。亦復(fù)能鎮(zhèn)(云云)永不能入。以變怪災(zāi)障等。皆是同分妄業(yè)所感。咒力葉乎百順。故惡變悉滅于天。災(zāi)祥不入其境也。此方世主。出一善言。而熒惑退舍。況無(wú)上佛頂咒心乎。

　　是故。如來(lái)宣示此咒。于未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)。諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安穩(wěn)。更無(wú)一切諸魔鬼神及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃舊業(yè)陳債來(lái)相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　此結(jié)勸當(dāng)持也。夫咒力之大如此。是故如來(lái)。宣示此咒。凡以于未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)修行人如得護(hù)身之符。使之安安穩(wěn)穩(wěn)。入三摩地。而更無(wú)一切魔害鬼害。及冤業(yè)舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學(xué)。及末世行人。若依我壇場(chǎng)。不犯四過(guò)。一壇不差。二戒不缺。三師不穢。四無(wú)疑悔者。我知其現(xiàn)身即證。所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子。如是修行。而于父母所生現(xiàn)在之身。不得明心見(jiàn)性�；砣恍耐ㄕ摺�則十方如來(lái)。便是說(shuō)謊欺人。為大妄語(yǔ)矣。而如來(lái)豈有妄語(yǔ)者哉。

　　說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者。(修菩提以持咒修耳根圓通為上。后仿此。此金剛乃現(xiàn)具執(zhí)金剛身。不同后之菩薩也)爾時(shí)梵王。并天帝釋。四大天王。亦于佛前。同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)令其一生所作如愿。(此上兩天統(tǒng)尊眾也)復(fù)有無(wú)量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦于佛前。合掌頂禮。我亦誓愿。護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿。(此上八部統(tǒng)尊眾也)復(fù)有無(wú)量日月天子風(fēng)師云師雨師雷師并電伯等年歲巡官(即四值功曹之類)諸星眷屬。亦于會(huì)中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏。(此上照臨主宰眾也)復(fù)有無(wú)量山神海神一切土地水陸空行萬(wàn)物精祇并風(fēng)神王(以舜若多主空神也。其形如風(fēng))無(wú)色界天。(無(wú)業(yè)果色皆無(wú)形類也。仗佛威光暫現(xiàn)耳)于如來(lái)前。同時(shí)稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事(此上地祇天神眾也)。

　　此明外眾護(hù)持也。以此咒是毗盧心印。故凡所有處。百靈守護(hù)。又如大將兵符。符到令行。自然遵守也。

　　爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。(證究竟堅(jiān)固之理。故稱金剛。秘跡護(hù)持。故稱藏。慈威尊勝。折攝并行。故稱王。菩薩是其常儀。降魔則現(xiàn)持杵忿怒之相也)在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心。游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。(彼指諸小鬼神既能發(fā)心好禪。彼亦自護(hù)行人。故不驅(qū)除而許令親近。此外則不許矣)世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　此明內(nèi)圣護(hù)持也。首楞嚴(yán)王。亦名金剛?cè)�昧。故金剛藏王。常加冥護(hù)。故知末世修行�？v有金剛斷惑之智。若無(wú)金剛藏王。冥加護(hù)助。亦不能成也。

　　○此中修行。有正有助。若利根人。即從耳根一門(mén)正修足矣。若根器稍劣。必須入壇持咒為助行。方得成就。故持戒道場(chǎng)持咒。皆為助行也。此一大科其于經(jīng)題四實(shí)法中正屬修證了義。說(shuō)三摩提令依妙心一門(mén)深入已竟。

　　初科中修道分竟。

　　○此下舊判為證道分乃答阿難妙禪那之請(qǐng)也。蓋解行雙行。須知位次。若不識(shí)知位次�？中腥颂摂M圣階。便同佛境。而不知有淺深次第。故前之耳根圓通。如得門(mén)而入。此如升堂入室。以盡其奧耳。

　　阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正薰修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩地(此當(dāng)直接至何漸次二句)未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。(干慧信前一位也。信住行向及加行名四十四心也)至何漸次。得修行自。(漸次者即最初干慧之前三漸次也。此二句當(dāng)在三摩地之下)詣何方所。名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　此請(qǐng)修證位次也。阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。愚則難明。鈍則難斷。況耽強(qiáng)記。好為多聞。而于微細(xì)煩惱。住地深惑。未求出離。蒙佛慈誨選根。及加行二門(mén)。正助分明。進(jìn)修無(wú)惑。故得身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證三摩地者。其始也。用何漸次。發(fā)足修行。當(dāng)涅槃尚遙。云何名為干慧之地。四十四心。詣何方所。名入十地之中。云何名為等覺(jué)菩薩。窮極因位。望世尊一一為我言之。作是語(yǔ)已。五體投地(云云)瞻仰焉。阿難至此。雖已得知還家道路。從腳跟下起。然不知到家有幾許程途。故問(wèn)自始至終。幾何階級(jí)。此如遠(yuǎn)行人問(wèn)途經(jīng)也。若遠(yuǎn)行人不得途經(jīng)。不知里數(shù)。則中途告倦。止息化城。認(rèn)為寶所。故必得其途經(jīng)。明其里數(shù)。則不滯中途。直造如來(lái)大涅槃矣。

　　○阿難但問(wèn)修證地位。而下文如來(lái)先明覺(jué)性。次辨迷妄。后示漸次者。蓋妙性圓明。本無(wú)修證。因有迷妄。而滅妄還真。始有修證地位耳。

　　爾時(shí)世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　此許說(shuō)也。爾時(shí)世尊贊阿難言。哉善。善哉。汝等乃能普為現(xiàn)在大眾。及未來(lái)末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。起于凡夫。終于涅槃。請(qǐng)我預(yù)先揭示正修行路。使之從始至終。直超寶所。更無(wú)委曲。此甚盛心也。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)矣。于是阿難大眾。合掌虛心。默然受教焉。

　　佛言。阿難當(dāng)知。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃二轉(zhuǎn)依號(hào)。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅槃?wù)摺Ｏ犬?dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。

　　此先標(biāo)二種顛倒也。佛既許說(shuō)。乃言。阿難。當(dāng)知此妙真如性。統(tǒng)眾德而大備之謂圓。爍群昏而獨(dú)照之謂明。既圓且明。純是無(wú)上知覺(jué)。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。彼世界眾生。不過(guò)名相中實(shí)法。妙性既離名絕相。故本來(lái)無(wú)有世界眾生。由最初一念。不覺(jué)妄動(dòng)。遂有生相無(wú)明。因生相而復(fù)起住異滅相。惟其有生有滅。所以稱之為妄。若滅此生滅之妄。即名為真。此實(shí)果也。約名真二字。是稱如來(lái)無(wú)上菩提。約滅妄二字是稱大涅槃。菩提轉(zhuǎn)煩惱而成。涅槃轉(zhuǎn)生死而是。故曰二轉(zhuǎn)依號(hào)。此果名也。若論真如妙性。不惟無(wú)世界眾生。亦且無(wú)菩提涅槃。秪以此心不守自性。隨迷悟之緣。成圣凡之事。如金隨工匠。緣成時(shí)。轉(zhuǎn)作指镮。指镮隨爐火。緣壞時(shí)。即復(fù)為金。成壞展轉(zhuǎn)。但是一金。更無(wú)差別。如來(lái)藏心。亦復(fù)如是。但隨染緣時(shí)。迷作阿賴耶。隨凈緣時(shí)。悟成如來(lái)藏。展轉(zhuǎn)唯是一心。畢竟無(wú)別。是故若識(shí)無(wú)始。即法性為無(wú)明。若知今日。即無(wú)明為法性。所以二種轉(zhuǎn)依果。當(dāng)在二種顛倒因中求也。阿難。汝今欲修耳門(mén)圓通。真三摩地。從果前諸位。直詣如來(lái)大涅槃?wù)�。先�?dāng)識(shí)此眾生世界。二種顛倒之因。以此二種顛倒不生處。即是如來(lái)真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提。正謂此也。故知凡圣二途。皆由生滅迷悟而立。真如門(mén)中。實(shí)無(wú)是事矣。

　　阿難。云何名為眾生顛倒。(眾生二字當(dāng)是二種兩字之訛)阿難。由性明心性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。本此無(wú)住。建立世界及諸眾生。

　　此總標(biāo)無(wú)明薰真如成其染用為二種顛倒因也。阿難。云何名為二種顛倒。阿難。由性明心本覺(jué)真體。不守自性。通真通妄。而性明圓故。由其不守自性。故因妄明而發(fā)妄性。即業(yè)識(shí)也。因妄性而生妄見(jiàn)。即見(jiàn)分也。于是從畢竟無(wú)相之真。成究竟有相之妄。即相分也�？偩壉居X(jué)體上。一念妄動(dòng)。而有無(wú)明。因無(wú)明而轉(zhuǎn)成業(yè)識(shí)。因業(yè)識(shí)而有見(jiàn)分。因見(jiàn)分而有根身器界。所謂無(wú)同異中。熾然成異矣。然此三細(xì)。皆從無(wú)中突然而起。故此能有之無(wú)明。與彼所有之眾生世界。本無(wú)有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時(shí)夢(mèng)。詰之無(wú)根。覓之無(wú)本。即本此無(wú)住之無(wú)明。遂爾建立世界眾生。二種顛倒。故知眾生世界�？傆蔁o(wú)明薰變而有。由無(wú)明與見(jiàn)思互起。故有眾生顛倒。由無(wú)明與根塵交涉。故有世界顛倒耳。

　　○性明圓圓字。乃流動(dòng)之意。即隨緣也。

　　迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。薰已成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒(若依本文云何名為眾生顛倒。由是故有眾生顛倒。一呼一應(yīng)。中間雖有建立世界句乃帶說(shuō)也)。

　　此別明眾生顛倒由見(jiàn)思而起也。夫約隨緣。故謂之性明圓。約不變。故謂之本圓明。妄業(yè)不能虧。曰本圓。妄惑不能蔽。曰本明。眾生所以稱顛倒者。良以迷此本圓明體。一念妄動(dòng)。遂轉(zhuǎn)此圓明之體。而成虛妄。此虛妄性。元從最初生相無(wú)明生起。非實(shí)有體。亦非實(shí)有所依之處。可見(jiàn)真不變。而妄本空矣。妄既本空。則妄無(wú)可離。真既不變。則真無(wú)可復(fù)。今欲將此無(wú)明。復(fù)歸元真。即此欲真一念。便屬妄想。已非真真如性。以其于無(wú)可離者而欲強(qiáng)離。于無(wú)可復(fù)者而欲強(qiáng)復(fù)故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求復(fù)不已。則是從迷積迷。何由得見(jiàn)本來(lái)面目。但見(jiàn)滿目塵勞。宛成虛妄之非相耳。由是復(fù)起見(jiàn)思二惑。非生也。而非因計(jì)因。非住也。而非果計(jì)果。非心也。而墮于邪智。非法也。而落于邪境。邪因邪果。邪智邪境�；ハ嘁�發(fā)。故展轉(zhuǎn)發(fā)生。由此見(jiàn)思二惑。發(fā)生力勝。薰成業(yè)相。業(yè)同則聚。聚久不無(wú)順逆二事�；ハ喔袆�(dòng)其心。如以順事相感動(dòng)者。則成恩愛(ài)不舍之業(yè)種。以逆事相感動(dòng)者。則成冤恨不舍之業(yè)種。以冤恨聚者。則相滅。以恩愛(ài)聚者。則相生。由是二惑二業(yè)之故。則有業(yè)系苦相。遷流不住。輪轉(zhuǎn)不息。而眾生顛倒。所由來(lái)矣。

　　○洞山云。學(xué)得佛邊佛。猶是錯(cuò)用心。此即欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相之意。

　　○迷本圓明四句。指凡夫顛倒也。將欲復(fù)真以下。指外道顛倒也。凡夫從非有成有。外道從非真復(fù)真。凡外不同。顛倒則一。

　　阿難。云何名為世界顛倒。是有(無(wú)明)所有。(眾生)分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業(yè)性故。十二區(qū)分。由此輪轉(zhuǎn)。是故。世界聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生有色無(wú)色有想無(wú)想若非有色若非無(wú)色若非有想若非無(wú)想。

　　此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來(lái)清凈。何有顛倒。悉由眾生顛倒�？椡�相成。成十二類。故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒�；�乎眾生。故大經(jīng)云。眾生無(wú)法器。世界成雜染。此之謂也。阿難。云何名為世界顛倒。是能有之無(wú)明。與所有之眾生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本無(wú)有因。為彼所生之因。亦無(wú)有處。為彼所住之處。皆由念念遷流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛轉(zhuǎn)皆成十二。故變化眾生。亦應(yīng)其數(shù)。而成十二類焉。是故世界皆因眾生一念妄動(dòng)。而內(nèi)根外塵。無(wú)前無(wú)后。一時(shí)具足。且以六塵言之。凡物一動(dòng)必有聲。有聲處必有色。有色處必有氣。有氣處必可嗅而觸。有觸處便有其味。有味處即知其為何物。知即意根也。法即法塵也。塵既如此。根亦宜然。由此見(jiàn)聞?dòng)X知。六亂妄想。成造業(yè)之性故。于是眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取法。六根六塵。十二區(qū)分。相織而成輪轉(zhuǎn)。故一根一塵�，F(xiàn)造一業(yè)。而余根余塵。亦皆冥伏。所以舉一根。而六根具在。舉一塵。而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵。與眼耳鼻舌等根。窮十二變。而為一周旋往復(fù)。能造根塵。既具十二。故所造眾生。乘此根塵旋復(fù)輪轉(zhuǎn)顛倒之相。亦具十二類。而有世界焉。十二維何。卵生。胎生。濕生。化生。有色。無(wú)色。有想。無(wú)想。非有色。非無(wú)色。非有想。非無(wú)想是已。胎卵二種。與有色。有想。非無(wú)色。非無(wú)想。迷見(jiàn)分居多而生者也。濕化二種。與無(wú)色。無(wú)想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又眾生顛倒。是眾生之別業(yè)。見(jiàn)所獨(dú)故。世界顛倒。是眾生之共業(yè)。相所共故。若破我執(zhí)。證人空。斷分段生死。而證有余涅槃。則眾生顛倒始息矣。若破法執(zhí)。證法空。斷變易生死。而證無(wú)余涅槃。則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地也。

　　○此論世界顛倒。惟因此界立。因此世成。確指世界。其余直至卷末。雖多世界字眼。而十二類生。皆極論眾生。不可混作世界。隨文總會(huì)。不必強(qiáng)為分別也。

　　阿難。由因世界虛妄輪回動(dòng)顛倒故。和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)。(此云凝滑。即胎中第一位也)流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇。其類充塞。

　　此下別列類生而此明卵生因果也。阿難。何謂卵生。依殼而生曰卵。卵惟想生。虛妄即想也。由因世界。虛妄輪回。迷不動(dòng)之真體。而忽然妄動(dòng)。于是俯仰天地。忽上忽下。忽起忽滅。僨驕而不可制。非顛倒乎。本此動(dòng)顛倒故。以氣而交。和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想。以應(yīng)八萬(wàn)四千煩惱感變。此能造之因也。如是故有卵羯邏藍(lán)位。生生死死。流轉(zhuǎn)于國(guó)土之中。為魚(yú)為鳥(niǎo)。為龜為蛇。其類充塞。此所造之果也。至若魚(yú)化為鳥(niǎo)。蛇化為龜。忽然忘游泳之態(tài)。而得飛鳴之體。倏然忘屈曲之狀。而得蹣跚之質(zhì)。乃至鶴鶴相唳。[鳥(niǎo)*兒][鳥(niǎo)*兒]相視。其類不可勝窮。而孰非顛倒之所致哉。

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故。和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。(此云皰。即胎中第二位也)流轉(zhuǎn)國(guó)土。人畜龍仙。其類充塞。

　　此明胎生因果也。何謂胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。雜染即情也。由因世界。迷此性凈明體。而忽墮情塵。渾濁真性。雜染輪回。情生于愛(ài)。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏則橫。正則豎。名八萬(wàn)四千橫豎亂想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲曇位。流轉(zhuǎn)國(guó)土。為人。為畜。為龍。為仙。其類充塞。人仙。豎也。龍畜。橫也。此所造之果也。總一顛倒而已。

　　由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故。和合暖成八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸(此云軟肉。濕生初相也。既不入胎。故無(wú)前二位矣)流轉(zhuǎn)國(guó)土。含蠢蠕動(dòng)。其類充塞。

　　此明濕生因果也。何謂濕生。假潤(rùn)而生曰濕。濕以合感。執(zhí)著即合也。由因世界。不知無(wú)住真心。如摩尼珠。隨色現(xiàn)色。本無(wú)定形。而逐境奔風(fēng)。趨時(shí)附勢(shì)。執(zhí)著輪回。趣顛倒故。于是和合暖成。如人情盡向熱鬧處趨去。所趣無(wú)定。如翻手作云覆手作雨。名為八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是。故有濕相蔽尸位。為含蠢。為蠕動(dòng)。如醯雞蠛[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]之類。其類充塞。唯其平生不配道義。事事皆餒。無(wú)丈夫氣。故感此蠢然無(wú)知之報(bào)也。

　　由因世界變易輪回假顛倒故。和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想。如是故有化相羯南(羯南此云硬肉。以蛻即成體無(wú)軟相也。自下皆稱羯南者。蓋第五缽羅奢佉。曰成形則各隨相貌非通稱也)流轉(zhuǎn)國(guó)土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類充塞。

　　此明化生因果也。何謂化生。無(wú)而忽有。曰化。化以離應(yīng)。變易即離也。由因世界。倏敬倏怠。忽喜忽怒。朝三暮四。變易輪回。不知真主人公隨緣不變。不變隨緣。而反面是背非�？陧�心苦。假顛倒故。如此假人。觸處變其所守。厭故喜新。好丹非素。和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想。如是。故有化相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。脫故趣新。為轉(zhuǎn)蛻飛行。如雀化為蛤。轉(zhuǎn)飛為沉。蜣螂化蟬。蠶化為蝶。轉(zhuǎn)行為飛。不同形而相禪。其類充塞。唯其生平。毫無(wú)操守。觸處生變。故感此果也。

　　○問(wèn)。經(jīng)云地獄及諸天。一一皆化生。此專指轉(zhuǎn)蛻之類何也。答�；�生染處。名和合觸成。天染處。地獄聞腥。皆轉(zhuǎn)托業(yè)化。非意生妙化。故可于轉(zhuǎn)蛻飛行中攝也。

　　由因世界留礙輪回障顛倒故。和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。休咎精明。其類充塞。

　　此明有色因果也。何謂有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周遍法界。本無(wú)留礙。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障礙。不得圓通。非顛倒乎。棄自己無(wú)盡之光明。而反認(rèn)昭昭靈靈者。以為極則事。于是和合著成八萬(wàn)四千精糴亂想。所謂弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。在天為日月星辰。吉者為休。兇者為咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其類充塞。無(wú)非障顛倒所受之報(bào)而已。

　　○色界諸天。皆坐于此。以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經(jīng)云。八十神。皆因留礙想元。成此精耀故雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉(zhuǎn)。顛倒相也。

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故。和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想。如是故有無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土�？丈�銷沉。其類充塞。

　　此明無(wú)色因果也。何謂無(wú)色。由因世界。厭有著空。滅身歸無(wú)。名銷散輪回。迷有漏天。作無(wú)為解。為惑顛倒。厭有歸無(wú)。則依晦昧空。故和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想。所謂昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。為空虛散漫。即無(wú)色界天。為銷磨沉沒(méi)。即主空神。其類充塞。無(wú)非惑顛倒所受之果而已。

　　○問(wèn)。有想無(wú)色。不成業(yè)體。憑何亦稱羯南。答。雖無(wú)業(yè)體。不妨業(yè)系有生。故亦稱羯南。取義而稱也。

　　由因世界罔象輪回影顛倒故。和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。神鬼精靈。其類充塞。

　　此明有想因果也。何謂有想。由因世界。邪慕靈通。逐影憶想。依稀似是。仿佛不真。名罔象輪回。執(zhí)影而遺真。為影顛倒。旦夕撮心。懸在一處。故和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如云道之為物�；谢泻龊�。皆見(jiàn)其影。而未真見(jiàn)本來(lái)面目。又云綿綿若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈結(jié)而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。為鬼神精靈。無(wú)有實(shí)色。但有想相。皆因錯(cuò)亂修習(xí)。得其影而不得其真。故雖具五通。未得漏盡。其類充塞。無(wú)非影顛倒所受之果而已。

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故。和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想。如是故有無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。精神化為土木金石。其類充塞。

　　此明無(wú)想因果也。何謂無(wú)想。由因世界。不知自性本來(lái)圓活。在眼能見(jiàn)。在耳能聞。如日中寶石。色無(wú)定形。似水上葫蘆。不可按捺。而勉強(qiáng)抑伏。如壓石草。如夾冰魚(yú)。謂之魂不散的死尸。豈非愚鈍輪回。而成癡顛倒者乎。以此癡顛倒故。和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想。所謂隳肢體。黜聰明。而成寒灰槁木。絕無(wú)暖氣是也。以如是之因。故有無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。由其不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。其精神化為土木金石。如華表生精。黃頭化石之類。其類充塞。無(wú)非癡顛倒所受之果而已。

　　○以上有色無(wú)色。有想無(wú)想。皆是修行而不得其真者。故派成四類。

　　○蓮師曰�？蓍聞t無(wú)想矣。又曰亂想者何也。蓋枯槁如草乍枯。根本未絕。時(shí)至復(fù)生。故土木金石。以頑定力而成頑物。故遇緣觸情生。依舊流轉(zhuǎn)也。

　　由因世界相待輪回偽顛倒故。和合染成八萬(wàn)四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。諸水母等。以鰕為目。其類充塞。

　　此明非有色因果也。何謂非有色。由因世界。不知自性不與諸塵作對(duì)。萬(wàn)法為侶。卓然立于物先。而反恃他人。以為己力。待物成用。為相待輪回。迷失天真。綿著浮偽。為偽顛倒。沾染勢(shì)力。資藉聲名。為和合染成八萬(wàn)四千因依亂想。如狐假虎威�？托兄髁钪�類是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。如水母以水沫為體。以鰕為目。乃至一切依草附木諸鬼神等。以及身中八萬(wàn)四千戶蟲(chóng)。其類充塞。而偽顛倒之趣苦矣。

　　○此下四生。妄之甚者。溫陵所謂迷情愈妄�；�理轉(zhuǎn)乖也。

　　由因世界相引輪回性顛倒故。和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想。如是故有非無(wú)色相無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。咒詛厭生。其類充塞。

　　此明非無(wú)色因果也。何謂非無(wú)色。由因世界。不知自性具有恒沙稱性功德。不能引之發(fā)生。反以邪語(yǔ)邪業(yè)。熏習(xí)引誘。而易其性。以是相引輪回。性顛倒故。和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想。若今之書(shū)符捻訣呼神召鬼之類是也。以如是之因。故所感之果。本非無(wú)色相。而又成無(wú)色羯南。以呼召則有。故非無(wú)色。不召則無(wú)。故無(wú)色。如是流輪國(guó)土。為咒詛厭生。若樟柳木人以咒力故。說(shuō)吉報(bào)兇之類。其類充塞。此由因中呼召鬼神。故果上為人呼召也。而性顛性之趣苦矣。

　　○世間別有一種邪神邪鬼。聽(tīng)人驅(qū)役。若夫正神。非至誠(chéng)至德。則不能感。豈妄人所能呼召哉。以上二種。皆合之變也。

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故。和合易成八萬(wàn)四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。彼蒲盧等異質(zhì)相成。其類充塞。

　　此明非有想因果也。何謂非有想。由因世界。不知真君是最親之物。而反背之。乃以非己親。而強(qiáng)以為親。非己子。而強(qiáng)以為子。非己物。而強(qiáng)以為物。實(shí)離而強(qiáng)合。謂之妄合輪回。二妄相合。性情罔昧。謂之罔顛倒。于是和合異成八萬(wàn)四千回互亂想。謂回他人之所有。而互為己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。蓋他人之物。本無(wú)心與我。故曰非有想。而我強(qiáng)而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲盧。本為桑蟲(chóng)。非有蜂想。而卒成蜂想。異質(zhì)相成。其類充塞。良以因中好為誣罔。取他物納為己有。故果中亦被他物取為己有也。而罔顛倒之趣。不更苦乎。

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故。和合怪成八萬(wàn)四千食父母想。如是故有非無(wú)想相無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥(niǎo)。以毒樹(shù)果。抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。

　　此明非無(wú)想因果也。何謂非無(wú)想。由因世界。不知一切眾生。同為一體。皆是先世父母親戚眷屬。由昏昧故。互相食啖。作諸怨對(duì)。謂之怨害輪回。冤殺相尋。為殺顛倒。于是和各怪成八萬(wàn)四千食父母想。謂父母愛(ài)子。無(wú)所不至。欲報(bào)之恩。昊天罔極。今反忘至恩至愛(ài)。而害之食之。此誠(chéng)不忍愿聞。是天下極怪異事也。以如是之因。故所感之果非無(wú)想相。無(wú)想羯南。蓋推論此生。原為懷冤圖報(bào)而來(lái)。故曰非無(wú)想。而事出意想之外。故又曰無(wú)想。如是流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟附土塊為兒。破鏡以毒樹(shù)果為子。其子長(zhǎng)成。父母皆遭其食。其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛(ài)。而反負(fù)恩仇害。故被冤對(duì)來(lái)酬。雖子而實(shí)冤也。而殺顛倒之趣。不更苦乎。

　　○按史記孝武本紀(jì)。祠黃帝。用一梟。破鏡。孟康云。梟鳥(niǎo)名食母。破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類。故百祀皆用之。破鏡。如貙而虎眼。今云鳥(niǎo)者�？肿g人之誤也。以上二種。是離之變也。

　　○鐘云。怨害。非止尋常之怨也。蓋施恩負(fù)恩。恨入骨髓。殺顛倒者。向來(lái)施恩因緣。至此全成殺機(jī)矣。怪。謂怪異之境。如毒樹(shù)果之類也。冤恨既深。故觸著怪境。托為生緣。遂起父母可食之想。而不覺(jué)身入塊果中矣。本有食父母想。故曰非無(wú)想相。又托生在塊果中。故曰無(wú)想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八萬(wàn)四千之多。窮其起處。只是怨害為因而已。怨毒之于人。甚矣哉。吾輩慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。