楞嚴(yán)說通卷八

　　巴縣居士非眼劉道開纂述

　　成都沙門離指方　示鑒訂

　　○上約無明熏真如而成染用為十二類生之因已竟此下約真如熏無明而成凈用為五十五位菩提之因也。

　　阿難如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發(fā)生。顛倒妙圓真凈明心。具足如斯虛妄亂想。

　　此結(jié)前起后也。阿難。如是十二眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。一則現(xiàn)起。余則冥伏。猶如捏目亂華發(fā)生。究其所以。皆是顛倒妙圓真凈明心而有。由總括現(xiàn)互具。當(dāng)成一百四十四生。如斯亂想。畢竟虛妄非實(shí)。而凈明真體。固自若也。翻染成凈。而進(jìn)階圣位。復(fù)何難哉。

　　○賀云。迷時。一類中。各具十二顛倒。故修時。一一位中。亦各具諸位功德。此五十五位大宗旨。不可忽過。

　　汝今修證佛三摩提。于是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器。后貯甘露。

　　此明就染翻凈也。前問至何漸次。得修行目。故云。汝今修證佛三摩地耳門三昧者。別無方便。還于本顛倒因。元所亂想中。立三漸次。方得虛妄除滅。蓋翻染成凈。必從染處下手。所謂當(dāng)處出生。隨處滅盡也。譬如凈器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。后貯甘露。凈器。喻根中所具不生滅性。本來元凈之體也。除去毒蜜。喻除助因。刳正性也。灰湯洗滌。喻違現(xiàn)業(yè)也。后貯甘露。喻安立圣位也。

　　○先德云。影由形起。響從聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚(yáng)聲止響。不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。智愚非別。是以修證佛三摩地。必從本因元所亂想入也。

　　○賀云。凈器。所謂幻化空身即法身。正指六根也。若不生滅地。豈貯毒蜜。亦豈可洗滌耶。

　　云何名為三種漸次。一者修習(xí)除其助因。二者真修刳其正性。三者增進(jìn)違其現(xiàn)業(yè)。

　　此出漸次之名也。云何名為三種漸次。一者修習(xí)。當(dāng)專修耳根一門時。便要除其助因。二者真修。當(dāng)反聞功夫入手時。便要刳其正性。三者增進(jìn)。當(dāng)反聞功夫長進(jìn)時。更要違其現(xiàn)業(yè)。除此三種緣。則甘露寂滅法顯矣。

　　○昔青原初參六祖。即問云。當(dāng)何所務(wù)。即不落階級。祖曰。汝曾作甚么。曰。圣諦亦不為。祖曰。落何階級。曰。圣諦亦不為。何階級之有。則知法無漸次。漸次由人。故如來觀機(jī)設(shè)教。于無漸次中。強(qiáng)立漸次。無階梯處。強(qiáng)立階梯。若是上上根人。知幻即離。離幻即覺。何漸次之有耶。

　　○鐘云。前說戒定慧。為修行三決定義。此一二漸次。即戒也。違現(xiàn)業(yè)。即定也。洗滌貯甘露。即因定發(fā)慧也。

　　云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說。一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是故。眾生求三摩提。當(dāng)斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發(fā)淫。生啖增恚。如是世界食辛之人�？v能宣說十二部經(jīng)。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護(hù)。大力魔王。得其方便�，F(xiàn)作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進(jìn)修行漸次。(興渠根如蘿卜。出氣辛臭。此方所無故不知也)。

　　此別釋除助因也。云何謂之助因。阿難。如是世界。十二類生。日用最切要者飲食。若無飲食。命不自全。故依四食而住。所謂人間分段而食。鬼神歆觸而食。禪天以思禪悅為食。識天以識定續(xù)命為食。是故佛說一切眾生。皆依食住也。食為命根之所系。則甘毒不可不擇矣。阿難。一切眾生。食甘則生。食毒則死。有非毒而實(shí)甚于毒者。五辛是也。是諸眾生。求三昧者。當(dāng)斷五種辛菜。蔥也。蒜也。韭也。薤也。興渠也。皆所當(dāng)斷也。何以故。是五辛者。熟食。則壯相火而發(fā)淫。生啖。則動肝氣而增恚。生熟無一可者。茍人而食辛。縱能宣說十二部經(jīng)�？跉獠粌�。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。聞臭而來。因彼食次。舐其唇吻。是常與鬼住也。天遠(yuǎn)。故福德日銷。鬼近。故長無利益。且不惟天仙不聽經(jīng)也。并菩薩善神。不來護(hù)定。不惟招餓鬼舐物也。且引魔王。得其方便�，F(xiàn)佛身而為說法。毀禁戒而贊三毒。直至命終。為魔眷屬。受魔福盡。又墮無間。緣一臭惡之味。引致阿鼻極苦。有何難舍。而不勇斷之哉。阿難。修菩提者。既用初于聞中入流亡所之功。又必永斷五辛。是則名為第一增進(jìn)修行漸次耳。首標(biāo)修菩提者。而后言斷辛。足見第一漸次。必兼修習(xí)圓通。若徒斷五辛。何以遽謂之增進(jìn)修行乎。

　　○世人咸謂辛能避瘟。常見天災(zāi)流行。勸人食辛以辟之。由經(jīng)觀之。斯蓋招瘟之端。而世人業(yè)力所使。顛倒滋禍如此。不可不知所警也。

　　云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴(yán)持清凈戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火凈食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當(dāng)觀淫欲猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執(zhí)身不動。后行菩薩清凈律儀。執(zhí)心不起。禁戒成就。則于世間。永無相生相殺之業(yè)。偷劫不行。無相負(fù)累。亦于世間。不還宿債。是清凈人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清凈。得無艱險(xiǎn)。是則名為第二增進(jìn)修行漸次。

　　此別釋刳正性也。對助而言。故曰正。蓋淫殺若固有之物。不待教而自能。與身俱生。與性俱有。實(shí)生死之正性。故當(dāng)刳之也。云何謂之正性。阿難。如是眾生。反聞功夫入手。而入三摩地矣。又要最先嚴(yán)持清凈戒律。蓋惟戒能生定也。律制雖多。而淫殺為諸惡上首。所謂正性也。持戒律者。必永斷淫心。不餐酒肉。凡生鮮之物。不經(jīng)火者。皆不敢食。以無情生物。尚不忍損。又戒殺之至也。(如此方高柴不折方長。茂叔不除庭草。亦是此意)阿難。是修行人。若不斷淫殺。而能超出三界者。無有是處。以相生相殺未已故也。且淫又為生殺之深源。根心慣習(xí)。最難頓舍。修行人。當(dāng)觀淫欲。猶如毒蛇。而不敢狎焉。如見怨賊。而不敢近焉。于是先持聲聞淫殺盜妄之四棄。及尼加觸八覆隨之八棄。執(zhí)身不動。而七支不犯。后行菩薩清凈律儀。于四重律。從心止絕。執(zhí)心不起。而一念不生。若是其禁戒成就矣。夫斷淫。則不相生。斷殺。則不相殺。無生殺業(yè)因。自無生殺果報(bào)矣。又加以偷劫不行。無負(fù)債之業(yè)累。亦于世間。不還宿債。三業(yè)既除。名清凈人。是清凈人修三摩地。其正行也。持清凈戒。其助行也。正助雙圓。將見父母所生之肉身。不須天眼。而觀見十方世界。眼既睹佛。耳又聞法。親奉圣旨。而非遙見遙聞。得大神通。游十方界。而往還無礙。由是徹通宿命。過去清凈明了。得無艱險(xiǎn)。而未來不入惡趣焉。夫觀見十方。則眼根清凈。聞法親奉。則耳根清凈。得通游界。則鼻舌身根清凈。宿命無艱。則意根清凈。雖刳正性所得。而孰非耳門妙修所發(fā)哉。是則名為第二增進(jìn)修行漸次耳。

　　○賀云。三業(yè)既除。名清凈人。修三摩地者。因戒而修定也。肉眼觀見十方世界者。是天眼通。即色陰盡相也。睹佛二句。是天耳通。得大神通二句。是神足通。即受陰盡相也。宿命清凈二句。是宿命通。乃想陰盡相也。此皆因定而發(fā)慧也。

　　云何現(xiàn)業(yè)。阿難。如是清凈持禁戒人。心無貪淫。于外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清凈。譬如琉璃內(nèi)懸明月。為心快然。妙圓平等。獲大安穩(wěn)。一切如來密圓凈妙。皆現(xiàn)其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發(fā)行。安立圣位。是則名為第三增進(jìn)修行漸次(鐘云。諸經(jīng)入地。方證無生忍。而此于信前已獲之者。蓋諸經(jīng)之所謂果。乃此經(jīng)之所謂因也。因地與諸經(jīng)異故。經(jīng)題曰如來密因耳)。

　　此別釋違現(xiàn)業(yè)也。云何謂之現(xiàn)業(yè)。阿難。如是清凈持戒之人。其心已無貪淫。內(nèi)無貪淫。故于外六塵。不多流逸。不許絕無。而曰不多者。以根中無始虛習(xí)。尚未凈盡。所對之塵猶在。而現(xiàn)業(yè)猶未違也。既不流逸于外。則不隨前塵所起知見。而旋歸元真。外無所入。而塵既不緣。內(nèi)無所出。而根無所偶。始得反欲流而全一精明。于是六根對境。不生分別。如鏡照像。而六用不行矣。由根不接塵。故十方國土。皎然清凈。譬如琉璃。內(nèi)懸明月。何凈如之。由塵不交限。故身心快然。妙圓平等。如如不動。獲大安穩(wěn)。何快如之。于是一切如來。深固幽遠(yuǎn)之密。交徹含攝之圓。纖塵不立之凈。一切變現(xiàn)之妙。所稱果上四德者。皆現(xiàn)是人心量之中。是人不見有少法生。不見有少法滅。即獲無生法忍。以此不生不滅。為因地心。然后漸漸圓成果地修證。凡信以立基。住以成德。行以成己。向以成物。地以斷惑證真。隨所發(fā)之行。而安立圣位焉。是則旋根忘塵。正所以違其現(xiàn)業(yè)。而名為第三增進(jìn)修行漸次也。

　　○干慧前。明列三漸次位。乃經(jīng)家硬派十信于其中。以為圓通極位。四果以上極果。牽搭支離。殊不可曉。今特正之。馮具區(qū)謂遍觀諸家之說。不如熟讀經(jīng)文。良有以也。

　　阿難。是善男子。欲愛干枯。根境不偶�，F(xiàn)前殘質(zhì)。不復(fù)續(xù)生。執(zhí)心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方果。干有其慧。名干慧地。欲習(xí)初干。未與如來法流水接。

　　此明干慧地也。阿難。是善男子。由前心無貪淫。故至此而欲愛干枯。蓋前位但得身心俱斷。此則斷性亦無。故曰干枯也。由前六用不行。故至此而根境不偶。蓋前位但得六塵初泯。此則心境絕待。故曰不偶也。由干枯不偶。則三界生緣。迥不相及�，F(xiàn)前殘質(zhì)。果縛僅存。不復(fù)續(xù)生。子縛永絕矣。由前身心快然等。則心虛明矣。至此。則執(zhí)其心之虛明。純是一團(tuán)智慧。由前國土皎然等。則通一慧性矣。至此。則慧性明圓。鎣徹十方世界。由前佛理全現(xiàn)。則佛慧在我矣。至此。則成就慧身。干有其慧。名干慧地焉。何以謂之干慧也。彼如來法流之水。源泉混混。時出不窮。今現(xiàn)業(yè)初違。欲愛最細(xì)習(xí)氣。初得干枯。而根本無明全在。未與如來法流之水相接。無水以潤之。故曰干有其慧。若一入初住。分?jǐn)酂o明。分證真理。前與如來法流水接矣。所謂干慧者如此。

　　○鐘云�；坌詧A明中。已具金剛之體。如極堅(jiān)極利之舟。載物濟(jì)物。無所不可。但流淺岸束。不能如意自在。發(fā)真如體相之用。故曰干有其慧。然用雖有待。而體已無虧。入信以后。水生舟動。漸入漸活。漸活漸廣。漸廣漸深。漸深漸忘。漸忘漸近。漸近漸到。故有入流之舟。有中流之舟。有到岸之舟。有倒駕之舟。雖因果相應(yīng)。始終不離干慧。至圓滿菩提。入莊嚴(yán)海。則干慧不足以名之矣。

　　○此下十信位也。孤山以為初住開出十心。蓋為圓家住前不取證。故不立位。而以前三漸次�？倲z十信。正脈從之。似矣。然經(jīng)文于四加行前。既曰。是善男子。盡是清凈四十一心。于后總結(jié)。又曰。善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三漸次中。如來不應(yīng)明列其位。備詳其數(shù)矣。若謂圓家住前不取證。即住后亦何嘗取證乎。今準(zhǔn)經(jīng)文。并準(zhǔn)瓔珞經(jīng)。依舊開列十位。特圓家信位。雖與諸經(jīng)十信名同。而義實(shí)迥別耳。

　　即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發(fā)真妙妙信常住。一切妄想。滅盡無余。中道純真。名信心住。

　　此明初信即信根也。行人既有此干慧心矣。即以此心。中于法流之中。不受枝岐。無諸委曲。而一順流入焉。向后與如來逆流相際。從此始也。既中中流入。于是六根互用之圓。情器雙超之妙。開舒敷暢。如華始開矣。此之妙圓。非同前位似妙似圓。乃真妙真圓也。乘此心開。益加增進(jìn)。使真妙者。益進(jìn)于妙。真圓者。益進(jìn)于圓。是謂從真妙圓。重發(fā)真妙。如華正開矣。由是妙信常住。親見心佛眾生。三無差別。非同比量之信也。但覺圣凡見息。因果情忘。凡我想。法想。及非法想。俱時蕩盡。而一切妄想。滅盡無余。惟一圓通中道。是純是真。余者皆雜皆妄。確然信得及。名信心住焉。

　　○此位準(zhǔn)解結(jié)。當(dāng)先得人空。除第六第五結(jié)。準(zhǔn)圓通。當(dāng)動靜不生。準(zhǔn)四果。當(dāng)須陀洹果。斷于我執(zhí)分別。即界內(nèi)見惑也。

　　真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至。過去未來無數(shù)劫中。舍身受身。一切習(xí)氣。皆現(xiàn)在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。

　　此明二信即念根也。行人至于信位。前真信而非似信。明了而由親見。根根塵塵。無不交徹。而一切圓通。由一切圓通。故陰不能覆。處不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠(yuǎn)憶過去無數(shù)劫舍身。與未來無數(shù)劫受身。乃至業(yè)力所薰。隨眠習(xí)氣。如畢陵之慢。身子之嗔等類。微細(xì)習(xí)彰。皆現(xiàn)在前。是人皆能冥記。毫無遺失。惟念無遺。故名念心住焉。

　　○按別教二信。圓通尚遠(yuǎn)。今斯位即云一切圓通。故知齊于彼之二住也。

　　妙圓純真。真精發(fā)化。無始習(xí)氣。通一精明。唯以精明。進(jìn)趣真凈名精進(jìn)心。

　　此明三信即進(jìn)根也。行人既得信心住。則妙圓者。純是一真。真久而精。精極發(fā)化。蓋由精故化。至化益精也。行人既得念心住。而憶念無始習(xí)氣。則無始習(xí)氣。镕盡無余。皆成智慧。而通一精明。由是本此真精真明。而進(jìn)趣于真凈之地。精明即菩提體。如如智也。真凈即涅槃體。如如理也。以如如智。契如如理。不謂之精進(jìn)心而何。

　　○此位受陰盡。而齊于小之二果也。

　　心精現(xiàn)前。純以智慧。名慧心住。

　　此明四信即慧根也。前干慧地。曰執(zhí)心虛明。猶有執(zhí)在。至此心精現(xiàn)前。則其執(zhí)渾融成化矣。又曰純是智慧。猶帶是在。至此純以智慧。則日用在在皆慧。并忘其是矣。以。用也。謂識其寶而能用之也。識其寶而能用。不謂之慧心住而何。

　　○前干慧云純是智慧。蓋斷惑之慧。如夜向曉。此云純以智慧。蓋證真之慧。如曉出日。

　　執(zhí)持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

　　此明五信即定根也前位以見心朗徹。故智慧純明。而此智明。若無定力以執(zhí)持之。則妄念起。而偏局不遍。正念失。而間斷不常。所謂無寂之照。如風(fēng)中燈也。今焉執(zhí)持智明。則寂湛者周遍。寂妙者常凝。皆大定之相。不謂之定心住而何。

　　○此位想陰盡。而欲界九品思惑已斷。齊于小之三果也。

　　定光發(fā)明。明性深入。惟進(jìn)無退。名不退心。

　　此明六信即進(jìn)力也。上屬五根。自此以下。屬五力。如果木結(jié)根既久。有不可拔之力用也。行人既得定心住已。于是從定發(fā)慧。而定光發(fā)明。又不住于明。而明性深入。若磨鏡者。愈磨愈明。而明明不已。有進(jìn)無退。蓋定慧偏枯。多遭退失。今定以發(fā)慧。心不動而理畢現(xiàn)。慧以入定。鑒既徹而心常凝。定慧互資。交發(fā)無盡。不謂之不退心而何。

　　○前精進(jìn)。猶屬有心。如馬著鞭。此不退。是無心如順風(fēng)張帆。

　　心進(jìn)安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護(hù)法心。

　　此明七信即定力也。前雖不退。而勤勇無間。尚涉功夫。至此雖精進(jìn)而不見有勤勞之相。故曰安然。持心至于安然。則優(yōu)游坦蕩。永保無虞矣。然所保持者何物。即諸佛法身命脈也。由我保持法身命脈而不失。自然得與諸佛氣分。相交相接。通同吻合。內(nèi)護(hù)心法。外護(hù)佛法。而名護(hù)法心焉。

　　○此位準(zhǔn)解結(jié)。當(dāng)除第四結(jié)。準(zhǔn)圓通。當(dāng)聞所聞盡。準(zhǔn)四果。當(dāng)阿羅漢果。斷于我執(zhí)俱生。即上二界各九品思惑也。

　　覺明保持。能以妙力�；胤鸫裙�。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名回向心。

　　此明八信即慧力也。由前定力所持覺體。曰覺明保持。至此發(fā)為妙力。即以己之妙力�；厮�佛之慈光。向自己心佛。朗然安住。猶如兩鏡對照。影中含影。重重相入。傳耀無盡。所謂心不離佛。佛不離心也。以其回他佛而向心佛。故名回向心焉。

　　心光密回。獲佛常凝無上妙凈。安住無為。得無遺失。名戒心住。

　　此明九信即信力也。以奉戒依于篤信。故前位心光密回。自心與佛光吻合。即獲自性天真。常凝不動之佛體。與無上妙凈之大寂滅海。常凝屬心。妙凈屬境。得佛此理。心境一如。從此安住無為。毫發(fā)不漏落于有為之境。而得無遺失。以不犯遺失之過。故名戒心住焉。

　　○此位準(zhǔn)解結(jié)。當(dāng)空性圓明。除第三結(jié)。準(zhǔn)圓通。當(dāng)覺所覺空。為斷法執(zhí)分別。即界外見惑也。

　　○常凝。即常住真心。常凝妙凈�？偸菬o為之相。諸佛之戒心也。一念有為遺失。即是破戒。

　　住戒自在。能游十方。所去如愿。名愿心住。

　　此明十信即念力也。前位住戒。尚局不動之體。至此漸發(fā)自在之用。無求不達(dá)。無適不可。能游十方國土。而隨愿往生。名愿心住焉。

　　○此位準(zhǔn)解結(jié)。當(dāng)成法解脫。除第二結(jié)。準(zhǔn)圓通。當(dāng)空所空滅。為斷法執(zhí)俱生。即界外思惑也。

　　○十信位竟。

　　○鐘云。修行之初。必枯絕愛欲。使心性虛明。然后能入妙圓真性。真性明圓。細(xì)習(xí)乃現(xiàn)。因現(xiàn)遂化。使純智無習(xí)。又持之以定。使寂湛發(fā)光。深入明性。護(hù)持不失。斯則回佛慈光。護(hù)佛凈戒。而涉塵不染。所去隨愿。十信之序也。

　　阿難。是善男子。以真方便。發(fā)此十心。(即上十信心也)心精發(fā)揮。十用涉入。圓成一心。(孤山因此一句。遂判十信為此位開出。然于五十五位等終說不去。故難從矣)名發(fā)心住。

　　此下明十住也。住有二義。一堅(jiān)固常住意。一生住佛家意。據(jù)后文。專重生住佛家也。阿難。是修圓通善男子。以真方便。發(fā)前十種信心。中間不容一毫雜染。其心精矣。既精而心光顯現(xiàn)。五根五力。皆悉具足。而一心即十心。十心即一心。涉入重重。本無二體。于是攝十用而圓成一心。由此一心。而結(jié)心始解。萬行具足。故名發(fā)心住焉。

　　○此位準(zhǔn)解結(jié)。當(dāng)解脫法已。俱空不生。除第一結(jié)。準(zhǔn)圓通。當(dāng)生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。所謂菩薩從三摩地得無生忍者。即入此發(fā)心住也。行人入住之后。別無功夫。雖后位歷然。如飛鳥上山。但見山之層級分明。而初不勞于登躡也。

　　○賀云。妙圓真心。非一非十。約用差別。故有十相。若十相不顯。不名發(fā)心。十相不融。亦不名發(fā)心也。

　　心中發(fā)明。如凈琉璃內(nèi)現(xiàn)精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

　　由前發(fā)心住已。心為能發(fā)明之智。理為所發(fā)明之境。智契于理。如凈琉璃。內(nèi)現(xiàn)精金。即以前十用所成初住之心。為根基之地。始堪踐履。從此步步腳踏實(shí)地。于一切時。一切處。練治心地。自然生出一切善法。增長大悲。故名治地住焉。

　　○前位如中陰攬先業(yè)而初成陰體。此如中陰乘彼業(yè)力。結(jié)為境界。妄成依止處也。雖云腳踏實(shí)地。然圓家之言。不足執(zhí)也。

　　○賀云。觀治地二字。則此位與十地相應(yīng)矣。十地不過圓滿此位耳。

　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得無留礙。名修行住。

　　由前治地住已。心即智也。即始覺也。地即理也。即本覺也。心與地互相涉知。同一覺體。故俱得明了。見之既明。行之必到。如此而游履十方。任運(yùn)縱橫。得無拘礙。所謂百華林里過。片葉不沾身。故名修行住焉。

　　○此如中陰見遠(yuǎn)如在目前。所去疾速。山壁不礙也。

　　行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。

　　由修行住已。依理起行。行不越理。本始同一正覺。故曰行與佛同。其行如此。則為如來肩所擔(dān)荷。則為如來衣之所覆。受佛氣分。前云氣分交接。猶二也。此云受佛氣分。則合為一矣。夫權(quán)智如父。實(shí)智如母。今任運(yùn)相合。如中陰身。自求父母。不通而通。不入而入。斯則秉佛遺體。初托圣胎。正如太子處胎。貴壓群臣。名生貴住焉。

　　○此當(dāng)中陰與父母業(yè)同。會合一處也。

　　既游道胎。親奉覺胤。如胎已成人相不缺。名方便具足住。

　　曰生貴住。則既游道胎矣。攬佛權(quán)實(shí)二智。而凝結(jié)圣胎。如中陰攬父母赤白二渧。而結(jié)凝滑等。故曰親奉覺胤也。斯則具足一切方便善巧。度脫眾生�？诵び诜稹�無所之少。如中陰六根成就。人相不缺�？诵じ改�。是名方便具足住焉。

　　○入胎而言游者。如永嘉云。常獨(dú)行。常獨(dú)步。達(dá)者同游涅槃路。正此游也。

　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。

　　曰具足方便。則容貌如佛矣。不特外貌同佛。而內(nèi)心亦同。是名正心住焉。

　　○大經(jīng)云。此菩薩聞十種法。心定不動。所謂聞贊佛毀佛。心定不動。贊法毀法。心定不動。贊菩薩毀菩薩。心定不動。贊菩薩所行。毀菩薩所行。心定不動。說眾生有量無量。易度難度。心定不動。說法有量無量。有成有壞。若有若無。心定不動。唯其一無所動。名正心住。才有一毫心動。則不得其正矣。故寶積贊佛偈云。毀譽(yù)不動如須彌。于善不善等以慈。

　　○賀云。心相。謂佛心不動之相也。心定則不動。正心即定心也。

　　身心合成。日益增長。名不退住。

　　心同貌合。表里如一。則身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵養(yǎng)。漸漸增長。名不退住焉。

　　○前之不退心。謂定慧不退。此則性相不退也。

　　十身靈相。一時具足。名童真住。

　　外身內(nèi)心。一齊增長。至此。則菩提身。愿身。化身。力身。莊嚴(yán)身。威勢身。意生身。佛身。法身。智身。一時具足。具有如來智慧德相。但具體而微。其力未充。名童真住焉。

　　形成出胎。親為佛子。名法王子住。

　　十身具足。則形成矣。至此赫奕熾盛。則出胎矣。堪紹如來家業(yè)。具有如來寶藏之分。所謂從佛口生。從法化生。親為佛子。非法王子住而何。

　　○故知凡稱法王子者。皆九住以往也。

　　表以成人。如國大王以國諸事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

　　出胎為子。則漸漸長成。而表以成人。堪行佛事矣。既有成人之德�？僧�(dāng)大任。故分之以政。使之化導(dǎo)十方。如國王以國事分委太子焉。太子。即世子也。彼諸佛以智水灌菩薩頂。即如剎利王。陳列象寶金座。取四大海水。灌世子頂。而紹隆佛法。與承繼國統(tǒng)。又何異焉。是則名為灌頂一位。而十住以圓矣。

　　○第十法云地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得也。若論圓教分真。一位中。具足諸位功德。十住既爾。下去皆然。又此對權(quán)教。已齊彼十地。而彼之妙覺。僅齊此二行。彼妙覺位。始云諸佛智光。悉灌其頂。今此位鄰近。而加以圓人智強(qiáng)。故即灌頂矣。

　　○自發(fā)心至生貴。名入圣胎。自方便具足至童真。名長養(yǎng)圣胎。至王子住。名出胎。至此。乃名灌頂王子也。

　　○以上。十信為積德之基。十住為積德之漸。至此位。則道成德備。若不度生行事。是自了漢。故廣行六度。大作佛事。而次之十行。所謂恃源而往也。

　　○再通上喻之。十信前六心。如人回心初造善業(yè)。后四心。如人加以念佛。造往生凈業(yè)。初住。如以一生十種善凈之業(yè)。圓成報(bào)終往生之中陰。二三住。如往生中陰。無系無縛。四住。如中陰求佛。接引入蓮胎。五住至八住。如華中長養(yǎng)。九住。如華開見佛。十住。如親蒙授記也。

　　○十住竟。

　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

　　此第一行施度也。阿難是善男子。出胎為子。位灌頂住。則既成佛子矣。成佛子已。則具足無量如來妙德。浹洽于中。故睟面盎背。大喜遍身。復(fù)廣行布施或財(cái)施�；蚍ㄊ�。隨順十方愿欲。無求不與。令一切眾生。歡喜愛樂。而無我想眾生想。不見施者。不見受者。則近者慕其德。遠(yuǎn)者懷其惠。名歡喜行。不亦宜乎。

　　善能利益一切眾生。名饒益行。

　　此第二行戒度也。夫隨順歡喜。則能利益眾生矣。然內(nèi)無德本。何以利人。此菩薩護(hù)持凈戒。于色聲香味觸。心無所著。乃至不生一念欲想。亦為眾生。如是宣說。令其咸住無上凈戒。乃至自得度。令他得度。自快樂。令他快樂。是謂善能利益一切眾生。名饒益行。不亦宜乎。

　　○鐘云。戒有三種。以饒益有情戒為勝。九信獲佛戒心。至此。以佛戒為行矣。

　　自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。

　　此第三行忍度也。歡喜饒益。則人皆親愛矣。然能保無橫逆之妄人乎。此菩薩常修忍法。已能忍。是自覺也。教人能忍。是覺他也。于一切罵辱打辱。皆歡喜忍受。而無所違拒。不但無所違拒。亦無一毫嗔恨之心。故名無嗔恨行焉。

　　○鐘云。此中六度。不比常途。有一人不受法樂。便是慳施。有一念不護(hù)眾生。便是破戒。有一念分別眾生。便是嗔恨。所以謂之圓也。

　　種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達(dá)。名無盡行。

　　此第四行進(jìn)度也。自他并利。順逆一如。菩薩修此。當(dāng)日進(jìn)無疆矣。乃菩薩又修諸精進(jìn)。自第一精進(jìn)。乃至普遍精進(jìn)。共十種精進(jìn)。守此精進(jìn)。直至阿鼻種類。盡出生而成佛。窮盡未來劫數(shù)邊際。終無一念退恨。所以然者。為知三世平等性故。而行精進(jìn)也。為達(dá)十方。知一切法界。而行精進(jìn)也。夫種類出生。即第一心。盡未來際。即常心。三世平等。即不顛倒心。十方通達(dá)。即廣大心。四皆無盡。故名無盡行焉。

　　○賀云。隨機(jī)應(yīng)感�，F(xiàn)種類身。窮未來際。益物無量。豎徹三世。橫周十方。此進(jìn)度也。首二句。即眾生無邊誓愿度。次二句。即法門無量誓愿學(xué)。

　　一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。

　　此第五行禪度也。夫布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。則定相將現(xiàn)矣。此菩薩。即以一念定心。持一切法。合同種種法門。知諸三昧。同一體性。即有種種差別。不能惑亂。一一分明。不爽毫發(fā)。夫定心不能持諸法門。是為癡定。于諸法門。未免差誤。仍是亂心。今也。得無差誤。非離癡亂行而何。

　　○梵語禪那。此云靜慮。今離癡是慮。離亂是靜。故屬禪度無疑矣。

　　則于同中。顯現(xiàn)群異。一一異相。各各見同。名善現(xiàn)行。

　　此下皆智度也�？傄恢嵌取６�開之為五。例如六根本惑。而開見為五也。開此五種甚深般若。所以融前五度中萬行。皆令成智德矣。今此一行。乃理事無礙智也。菩薩既一切合同種種法門。使同中不能現(xiàn)異。異中不能見同。豈為融通智哉。夫所謂同者。即出世間平等法也。所謂異者。即世間差別法也。今則同中現(xiàn)異。于平等法中�，F(xiàn)差別法。則理不礙事。而真融于俗矣。異相見同。于差別法中�，F(xiàn)平等法。則事不礙理。而俗融于真矣。真俗互融。事理雙顯。非善現(xiàn)行而何。

　　○十住獲佛慧心。至此以慧為行矣。

　　如是乃至。十方虛空滿足微塵。一一塵中�，F(xiàn)十方界。現(xiàn)塵現(xiàn)界。不相留礙。名無著行。

　　此第七事事無礙智也。菩薩不但同異互融。擴(kuò)而充之。則大小相容。一多無礙。如是乃至十方虛空。滿足微塵。一一塵中。現(xiàn)十方界。所謂華藏世界所有塵。一一塵中見法界是也。界入塵而界不小。是小不礙大。塵含界而塵不大。是大不礙小。所謂極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。此由無著。方能如是。若有一毫執(zhí)著。安得大小互融耶。故名曰無著行。而智度居二矣。

　　○鐘云。著即留礙意。無留礙。則無著矣。三住得無留礙。是境不礙心。此不相留礙。是境不礙境。

　　種種現(xiàn)前。咸第一波羅蜜多。名尊重行。

　　此第八究竟彼岸智也。同中現(xiàn)異。異中現(xiàn)同。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。則種種現(xiàn)前矣。夫此種種變現(xiàn)。全屬般若。皆是法界無障礙智融之。所以皆達(dá)彼岸。莫非第一波羅蜜多。六度中。唯般若最為尊重。故名曰尊重行。而智度居三矣。

　　○前五度。若無般若。皆墮事相。惟招果報(bào)。不達(dá)涅槃。今五度萬行。皆借智慧。所以行行皆到彼岸。誠不易得。故華嚴(yán)名為難得行也。

　　○先德云。明明百草頭。明明祖師意。正所謂現(xiàn)前咸是第一波羅蜜多也。

　　○鐘云。此位攝上七行。前屬世諦。此屬第一義諦。

　　如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

　　此第九說法度生智也。如上圓融無礙。德既同于如來。行亦齊于諸佛。是則一言一行。皆合十方諸佛軌則。從其建立究竟利他之教法。隨諸眾生根性。應(yīng)時說法。皆令歡喜。故名曰善法行。而智度居四矣。

　　○此又?jǐn)z上八行。前自成。此成就眾生。行坐皆成軌則。依稀天人師矣。

　　一一皆是清凈無漏一真無為。性本然故。名真實(shí)行。

　　此第十不違實(shí)相智也。總前二種無礙自利利他諸行。又通前五度。合而言之。一一皆是清凈無漏。初非貪染于凡外欲有無明。一一皆是一真無為。并非劬勞于權(quán)小肯綮修證。所以然者。以從性起修。不妨全修即性。性乃本然。不假權(quán)漸修成。所以清凈不屬諸漏。一真不墮有為也。由無漏。則非離妄修。究竟成真因也。故名真行。由無為。則非所作行。畢竟有實(shí)果也。故名實(shí)行。至此。則智度圓成。而所說所行。皆是真實(shí)矣。

　　○通論智度所開五行。前二是般若之體。以二法界無障礙智。乃甚深般若故也。次二是般若之用。謂波羅蜜乃趨果自利之用。佛軌則乃說法利他之用故也。末一。攝前體用。并前五度萬行�？傄凿N歸自性。會性歸元也。

　　○此又?jǐn)z前九行。前方便。此真實(shí)也。從三漸次以來。俱是無漏。至此。始得清凈耳。

　　○十行竟。

　　○此下回向十位也。準(zhǔn)華嚴(yán)經(jīng)�；叵�。即是發(fā)愿。良以有行無愿。行必茫然。有愿無行。愿唯虛設(shè)。故行愿兼資。方入如來大涅槃海矣。此回向法。不過三處。謂回向眾生�；叵蚱刑��；叵�?qū)嶋H也。

　　○上十住十行。出俗心多。大悲行劣。須濟(jì)以悲愿。處俗利生。回真向俗�；刂窍虮�。使真俗圓融。智悲不二。是名十回向。亦名十愿也。

　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠(yuǎn)諸留患。當(dāng)度眾生。滅除度相�；�?zé)o為心。向涅槃路。名救護(hù)一切眾生離眾生相回向。

　　此第一離相回向與次位皆是回向眾生也。阿難。是已修十行善男子。從初行以至第八�，F(xiàn)塵現(xiàn)界。神通已極。無少歉缺。至第九行。成佛軌則。即成佛事已。至第十行。清凈無漏。則純潔矣。一真無為。則精真矣。十方備成。則界內(nèi)不為諸有留患。界外不為滯空留患。而雙超世出世間矣。以此出而度生。正當(dāng)度生之時。不見生之可度。而滅除度相焉。夫既度盡眾生。不取度相。則回有為行。入無為心。是回入真因也。背生死途。向涅槃路。是趨向真果也。菩薩如是回向之時。度脫眾生。常無休息。不住法相。是名救護(hù)一切眾生離眾生相也。

　　○度生而存度相。即著我人。是添枷帶鎖。非回向法。如南岳大師云。三世諸佛。一口吞盡。何處更有眾生可度。是真回向也。

　　○此下四位。與空如來藏相應(yīng)。

　　壞其可壞。遠(yuǎn)離諸離。名不壞回向。

　　此第二不壞回向亦回向眾生也。由前滅除度相。滅者壞也。因其可壞而壞之。故曰可壞。由前離眾生相。則于眾生之四相五蘊(yùn)皆離。故曰諸離。今此菩薩。壞其可壞。并滅除度相亦不存。遠(yuǎn)離諸離。并離眾生相亦不有。既壞其可壞。則有不壞者存。依然度生事業(yè)也。蓋上位雖度生而不著生相。是謂我空。此位雖不著相。而不妨度生。是謂法空。此正悲智雙運(yùn)。自他二利之中道也。有生可度。不壞度生之悲。故名不壞回向焉。

　　○鐘云。前文謂世間可作之法。誰為不壞。不聞爛壞虛空。故曰不壞回向。前位無眾生可度。此位無佛道可求。舊注指眾生說。大牽強(qiáng)。

　　本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。

　　此下四位皆回向佛道而此位先明智同佛智也。在我為本覺智。在佛為究竟覺智。此菩薩心佛顯現(xiàn)。覺海澄亭。與一切如來。心精通同吻合。法身平等。無二圓滿。諸佛如是回向。我亦如是回向。名等一切佛回向焉。

　　精真發(fā)明。地如佛地。名至一切處回向。

　　此第四至處回向境同佛境也。由前本覺精真之體。發(fā)揮妙用。自己因地心中。所含無邊境界。全同諸佛果地所現(xiàn)無量剎土。盡佛境界。愿此善根功德之力。無所不至。名至一切處回向焉。

　　○賀云。一月普現(xiàn)一切水。故曰至一切處。

　　世界如來�；ハ嗌嫒搿５脽o掛礙。名無盡功德藏回向。

　　此第五無盡回向躡前二位而成互融也。由前所至之處。即世界也。所等之佛。即如來也。然曰自覺佛覺。自地佛地。猶分自他。今則融一不分。但言世界如來。而自他渾具矣。于是以世界涉如來。則一毛孔中。有無量寶剎。莊嚴(yán)微妙。以如來涉世界。則一一微塵內(nèi)。有無量如來。轉(zhuǎn)大*輪。世界正涉如來時。不礙如來。即入世界。如來正涉世界時。不礙世界。即入如來。如是。則佛身佛界。各具無量莊嚴(yán)。備表無盡功德。菩薩住此回向。得十種無盡藏。所謂得見佛無盡藏。見法無盡藏。此皆以普賢大行愿為根本。華藏世界莊嚴(yán)所顯功德。名無盡藏功德回向焉。

　　○此下三位。與不空如來藏相應(yīng)。

　　于同佛地。地中各各生清凈因。依因發(fā)揮取涅槃道。名隨順平等善根回向。

　　此第六平等回向亦回向佛道也。菩薩既身土互融。則同于佛地。此無盡藏中。各各出生無盡清凈因。復(fù)依此清凈因。而證清凈果。所謂物物燈明智體。頭頭普賢行門。如金作器。器器皆金。善根平等。名隨順平等善根回向焉。

　　○大經(jīng)云。此菩薩或?yàn)榈弁酢ＥR御大國。威德廣被。名震天下。執(zhí)持一蓋。溥蔭萬方。以四攝法。攝諸眾生。此則地中各各生清凈因。依因發(fā)揮。取涅槃道也。

　　○鐘云。地即二住治地之地。但彼方耕治。此則成良田矣。生清凈因。如良田中。生出嘉禾也。

　　真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。

　　此第七等觀回向文似回向眾生而實(shí)亦回向佛道也。前位平等善根。即真根也。真根既成。此根全修即性。而此性攝盡眾生。故十方眾生。皆我本性。然我根既成。眾生齊成。故性圓成就。然菩薩雖見。自他圓成。不妨仍度苦惱眾生。依舊廣行二施。愿一切眾生。皆得成就大功德藏。名隨順等觀一切眾生回向焉。前位乃順自心與佛心平等。此位順自心與生心平等。合前。則心佛眾生三無差別之理彰矣。

　　即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名真如相回向。

　　此下三位皆回向真如也。前之度生成佛。攝盡萬法。即一切法也。離眾生相。同本來佛。離一切相也。此菩薩惟即與離。二俱無著。不著即者。超乎有也。不著離者。超乎空也。雙超空有。則中道矣。惟真如以無著為相。故名真如相回向焉。足見入理轉(zhuǎn)深矣。

　　○賀云。前云遠(yuǎn)離諸離者。離之極也。此則離亦不著矣。七住云無著者。不著于有為也。此則無為亦不著矣。此下三位。與空不空如來藏相應(yīng)。

　　真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。

　　此第九解脫回向也。前位離即雙離。名真如相。若著真如相。則又為真如相縛矣。此菩薩并忘其如相。名真得所如。既真得所如。則處處皆如。更有何礙。十方法界。安往而不自在哉。以元無有縛。亦無有脫。故名無縛解脫回向焉。蓋前位是理無礙。此位即理事事事二無礙也。

　　性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

　　此第十無量回向也。由前無著。獲性德之全體。無礙。獲性德之大用。體用備具。故性德圓成。體無不遍。用無不周。是以一塵一毛。皆等法界。無復(fù)限量。量滅。即無量也。蓋前雖如是。猶在法界量里。尚未盡銷其限量。今則根根塵塵。周遍法界。則限量情忘。不墮諸數(shù)。故名法界無量回向焉。準(zhǔn)以三德。無著即般若。無礙即解脫。而無量即法身矣。合十向而言之。一悲不礙智也。二智不壞悲也。三本妙合覺也。四因果同地也。五依正互融也。六性修雙即也。七自他同根也。八即離雙超也。九真俗自在也。十體用圓極也。所以華嚴(yán)說位至此。動地雨華。諸天歌贊。於乎。盛矣。

　　○十回向竟。

　　○此下明四加行。若據(jù)別教。前三名資糧位。資謂資具。糧謂糧食。謂所積既多。所適必遠(yuǎn)。如適千里者。必三月聚糧。故假十住以成其內(nèi)德。十行以成其利他德。十回向以成其自他互融之德。萬德既備�？扇胧ビ�。然而猶有微礙于此。故復(fù)立加行位。自非世尊洞悉奧密。孰能辨之。故唯識論云�，F(xiàn)前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。言少物者。即微礙也。此中則借別名圓。名雖同。而實(shí)不同。以別教之初地。僅與此之初住齊。蓋圓教初住。即斷一品無明。從二住至十住。各斷一品無明。與別教十地齊。次從初行斷一品無明。與等覺齊。次入二行。與妙覺齊。從三行以去。別教之人。尚不知其名字。何況伏斷。以別教但破十一品無明故也。是知圓凡已超別圣。況四種妙圓加行乎。然唯識四種加行位。各有能發(fā)定。所發(fā)觀。及所觀法。今詳此經(jīng)。都無此意。但以心佛二字。對辨成四位而已。故不同也。

　　○問。此經(jīng)佛判六十圣位。何同唯識復(fù)分凡圣耶。答。與奪同別。二俱無礙。若約圓初頓悟本佛。故與其同是圣位。若甄別淺深。則信解之視真修。不妨有凡圣之別。但此圓凡。已超別圣遠(yuǎn)矣。

　　阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。

　　此明加行為入地之勝進(jìn)也。阿難。是修圓通善男子。從干慧一。以至信住行向各十。既盡是清凈四十一心矣。然十信似修。而實(shí)但滿其信心。三賢似修。而實(shí)但極其解心。皆非真修也。今信滿解極。將入真修。故次第而成四種妙圓加行焉。不徒曰加行。而必曰妙圓者。以小乘通教。皆有四加。而非妙非圓。故持標(biāo)妙圓。以顯非尋常加行焉。

　　○前文云欲真已非真真如性。三漸次。是欲真之念初起。從真妙圓。重發(fā)真妙。是欲真之念再起。今四加行。是欲真之念三起。至初地。而欲真之粗念斷。至八地而欲真之細(xì)念亦斷。至妙覺。而欲真最細(xì)之念永斷矣。

　　○華嚴(yán)以三賢為差別因。地上為平等因。通議依之。謂四加行乃是遣差別因相。極是。

　　即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鉆火欲然其木。名為暖地。

　　前云覺齊佛覺。但是發(fā)愿希求。猶有覺在。未能渾佛覺而為己心。至是將趨圣果。即用佛覺。為己因心。復(fù)加功行。以求正證。然佛見未忘。欲渾而未能即渾。故若出未出。喻如鉆火。欲然木而猶未然。但有暖相而已。故名暖地。

　　○此位佛即是心也。龍牙云。學(xué)道如鉆火。逢煙且莫休。直待金星現(xiàn)。歸家始到頭。即此謂與。

　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山身入虛空。下有微礙。名為頂?shù)亍?/p>

　　前云地如佛地。亦是發(fā)愿希求。未能即己。心而成佛所履。至是。始以己心。成佛所履。然己見未忘。故若依而不可謂之依。喻如人登高山。身雖入于虛空。而腳根點(diǎn)地。尚有微礙。未能挾日月而游八表。故名頂?shù)亍?/p>

　　○此位心即是佛也。

　　心佛二同。善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。

　　總前二位。即心即佛。則心佛二同矣。然曰用。曰成。猶存二相。非中道也。至此。則全心是佛。全佛是心。而不偏于二邊。為善得中道。然謂之善得。而尚非真得。如忍事人。既能容忍。非如常人之懷恨。然尚存忍受。亦非如至人之頓忘。其于所忍之事。將忘未忘。比于忍地菩薩。將證未證。故名忍地。

　　○此位即心即佛也。

　　數(shù)量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

　　前云善得中道。雖心佛不分。而有心有佛。因果位別。皆是數(shù)量。至此。則心佛兩融。而數(shù)量始銷。如迷中道者。即是未覺位中之因心。覺中道者。即是大覺位中之果智。數(shù)量既銷。則下不見自心。上不見佛智。而迷覺中道。二無所目。蓋有迷有覺。世人尚可指目。不名超出。今數(shù)量銷。迷覺盡。中道忘。高出乎世人之上。故名世第一地。所謂只有天在上。更無山與齊矣。若進(jìn)而登地。方名出世超乎妙覺。又名出世第一也。

　　○此位非心非佛也。南泉云。莫認(rèn)心認(rèn)佛。設(shè)認(rèn)得是境。古人喚作所知愚。馬大師云。不是心。不是佛。不是物。皆謂此也。

　　○唯識四加。則空有二相未除。此則心佛二相未盡。故曰借別名圓也。

　　○賀云。世間如塵。出世間如虛空。有迷有覺。粗塵也。中道。微塵也。二無所目。鄰虛塵也。過此位。便出世間。如析鄰虛。便是虛空矣。

　　○此下明十地也。地有二義。一者成實(shí)。蓋地以堅(jiān)實(shí)為體故也。二者發(fā)生。蓋地以發(fā)生為因故也。良以非住不能成德。非積德不能自利。非自利不能利他。故眾德既成。神通已就。大愿已滿之后。復(fù)立四種妙圓加行。以淘汰情量。必使心佛兩忘。纖毫不立。中道不存。然后登地。謂蘊(yùn)積前法。至于成實(shí)。一切佛法。依此發(fā)生也。據(jù)前文以果地覺為因地心。則自發(fā)心住以至等覺。皆屬因地。究竟妙覺。方為果地矣。問。既圓教初住以至等覺。皆是分?jǐn)酂o明。分證真理。何故至此。復(fù)用四種加行。而后入地耶。答。若以頓悟言。則因該果海。果徹因源。初發(fā)心時。便成正覺。何分階級。若以修證言。十地既稱真修。顯地前皆是似修。佛位既是真證。顯十地亦是似證。是則初心究竟。理雖頓同。而歷位淺深。序而不亂。圓融行布。兩不相礙矣。又按圣位。本文二住。即名治地。而以前妙心。履以成地。又回向第四云。精真發(fā)明。地如佛地。至四加行。位位真地。此皆因地也。蓋地亦訓(xùn)階。良以十地方是真因。而地前說地。乃此真因之階地也。今此十地。應(yīng)亦果地?cái)z矣。然佛地方是真果。則此十地。乃進(jìn)證真果之階地也。

　　阿難。是善男子。于大菩提。善得通達(dá)。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。

　　阿難。是善男子。由前四種妙圓加行。則心佛兩忘。中道不立。方得超出世間。入佛真境。于無上菩提。三有眾生。出世二乘。以所知心。不能測度者。不惟通達(dá)。而且善得通達(dá)之。蓋實(shí)證親見。而非同文字比知矣。何謂通達(dá)。即自心本覺。與佛心妙覺圓融無二。而覺通如來。由一佛。以至百千萬億恒河沙佛。盡其境界。皆此覺所通焉。于是大喜遍身名歡喜地。以念諸佛。故歡喜。念諸佛法。故歡喜。乃至入一切菩薩平等性。故歡喜也。

　　異性入同。同性亦滅。名離垢地。

　　此明第二地也。由前覺通如來。則是斷九界異性(十法界除了佛界自菩薩以下尚有九界也)而入平等佛性。名異性入同。若但證此平等佛性。而尚未能忘。則佛境當(dāng)情。亦是清凈覺心中。一點(diǎn)微垢。故將此同性。亦復(fù)滅除。方得離垢清凈。蓋異性是濁邊垢。同性是凈邊垢。故須雙離。而后名為離垢地也。良以四加中。非心非佛。數(shù)量銷滅。方是異性入同。此復(fù)將此同性亦滅。進(jìn)證離垢。亦見增勝。而成二地圣位矣。

　　○按華嚴(yán)金光。皆表離諸破戒之垢。旨似頗異。不必強(qiáng)同也。

　　○鐘云。唯識此地。證最勝真如。斷邪行障。至此。戒圓滿矣。金剛心。然后定圓滿。妙覺位。然后慧圓滿。

　　凈極明生。名發(fā)光地。

　　此明第三地也。前位方以離垢。未至離離。今復(fù)將離垢之離。亦復(fù)遠(yuǎn)離。是為凈極。凈至于極。則真覺顯露。是為明生。譬如古鏡。離垢之后。更加拂拭。則愈見光明自然之理也。今生佛異同。情垢細(xì)障。既凈無余。則本有照用。自顯泄而不容遏秘。所謂凈極光通達(dá)也。由此明生。故名發(fā)光地焉。此即內(nèi)瑩發(fā)光也。

　　明極覺滿。名焰慧地。

　　此明第四地也。前位明生。如火始然。未至明滿。今則如火熾然。成大猛聚。微細(xì)惑障。皆所爍絕。以稱性而覺。故曰覺滿。而名焰慧地焉。不曰慧。而曰焰慧者。表如焰之慧。有爍絕之勝用也。此所謂明極即如來也。

　　○鐘云。前暖地。譬如鉆火。欲然其木。至三地則火出。此地則木然矣。

　　一切同異。所不能至。名難勝地。

　　此明第五地也。夫地前智名異。地上智名同。若有異可及。則凡情可勝。有同可及。則圣解可勝。今由凈而明。由明而滿。則凡情圣解。皆已爍絕。一切異同。遠(yuǎn)離之久。杳不相及。故不能至。至且不能孰能勝哉。名難勝地。

　　○賀云。二地同異雙離。止約眾生與佛菩薩三平等性。此則總該一切法也。約體。如空有。約相。如垢凈。約諦。如真俗。約道。如中邊。約位。如權(quán)實(shí)。約教。如世間。但是一切同異緣影悉皆爍絕。迥不相干。所謂生滅既滅也。向后寂滅現(xiàn)前。總從此始。誰能勝之。

　　無為真如。性凈明露。名現(xiàn)前地。

　　此明第六地也。夫自地前加功用行。由賢希圣。乃至入地。銷異滅同。明生覺滿。由是迥超同異。而有為功用。最勝最極。無能勝者。至于極盡有為。則無為真如。性方顯現(xiàn)。故以現(xiàn)前名地焉。

　　○圓頓人。發(fā)心即頓悟真如妙性。然五住未破。心垢未除。其于真如。尚屬比知。豈即親證。今由似修而歷真修。極盡有為功用。將至無功用行。故于斯地。無為真如。方始顯現(xiàn)。然而真如全體大用。尚在第八九地。此地方到無為。始顯真如而已。

　　○賀云。此位正是寂滅現(xiàn)前。

　　盡真如際。名遠(yuǎn)行地。

　　此明第七地也。前位真如方得顯現(xiàn)。尚未全彰。況能行盡此則盡其邊際。尋常望之而不見其涯。窮之而不測其量者。今則遍界遍空。無不呈露。不但現(xiàn)前而已。夫真如現(xiàn)前。分證則局。盡際乃遠(yuǎn)迥超極造。故以遠(yuǎn)行名地焉。蓋盡際之際。乃無際之際。理既無際。行豈近乎。

　　○前云五陰六入等。皆如來藏妙真如性。乃至七大。一一周遍法界。此真如本際也。唯此菩薩。能盡其量。前地盡佛境界。是通達(dá)之盡。此盡真如際。是具足之盡也。

　　一真如心。名不動地。

　　此明第八地也。前位既盡其際。此位全得其體。己心佛心。二俱圓泯。惟一真如本心。即一真如法界。根身器界。一塵一毛。皆是真如本體。自違現(xiàn)業(yè)中。所獲無生法忍。至此方得親證。所謂徹法底源。無動無壞。故名不動地焉。動即變也。如理精真。一無變異也。

　　○此與前位之分。在有功用。無功用異耳。

　　發(fā)真如用。名善慧地。

　　此明第九地也。前位已得真如全體。此位乃發(fā)真如大用。前位。一塵一毛。皆同真如。周遍法界。此則一一互攝互入。即遍即包。自干慧以來。至此方名善慧。以初證得法界無障礙智也。

　　○華嚴(yán)名此菩薩。具四無礙智。作大法師。演說無量阿僧祇句義。故名發(fā)真如用。余謂說法固亦可以說為發(fā)用。然亦是大用中一用耳。大用不遺說法。而說法豈盡大用耶。問。七行之塵界互現(xiàn)。五向之依正互涉。與斯何異。答。七行方有是行。五向方有是愿。未至親證。故不同也。

　　阿難。是諸菩薩。從此已往。修習(xí)畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習(xí)位。

　　此通結(jié)前位也。諸之一字。似通指上。位然佛于四加前。總結(jié)過四十一心。顯彼是修位前諸方便心矣。此之諸字。但宜從四加。以至九地也。阿難。是四加九地菩薩。從此位以往之前。自四加至六地。修習(xí)畢功。自七地至九地。功德圓滿。然總而目之。自此地以前。通名修習(xí)位焉。自此而后。則修意少。而證意多矣。

　　慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。

　　此明第十地也。夫慈心如陰。妙智如云。是菩薩之因德也。涅槃海。是如來之果德也。菩薩至此。悲如陰而無不庇潤。智如云而無不充滿。悲智雙圓。切鄰佛果。故直覆涅槃大海。而名法云地焉。法即雙含悲智也。云則該攝夫陰也。蓋前位非無智無悲。至此而稱合涅槃。無少歉闕。斯為勝耳。然不曰稱合佛德。而曰稱合涅槃?wù)��？制錇E于等覺也。

　　○十地竟。

　　○按華嚴(yán)四八九十地位。皆同斯經(jīng)住位。吳興據(jù)此。遽抑華嚴(yán)為別。豈斯經(jīng)超越華嚴(yán)耶。何十住同彼之十地也。答。華嚴(yán)重行布。此經(jīng)重圓融。圓旨一攝一切。則初住即應(yīng)攝初行。初向。初地如是乃至十住即應(yīng)攝十行。十向。十地。若此。則應(yīng)十十各同。何止住地四位之同耶。

　　○賀云。通前諸位。第一漸次。為凈穢關(guān)。第三漸次。為真妄關(guān)。七信。為生佛關(guān)。初住為迷覺關(guān)。十行初回向。乃有為無為關(guān)。入地。為世出世關(guān)。

　　如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。

　　此明等覺位也。夫由干慧以至十地。皆菩薩所用以趨果海也。若如來者。已先證入妙覺果海。無復(fù)進(jìn)取。但不舍眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。進(jìn)取未竟。方趣果海。順流而入。于是始覺與妙覺兩際之處。分劑正齊。故曰入交。初之干慧。未與如來法流水接。此之入交。正與如來法流水接矣。譬如入海采寶者。前商已得諸寶。逆流而出。到于海門。后商方以進(jìn)取。順流而入。亦到海門。二船恰齊。但前商船頭向外。而后商船頭向內(nèi)耳。以其覺際入交。名為等覺。謂始覺等于妙覺也。至此。則與佛無間。真所謂空覺極圓。空所空滅者與。

　　○瓔珞經(jīng)云。等覺照寂。妙覺寂照。此二位所由分也。愚按寂照。即誠明也。照寂。即明誠也。自誠明謂之性。自明誠謂之教。全同此意。但設(shè)教有世出世之殊耳。

　　阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。

　　此結(jié)顯得慧仍別開一位也。諸家于此或但合入等覺。若但取五十五位。則合之為是。若取單復(fù)十二。及六十圣位。則開之乃宜也。阿難。從前初干慧心。歷五十四位。至等覺已。是雖等覺位也。仔細(xì)詳之。乃始獲金剛心中初干慧地而已。前之干慧。已用金剛心。斷異相無明。已得一分光明顯露。如初生月。至此。亦用金剛后心。斷生相無明。始得光明圓滿。如望夜月。然前之干慧。以未與如來法流水接。此之干慧。以未與如來妙莊嚴(yán)海接。故俱名干慧也。

　　○以易卦喻之。初干慧。如復(fù)卦一陽初復(fù)也。十住。如臨卦。十行如泰卦。十回向如大壯卦。十地如夬卦。至等覺后之干慧。如乾卦。至此。則陰盡而陽體全矣。

　　○通議云。始終干慧二地。從古解者不一。學(xué)者難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生。因三種流。召五住煩惱。感二種生死。五住者。欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。三種流者。欲流。有流。無明流。前四煩惱。為欲流有流。感分段生死。此在初信已斷。無明住地。名無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此證之。則前干慧地。乃用金剛心。先斷欲有二流。出分段生死。故曰欲愛干枯。根境不偶�，F(xiàn)前殘質(zhì)。不復(fù)續(xù)生。如澄濁水。沙土自沉。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。其無明流。從入信以來。即志斷之。但無明深厚。故歷五十四位。直至等覺后心。生相無明才干。故曰是覺始獲金剛心中初干慧地。五住究盡。二死永亡。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。此明文的證也。然雖位有始終。而觀無先后。以行力深淺為次耳。

　　○鐘云。通議云。初干慧地。所謂清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。此干慧地。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。甚得經(jīng)旨。舊注此處添出未與如來妙莊嚴(yán)海接。公抗覺際入交之語矣。

　　如是重重。單復(fù)十二。方盡妙覺。成無上道。

　　此明如來極果也。如是等位。一干。二信。三住。四行。五向。六暖。七頂。八忍。九世。十地。十一等。十二金。重重相因。其中干暖頂忍世等金。皆一名一位。為單也。信住行向地。皆一名多位。為復(fù)也。單七位。復(fù)五位。總單復(fù)共十二位。皆名為因。皆以趣果。至此。則因圓果滿。方收成功。一剎那間。證入妙覺。而成無上正真之道矣。所謂妙覺者。其體不越三如來藏。其用不越四義四相。但圓頓初心。雖與如來同一覺道。而本始未一。能所未忘。未能盡妙。乃至等覺。亦但能齊。而尚未能一。今則十玄德相。十玄業(yè)用。一時具足。而窮玄極妙。不可思議矣。謂之無上者。等覺以前。皆以前位為下。后位為上。則知因中諸位。莫不有上。斯位則證極而無復(fù)加上也。又前世第一地。是世間無上。此則出世間無上也。因該果海。果徹因源。斯為至極矣乎。

　　○必曰單復(fù)十二者。由前十二類生。窮十二變。為一旋復(fù)。故修因證果。亦有單復(fù)十二也。

　　○鐘云。干慧之單。次以信住行向之復(fù)。后又次以四加行之單。此單后。又次以十地之復(fù)。此復(fù)后。又次以等覺之單。乃至妙覺。單復(fù)相間。故曰重重。

　　是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

　　此總明諸位功夫也。從上因地果地。是種種地。皆用金剛寶覺斷惑之利器。觀察如幻十種深喻。所謂觀一切業(yè)如幻。一切法如焰。一切身如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如干城。佛事如夢。佛身如影。報(bào)身如像。法身如化。不但有為法皆空。即無為亦如夢幻。故曰深喻也。既觀此十種深喻。即于奢摩他自性本定之中。用諸如來毗婆舍那。清凈修證。奢摩他。乃微密觀照也。毗婆舍那。即如幻三摩缽提也。此金剛寶覺。即是二者。更非他物。用此觀察。故能從性起修。從修得證。漸次深入。而圓成妙禪那矣。汝問得成菩提妙奢摩他三摩禪那。其工夫次第。大略如此。

　　○賀云。上文只是陳列位次。若不開示下手工夫。如數(shù)他寶。身無半文。故此段直指通修法門。見得徹前徹后。只用金剛?cè)缁萌�昧。觀察深入而已。觀察根塵如幻便入干慧。觀察干慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺。故曰漸次深入也。

　　○又云。此段最是吃緊指示處。下自凡夫。上至等覺。皆可通修。故觀音自陳圓通。首曰如幻金剛?cè)�昧。文殊選擇圓通。亦曰宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。世尊于五十五位之后。復(fù)將此段作一總結(jié)。正如繡出鴛鴦。復(fù)度金針。真一片婆心也。

　　阿難。如是皆以三增進(jìn)故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　此歸重初心欲人下學(xué)而上達(dá)也。阿難。我言真因妙果。歷歷如是。汝得無薄三漸次為粗淺而不足循乎。不知如是種種。又皆本于三種增進(jìn)修行漸次。用此三增進(jìn)。故能善成由信以至等覺。五十五位真正菩提之路。不取兩干慧者。路而非真也。不取妙覺者。家而非路矣。然則增進(jìn)漸次之功。蓋可少乎哉。吾愿汝之作是觀也。蓋作是觀者。名為正觀。而直趣菩提矣。若他觀者。名為邪觀。而去菩提遠(yuǎn)矣。是知圓教之外。三乘所修。皆屬邪觀。豈必叛道而后謂之邪哉。

　　○賀云。五十五位。始干慧。終十地也。近交光法師作正脈。尚沿孤山之訛。將三漸次強(qiáng)配十信。而以十信為初住開出。無論擅更佛語。可笑之甚。且如此。則謂真菩提路。止四十五而已。安得五十五位耶。

　　○此一大科其于經(jīng)題四實(shí)法中正屬諸菩薩萬行說妙禪那令知?dú)v位圓證已竟。

　　初科中證道分竟。

　　爾時。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當(dāng)何名是經(jīng)。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經(jīng)名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清凈海眼。亦名救護(hù)親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴(yán)。汝當(dāng)奉持。

　　此說經(jīng)名也。正宗未終。而遽結(jié)經(jīng)名者。由初示密因。次開修證。而卒乎極果。則經(jīng)之正范畢矣。向后經(jīng)文。雖尚屬正宗。特助道而已。故不妨于此處結(jié)經(jīng)也。初以阿難當(dāng)機(jī)者。欲進(jìn)多聞人于大定也。終以文殊請名者。表總持全經(jīng)。非根本大智不可也。爾時文殊師利法王子(云云)白佛言。敢問如來當(dāng)何以名是經(jīng)乎。既得其名。而我及眾生。云何奉持而不失乎。佛告文殊師利言。汝問經(jīng)名。是經(jīng)名為大佛頂。以無相可見故。諸佛所證最上頂法故。曰大白傘蓋。覆被一切眾生故。曰無上寶印。森羅及萬相。一法之所印故。曰十方如來清凈海眼。圓照法界。不遺一物故。此約理智立名也。亦名救護(hù)親因。親即阿難。因即登伽。以無畏光明。秘密神咒。能脫諸難。令彼得菩提因心。而入遍知果海故。此依功用立名也。亦名如來密因修證了義。是諸佛所修所證。正因正果。無不圓滿故。此約人法立名也。亦名大方廣。妙蓮華王。以體相用三。清凈本然。周遍法界。因果交徹。無不自在故。即此一名。華嚴(yán)法華。二題合見矣。又十方佛母陀羅尼咒。出生一切諸佛。總持一切諸法故。此約顯密立名也。亦名灌頂章句。此經(jīng)從灌頂部中流出故。諸菩薩萬行首楞嚴(yán)。以修此定。于一心中。具足萬行。究竟堅(jiān)固故。此約教行立名也。當(dāng)知此經(jīng)。顯密。理智。教行。人法。功用。無不包容。以具有如是種種功德。故有種種名目。誠無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇者。汝當(dāng)謹(jǐn)守奉持而勿之有斁矣。

　　說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛啰義。兼聞此經(jīng)了義名目。頓悟禪那。修進(jìn)圣位。(按經(jīng)從初歷談。但言奢摩他及三摩提而未言禪那。直至此處。始一稱之。而下連修進(jìn)圣位足顯談圣位處。是說禪那耳)增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細(xì)煩惱。

　　此敘當(dāng)機(jī)獲益也。世尊說是語已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示秘密心印。莫非無外之心。清凈之體。普覆之用。是大白傘三字。可以收盡全經(jīng)。故曰般怛羅義。兼聞此經(jīng)五種名目。皆詮理直指之了義。而非不了義。是則如來真切為人之指。舉密稱顯見。皆無余蘊(yùn)矣。于是頓悟禪那修進(jìn)圣位。一階一級。漸漸增上。極于妙覺而止。此時心虛慮凝。全經(jīng)朗徹。毫無疑惑。而于小乘分三界九地。地各九品。以修心者。已斷除欲界前六品微細(xì)煩惱。而得證二果焉。若斷欲界后三品。即證三果。斷上二界各九品。即證四果。乃阿難備聞全經(jīng)。但進(jìn)二果者。亦見多聞之劣。不如進(jìn)修無漏之勝也。

　　○三界九地者。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界四空分四地。地各九品。共九九八十一品思惑也。

　　初科中結(jié)經(jīng)分竟。

　　第一大科無始菩提涅槃根本竟。

　　○此下明第二大科無始生死根本也。自初卷至此。雖真妄互明。其正意皆是發(fā)明無始菩提涅槃元清凈體。不生滅性。為本修因。而證不生不滅之果。此下則廣明生滅為因。而感生滅之果也。由初卷云。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業(yè)果自然。如惡叉聚。故有別明諸趣一科。又云諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。又魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不真。果招紓曲。是初修心人最緊極要。故詳明之。令人披沙揀金。不誤認(rèn)瓴甋為璠玙也。

　　○此后諸文仍是正宗。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細(xì)沉惑。令我今日身心快然得大饒益。世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至。大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復(fù)本來自有。為是眾生妄習(xí)生起。

　　此問七趣生起之因也。正文止有六趣。以等字該仙。故曰七趣也。時阿難即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。能折能攝。教誨不倦。善能開此眾生五十五位所斷微細(xì)沉惑。我雖不能頓斷。一超直入。然聞此慈音。令我快然。亦得斷除六品思惑。而得大饒益焉。然我猶有請者。世尊。若此妙明真凈妙心。本來周遍圓滿。至一切處。則一切無情有情。咸與如來同一清凈寶覺。乃至大地草木之無情。蠕動含靈之有情。其本如性具之理。應(yīng)即是如來修成之實(shí)體矣。既佛體真實(shí)。真不雜妄。云何復(fù)有地獄餓鬼畜生修羅人天及仙。異類雜形。各各差別耶。世尊。夫此種種各道。復(fù)從何出。為即清凈體中本來自有耶。抑亦眾生無始妄想習(xí)氣之所發(fā)起耶。

　　○此問亦類清凈本然云何忽生山河大地之義也。

　　世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語已。先于女根。生大猛火。后于節(jié)節(jié)。猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。惟垂大慈。開發(fā)童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無犯。

　　此詳問地獄也。七趣雖皆障礙。而地獄尤極苦處。更當(dāng)謹(jǐn)戒。是以復(fù)詳問之也。世尊。如寶蓮香比丘尼。持戒行淫。既犯淫戒。謂淫非殺盜比。又復(fù)謗戒。才發(fā)是語。即受身火燒然之現(xiàn)報(bào)。墮無間獄之生報(bào)。又如琉璃大王。善星比丘。兩人。一則挾宿嫌而誅釋種。一則撥因果而說法空。以業(yè)力強(qiáng)勝。俱生身陷入阿鼻獄中。犯淫。犯殺。犯妄語。各墮地獄如此。此諸地獄。為復(fù)本來自有定處。而別業(yè)同報(bào)乎。為復(fù)自然因彼彼造業(yè)。故各各私受。而別業(yè)別報(bào)乎。惟愿垂大慈悲。開發(fā)我幼童蒙昧之人。令諸持戒眾生。修人天二乘者。聞決定不爽之義。咸歡喜頂戴。而謹(jǐn)潔無犯也。

　　佛告阿難�？煸沾藛�。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見(即惑也)有妄習(xí)生。(即業(yè)也)因此分開內(nèi)分外分。

　　此總明內(nèi)外二分為七趣之因也。佛告阿難。汝今所問。極愜我懷。快哉此一問也。蓋犯淫無報(bào)。法空無果。皆顯然邪見。即琉璃為嗔心所蔽。不復(fù)知有惡報(bào)。亦隱有邪見主宰于中。令因此問。今諸眾生。懼報(bào)持戒。不墮邪見。問豈不快也。汝今諦聽。我當(dāng)為汝說矣。阿難。一切眾生。實(shí)是本來真凈。無諸妄染。由迷此真凈心。遂起妄見。因有妄見。復(fù)生妄習(xí)。由惑業(yè)為因。遂分內(nèi)外二分。內(nèi)分者。情也。由情動于中。從軀殼起念也。外分者。想也。由想緣于外。從勝境起念也。雖情想不同。勝劣有異�？傊�皆屬一虛妄耳。

　　阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛染。發(fā)起妄情。(愛有總別二意�？傊^諸情皆屬于愛愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲為七情。愛居其一而已。七情中怒與惡似哀愛反。而實(shí)由人之損我所愛。方怒方惡。則亦愛之本而已)情積不休。能生愛水是故眾生心憶珍羞�？谥兴�出。心憶前人�；驊z或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛涎。舉體光潤(曾聞有人忽拾大銀一錠。舉身流汗是也)心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。

　　此別釋內(nèi)分也。阿難。何謂內(nèi)分。內(nèi)分者。分內(nèi)也。以情愛是眾生分內(nèi)所有。故曰內(nèi)也。由最初對境起著為愛染。因諸愛染。耽戀不舍為妄情。情積不休。慣習(xí)深厚。潛滋漬浸。能生愛水。遂無往無不流矣。舉事驗(yàn)之。是故眾生憶珍羞而水出。想前人而淚盈。貪財(cái)寶而體潤。著行淫而流液。皆愛染之所致也。阿難。所愛之物。雖各各不同。然皆令固結(jié)不解。則愛心無異。以情愛屬水。故流下而凝結(jié)。潤濕不升。自然下墜。而為三涂之因。所以立名內(nèi)分也。

　　阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。(漸離業(yè)累故輕清也)心持咒印。顧盻雄毅。(高舉無畏之狀也)心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。圣境冥現(xiàn)。事善知識。自輕身命。(視如鴻毛無復(fù)重累。故亦屬于超脫也)阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

　　此別釋外分也。阿難。何謂外分。外分者。分外也。以勝氣非眾生分內(nèi)所有。故曰外也。初聞圣境。發(fā)心希望。如渴之仰水。想極神馳。意常超越。如天外真人之想。想久觀成。益增而為勝氣。遂無往而不達(dá)矣。舉事驗(yàn)之。是故眾生。持禁戒而舉身輕清。持咒印而顧盻雄毅。欲生天而夢想飛舉。存佛國而圣境冥現(xiàn)。事知識而自輕身命。皆勝氣之所召也。阿難。所想之境。雖各各不同。然皆令輕舉不沉。則勝氣無異。以勝氣屬火。故輕舉而上升。超越不墜。而為上界之因。所以立名外分也。

　　阿難。一切世間生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現(xiàn)(此二句當(dāng)在后)死逆生順。二習(xí)相交(此二句當(dāng)在前)。

　　上明情想為七趣因此下明情想所招果也。阿難。一切世間眾生。從無始來。生死相續(xù)。莫不貪生。是生則順其習(xí)也。莫不惡死。是死則變其所順之流。所謂游魂為變也。當(dāng)其臨命終時。尚未舍其暖觸�，F(xiàn)陰之末。中后二陰之初。此時死之逆。與生之順。二習(xí)相為交際。蓋生交于死矣。于斯時也。一生所作善惡之業(yè)。俱時頓現(xiàn)。隨其情想輕重而感變焉。

　　○一說死逆生順。二習(xí)相交者。言作惡人。生順而死必逆。作善人。生逆而死必順。如作惡人。生時愛女色之樂。任情縱意。及其死也�？v有金車玉女現(xiàn)前。皆拂其意。若作善人。生時逆女色之樂。及其死也。則金童玉女以迎之。皆順其意。故善惡二習(xí)。逆順相交也。故知心作天堂。心作地獄矣。

　　純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與凈愿。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨愿往生。情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游于四天。所去無礙。其中若有善愿善心。護(hù)持我法�；蜃o(hù)禁戒。隨持戒人�；蜃o(hù)神咒。隨持咒者。或護(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

　　此明想多情少者生逆而死順也。試以情想輕重之分言之。彼純想者。心注于飛。其死也。必生天上。卜居于天。而非暫游于天也。蓋三界諸天。皆想心所感。其間有兼修六度。有福有慧�；蛐南敕饑�而有凈愿者。則生天時。自然心開。見十方佛。一切凈土。皆得隨愿往生焉。如想念西方而生西方之類。是也。是又愈于生天矣。次則情少想多者。則輕舉而非遠(yuǎn)。豎不越四天。橫不出輪圍也。等而分之。一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆游于四天。所往無礙。然暫到而已。不同生者得常居住也。其中若有發(fā)善愿。存善心。誓愿護(hù)持我法�；蜃o(hù)戒而隨持戒人�；蜃o(hù)咒而隨持咒者�；蜃o(hù)禪定而保綏無生法忍。是等則親住如來座下。如八部之類是也。是又愈于游四天矣。

　　○飛仙。如此土許旌陽之類。大力鬼王而護(hù)持禁戒。如此土關(guān)壯候之類。夫往生凈土。諸佛所贊。而此以屬之純想。尚未離乎七趣者何也。蓋此經(jīng)所重。惟在耳根圓通。而余皆簡斥。故不取往生也。

　　情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

　　若乃五情五想。是情想均等者。斯則上不在天而不飛。下不在地而不墜。參于天地。而生人間矣。由其五想也。想屬于明。故半聰焉。由其五情也。情屬于幽。故半鈍焉。然則上智下愚。最初皆是情想均等。聰鈍皆具。由彼想明益進(jìn)。則聰者愈聰。遂成上智。若情幽日進(jìn)。則鈍者愈鈍。遂成下愚。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者習(xí)明。則反暗為明。明者習(xí)暗。則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。

　　○可破此方性善諸說之紛紛矣。

　　情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經(jīng)百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

　　此明情多想少者生順而死逆也。自人道而下。又有情多想少者。如六情四想。則流入橫生。重而在下者為毛群。輕而在上者。為羽族。皆橫生也。七情三想。則沉下水輪。生于火際。受氣猛火。而生為餓鬼。身常為火燒�；虻盟�飲。亦化為火。故水能害己。無食無飲。經(jīng)百千劫。方能脫焉。若八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。是二種地獄。雖分輕重。皆下透火輪。入風(fēng)火二交之地。苦不可言矣。然猶未極也。若純情無想。則墜入阿鼻大無間獄矣。然劫壞猶有出期也。若沉心中。兼謗大乘教法。如此方傅奕之類�；驓Х鸾�戒。如寶蓮香比丘尼之類�；蛘N妄說法。如善星比丘之類。乃至無功而虛貪信施。無德而濫膺恭敬。以及五逆十重。不通懺悔之罪。則此方雖壞。更入十方阿鼻。永無出期�？刹晃吩�。汝問此諸地獄。為有定處。為各私受乎。夫循其所造惡業(yè)。雖是自作自招。若論別造同受。則眾同分中。本有元地。即所謂定處也。故知七趣皆以情想為因。若不著于情。則三涂空。不著于想。則天堂空。情想俱空。雖在人間。宛然凈土。是則七趣有元地。而凈土亦有元地也。故曰。此心能壞一切。能成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。若了心外無法。即無一法當(dāng)情。一切皆是解脫矣。所以阿鼻依正。常處極圣之自心。而諸佛法身。不離下凡之一念也。

　　○賀云。當(dāng)知眾生業(yè)力。實(shí)各變一地獄。但共在一處。有似同境耳。

　　○此下詳示升墜因果也。上科示情想為升墜之因。自勝向劣。清濁雖殊。要之皆為系縛三界之羈鎖。非解脫世間之法。故總屬于惑。此科所言因果。自劣向勝。應(yīng)即是業(yè)與苦也。諸天雖樂。而亦壞行二苦所攝。故不出三途也。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　此結(jié)上略說以起下詳明而先明地獄趣也。言此等者。以二劣相接。語勢就便。故躡之以起也。阿難。如我所言此等地獄。非由天造。非出地設(shè)。亦非人與。乃是彼諸眾生自造之業(yè)。所感召而生。自作自受。而分毫不爽耳。何謂自業(yè)。眾生所造。有十習(xí)之因焉。一淫。二貪。三慢。四嗔。五詐。六誑。七冤。八見。九枉。十訟是也。何謂所感。眾生所受。有六交之報(bào)焉。眼耳鼻舌身意。各交五根是也。

　　○按十習(xí)因。若以十惡收之。淫正身三之一也。嗔冤即殺也。詐誑即盜也。誑又?jǐn)z妄言綺語兩舌之三也。枉訟又?jǐn)z兩舌惡口之二也。貪嗔即意三之二。見則癡分所攝也。是則身三口四意三。無不周備矣。

　　○六交報(bào)者。六根交起惡報(bào)。如眼造業(yè)。余五為助。至受報(bào)時。亦遍及也。

　　云何十因。阿難。一者淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動。如人以手自相磨觸暖相現(xiàn)前。二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

　　此詳明十因而先明淫習(xí)因果也。惡業(yè)起于情惑。而淫為情惑之最。故前后皆首明之也。總征云。我謂眾生造十習(xí)因。受六交報(bào)。云何謂之十因乎。阿難。第一淫習(xí)。試即日用所習(xí)之因以明之。夫淫習(xí)交接。染心會合。發(fā)于相摩。貪求觸樂。研磨不休。自耗其精。則有大猛火光。于中發(fā)動。蓋水竭火然。自然之理。于其生也。尚有消渴內(nèi)熱等疾。而死可知矣。設(shè)喻以驗(yàn)之。如人以手自相摩觸。則暖相現(xiàn)前。則摩之發(fā)火可知也。試言死后所感之報(bào)。夫發(fā)于相摩。業(yè)習(xí)也。研磨不休。種習(xí)也。業(yè)習(xí)所以薰種。種習(xí)所以辦果。由此二習(xí)交熾。故死后有鐵床銅柱。種種焚燒之事。則知昔之錦衾角枕。即今日鐵床之基。昔之相交摟抱。即今日銅柱之媒。因果相符。不爽毫發(fā)。果若道念同乎情念。則淫心化為智火。如烏芻瑟摩者。何鐵床銅柱之有哉。淫習(xí)之感果如此。是故十方如來。名色名目此行淫之事。同名欲火。言不染則已。染則必至焦頭爛額也。菩薩見此淫欲。如避火坑。言不墮則已。墮則必至喪身失命也。毒哉火也。是如來之所訶。菩薩之所避。人當(dāng)敬畏佛戒。而勉學(xué)菩薩。世世生生。勿自投于火坑矣。

　　○鐘云。二習(xí)。溫陵以能所釋之極是。蓋上云交接。云相摩。此云相然。皆能所之境也。

　　二者貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。二習(xí)相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

　　此詳明貪習(xí)因果也。二者貪習(xí)。交相算計(jì)。如握牙籌。鉆李核。簡發(fā)而櫛。數(shù)米而炊之類。發(fā)于相吸。攬取為己有。貪吸屬水。吸攬不已。結(jié)水成冰。如是故有積寒堅(jiān)冰凍冽之境。于生前已具此理矣。取喻明之。如人以口。吸縮風(fēng)氣。則有冷觸生焉。亦自然之理也。由此二習(xí)相陵。業(yè)習(xí)起貪。主于侵取。種習(xí)起苦。竟以奪欲。故死后有吒吒波波羅羅忍寒之聲。青赤白蓮寒冰之色。如是等事。若使努力向前。打開自己寶藏。則取之無盡。用之不竭。何用交計(jì)哉。貪習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目多求。同名貪水。謂多求之人。愈得愈為不足。必溺死而后已也。菩薩見貪。如避瘴海。海已可避。何況更有瘴癘之氣。不尤可驚避乎。貪利如此。而余貪可知矣。

　　三者慢習(xí)交陵。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。如人口舌自相綿味因而水發(fā)。二習(xí)相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

　　此詳明慢習(xí)因果也。三者慢習(xí)。交相欺陵。發(fā)于有所倚恃。如倚財(cái)倚勢。及倚文學(xué)才藝之類。既有所恃。故陵人傲物。不肯相下。殊不知是法平等。無有高下。一慢生。而趾高氣揚(yáng)。心亦蕩矣。于是若后波之陵前波。而馳流不息。故其生前已感騰逸奔波。積波為水之境。所謂平地波濤也。如人以舌根絞其上腭。則口水津津流出。亦同此好上人者。感水報(bào)之理耳。由此二習(xí)相鼓。如風(fēng)之鼓物上騰不已。故死后有血河灰河。熱沙毒海融銅灌吞之事。皆水類也。慢習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目我慢。名飲癡水。西土有水。飲之則癡。若此方之貪泉也。菩薩見自心之慢。如避巨溺。溺者以水兼泥。易陷難拔之處。巨溺益可畏矣。

　　○合論云。滔天之浸。出于涓滴。岑樓之木。發(fā)于毫末。其始于甚微。而終于不可御。故圣人于所習(xí)多慎之。習(xí)氣之難除。雖親奉世尊如阿難者。尚有淫習(xí)。于說法會。常諦視女人。如畢陵迦婆蹉有慢習(xí)。呼恒河神女為小婢。是皆果位圣人。其折伏淫慢。尚有余習(xí)。況眾生乎。故所習(xí)不可不慎也。

　　四者嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵捆劍樹劍輪斧針槍鋸。如人銜冤殺氣飛動。二習(xí)相擊。故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

　　此詳明嗔習(xí)因果也。四者嗔習(xí)交沖。彼此抵突。發(fā)于互相忤逆。結(jié)而不息。積久轉(zhuǎn)盛。夫心屬火。氣屬金。以心火而鑄氣。金火愈盛而金愈剛。如是故有刀山鐵捆(即棍也)劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如修羅之雨。皆成刀槍。亦感招之理也。即喻驗(yàn)之。如人銜冤欲伸。則殺氣飛動。望氣者。能見其相矣。以此二習(xí)相擊。故死后有宮去勢。割劓鼻。斬?cái)嗍�。斫斷臂。剉其骨。刺其肉。槌擊其身體。如是諸事。若能隨順眾生。即是隨順覺性。嗔火一除。氣金不鑄。安所容其忍哉。嗔習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目嗔恚。名利刀劍。謂觸之即死。犯之即傷也。菩薩見嗔。如避誅戮。誅戮也。而可不避乎。

　　五者詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田草木生長。二習(xí)相延。故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

　　此詳明詐習(xí)因果也。詐即小隨之諂。為罔他故。矯設(shè)異儀。險(xiǎn)曲為性也。五者詐習(xí)。交為誘哄。發(fā)于相調(diào)相弄。以諂言勾引。引起不住。惟識機(jī)巧。而誘人入其綣繢。若繩縛木禁。索絞校錮。使不得脫。故生前已感繩木絞校。即喻驗(yàn)之。行諂詐者。必浸漬之久。令人不知不覺。入其彀中。正如水浸田。草木滋蔓也。以此二習(xí)相引。故死后則有杻械枷鎖。鞭杖檛棒等事。若使日用間。直心直口。則如來果海�？梢灾边M(jìn)。安有如是之纏縛哉。詐習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目此奸詐巧偽。同名讒賊。謂以讒言傷正。喻之如賊也。菩薩見自心之詐。如畏豺狼。蓋豺狼能卜事。出必有獲。狙詐誘人。百發(fā)百中。亦猶是也。夫豺狼也。而可不畏乎。

　　六者誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢污不凈。如塵隨風(fēng)各無所見。二習(xí)相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

　　此詳明誑習(xí)因果也。上習(xí)主于浸引。欺習(xí)主于眩惑。此詐誑之分也。六者誑習(xí)。交相欺瞞。發(fā)于相罔。誣虛為實(shí)。誣有為無。欺其不知不見而謾之。誣罔不止。至于飛運(yùn)其心。造奸設(shè)智。神出鬼沒。令人迷惑。墮其計(jì)中。由彼志在謾人。故感塵土不凈以遮沒之。令彼亦不見。此相召之理也。取喻明之。如風(fēng)鼓塵。而塵隨風(fēng)。則對面各無所見。誑之召塵。亦猶是耳。由此二習(xí)相加。因以誑語陷人。故感沒溺。以誑語撮弄人。故感騰擲。以誑語或天或淵。故感或飛或墜。或漂或淪諸事。此死后之報(bào)也。誑習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目自心欺誑。同名劫殺。以遭之必傷命也。菩薩見誑。如踐蛇虺。以遭之必解腕也。豈知不誑不妄不自欺。皆是成佛之正因哉。

　　七者冤習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲。(甕盛如請公入甕之類。囊撲者以囊貯人而撲殺之。如史記秦始皇囊撲兩弟是也)如陰毒人懷抱畜惡。二習(xí)相吞。故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目冤家。名違害鬼。菩薩見冤。如飲酖酒。

　　此詳明冤習(xí)因果也。七者怨習(xí)。交相嫌憎。發(fā)于銜恨。包藏禍心。一味暗毒。故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。皆暗藏冤害所感也。取喻明之。如陰毒人。非能感之心乎。懷抱畜惡。非所感之相乎。由此二習(xí)相吞。銜恨之人。唯欲嚙其肉而啖之。故死后有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。冤習(xí)之感果如此。豈知不念舊惡。銜恩而不銜怨者。是出世之正因哉。是故十方如來。色目冤家。名違害鬼。違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。菩薩見自心之冤。如飲酖酒。酖酒而可飲乎。則冤之不可挾也明矣。

　　八者見習(xí)交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業(yè)。(見習(xí)有五。一薩迦耶此云身見。謂執(zhí)身有我種種計(jì)著。二邊見。于一切法執(zhí)斷執(zhí)常。三邪見。邪悟錯解撥無因果。四見取非果計(jì)果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計(jì)因。如持牛狗戒為生天因之類。此五種總名惡見也)發(fā)于違拒。出生相反。(不特與正違反。亦自互相違反。不特違他。亦復(fù)違自。如自語相違自教相違等也)如是故有王使主吏證執(zhí)文籍。如行路人來往相見。二習(xí)相交。故有勘問權(quán)詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執(zhí)文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執(zhí)。如臨毒壑。

　　此詳明見習(xí)因果也。八者見習(xí)交明。于諸諦理。妄生分別。如薩迦耶。以至見取。戒禁取。邪悟諸業(yè)。是皆順邪反正。發(fā)于違拒。彼亦一是非。此亦一是非。出生相反。由彼不肯從人就正。故感王使主吏證執(zhí)文籍。以正其是非。此亦生前所感之境也。即喻驗(yàn)之。譬如行路之人。來往相見。所謂狹路相逢。何處逃避乎。以此二習(xí)相交。邪正對待。邪邪對待。紛繞不已。故死后有勘問權(quán)詐�？加嵧凭稀２煸L披究。及業(yè)鏡臺前。令其照明。善惡童子。手執(zhí)文簿。不容辭辯諸事。豈知離四句絕百非。是如來之正見哉。見習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目五種惡見。同名見坑。謂墮此見。永不能出也。菩薩見此虛妄偏執(zhí)。如臨毒壑。以是毒最深。能陷法身也。行人當(dāng)疾滅之可矣。

　　九者枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石碾硙耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習(xí)相排。故有押捺捶按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

　　此詳明枉習(xí)因果也。九者枉習(xí)相加。情本無罪。而加之以罪。理本不曲。而強(qiáng)謂之曲。是以氣焰降壓人也。此皆發(fā)于誣謗。以本無之事。強(qiáng)誣其人。而謗其為有。純用逼壓。故感合山合石。碾硙耕磨。皆逼壓之境也。取喻驗(yàn)之。如讒賊人。逼枉良善。如此方之羅鉗吉網(wǎng)。何所不至乎。由此二習(xí)相排。業(yè)習(xí)排人。種習(xí)排己。推排擠挫。心無悲愍。故死后亦感推排之報(bào)。有強(qiáng)押之而遏捺。強(qiáng)按之而捶擊。攢其手足。壓之而漉其血。以迫窄孔中。衡度其身。如拔絲之狀。如是諸事。枉習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目誣謗。同名讒虎。讒能傷人。故曰虎也。菩薩見自心之枉。如遭霹靂。雷能擊人。故名霹靂也。豈知如得其情。尚欲哀矜勿喜。況無罪而枉逼哉。

　　十者訟習(xí)交諠。發(fā)于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中不能藏影。二習(xí)相陳。故有惡友業(yè)鏡火珠披露宿業(yè)對驗(yàn)諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履于巨海。

　　此詳明訟習(xí)因果也。九者訟習(xí)交諠。發(fā)于攻人陰私。藏覆己惡。惟其藏覆。故偏招鑒見照燭。照出其私。正感應(yīng)之妙也。取喻明之。鑒見照燭。如人立于日中。不能藏影。彼攻人之惡者。人亦攻其惡。不猶是與。由此二習(xí)相陳。業(yè)習(xí)中。暴白人事。種習(xí)中。暴白己事。既不能隱惡揚(yáng)善。而一味吹毛求疵。故死后有冤家惡友。業(yè)鏡臺前�；鹬楣饫铩Ｅ�露宿業(yè)。無所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見。死后寧無鑒珠之照哉。訟習(xí)之感果如此。是故十方如來。色目覆藏陰私。同名陰賊。以暗賊人。還以自賊也。菩薩觀自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈深也。所謂十習(xí)因者蓋如此。

　　○此十雖因果并彰。而所重在因。故曰十因也。

　　○諸文首三句。即業(yè)習(xí)所為之實(shí)事。是招果之因也。第三句不休不止等。積薰成種也。如是下。乃命終之初。種習(xí)所發(fā)之境。是引果之緣也。如人下。取喻以驗(yàn)其妄理相應(yīng)耳。二習(xí)下。方言果中所受實(shí)事。故皆結(jié)以諸事。良以業(yè)習(xí)具因。種習(xí)發(fā)緣。眾生平日既恣造業(yè)因。命終復(fù)領(lǐng)著境緣。由是因緣具足。豈不成辦地獄種種苦事。所以文中至此。皆承上而言二習(xí)相然相陵等。以顯由因緣而后事辦耳。故知下品往生者。雖具苦因。而火車相現(xiàn)。急急念佛。是但不領(lǐng)種習(xí)所發(fā)之境緣。遂壞苦事。不成獄果。此所謂有因無緣即不生也。但彼憑仗佛力。非己智分。則夫悟心之人。不但地獄一切系縛。平日固當(dāng)努力突絕其因。更記臨終。勿領(lǐng)其緣。則陰境現(xiàn)前。不隨他去。方于生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。則念佛往生。更仗他力。萬無一失矣。生死要關(guān)。故此詳敘。智者宜究心焉。

　　云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

　　此下詳明六交報(bào)也。前十二類生中。言一因中具足眾因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六根解脫。此明一根造業(yè)。六根受報(bào)也。云何謂之六報(bào)哉。阿難一切眾生。六識造業(yè)。蓋業(yè)并由心也。所招惡報(bào)。從六根出。蓋報(bào)多約色也。然不必六根齊造。而后六根齊受也。舉一根。而六報(bào)兼之矣。

　　○賀云。用中相背。故諸識各異。性中相知。故受報(bào)元通。

　　云何惡報(bào)從六根出。一者見報(bào)招引惡果。此見業(yè)交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發(fā)明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。(此無本根燒見當(dāng)是闕文)燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵麋。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。

　　此舉眼根交報(bào)也�？傉髟�。云何惡報(bào)從六根出哉。一者見報(bào)。眼識與意俱識造業(yè)。招引眼根。而受惡果。如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火。此見業(yè)交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。或飛或墜。乘此火煙。入無間獄。所謂極善極惡。皆無中陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄已。最初發(fā)明二相。一者明見。由人間明目張膽。造諸惡業(yè)。了無畏心。故在此中。遍見惡物。如鐵蛇銅狗。劍樹刀山。牛頭阿旁之類。令此罪人。生無量畏焉。畏見于境也。二者暗見。由在人間。暗地瞞人。作諸惡業(yè)。恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂無所見。令此罪人。生無量恐焉。恐藏于心也。且如是眼見之火。燒耳之聽。但聞鑊湯爐炭之聲也。燒鼻之息。但聞黑煙紫焰之氣也。燒舌之味。所嘗者。皆焦丸鐵麋也。燒身之觸。所觸者。皆熱灰爐炭也。燒心之知。所思者。俱成星火迸灑。煽鼓空界也。眼之一根。交報(bào)五根如是。蓋緣造業(yè)之時。雖眼識為主。而諸識必互助之。如貪美色者。雖由眼識所取。而耳取淫聲。身著淫觸等。何所不全。而今互報(bào)。固其宜矣。譬如世之罪人。分正佐耳。若能返見旋元。則火不能燒。又安有流逸奔色之報(bào)哉。

　　二者聞報(bào)招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。(聞聽屬水故觀聽旋復(fù)。則水不能溺。依之造業(yè)。則能感波濤也)發(fā)明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。(文變開閉二聽。意仍動靜二塵也)如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。(以因中責(zé)人則明。恕己則昏。故受報(bào)時。亦聞責(zé)罪詰情之事也)注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。(聞波屬陰。見火為陽。陰陽相薄。故成雷也)注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。(水隨氣變也)注味。則能為膿為血。種種雜穢。(水隨味變也)注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。(水隨形變也)注意。則能為電為雹。摧碎心魄(意出于心。水火交感也。一切物理。莫不因五行隨陰陽以變化。故此隨根轉(zhuǎn)變之事。皆不出此也。岳師引易經(jīng)離為目為火。坎為耳為水。亦此意也)。

　　此詳明耳根交報(bào)也。若能反聞自性。則大浸稽天而不溺矣。又安有流逸奔聲之報(bào)哉。

　　三者嗅報(bào)招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時。先見毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識。從地涌出。入無間獄(鼻息屬氣。具出入息。吸則從上而入。呼則從下而出。故臨終時。覺得識神從地涌上也)發(fā)明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕于地。(二塵顯然)如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。(質(zhì)礙也。履通也。嗅業(yè)所依不離通塞。故為質(zhì)為履也)沖見。前能為火能炬。(見火因息沖而愈熾也)沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。(聽水因氣沖而愈盛也)沖味。則能為餒為爽。(魚敗曰餒。羹敗曰爽。此由味隨氣變也)沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼無量咂食。(體隨氣變也)沖思。則能為灰為瘴。為飛沙礰。擊碎身體(氣依土感)。

　　此詳明鼻根交報(bào)也。若能反息循元。安有流逸奔香之報(bào)哉。

　　四者味報(bào)。(準(zhǔn)眼耳鼻云見聞嗅。此應(yīng)云嘗報(bào)。言味報(bào)者。從所嘗為名也)招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時。先見鐵網(wǎng)猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無間獄(舌根屬兌。兌為金。因中為此舌根。用諸羅網(wǎng)。網(wǎng)諸禽獸。以滋口腹。又燒野以取禽獸。故臨終有鐵網(wǎng)猛焰之相也)發(fā)明二相。一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)�骨髓。(不取嘗苦嘗淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而已。吸氣必寒。吐氣必?zé)�。故發(fā)明二種苦相焉)如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。(因中為此味故。食啖生命。令彼忍痛受苦。故歷嘗亦承忍痛苦也)歷見。則能為然金石。(為此味而用火炮炙。今味金歷見火為流金石不可食矣)歷聽。則能為利兵刃(為此味故。以刀剖割。今味金歷聽水。金得水而磨礪。為利兵刃。而反自害矣)歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。(為此味故�；\取禽獸。今味金歷息。息主吹張。故為大鐵籠彌覆國土也)歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。(為此味故。用弓弩以觸禽獸。今味金歷觸為弓弩。以自射矣)歷思。則能為飛熱鐵。從空而下(為此味故。懸想飛禽。從空而下。故味金歷思。則熱鐵從空而下也)。

　　此詳明舌根交報(bào)也。若能旋味循元。又安有流逸奔味之報(bào)哉。

　　五者觸報(bào)招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時。先見大山四面來合。無復(fù)出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎。手執(zhí)槍槊。驅(qū)入城門。向無間獄(身根所對。是觸因中。有男女身分之樂觸。故臨終有大山來合之苦觸。獨(dú)此見相偏惡偏多者。以淫者染合貪觸。積罪如山。敗化傷倫。起殺起盜。無所不至。所謂諸惡淫為首也)發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。(離合皆身家之觸。故合者感合。而離者感離也)如是合觸。歷觸。則能為道(趣獄之路)為觀。(獄主門闕兩觀也)為廳為案。(廳案皆治罪之處身觸所依也)歷見。則能為燒為爇。(見覺屬火也)歷聽。則能為撞為擊為剚(插刃于肉)為射。(皆不堪聞之聲也)歷息。則能為括為袋(括袋所以收氣也)為考為縛。(不容轉(zhuǎn)動較為氣悶也)歷嘗。則能為耕為鉗為斬為截。(嘗主味。諸味皆出于耕鉗斬截也)歷思。則能為墜為飛為煎為炙(為此身而攀緣�；蛏�或降�；驘釔拦省�歷思則為墜飛煎炙不可意之觸也)。

　　此詳明身根交報(bào)也。若能反身自修。又安有流逸奔觸之報(bào)哉。

　　六者思報(bào)招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時。先見惡風(fēng)吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無間獄。(思屬土。心屬火。而飄蕩乃無明風(fēng)所自出。故臨終時。先見惡風(fēng)吹土之相。則神識乘之而墮。此與御風(fēng)而行者異矣)發(fā)明二相。一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。(此當(dāng)生滅。二塵。今改為迷覺。而又皆反言于迷而說不覺。于覺而說不迷耳)如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。(心無方所。莫知其鄉(xiāng)。今邪思一結(jié)。則有方向處所矣)結(jié)見。則能為鑒為證。(因中掩不善而著其善。故邪思結(jié)見而為鑒為證。使無所隱其惡也)結(jié)聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。(火結(jié)聽水。故使流者結(jié)為大石。熱者化為冰霜。明者化為土霧。所必然也)結(jié)息。則能為大火車火船火檻。(息氣乘亂思所變也)結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。(心火燒舌根。則能為大叫喚等。以痛苦難忍。號天叩地?zé)o及矣)結(jié)觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰(邪思所觸翻覆無定。故結(jié)觸亦不可定也)。

　　此詳明意根交報(bào)也。若能反思自照。又安有流逸奔法之報(bào)哉。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

　　此結(jié)前妄業(yè)皆是迷真實(shí)心而循業(yè)發(fā)現(xiàn)非實(shí)有也。故世尊又呼尊者而告之云。阿難。如前所云。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。如夢如幻。更無外境。地獄如是。余趣皆然。若果識得自心。則大地?zé)o寸土。況地獄乎。

　　若諸眾生。惡業(yè)圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經(jīng)無量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。于世界中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來有。

　　此明因殊果別也。上科但明地獄因以習(xí)成。果以交報(bào)。已知大分因果。俱是如此。然地獄數(shù)有多少�？嘤兄剌p。各各差別。未審何等因。入何等獄。故又分析之。若諸眾生。于此六根。十因具足。于一切時。無不同造。此則極重。入阿鼻大地獄。經(jīng)無量劫。而受苦為極長矣。其次六根各造十因。但前后異時。及彼所作�；蚣嬉桓�一境各造�；蚣娑�根二境各造。乃至三四等。此罪次重于前。入八無間獄。而受苦差短矣。若身口意三根。唯造殺盜淫三因。余不兼涉。其罪稍輕于前。入十八地獄。而受苦稍短矣。又若三業(yè)不兼�；�?yàn)橐粴⒁灰�。或�(yàn)橐灰�一盜。具二缺一。此又次輕于前。是人則入三十六地獄。而受苦又短矣。若能見所見。只是一根。單犯一業(yè)。各缺于二。或身殺身盜身淫�；蚩跉⒖诒I口淫�；蛞鈿⒁獗I意淫。此又次輕于前。是人則入一百八獄。而受苦極短矣。夫惡業(yè)不同。有此五等。由是眾生。別作別造。造作是別。于世界中。入同分地。地獄是同。汝前疑為有定處。為各私受。入同分地。同非私受矣。是等皆屬眾生妄想。無端發(fā)生。非是本來一真上所有。汝前疑為本自有。為生妄習(xí)。妄想發(fā)生。則非本有矣。嗚呼。地獄之苦。比之人間牢獄。何啻萬億倍。乃恬不知畏。而甘心造業(yè)。自墮其中。何愚癡之甚也�；蛑^虛談三世報(bào)應(yīng)。妄說六道輪回者。不亦可憐愍哉。

　　○賀云。曰同分地�？梢娋辰鐨v然。曰非本有�？梢姰�(dāng)體空。不知同分。即墮斷見。不知本無。即墮常見。

　　○發(fā)明地獄竟。

　　○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣。并列為七。世俗不知。乃合中陰及地獄。一概悉謂之鬼。今與揀明。有二不同。一者與中陰不同。蓋人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倏然有身。名曰中陰。此無而忽有之化生也。其狀裸形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七日死而復(fù)生。長壽者。不過七七。短者二三七。即受生矣。俗謂鬼魂。非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼。何故分為二趣。且論明地獄純是化生。而鬼具胎卵濕化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼為九品。惟上二品。謂之多財(cái)。即諸名神。上中以下。皆即不堪。若從上趣墮者。多在上上。今從地獄出。必參中下。應(yīng)非上上也。

　　○問。此并論七趣。應(yīng)取鬼之全分。何得只取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦。故從地獄順序而談。一期之論也。如論畜偏取從鬼。論人偏取從畜。而全分則以意中該之。余趣不然。不應(yīng)為例。

　　復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形(細(xì)玩文勢。非字貫下三句。謂除了此三重罪永不出獄。若諸余雜業(yè)罪畢。皆受鬼形也。舊說似未得旨)。

　　復(fù)次阿難。地獄之上。不有所謂鬼趣乎。鬼非他。即受罪既畢之眾生也。是諸眾生。惟破壞律儀。與犯菩薩戒。及毀佛涅槃?wù)�。犯謗交恣。戒乘雙絕。其罪量重。此方地獄既壞。復(fù)入他方地獄。永無出期。若非此三重罪。謂之諸余雜業(yè)。如十因之類。則入獄受罪。原有畢時。只俟劫火洞然。地獄業(yè)空。即受鬼形。而為鬼矣。是知地獄受苦者。尚非鬼身。乃眾生業(yè)識身。隨識變現(xiàn)。直待此業(yè)識身盡。方受鬼身。而入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。

　　○地獄既以十習(xí)為因。今出為鬼。亦應(yīng)不離前習(xí)。以為種性。環(huán)師謂其不必局配。是違背佛旨也。

　　若于本因(此四字貫下)貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。(此貪之余習(xí)也。若余本因能感地獄者。貪物為罪乎。輕身愛物。而貪畜珍異吝著不舍。是人罪畢。附奇物而成形。如金銀劍鏡等為精為怪。故曰怪鬼也)貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。(此淫之余習(xí)也。原因貪美色而造業(yè)。驕陽用事。傷害和氣。故余習(xí)為風(fēng)魃鬼能令亢旱也)貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。(此誑之余習(xí)也。誑者改形變幻。迷惑于人。故為鬼附于妖獸怪禽。如倀鬼附虎及雞鼠成精等是也)貪恨為罪。是人罪畢。遇蠱成形。名蠱毒鬼。(此嗔之余習(xí)也。南方有妖術(shù)。養(yǎng)蠱害人。皆此鬼主之也)貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。(此冤之余習(xí)也。冤者。追想宿憾不忘。伺衰求報(bào)。故為疫厲之鬼。散瘟行瘧等是也)貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。(此慢之余習(xí)也。傲者。虛驕?zhǔn)褮�。故乘饑虛之氣為餓鬼也)貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。(此枉之余習(xí)也。罔即誣枉。逼壓良善。故為魘鬼。猶在暗里壓人也)貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。(此見之余習(xí)也。私作聰明。而無正慧。執(zhí)邪見尊邪思。所謂貪明也。由彼見地不真杳冥恍忽。故其余習(xí)。附精靈而成魍魎鬼。其形似有如無也)貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。(此詐之余習(xí)也。諂詐誘人。圖成己私。故曰貪成。此因中專以詐術(shù)牽制驅(qū)使于人。故為鬼亦被人咒術(shù)役使。不得自在也)貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。(此訟之余習(xí)也。訟者結(jié)黨朋證。故曰貪黨。以因中傳遞人隱暗之事而訐露之。故為鬼亦附人發(fā)泄傳說吉兇。環(huán)師所謂附巫祝而傳吉兇者是也)阿難。是人皆以純情墜落。(按前文獨(dú)阿鼻為純情。此外八情二想生有間。九情一想生無間。今言皆純情者。舉重以該輕也)業(yè)火燒干。上出為鬼。(情屬水。業(yè)火燒干情水。則地獄因窮果盡。故生鬼趣也)皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有(此等皆是妄業(yè)所招。悟菩提者。如從夢醒。何法可得。妙則不受業(yè)縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。故曰本無有也。了即業(yè)障本來空。未了應(yīng)須償宿債。此之謂與)。

　　(○諸鬼趣竟)。

　　(○按餓鬼備數(shù)七趣。今獨(dú)取出獄鬼者。一期之論)。

　　復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想。二俱成空。方于世間。與元負(fù)人。冤對相值。身為畜生。酬其宿債。

　　此明諸鬼趣盡而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶墜。及修帶嗔殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來者。余以意該之耳。復(fù)次阿難。鬼趣之上。不有所謂畜生趣乎。畜生非他。即酬還宿債之諸鬼也。蓋鬼業(yè)既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆被業(yè)火燒干。但留六情四想為潤生。而生毛群羽族之中。與元負(fù)他債之人。冤對相值。而為畜生。以酬其宿債焉。試取畜生而詳列之。

　　物怪之鬼。物銷報(bào)盡。生于世間。多為梟類。(如物怪之鬼所著之物銷壞。彼鬼隨亦壽終生于世間。多為梟類。生食父母及其養(yǎng)雛。亦遭雛之食啖。蓋怪鬼原由貪習(xí)。而貪習(xí)重者。多相傾奪�；�為坑殺。故為雛所啖。以酬斯債也)風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷報(bào)盡。生于世間。多為咎征(如鼯鼠呼人商羊舞水之類。旱魃為災(zāi)。而變畜仍以兆災(zāi)。固其余習(xí)也)一切異類。畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。(一切異類。如十二時中子鼠丑牛等魅鬼。原于誑惑之習(xí)。而轉(zhuǎn)為妖惑之狐。宜也)蟲蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。(蛇蝎蜂蠆等也)衰厲之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。(原由冤習(xí)作疫厲入人身中為病。今乃囚閉人身中。與之消食。同其安危習(xí)使然也)受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。(豬羊等皆食類也。慢習(xí)驕吝。負(fù)欠必多。作鬼受饑。為畜充食。償負(fù)欠耳)綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。(綿著也。幽暗也。枉魘之習(xí)。暗中魘著于人。故為蠶蟲供人衣服。為牛馬充人服乘。酬其逼壓于人之債也)和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。(明見之習(xí)作鬼。和諸精靈。故為應(yīng)類。能知節(jié)序。如塞鴻社燕是也)明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征(役使之鬼于明咒呈靈驗(yàn)。故曰明靈。咒以持力發(fā)靈。力盡無驗(yàn)。鬼亦報(bào)終而生為休征之畜。如嘉鳳祥麟是也。問此鬼何幸為此吉善美慶之畜耶。答此鬼由業(yè)力故。雖被咒所使。而或遇三寶咒力資薰。銷其惡習(xí)罪苦故。得參預(yù)禎祥善類也。問如來總標(biāo)酬債。此等蕭散之物。酬何債耶。答或被網(wǎng)羅售賣籠系以為玩好�；蛉缥麽鳙@麟而折其足。或遞相吞啖。何者非酬債耶)一切諸類。依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。(附巫之鬼。亦自多種。所附巫死。鬼亦報(bào)終為循類者。如貓犬等馴擾可畜也)阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。旁為畜生。(旁者橫行也)此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。(言亦皆者。準(zhǔn)上文而言也)若悟菩提。則此妄緣本無所有。(結(jié)妄接無準(zhǔn)上可知)如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)(三涂已畢。將入善趣。故此總申結(jié)之意。欲塞斷三涂之路也�？偠�言之。三涂惡業(yè)地獄為先。如汝所問。墮獄之人。如是惡業(yè)。皆是自己發(fā)明非天造地設(shè)。亦非人與。元是自作自受故知實(shí)無一法外來。皆是妄想凝結(jié)所成。如水之成冰耳。彼韓歐等。謂佛自私造。恐嚇于人。何曾夢見斯旨耶。由是應(yīng)悟。不但三涂。現(xiàn)今目前所對世間山河大地苦事樂事。皆是妄想凝結(jié)。住此悟境。則萬法本空。豈待造作。但須時中不昧而已)。

　　○(賀云。若是從他所授。便可向閻老子討分上矣。說到自作自受。真教人無逃避處)。

　　(○畜生趣竟)。

　　○此下明人趣也。此趣來處。除圣人示現(xiàn)。諸趣皆通。以此趣為進(jìn)修通途。諸趣皆愿為之。求轉(zhuǎn)身之速也。故諸佛但于人中成佛。裴公圓覺序。勉勸詳矣。來處既多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來者。余并意中該之也。

　　復(fù)次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。(指酬債之畜生也)分越所酬。(所償過于本債也)此等眾生。還復(fù)為人。反征其剩。(索還所過之?dāng)?shù)也)如彼有力。(此彼字指債主。言力謂保持人身之力也)兼有福德。則于人中。不舍人身。酬還彼力。(此彼字指畜生言)若無福者。還為畜生。(債主反為畜生也)償彼余值。(酬還彼畜生余剩之債也)阿難當(dāng)知。若用錢物。(以過用錢物為剩如馱腳售錢之類)或役其力。(以過用其力為剩)償足自停。(言無難也)如于中間。(指當(dāng)初酬債既了時)殺彼身命。或食其肉。如是乃至。經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪�；�為高下。無有休息。(負(fù)債易償負(fù)命難償也)除奢摩他(法也。返妄契真之正定也)及佛出世。不可停寢。

　　復(fù)次阿難。三涂業(yè)盡。則人趣矣。人之為趣。來路非一。今且論其從畜中來者。夫鬼之為畜。以六情四想為潤生。酬償宿債。債畢即當(dāng)兩無交涉。若使酬償越分。則此等眾生。復(fù)以情想均等為潤生。復(fù)生人中。而反征其越分之余債矣。如彼受償之債主�；蛴猩屏Α＜嬗懈５隆６�處富貴。則即就人中。酬還其剩過之力。或遭竊取。成遭劫奪。皆酬也。若善業(yè)不勝。福德不兼。無所償?shù)�。則人轉(zhuǎn)為畜。以償余值。所不免矣。然欠債易償也。欠命難償也。阿難當(dāng)知。若所征之剩。為過用其錢物乎。過用其力乎。則或以人償。或變畜償。償足自停耳。若不但過用錢力。而又于中。殺其身。食其肉。則生生世世。相殺相誅。遞相食啖。如汲井輪。互為高下。無有了期。除是自己得道。及諸佛出世。方可停寢。否則終不能釋此怨對也。口腹傷生。其害如此�？刹煌唇浜�。

　　○此一科。頗似前趣余文。再四研之。當(dāng)是警起人趣之文也。良以獄后諸趣。皆以復(fù)次為發(fā)端。今談畜畢。而以復(fù)次起之。至下別無復(fù)次之語。意可知也。且夫地獄苦盡。鬼趣習(xí)終。而畜又債畢。今起為人。將何以為潤生之由乎。此文中征剩索命。正諸畜所以潤生而為人, 也。則斯段經(jīng)文。為轉(zhuǎn)畜為人之端明矣。言警起者。佛意欲人警悟。于諸畜生。仁心而不可過其力。止殺而不可殘其命也。

　　汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。(試取由畜而人者列言之。汝今應(yīng)知。貪物為怪為梟。彼梟倫者酬債既足。復(fù)得人形。生人道中。帶畜生之余習(xí)。而參雜混合于人。多為頑類。心不則德義之經(jīng)為頑。不仁不義。至惡至愚。不可化為一毫之善者也)彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合異類。(咎征本于妖淫。余習(xí)復(fù)為妖異。如小兒頂上口眼一切身根反常皆是也)彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合庸類。(昔為狐媚。雖復(fù)人形。惟是曲情飾貌。搖尾乞憐。以諂世求容。不能卓然自立。所謂因人成事。碌碌庸人也)彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合狠類。(蜂目豺聲剛愎殘忍害物無慈者也)彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。(蛔以衰氣附物。余習(xí)亦復(fù)微賤。雖親附人。人不齒錄也)彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。(由傲物而為人切齒。轉(zhuǎn)為食類。雖復(fù)人形。無丈夫氣。委靡不振之徒也)彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。(由宿生負(fù)重致遠(yuǎn)仆仆不休。今亦被人驅(qū)役。作牛馬走動劬不息也)彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。(由宿昔亦有聰明知見。但不得其真。故為文類。只是小有才情。通文解義。風(fēng)云月露而已。非經(jīng)天緯地之文也)彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。(由乘明咒之力故。具世智辨聰。非輝天鑒地之明也)彼循倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。(由宿昔久久依人故。今亦諳練世故。解曉人情。非能通達(dá)一切也)阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無始來。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。于塵勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐愍者(此總結(jié)可憐以警人也。阿難。是諸眾生等。往昔在人道中。作三涂業(yè)。受三涂報(bào)。由獄而鬼。由鬼而畜。皆要宿債畢酬。少有不滿。不得為人。此皆從無始來。無明障心。煩惱障意。業(yè)計(jì)顛倒。不忘債命。為征債而相生。為索命而相殺。皆非好緣聚會。遇如來方與解釋。修正法。方得解脫。不逢此二。則生殺無休。人身不久。又入三涂。蓋得之甚難。失之甚易。即幸得之。亦兇多吉少�？喽鄻飞�。然則塵勞何日離。而輪轉(zhuǎn)何日止哉。興言及此。諸佛愴心。是故名為可憐愍也)。

　　(○人趣竟)。

　　○此下明諸仙趣也。說文云。仙者。遷也。老而不死。遷入山也。前三涂業(yè)。皆以十習(xí)為因。初得人身。猶帶十種余習(xí)。今此仙趣。則與十習(xí)無干矣。夫仙道起于眾生厭懼無常。想身常住。妄設(shè)多途。無非志于長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認(rèn)。與依草附木者。一等無異。今因怖死。而又妄修長生。是錯之又錯。展轉(zhuǎn)支離。迷不知返�？蓜傧г铡�

　　阿難。復(fù)有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

　　阿難。人趣之上。復(fù)有一等從人道進(jìn)修。但不依如來正教。以不生不滅元清凈體為本修因。而妄執(zhí)五蘊(yùn)身。有性可修。有命可接�？闪铋L生久住世間。是為別修妄念。其種雖多。而存想固形。是其總訣。曰存想。便是用諸妄想。非銷落諸念者可比。曰固形。便是妄認(rèn)色身。非究竟堅(jiān)固之比也。妄修既成。則游于山林人跡不到之地。如所稱名山洞府。福地清都中。如是之類。共計(jì)有十種仙焉。

　　○鐘云。比天為劣。比人為優(yōu)。仙趣是也。世俗不察。即以仙為天矣。

　　阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。

　　十種維何。阿難。彼諸眾生。別修妄念者�；蛴袌�(jiān)固服餌。如秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。至于食道圓成。百體康健。壽年延永。而未得輕舉。名地行仙。

　　○若西域之阿私陀。此方之彭篯是也。豈知甘露漿。禪悅食。金牛飯。云門餅。一飽可以忘百饑哉。

　　豎固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

　　又有堅(jiān)固草木。如紫芝黃精。菖蒲松柏之類。久服身輕。行步如飛。乃至升高越壑。無不迅捷。名飛行仙。

　　○若毛公毛女是也。豈知阿伽陀藥。觸之則根結(jié)解消。隨往無礙。服之則萬苦盡除。壽命無量也哉。舊以飛行為飛舉非是。以空行在后也。

　　堅(jiān)固金石。而不休息�；�道圓成。名游行仙。

　　又有堅(jiān)固金石。如煉五金八石。養(yǎng)砂接汞。九轉(zhuǎn)大還之類。變丹砂而為黃金。化凡身而為仙骨。名化道圓成。色身輕妙。瞬息萬里。周行不怠。名游行仙。

　　○若呂洞賓何仙[女*占]是也。豈知打開自己寶藏。證此不壞之身。游戲神通。凈佛國土。無處不在。豈待化道成而游行哉。

　　堅(jiān)固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。

　　又有堅(jiān)固動止。如撫摩搬弄。運(yùn)氣調(diào)身。動靜以時。起居必慎之類。久而不息。氣精圓成。所謂煉精還氣。煉氣還神。煉神還虛。于是羽化飛升。虛空游行。名空行仙。

　　○如旌陽拔宅。列子御風(fēng)是也。殊不知不依氣息。不依形色。不依地水火風(fēng)者。是真空行也。

　　堅(jiān)固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。

　　又有堅(jiān)固津液。如吐故納新。鼓天池。咽玉液之類。久而不休。能令水升火降。而結(jié)內(nèi)丹。精既完固。形亦光潤。肌膚若雪。顏貌如童。超空行而至天上。名天行仙。

　　○若姑射神人是也。殊不知自己性水真空。周遍法界。貫徹十方。其津液涎沫。皆與香水海一脈流通。不待固津而后成也。

　　堅(jiān)固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行(此后行字去聲)仙。

　　又有堅(jiān)固精色。如朝閉目以向東方。而采日精飲之。夜采月華。乃至服五星。餐云霞等。吸之既久。粹氣潛通。渣滓日去。清虛日來。故能貫金石。蹈水火。略無妨礙。名通行仙。

　　○若五通仙。及莊伯微是也。殊不知自己光明。照天照地。六根門頭。隨處貫徹。不待吸粹而后通也。

　　堅(jiān)固咒禁。而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。

　　又有堅(jiān)固咒禁。如咒棗書符。以愈疾病。禁毒驅(qū)魅。以利群生之類。持咒既久。凝神不動。亦得成道。以其有濟(jì)世道心。名道行仙。

　　○若于吉張道陵是也。豈知悉怛多。般怛啰。是轉(zhuǎn)凡成圣之咒心。不以此為道。非正道也。

　　堅(jiān)固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。

　　又有堅(jiān)固思念。如系心臍下。透尾閭。升夾脊。乃至達(dá)泥丸。沖頂出神之類。久而不息。思憶圓成。彼亦謂之回光反照。名照行仙。

　　○若張紫陽。魏伯陽是也。豈知不思善。不思惡。圓明清凈之體。圓照法界哉。

　　堅(jiān)固交媾。而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。

　　又有堅(jiān)固交媾。如嬰兒姹女。配合陰陽。取坎填離。以結(jié)仙胎之類。久而不息。兩相感應(yīng)。便能產(chǎn)藥而成丹。蓋人身有一點(diǎn)真精。即先天太乙之元精。老子所謂其中有精。廣成所謂無搖爾精。一得此精。立時成道。名精行仙。

　　○世傳呂洞賓亦好采戰(zhàn)是也。殊不知識精元明清凈之體。一受成形。同行同止。不曾相離。乃棄而不顧。而別求太乙之元精以交媾。非妄想而何。至于用女子為鼎器。而采助淫穢。內(nèi)教固辟為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲�？衩匀舳嗷笾�。正人君子不為也。然道教末流。順人之欲。故人易從。內(nèi)教本來。奪人之欲。故人難奉。今夫財(cái)色長壽。人之大欲也。道者以鉛汞鼎器。投其財(cái)色之欲。又以精氣內(nèi)丹。順其戀生之心。誰不樂從。至于內(nèi)教檀度梵行。逆其財(cái)色之心。又令觀身如毒蛇。棄身如涕唾。茍不達(dá)其深。孰從而信之。嗚呼。何怪縉紳富貴之士。談燒煉者比比。而持齋念佛者。百無一二哉。

　　堅(jiān)固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

　　又有堅(jiān)固變化。悟通化理。能大幻化。久而不息。覺悟圓成。移山倒水。妙絕一世。名絕行仙。

　　○如劉根左慈是也。此中覺悟。如莊子觀化。譚子達(dá)化之悟。非正覺中真悟也。昔老成子學(xué)幻于尹文先生。先生告之曰。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數(shù)達(dá)變。因形移易者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可學(xué)幻矣。吾與汝皆幻也。何須學(xué)哉。老成子歸。用尹文之言。深思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。飛者走。走者飛。終身不著其術(shù)。故世莫傳焉。此雖知幻化為絕行。而不知幻化之所自出者絕對待為絕行也。

　　阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島絕于人境。斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來。散入諸趣。

　　阿難。如是十種仙等。修門各別。操行總同。皆于人中。自煉其心。但不達(dá)本心真常。生死二非。舍正覺而不修。卻在匡郭里別求長生之理。其壽亦至千萬歲。豈知此長僅足勝短。此生終以待滅。雖修短不同。豈真不死耶。其所休止之處。不雜人居。亦非天上。乃在深山�；虼蠛�島中。特人跡所不到耳。而世俗仙天不分。謂居天上者。謬矣。要而論之。斯亦在輪回妄想流轉(zhuǎn)之中。以其不修楞嚴(yán)正定故也。若遇圣師。幡然改轍。亦可進(jìn)入妙三摩地。若固守不舍。仙報(bào)一盡。依然改頭換面。還來散入諸趣之中。則何益矣。夫萬修不能一得。得之不出輪回。何如念佛求生西方。一生即得金身。浩劫不受流轉(zhuǎn)。而無緣不信者。痛哉。痛哉。

　　○問。修仙者。妄謂釋教修性不修命。萬劫陰靈難入圣。然乎。否與。答。彼所說性命。二俱非真。蓋指身中神魂為性。身中氣結(jié)命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙。無長生身形。兼修命者。方得輕妙長生之身。而夸形神俱妙也。豈知佛所說性。是人人本有真如性海。乃無量天地。無量萬物之本體。證此性者。豈惟但能現(xiàn)無量妙身。兼能現(xiàn)無量天地萬物。其所現(xiàn)者。豈惟但能令住百千萬歲。雖塵沙浩劫。亦可令住。且欲收即收。一塵不立。欲現(xiàn)即現(xiàn)。萬法全彰。得大自在。得大受用。方是真如佛性。請閱前文顯性處。自然悟彼無知而妄謗矣。

　　○諸仙趣竟。

　　○此下諸天趣也。與仙趣迥然不同。世人仙天不分。而學(xué)仙者。濫附于天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而戀長生。最怕舍身受身。諸天皆舍前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊昆侖。皆非天上。四王忉利。尚無卜居。況上界乎。況色界乎。是知天趣最為界內(nèi)尊勝之流。迥非仙與鬼神之類也。

　　阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。于邪淫中。心不流逸。澄[鎣-(冗-幾)]生明。命終之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。

　　此明欲界第一天也。阿難。仙趣之上。不有所謂諸天乎。諸天非他。皆從人道修來者也。諸世間人。以不求出世間。修本常理。但希世間有盡樂果。不依不生滅心為本修因。而以十善為本修因。此人雖持不淫戒。而但無邪淫。尚有正淫。未能舍諸妻妾恩愛。而非己之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心亦不萌一念。以欲念有節(jié)。意多收斂。皎潔不污。心地光明。更兼十善精研。命終之后。舍肉身而受天身。所居報(bào)土。在須彌腰。鄰日月宮。名四王天。以山腰四面。有持國。增長。廣目。多聞。各據(jù)一面。各護(hù)一洲。故名四天王天也。

　　○天者。顛也。首出庶物之義。天有三。謂欲界。色界。無色界也。欲界天。自須彌腰頂。以至空居。共有飲食淫欲睡眠。具足三欲。故號欲天。其男女嫁聚妻妾。亦如人間。但諸天人。皆無骨肉。亦無大小便利不凈。報(bào)得五通。形無障礙。是知天趣為界內(nèi)極尊也。六欲天福。固總由十善而致。今惟約欲以分者。以此六總名欲天。而淫為上首。故約淫之重輕。以分下上次第。至于十善。乃三界總因。不待言也。不求常住四字。亦三界總因。句局于此。而義通于后也。人道之流而為地獄三涂者。淫習(xí)為首也。人道之升而為上界諸天者。伏淫習(xí)為首也。人道之又升而成圣成賢者。斷淫習(xí)為首也。淫習(xí)之為害。不翅如怨賊毒蛇。戒之哉。戒之哉。問。諸天轉(zhuǎn)生。何反勝于長生。答。長生如補(bǔ)浣舊衣。終無殊勝。轉(zhuǎn)生如脫獘垢而換珍御。勝劣天淵。特愚人狃于戀身。鄙習(xí)顛倒。謂長生為勝耳。

　　于己妻房。淫愛微薄。于凈居時。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

　　此明欲界第二天也。又有一等人。不但邪淫不流。即自己妻房。亦不多流逸。而淫愛微薄。不淫。則凈居時多矣。然間有淫念起時。不得凈之全味。比之前人。已超一倍。命終之后。亦升一倍。超日月明處。居須彌山頂。以非空居。故猶稱人間。如是一類。名三十三天。而為帝釋所統(tǒng)也。

　　○此與前天。通名地居。猶未離地故。然此二天。形交成淫。與人無別。但風(fēng)氣一泄。欲漏便除。非若人間有不凈流溢也。

　　逢欲暫交。去無思憶。于人間世。動少靜多。命終之后。于虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。

　　此明欲界第三天也。又有一等人。不逢欲境。則淫念不起。即逢欲境。惟暫交一過。更無追戀。此于凈居。已得全味。漸向定境。故動少靜多。倍勝于前。命終之后。空居朗住。日月之光。上照不及。是諸人等。其身其殿。自有光明�；ハ嗾找�。但以蓮華開合。而為晝夜。如是一類。名須焰摩天。此云時分天也。

　　○此天唯摟抱成淫。不交媾矣。

　　一切時靜。有應(yīng)觸來。未能違戾。命終之后。上升精微。(單指彌勒內(nèi)院。以勝該劣。而外天但令人意得之也)不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。

　　此明欲界第四天也。又有等人。一切時靜。動靜之間。全無淫念。已勝動少靜多。又一倍矣。但有極得意之境。必可應(yīng)之觸。自來強(qiáng)逼。未能無心不應(yīng)。猶順從之。此等命終之后。上升總報(bào)天。鄰于彌勒內(nèi)院。其妙境精而非粗。微而難見。不接下界諸人天境。乃至劫壞。災(zāi)不能及者。如是一類。名兜率陀天。此云知足天也。

　　○按此天有內(nèi)院外院�？偽迨�重。每一重。有五百億天宮。內(nèi)則四十有九。外則一也。彌勒菩薩大摩尼殿。居其中焉。二院之外。又有業(yè)報(bào)一天。乃有漏業(yè)果所成。是為總報(bào)天。修十善業(yè)者。得生彼處。以有漏故。三災(zāi)可壞。是雖俱同一天然以總報(bào)望外院。尚如仙凡之隔。況內(nèi)院乎。今此所生。乃在外院之外。而統(tǒng)言精微。疑譯者過于省文。分析欠詳耳。不然。此天何幸以小欲劣功。而遽獲超三禪之勝報(bào)哉。

　　我無欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時。味如嚼蠟。命終之后。生越化地。如是一類。名樂變化天。

　　此欲界第五天也。前之應(yīng)觸。尚有應(yīng)心。此人即有應(yīng)觸橫陳于前。亦無應(yīng)心。任現(xiàn)前淫境逼拶。了無滋味。如嚼蠟然。此又勝前一倍。故命終時。生越化地。謂能超越下天。自化樂具也。如是一類。名樂變化天。此天以笑為淫欲。樂其自所變化也。

　　○橫陳。如司馬相如好色賦曰華容自獻(xiàn)。玉體橫陳。古詩云�；仨�百萬橫自陳。皆此義也。

　　無世間心。同世間事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能超出化無化境。如是一類。名他化自在天。

　　此欲界第六天也。又有心希上界。不樂世間。但隨世間權(quán)同妻室。至于交時。不但無味。而且神游外境。了不干涉。此又勝前一倍。故命終后。遍能超出第五化境。與下四天無化境。如是一類。名他化自在天。此天以相視為淫欲。誰欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用也。

　　阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

　　此總結(jié)六天也。阿難。世人為欲所鼓。若瀑流逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此六欲諸天。心漸節(jié)制。而向于靜。如初天且止外動。二天內(nèi)動亦減。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六天形合心超。皆能出動。然形雖出動。心跡尚交。前四天尚兼心交。以有味故。后二天但是跡交。以無味故。自此天以還。統(tǒng)名欲界。以三欲事同。男女相具也。夫淫欲乃墜縛根本。六欲以輕而漸升。四禪以絕而高舉。是則不舍欲心。上界猶不可希。況望出三界。修三摩地耶。此所以阿難必緣是而起教也。

　　○天臺云。十善外。前三天各兼功行。后三天各兼禪定。不但只輕淫欲。求生天者。不可不知也。