楞嚴(yán)說通卷三

　　巴郡了庵居士劉道開纂述

　　成都昭覺沙門方　示鑒訂

　　復(fù)次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。

　　此下顯如來藏不離六根也。不言根而言入者。以通能入所入故。如眼根流逸奔色等。為能入。眼以虛受色等。為所入也。觀下吸字。正與入字相應(yīng)。以六根各能吸入所對之塵故也。開合原無此科。要即內(nèi)六處耳。

　　○此先征起云。復(fù)次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。

　　阿難。即彼目睛瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。

　　此明眼入本如來藏也。阿難。我前云譬如凈目。瞪以發(fā)勞。別見狂華。是以狂華為勞相矣。然不但狂華是勞相也。即此目睛與所瞪之勞。又同是菩提心上所發(fā)之勞相也。如子固是父之所生。而兼父與子。又同是祖之所生也。

　　○鐘云。前喻以瞪為勞相。目為凈相。此并凈目亦為勞相。兼目與勞。即影見俱眚四字。見與見緣也。

　　○又云。同是菩提瞪發(fā)勞相。便是識精元明注腳。菩提即精也。元明也。瞪字勞字。即識也。別業(yè)同分二種妄見。皆生其中。蓋菩提即真如。瞪字乃真如中所生無明。勞即業(yè)識。發(fā)見居中二句等。即轉(zhuǎn)現(xiàn)二相。言下便有勞歇即是菩提�？v未歇勞。菩提不忘。二意。

　　因于明暗二種妄塵。發(fā)見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。

　　有此眼根。因于明暗二種妄塵中。粘湛發(fā)見。見精映色。即吸此塵相而名為見性。只是根攬塵而得名�？梢姷�有其名而已。夫離明見暗。而見不隨明滅。離暗見明。而見不隨暗滅。似為有體。今若明暗雙離。畢竟見性作何形狀。當(dāng)知但是托塵妄現(xiàn)。而實無其體也。

　　○問。前說緣心離塵無體。以顯見性有體。此又言見性離塵畢竟無體者何故。答。前以阿難認(rèn)定緣心。不肯放舍。故就根中指性。令識真心。今因已領(lǐng)真性。尚執(zhí)六根別有體相。未融一性。故復(fù)言見性無體。雖說見性。乃根中局執(zhí)之自性。非同前離眼廓周之見性也。是前顯性。而此破相。所以異矣。更深究之。此之破相。亦欲其離相即妙真如性耳。則顯性之旨。依舊同矣。豈如緣心。真破其一定無體哉。

　　○鐘云。以見性對緣心。則緣心為妄。以如來藏對見性。則見性亦帶妄。妄無自體。總歸于真。畢竟二字。乃了義之謂。

　　如是。阿難。當(dāng)知是見非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應(yīng)非見暗。若從暗來。明即隨滅。應(yīng)無見明。若從根生。必?zé)o明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當(dāng)見根。又空自觀。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　如是阿難。據(jù)世情妄計。皆謂此見乃從根出。否則從塵生。從空生耳。當(dāng)知是見。非從明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若謂此見從明來者。則當(dāng)暗之時。已隨明滅。應(yīng)不見暗。從暗亦然。而何以見暗見明。是則不從塵生矣。若謂此見從根生者。單根能生見性。則何以雙離明暗。而如是見精。本無自性。是則不從根生矣。若謂此見從空出者�？针x根塵。則根塵俱成可見。進(jìn)即觀塵。退可觀根。又空自能見。何關(guān)汝根之入。是則不從空生矣。是故當(dāng)知。此一眼入也。無有實體。故虛。無所從來。故妄。然所以無實自體者。以其體即真如。所以不從三處者。以其出自藏性。本即是非因緣非自然之妙性。乍現(xiàn)眼入而已。所謂眼入本如來藏者如此。阿那律以葡萄朵換天眼。從此悟入也。

　　○四科七大�？偸侵甘景㈦y。在日用見色聞聲。穿衣吃飯?zhí)�。討尋頭腦。祖師家教人看話頭。便是此意。但祖師不肯輕易興人說破。令其自猜自疑。自對自覓。畢竟此見從何處起。久久捱拶。到工夫純熟。向冷地里。驀然親見。便得千了百當(dāng)。決不輕易道出眼入虛妄四字。故香嚴(yán)云。我不重先師佛法。只重先師不與我道破。如來慈悲太煞。急推赤心。置人腹中。故開口便為人說破。此如來禪祖師禪之所以異也。

　　○鐘云。約世情。根出乃為正計。余二防轉(zhuǎn)計也。

　　阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。因于動靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是聞非動靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應(yīng)非聞動。若從動來。靜即隨滅。應(yīng)無覺靜。若從根生。必?zé)o動靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。自非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明耳入本如來藏也。阿難。眼家以瞪目而見空華。耳家以塞耳而聞頭響。同一勞也。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。蓋目勞止見空華。菩提發(fā)勞。則見聞嗅嘗覺知齊發(fā)矣。有此耳根。因于動而有聲。靜而無聲。二種妄塵中。發(fā)聞吸塵。名聽聞性。而此聞性。若離此動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知是聞。非動靜來。非根出。非空生也。何以故。若謂此聞從靜境生。則動境現(xiàn)時。此聞即隨靜滅。應(yīng)非聞動。而聞萬竅怒號者為誰。若謂此聞從動境生。則靜境現(xiàn)時。此聞即隨動滅。應(yīng)無覺靜。而知此寂然無聲者是誰。若從根生。不假動靜。亦復(fù)無聞。若從空出�？占饶苈劇�應(yīng)名為耳。不名虛空。又空自聞。何關(guān)耳入。是故當(dāng)知。耳入虛妄。本即是非因緣非自然之妙性而已。所謂耳入本如來藏者如此。觀音大士。以新卷葉換圓通根。從此悟入也。

　　○此惟有聞成性即非虛空。與歸當(dāng)見根之文小異。余并準(zhǔn)上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意五。皆借用之。

　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞有冷觸。因觸分別通塞虛實如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當(dāng)知是聞非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必?zé)o通塞。如是聞機(jī)。本無自性。若從空出。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻。空自有聞。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明鼻入本如來藏也。阿難。譬如有人。急縮其鼻。縮久成勞。則鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實二相。以例諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。有此鼻根。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。而此聞性。若離彼通塞二塵。畢竟無體。當(dāng)知是聞非從通與塞來。非于根出。亦非空生。何以故。若從通來。應(yīng)不知塞。如因塞有。通應(yīng)無聞。云何又聞香臭。若從根生。不假通塞。亦無聞性。若從空出。聞既在空。亦應(yīng)回嗅汝鼻。如歸當(dāng)見根也。又空自有聞。何關(guān)鼻入。三處無從。是故當(dāng)知。鼻入虛妄。本即是非因緣非自然之妙性而已。所謂鼻入本如來藏者如此。此槃特迦以雙垂爪換撩天鼻孔處也。

　　○志公云。終日添香換水。不知身是道場。果能向聞香聞。臭處打失鼻孔。便與三世諸佛。同一鼻孔出氣。蘇子由云。畜鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗錘。所以世人急畜而成勞。特迦調(diào)息而成道。

　　○冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。類如是矣。虛實。亦通塞之義。故惟以通塞致辨。香臭又通時所嗅。

　　阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根不動之時淡性常在。兼舌與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必?zé)o甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明舌入本如來藏也。阿難。譬如有人。以舌自舔其吻。舔之不已。令此舌勞�；虿�無病。甜苦味生。若論舌根。惟有淡性。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。以此舌根。因于甜苦與淡二種妄塵中。發(fā)知吸塵。名知味性。此知味性。若離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。阿難當(dāng)知此嘗甜與淡之知。非甜若來。非因淡有。又非根出。亦非空生。何以故。若甜苦來。應(yīng)滅于淡。若從淡出。應(yīng)亡于甜。云何又知甜苦二相。若從舌生。不假甜淡苦塵。亦無知性。若于空出。但以虛空自當(dāng)知味。不必用口。然后乃知。又虛空自知。何關(guān)汝入。離塵無體。無所從來。是故當(dāng)知。舌入虛妄。本即是非因緣非自然之妙性而已。所謂舌入本如來藏者如此。此憍梵缽提在嚼飯?zhí)幩�證法門也。

　　○且道將甚么吃茶吃飯。若向此中尋得舌頭落處。便知遍覆大千世界廣長舌相。元不曾離卻舐吻邊。嚼飯?zhí)帯?/p>

　　○鐘云。甜苦。動味也。淡。靜味也。三味。約動靜二塵。

　　阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當(dāng)知是覺非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時來。離當(dāng)已滅。云何覺離。違順二相亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南唷�則汝身知。元無自性。必于空出。空自知覺。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。身入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明身入本如來藏也。觸是身家所對之塵。二手俱是身根。但舉二手之冷熱。而身入一切妄覺。皆類于此。阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。冷多則熱者從冷。熱勝則冷者成熱。此冷熱二觸。合時知合。離時知離。以此合覺。顯于離知�；蛞詿嵘胬涠�使冷成熱�；蛞岳渖鏌岫�使熱成冷。涉勢若成。皆因勞觸而已。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。本此身根。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知觸性。而此知觸覺觸之體。若離彼離合。及離合中有違有順之二塵。畢竟無體。如是阿難。當(dāng)知此覺觸之覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若謂此覺合時來者。當(dāng)其離時。此覺已滅。云何覺離。乃至違順二相。違時順滅。順時違滅。亦復(fù)如是。若謂此覺從根出者。必?zé)o離合違順?biāo)南�。欲覓身知。亦無自性。若謂此覺從空出者�？兆灾�覺。何關(guān)汝入。離塵無體。無所從來。是故當(dāng)知。身入虛妄。本即是非因緣非自然之妙性而已。所謂身入本如來藏者如此。此畢陵婆蹉。在忍痛處所證法門也。

　　○違順者。如熱見重裘。冷得絺绤。是違。夏得涼風(fēng)。寒得暖火。是順。雖開四相。終惟二塵也。

　　○觸有合觸。有離觸。然無合不能顯離。必因兩相涉時。覺其為合。然后兩不相涉時。知其為離。故曰以此合覺之觸。顯于離知。合離二覺。皆因涉顯。然涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而已。

　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習(xí)中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提。瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。

　　此明意入本如來藏也。阿難。意根勞相。難言之矣。譬如有人。身心勞倦。則睡而眠。睡之既熟。便醒而寤。寤而覽塵斯憶。眠而失憶為忘。忘而又憶。憶而又忘。如是顛倒。首尾循環(huán)。剎那之頃。為生。為住。為異。為滅。如初憶為生。正憶為住。始忘為異。忘盡為滅。滅已又生。生已又滅。生滅不停。此皆是無始習(xí)氣。吸此習(xí)氣。中歸意根。四相遷流。前然不離。舉此四相。而意入一切妄知。皆類于此。故稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。然生住異滅。相雖有四�？偯�法塵。實惟生滅二塵而已。根能攬塵。因于生滅二種妄塵。集知居中。五根言發(fā)。此言集者。發(fā)謂現(xiàn)行。集謂種子。以前五根現(xiàn)行。皆從此中種子發(fā)生也。于是吸撮內(nèi)之浮塵。如流逸奔色。流逸奔聲等。然五根但能緣自分現(xiàn)量境。不能一一互緣。故見不到聞。聞不到嗅。嗅不到嘗。嘗不到覺。此意知根。皆能緣能知。有時見逆流于聞。有時聞逆流于見。如是五根。往往流于不及之地。是則名為昭昭靈靈覺知之性。然此覺知之性。本非真知。若離彼寤而生寐。而滅之二塵。畢竟無有實體。

　　○法名內(nèi)塵。即退去諸法影像也。亦名落謝塵。

　　如是。阿難。當(dāng)知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。意入虛妄。本因非緣。非自然性。

　　非惟無體。亦復(fù)無所從來。如是阿難。當(dāng)知此覺知根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若謂此覺知性從寤來者。當(dāng)寐之時。已隨寤滅。而今昏昏熟睡。又現(xiàn)許多夢境者為誰。若從寐來。亦復(fù)如是。若謂此覺知性。從生時有。滅時即隨生已滅。其受滅者是誰。若從滅有。生時則同滅已無。其知生者又誰。是則不從塵來矣。若謂惟根自出。而無關(guān)寤寐。殊不知人身中肉心。狀如蓮華。開則明而合則昏。寤則開而寐則合。故此寤寐二相。常隨身開合。無時暫離。若汝覺知之根。離此二塵。此覺知者。將同空華。畢竟無性。而世間之人。非寤則寐。曾有離于寤寐者哉。是則不從根出矣。若謂此覺知性從空而生。空自有意。自是空知。何關(guān)汝入耶。是則非從空生矣。無體無從。是故當(dāng)知意入虛妄。本即是非因緣非自然之妙真如性。隨緣乍現(xiàn)而已。所謂意入本如來藏者如此。此大迦葉從意知根入寶明空海所證法門也。

　　○意即心之別名也。五根攬塵。惟此意根。八識轉(zhuǎn)覺。惟此意根。三界唯心。惟此意根。萬法唯識。惟此意根。當(dāng)知此意知根。不獨為天地根。為萬物根。為無明根。為諸識根。為生死根。抑且為涅槃根。為菩提根。轉(zhuǎn)凡成圣。正在乎此。若打破此關(guān)。喚作正遍知。喚作始覺。本覺。圓覺。妙覺。無上覺。一切覺。究竟覺。此是開佛知見一大關(guān)鍵處。

　　○此章極善形容意根處。在生住異滅四字。而形容殆盡。尤在寤寐二境。想人生世間。除了熟寐時。那一刻不是意識流行處。那一刻不是生住異滅變換處。即在熟睡之中七顛八倒�；贸蓧艟�。亦是獨頭意識用事。生住異滅。亦未嘗停。所以斷送諸人。汩沒生死。然迷者以為有體。悟者知其無體。非無體也。即以如來藏性為體也。會入之意深哉。

　　○入處界三科。破法有三種差別。一者約緣破。不局本法。廣破外緣也。如滅火不徑撲火。但抽去其薪�；鹱詼缫�。以火無自體也。二者更互破言二法相依而立。即須更互破之。如蛟水相依。兩皆為患。除之者。驅(qū)蛟。絕水之本。泄水。破蛟之居也。三者從要破。此有兩種。一者二法從要破。如兩木相倚而立。但推倒一邊。二皆倒矣。二者三法從要破。如筋膠角三。合為弓。而膠為其要。但除去其膠。則筋角皆不成弓矣。此之六入。全是約緣破。塵即其緣也。下十二處。兼更互及二法從要破。眼色耳聲四處。更互破也。余八處。二法從要破也。后十八界。全是三法從要破也。然文雖從要。而意實并破。非同六入正意在根也。學(xué)者詳之。

　　○六入竟。

　　復(fù)次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

　　此開色合心為愚色不愚心者說也。色本是一。開為五根六塵。成十一處。故曰開色。心若對上五陰。則合受想行識之四。對下十八界。則合六識。及意根之七�？偸諡橐庵�一處。故曰合心。處。方所也。又定在也。此十二處。元一圓融清凈寶覺。由眾塵隔越。無狀異生。各分疆界。如六國然。不得混成一統(tǒng)。故令阿難處處攻擊。若破一處。則十一處。不待招降而自服矣。故其攻擊處。皆不施巧計。不設(shè)云梯。但借現(xiàn)前挺杖。直驅(qū)之耳。初卷七處破心。是破心無處所。此十二處。是破處無處所也。

　　○先征起云。復(fù)次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性乎。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復(fù)眼根生色相者。見空非色。色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)。空亦如是。若復(fù)色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當(dāng)知。見與色空。俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明見色二處本如來歲也。法相宗以見相二分。喻如蝸牛兩角。出則成雙。縮則為一。以彼皆從自證分變現(xiàn)故。故世尊舉現(xiàn)前見色處詰之曰。且汝尋常。但說一切法仗因托緣而生。即今開眼見祇陀林。及諸泉池。于意云何。還是因祇陀林。生汝眼中之見。而見此祇陀林乎。抑亦因汝眼中之見。生祇陀林。而汝得見之乎。此二句。便是金剛?cè)�。栗棘蓬。即三世諸佛。分疏不下矣。若謂是汝眼根。生此祇陀林。而汝得見者。則汝眼根見空之時。不見祇林。而祇林便應(yīng)銷滅。銷則顯發(fā)諸相一切都無。夫空色相際而顯。色相既無。更有何物。顯其空質(zhì)耶。謂眼生空相。亦復(fù)如是。若謂此祇陀林。生汝眼見。而令汝見祇陀林者。則汝眼觀空時。非是觀色。既無能生之色。自無所生之見。見既銷亡。而見空見色。更是何物。謂空生眼見。亦復(fù)如是。是故當(dāng)知。見與色空。俱無內(nèi)外定在之處所。色不生眼。眼自寂滅。眼不生色。色自寂滅。而執(zhí)色興見實有二處者。皆是虛妄。蓋見色一體。本來但是一非因緣非自然之妙性而已。此優(yōu)波尼沙陀悟入處也。

　　○始曰俱無處所。次曰二處虛妄。顯是平破。不同上之正破六入。塵惟帶言而已。

　　○鐘云。眼不生色。色無處所也。色不生眼。見無處所也。虛妄者。無體也。無處則無體。無體而以真如為體。故曰本非因緣非自然之妙真性也。余五仿此。

　　阿難。汝更聽此祗陀園中食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復(fù)此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復(fù)汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中在室羅城別無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦復(fù)無聞。是故當(dāng)知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明耳聲二處本如來藏也。阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦則擊鼓矣。眾集則撞鐘矣。鐘鼓音聲。前后相續(xù)矣。于意云何。此等為是聲音來汝耳邊而聞之乎。汝耳往于聲處而聞之乎。抑為無來往而聞之乎。阿難。若謂聲來耳邊者。一聲不能遍至多耳。猶一身不能并往二處。如我乞食于室羅筏城。則祇陀林中。無有我矣。此聲既來阿難耳處豈能又至多人耳處。則目連迦葉。應(yīng)不俱聞。何況其中千二百五十之眾。乃此眾人。一聞鐘聲。同來食處。一眾俱聞。應(yīng)不是聲來耳邊矣。若謂耳往聲邊者。一耳不能遍往多聲。亦猶一人不能并至兩處。如我歸于祇陀林中。則室羅城。無有我矣。且爾當(dāng)聞鼓聲時。其耳既往擊鼓之處。安能又至他聲音處。則鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。以鐘處無耳也。何況其中象馬牛羊。種種音響。乃一齊俱聞。應(yīng)不是耳往聲邊矣。計往來者皆非。只得轉(zhuǎn)計無來無往。若謂無來往者。耳根聲塵。各住本位。兩不相到。則應(yīng)聲發(fā)而耳不復(fù)聞。乃又非無聞。應(yīng)不是無來往矣。二計俱非如此。是果何故而然哉。亦由相妄性真而已。自相妄言。當(dāng)知聽與音聲。各皆周遍。俱無一定處所。即聽與聲。二處自體。亦不可得。權(quán)小妄局。了無實義。處既虛妄。是則尚無二處。說誰來往。及不來往乎。自性真言。當(dāng)知聽與音聲。非畢竟無法。但惟一非因緣非自然之妙性而已。此憍陳如悟入處也。

　　○蓮師曰。假如鐘鼓樓。介城中央。南風(fēng)作。則北城聞之。而南不聞。北風(fēng)作。則南城聞之。而北不聞。風(fēng)送聲而人得聞。何嘗不是聲來耳邊。但眾生粘湛發(fā)聽。失本妙圓。局而礙之。束而小之。是以風(fēng)順則聞。風(fēng)逆則否。為境轉(zhuǎn)而不得自在。耳之過也。非聲之故也。又如隔垣聽音響。遐邇俱可聞。既垣不礙音。何為城內(nèi)一人。面城而語。城外一人。附城而聽。乃杳然無聞乎。此亦耳之過也。非垣與城之故也。是以耳通者徹聽�；蚵犚皇澜纭Ｄ酥梁闵呈澜�。而無盡也。

　　○坡仙云。若言聲在琴弦上。放在匣中胡不鳴。若言聲在指頭上。何不于君指上聽。從此悟出。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)然于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)。同時聞氣。于意云何。此香為復(fù)生旃檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復(fù)此香。生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空�？招猿：�。香應(yīng)常在。何藉罏中爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)。云何已聞。是故當(dāng)知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明鼻香二處本如來藏也。終日聞香。不知香之來處。只為不曾詳究從何而出。故曰。阿難。汝又嗅此罏中旃檀。但然一銖。舉室羅城四十里內(nèi)。俱聞香氣。于意云何。此香為復(fù)生于栴檀木乎。生于汝鼻乎。為生于空乎。阿難。若謂此香生于汝鼻者。既稱鼻生。即當(dāng)從鼻而出。然鼻非旃檀。肉體不是香體。云何發(fā)香之用。而鼻中有旃檀氣。且所稱聞香者。謂香從鼻入也。若曰鼻中出香。出不可以言聞。而說聞又不合義。是則非生于鼻矣。若謂此香生于空者�？粘Ｔ�。而香亦常存。何藉罏中爇而后有。是則非生于空矣。若謂此香生于旃檀木者。則此香質(zhì)。因爇成煙而鼻得聞。若鼻得聞合當(dāng)蒙其煙氣。然其煙雖然騰空。未及遙遠(yuǎn)。四十里之遠(yuǎn)。云何已聞。是則非生于木矣。詳究香塵。尚無生處。而嗅性又豈有處哉。是故當(dāng)知香與鼻聞。俱無處所。即嗅與香。二處體性。了不可得。本即是非因緣非自然之妙性而已。此香嚴(yán)得五分法身香處也。

　　○此單征香塵了無生處。所謂二法從要破也。舊注疑其有違法相合中之知。不知此是法性了義。正破法相。豈反以彼而難此。據(jù)法性根塵各皆周遍。一體無分。而離知合知。皆為戲論。但尋常之香。鼻必蒙煙。方顯合知為不了義。惟此異香。不待蒙煙。不待合知。是為了義。故佛取之。有深意也。香鼻與聞。當(dāng)是香與鼻聞之誤。言鼻言聞。似兼浮塵勝義二根。然以根對塵。仍為二處。非有三法也。

　　阿難。汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難若復(fù)此味生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空。若作醎味。既醎汝舌。亦醎汝面。則此界人。同于海魚。既常受醎。了不知淡。若不識淡。亦不覺醎。必?zé)o所知。云何名味。是故當(dāng)知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明舌味二處本如來藏也。人莫不飲食也。鮮能知味也。故令其向缽盂邊。討個滋味出處。故曰。阿難。汝常二時。于眾中持缽乞食。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中乎。生于舌中乎。為生于食中乎。阿難。若謂此味生于汝舌。則汝一舌。應(yīng)知一味。如既成酥味。遇黑石蜜。應(yīng)不推移。然若不變移而獨知一味。則又不名知味。若變移而知別味。則舌非多體。云何多味。而惟一舌之知。是則此味不生舌中明矣。若謂此味生于食中。食非有識。云何自知為甜為苦。縱使食能自知。此食即同他人。無預(yù)于汝。何故稱汝名知味者。是則此味不生于食明矣。若謂此味生于空中。汝啖虛空。作何滋味。若作咸味。遍空皆咸。既咸汝舌。亦應(yīng)咸汝之面。則此界人。受其咸味。皆同海魚。既常受咸。必不知淡。若不識淡。亦不可謂覺咸。既一無所知。又不可名知味之人。是則不生于空明矣。既不在此三處。是則味性無處。而嘗性又豈有處。是故當(dāng)知。味與舌嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。相妄性真。本即是非因緣非自然之妙性而已。要知此味不離當(dāng)處。若果識得地頭。不勞咀嚼。百味具足。此是藥王得一味禪處也。

　　阿難。汝嘗晨朝。以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當(dāng)為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。是故當(dāng)知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明身觸二處本如來藏也。世尊尋常戒敕弟子一日三摩其頭�？谧哉b云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩頭也。故曰。阿難。汝依我法。每于晨朝。以手自摩其頭矣。即此摩頭處。亦不知蹉過多少。且汝正當(dāng)以手摩頭時。則手知有頭。頭知有手。是誰為能觸。而生此知。為手觸頭。即手為能觸。而生此知乎。為頭觸手。即頭為能觸。而生此知乎。若以手為能觸而生此知者。則觸知在手。頭則成無知之物。云何知手之觸我頭。而成觸乎。若以頭為能觸。而生此知者。則觸知在頭。手則成無用之物。云何知頭之觸我手。而名觸乎。若頭與手各有一知。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手只有一知。則手與頭。應(yīng)成一體。若一體者。不應(yīng)成觸。若二體者。此觸當(dāng)何所屬。為屬能觸。為屬所觸。若觸屬能。則在手在頭。皆成能觸。而無所觸。既無所觸。豈虛空與汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在頭。皆成所觸。而無能觸。既無能觸。豈虛空與汝成能觸乎。夫約二觸。則一知二知。了不可定。約一觸。則一體二體。無所適從。是故當(dāng)知。所覺之觸。與能覺之身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。二相既虛。一性自實。本即是非因緣非自然之妙性而已。此是跋陀婆羅。在澡浴邊模著腳根處也。

　　○當(dāng)知觸塵與諸塵不同。諸塵皆與根對。今此手頭。皆是身根。無外觸塵。假摩以成觸相。而根塵互不可分。雖非假設(shè)。亦有取例之意。同例諸觸。皆類此之虛妄。自顯其無二處。而惟一性矣。

　　○賀云。頭手二體。一能一所。觸若在能。誰為所觸。觸若在所。誰為能觸。有能無所。觸又不成。豈虛空與汝成所耶。有所無能。觸亦不成。豈虛空與汝成能耶。

　　阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心別有方所。阿難若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無表示。不應(yīng)人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當(dāng)知。法則與心。俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明意法二處本如來藏也。阿難。汝常時意中憧憧擾擾。所緣或善或惡�；蚍巧品菒骸６�名無記。此之三性。皆是前五根所取現(xiàn)行落卸現(xiàn)成影子。各有軌則。而為意家所緣之境。名曰法塵。此法為復(fù)即意根之心所生乎。為當(dāng)離心。別有方所乎。阿難。若此法塵即是心者。此法則非是塵。不是意家所緣之境。云何得成意根所緣之處乎。若此法塵離心而別有處所者。則法塵自性是有知乎。是無知乎。若以為知。則應(yīng)名心。不名法塵。既與汝根識別異而非塵者。則另是一心。豈不同他人心量乎。若謂不同他心即汝心者。則應(yīng)不相對待。無有二相。今何心境相對。宛然與汝為二乎。若以為非知者。當(dāng)即是外塵。即當(dāng)有所表示。然此塵既非色聲香味與離合冷暖之觸。及虛空等相。離此諸塵。當(dāng)在何處。今于色空之間。都無表示。不應(yīng)人間。更有空外。而為法塵所容之處�？v居空外。又非外塵。則非心之所能緣。依心所緣。方立法處。既非心所緣。則法處從誰立。乎合知與非知而計離者非。合離與即而計離即者皆非。是法終無處矣。法無處。而意豈有處。是故當(dāng)知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本即是非因緣非自然之妙性而已。此空生悟入處也。故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界。真是不可思議。何用遠(yuǎn)求諸圣作用。而自鄙劣哉。

　　○賀云。前云。法則非塵。非心所緣者。近而不可緣也。后云。不應(yīng)人間更有空外心非所緣者。遠(yuǎn)而不能緣也。非心所緣。一體而不能緣也。如眼不能見眼。心非所緣。無體而無可緣也。如眼不見兔角。

　　○十二處竟。

　　復(fù)次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。

　　此開色開心為心色俱愚者說也。界者。種族義。界限義。今取界相不相紊亂為義。以對塵者根。當(dāng)根者塵。中間了別者為識。各有界限。故三六合成一十八界。然界雖三六。體即是一。故先征起云。復(fù)次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

　　○界攝百法頌曰。根塵各五界。十色隨自名。八王歸七心。八十二皆法。蓋意根界。即第七識。而七八相依。故第八亦意根所收也。法塵。尋常但屬色法。或曰。法塵無相而有影。故半心。半色。即應(yīng)十分半色。七分半心也。

　　阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。此識為復(fù)因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生�？諢o色時。汝識應(yīng)滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相變遷。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當(dāng)知。眼色為緣生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性(色界者。色識界也。略一識字。余五例此)。

　　此明眼色識三本如來藏也。阿難。我從前種種開導(dǎo)。復(fù)恐汝不得明了。今復(fù)就汝所已明者。更為汝說。即汝尋常解得眼根色塵。內(nèi)外相對。于其中間。生于眼識。內(nèi)外中間。故成三界矣。但不知此識為從眼生。名為眼所生識。即以眼為界限乎。為從色生。名為色所生識。即以色為界限乎。阿難。若謂此識從眼根生。即以眼根為界限者。識以了塵。既無色空二塵。無可分別�？v生汝識。將何所用。以無塵不用識也。且根塵相對。表示內(nèi)外。然后識界。立于中間。今無塵單根。而汝見根。本不可見。又非青黃赤白之色相。但為一體。無復(fù)內(nèi)外以表示。將以何為中聞。而立于識界乎。以單根不立界也。是則界義不成于自生矣。若謂此識從色塵生。即以色塵為界限者。則當(dāng)空相現(xiàn)前時。此識已隨色滅。不合識空。云何識知是虛空性。若謂諸色遷變時。汝識又識其色相遷變。則是汝識不隨色遷滅矣。色滅而汝識不遷。是識獨存。無復(fù)對待。更與何法分限。而立其界乎。非但不遷無以立界。縱從其遷變。則應(yīng)已歸變滅。而并其界相皆無矣。界相自無。亦不可說以色為界。非但變滅不能識空�？v使不變。即成恒性。恒常與色一體。與空無干。誰識空者。今既識空。定非以色為界。是則界義不成于他生矣。若謂此識兼斯二種眼根色塵。合而共生者。此根與塵。若合一處。其間自無空隙。容識而中界之。識即應(yīng)離而在旁。何成中界。又此根塵若離在兩處。則所生之識。亦當(dāng)分在兩處。而與之各合。半合根。半合塵。亦不得為中界。兩合則離。中離則亂。體性雜亂。云何成界。是則界義不成于共生矣。如是推求。而此眼識。不自生。不他生。不共生。如汝所解眼色為緣生眼識界。所生眼識。既不成界。能生眼色。何后成緣。良以中界既無。內(nèi)外叵得。所謂為緣生識。不過順世權(quán)立。都無實義。相妄如此。然則眼根色塵。及色識界三。畢竟從何處來。本即是非因緣非自然之妙性而已。豈有三相可得哉。此舍利弗悟入處也。

　　○三惟征詰于識。準(zhǔn)前弓喻所謂三法從要破也。又如三家比憐而住。撒其中家左右界墻。則三家界限。俱不成矣。

　　○賀云。經(jīng)文破法。有相對破。有相承破。此段相承而破。所謂挨身棍也。初言若云色有。應(yīng)不識空。則緊承識字云。若言能識。便不成界。何以故。以色遷識存。孤立無侶故。又緊承不遷云。若言從變。亦不成界。何以故。以識歸變滅故。又緊承變字云。若言不變。應(yīng)同前難。何以故。以識性恒故。

　　○鐘云。變與不變。皆應(yīng)不立界。而交錯成文。前以從變?yōu)椴蛔R空。而后以不從變?yōu)椴蛔R空。前以不變?yōu)椴涣⒔�。而后以從變�(yōu)椴涣⒔�。文極巧矣。

　　阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識。此識為復(fù)因耳所生以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復(fù)從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣。非自然性。

　　此明耳聲識三本如來藏也。阿難。又汝所明耳聲為緣。生于耳識。此識為復(fù)因耳所生。以耳為界乎。抑因聲所生。以聲為界乎。阿難。若謂此識因耳所生者。則是但從勝義根生。而有聲之動。無聲之靜之二相。俱不現(xiàn)前。既無前境。根自無知。若實無知。更有何識。蓋無境則無聞。無聞則無識也。若取肉耳能聞。謂浮塵根亦能生識者。既無動靜二相。而聞無所成矣。以勝義根尚不能生識。云何將此無知之耳形。雜色塵觸塵。同一無情所攝者。強(qiáng)名為識界。而欲生識耶。既勝義不可。浮塵不可。決知耳識非因耳生。畢竟從誰立界乎。若謂此識生于聲者。識因聲有。不假聞根。豈知無聞則聲且不有。從何生識�？v許識從聲生。亦許因聞根而有聲相。識既與聲為一。則聞聲之時。亦應(yīng)聞識。若不聞識。則聲與識二。應(yīng)非生識之界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。已被耳聞。知聞識者。又是何物。若謂更無有知知聞識者。則汝便應(yīng)同于草木矣。既單根不出。獨塵不生。不應(yīng)根塵交雜。以成中界。蓋既曰交雜。即不成中矣。夫必有中位。方分內(nèi)外。今無中界。何分內(nèi)外界乎。如是推求。而此耳識不自生。不他生。不共生。是故當(dāng)知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。相全是妄。則耳與聲。及聲識界三。性全是真。本即是非因緣非自然之妙性而已。此是普賢悟入處也。

　　阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識。此識為復(fù)因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知�？談t自知。肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難應(yīng)無所在。以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)摺�則汝一人應(yīng)有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰立。

　　此明鼻香識三本如來藏也。阿難又汝所明鼻香為緣。生于鼻識。此識為復(fù)因鼻所生。而以鼻為界乎。抑因香所生。而以香為界乎。阿難。若謂此識因鼻所生以鼻為界者。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。浮塵根者。為鼻乎。為取嗅知動搖之性。勝義根者。為鼻乎。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。鼻轉(zhuǎn)為身。知轉(zhuǎn)為觸。是失其鼻之實矣。且名身即非鼻。名觸即是塵。是失其鼻之名矣。名實皆非。則鼻尚無名。從何立界。是則不因浮塵根生明矣。若取嗅知之性。又汝心中。以何為知。若以鼻頭之肉為知。即同前之身知即觸矣。若以鼻孔之空為知�？杖粲兄�。則鼻頭之肉。應(yīng)無知覺。且鼻孔之空。既有知性。則一切處空。皆應(yīng)是汝鼻上之肉。既無知性。則汝遍身之肉。皆應(yīng)非知。空既是汝。則虛空無在。汝阿難亦應(yīng)無在。身既無知。則縱身有在。而亦應(yīng)不覺其在于何處矣。夫勝義之知。既不依肉。又不依空。然則依香為體乎。若以香為嗅知性者。既轉(zhuǎn)將自知。成他香知。彼自有知。何干于汝。且香臭二氣。元不從鼻生。故非嗅知性也。若謂香臭二氣。生于汝鼻者。則彼二種流氣。反不生于伊蘭及栴檀木矣。當(dāng)栴檀伊蘭二物不來時。汝自嗅其鼻。為香為臭。若汝鼻本臭。必不兼聞于香。汝鼻本香。必不兼聞于臭。若雙聞香臭。須當(dāng)雙具二鼻。有二鼻。則有二體。對我問道。有二阿難。誰為汝之真體乎。若執(zhí)鼻惟是一。所生香臭。亦當(dāng)渾合而無二者。則鼻既為香。香復(fù)成臭�；ハ鄡A奪。以至二性俱無。是則根知尚無自體。識界從誰立乎。展轉(zhuǎn)推求。不因勝義根生又明矣。浮塵勝義。皆不能生識。是則此識不因鼻生也更明矣。

　　○此科非香知處。不可濫下香生之文。此因破鼻生識界。而遂追究取何為鼻。既破浮塵。復(fù)究勝義之知。依何為體。由是破肉與空。而遂及于香。是但破香具鼻根之知。非同下之破香生識也。細(xì)心者辨之。

　　若因香生。識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故。應(yīng)不知香。知即非香。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣。非自然性。

　　若謂此識因香所生。以香為界者。則是識因香有矣。如見因眼有。既不能返觀乎眼。識因香有。又豈能返知乎香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識。然若不知香。豈但非識而已哉。將必并香識二界。俱不成立矣。何以故。蓋香非知有。是香不由識而顯。據(jù)此即應(yīng)香界不成。以香必假知而顯。離知豈得自成乎。識不知香。是識不緣香而發(fā)。據(jù)此。即應(yīng)識界不立。以識必托香而立。無香豈得自立乎。(因界即指識界。言以界具因義故也)亡識壞界。其過無窮。是則此識不因香生也又明矣。夫中間識界。既以叵得。而內(nèi)外根塵。亦復(fù)不成。內(nèi)外不成。則能共生者無實。中界不立。則所共生者非真。嗅聞之識性。豈不畢竟虛妄哉。是故當(dāng)知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。相全是妄。則鼻與香。及香識界三。性全是真。本唯一非因緣非自然之妙性而已。此孫陀羅難陀悟入處也。

　　○此下諸界。不同前界但惟破識無生。今雖亦約于識。卻乃并破根塵了不可得。后方結(jié)言無可立界。平破之旨。于此益明。下皆放此。

　　○鐘云。按兩鼻一鼻。承香臭來。香臭二氣。承以香為知來。以香為知。與以肉為知。以空為知。承若取嗅知以何為知來。若取嗅知。與為取肉形。承若因鼻生以何為鼻來。因鼻所生。以鼻為界。與因香所生。以香為界。承鼻香為緣生鼻識來。一本雙枝。枝復(fù)數(shù)枝。愈演愈繁。紏錯難理。宜細(xì)玩之。

　　阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識。此識為復(fù)因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細(xì)辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味不自生。云何立界。若因味生。識自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應(yīng)多體。識體若一。體必味生。咸淡甘辛和合俱生諸變異相。同為一味。應(yīng)無分別。分別既無。則不名識。云何復(fù)名舌味識界。不應(yīng)虛空生汝心(舌字誤)識。舌味和合。即于是中。元無自性。云何界生。是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣。非自然性。

　　此明舌味識三本如來藏也。阿難。又汝所明舌味為緣。生于舌識。此識為復(fù)因舌所生。以舌為界乎。抑因味所生。以味為界乎。阿難。若謂此識因舌生者。則是不假外之味塵。而舌之體上。自能分別成味。則諸世間。甜而甘蔗。酸而烏梅�？喽�黃連。咸而石鹽。辣而細(xì)辛姜桂。反為無味矣。以味自在舌也。味既在舌。汝自嘗舌。為甜耶�？嘁�。姑舉一味。若舌性苦者。則汝舌已成苦味。又誰來嘗舌。既不能自嘗其舌。云何覺知舌之成苦味耶。若謂舌性非苦。則此舌尚不能自生其味。云何立界以生識乎。是則此識不生于舌明矣。若謂此識因味生者。則是不假內(nèi)之舌根。而識自為味矣。識即是味。味不嘗味。同于舌不嘗舌。云何知其是味非味耶。又一切之味。原非一物所生。能生之味。既從多物。則所生之識。亦應(yīng)多體。如母多子亦應(yīng)多矣。是以味之多。壞識之一也。若曰識體是一。體從味生。所生之識非多。則能生之味應(yīng)一。然則咸淡甘辛。和合不同。變異各出者。應(yīng)同一味。而無分別。如子一母亦應(yīng)一矣。是以識之一。壞味之多也。且識之得名。正以其能分別耳。分別既無。則不名識矣。識尚無名。云何復(fù)與味舌分為三界乎。是則此識不生于味明矣。不因舌生。不因味生。除舌與味。不應(yīng)虛空。生汝舌識。然則計無因生者亦非矣。若謂舌味和合者。根塵既已合一。無兩開各自之性。豈有中間空隙。以容識界之生乎。然則計共生者亦非矣。非自生。非他生。非共生。非無因生。畢竟從何處來。是故當(dāng)知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。相全是妄。則舌與味。及舌識界三。性全是真。本唯一非因緣非自然之妙性而已。此富樓那悟入處也。

　　阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。此識為復(fù)因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必?zé)o汝身。誰有非身知合離者。

　　此明身觸識三本如來藏也。阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。此識為復(fù)因身所生。以身為界乎。因觸所生。以觸為界乎。阿難。若謂此識因身生者。彼合覺之觸。顯于離知。有此離合二緣。乃有覺觀之身識。必?zé)o合離二者。以為覺觀之緣。此身又何所識乎。是則單根不立。而非從自生矣。若謂此識因觸生者。凡言觸者。是物來觸身。而身知其為冷暖澀滑也。然必先有吾身。而后知此冷暖澀滑之相為合為離。若但從觸生。而必?zé)o汝身。又誰有非身而知合知離者。是則獨境不生。而非從他生矣。

　　阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。則汝識生。從誰立界。是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。若謂徒物則不能自觸而生知。必與身合。方知有觸。是身與觸合。而后共生此識乎。然既曰身知有觸。則此知性。固歷然而顯矣。汝又審此知性。為知身乎。知觸乎。若言知身。則此知即是觸知。何以故。觸者。身之對也。此之知性。必與觸一。而后可對知于身也。若言知觸。則此知即是身知。何以故。身者。觸之對也。此之知性。必與身一。而后可對知于觸也。此但屬于一邊。何以為共生乎。且此知也。既單屬觸。便不得兼屬于身。即觸非身也。既單屬身。便不得兼屬于觸。即身非觸也。竟不得兼于一邊。何以為共生乎。然則此知在身在觸。元無定所。若離觸而合身。則此知為身自體性矣。若離身而合觸。則此知為虛空等相矣。即此觸知。在內(nèi)在外。皆無定在。內(nèi)外不成。中云何立。能生之根塵不成。所生之識亦不成也。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。所生之識不成。能生之根塵亦不成也。三皆無位。界無從立。何有共生之理。不自生。不他生。不共生。是故當(dāng)知。身觸為緣。生身識界。三處都無。相全是妄。則身與觸。及身識界三。性全是真。本唯一非因緣非自然之妙性而已。此優(yōu)波離悟入處也。

　　阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復(fù)因意所生以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應(yīng)無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異二性無成。界云何立。

　　此明意法識三本如來藏也。阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復(fù)因意根所生。而以意為界乎。抑因法塵所生。而以法為界乎。阿難。若謂此識因意生者。于汝意中。必有所思之法塵。而后顯意根之相。塵存則意存也。若無前所思之法塵。意根亦無所生矣。塵亡則意亡也。抑且離此法塵之緣。并意根亦無形相可辨�？v使意能發(fā)識。亦將何所用乎。又汝識心之意識。與諸思量之意根。兼以了別為自性。而分能生之根。所生之識。畢竟根識是同是別。若謂識同于意。則識即是意。云何乃名意為能生。識為所生。若謂識異于意而不同。即當(dāng)墮于無情。而應(yīng)無所識。既無所識。不得名為從意所生。若有所識。則識與意同了別性。云何是識。云何是意。唯同與異。根識二性。尚不能辨。憑何而立生識之界乎。是則此識不從自生也明矣。

　　若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定。依于法生。今汝諦觀。法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當(dāng)知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法及意界三。本非因緣。非自然性。

　　若謂此識因法生者。世間諸法。不離色聲香味觸之五塵。現(xiàn)見五塵。歷歷分明。以對五根。皆非意根所攝。若謂汝識不從意生。決定依于法塵而生。汝且諦觀法塵之法。作何形狀。若離色空動靜通塞甜淡合離諸外塵。而此生滅影子。欲別有實體。超前諸相而獨存。不可得也。所以言生。則是色空諸法之影子生。離彼諸相。決不更有實生之體。言滅。則是色空諸法之影子滅。離彼諸相。決不更有實滅之體。是則法塵生滅。即是五塵生滅。離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵。求其體相。尚不可得。況因法塵所生之識。有何形相可見乎。既法塵之相狀尚且不有。而欲立界以生識。惡可得哉。是則此識不從他生也明矣。不自生。不他生。畢竟從何處來。是故當(dāng)知。意法為緣。生意識界。三處都無。相全是妄。則意與法。及意識界三。性全是真。本即是非因緣非自然之妙真如性而已。此目犍連悟入處也。合而論之。十八界中。皆是意識建立根本。立處尚空。所生枝葉何有。既無處所可得。又無界限可憑。事誑理虛。情危勢劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心。周圓法界。故宗鏡云。若直下能了內(nèi)心。不疑外境。心若了得。外境皆空。則觸目寓情。無非妙性。泥涂瓦礫。盡是家珍矣。

　　○此闕根塵合辨之科。愚謂意法本自無相。非同前五根塵。有實性境。況分破中。又極明其虛無。故無復(fù)共生之相可破。非闕文也。

　　○鐘云。文中止將意法識三起辨。而諸注必他引分心意識。又于識中分一識七識八識。殊覺支離矯亂。又識心即識。思量了別皆意。從蓮師也。與舊注異。覽者勿疑。

　　○舊說已上可當(dāng)法界觀中明空即色觀。

　　○四科中所指如來藏。是指薪以告其有火也。指井以告其有水也。指韝以告其有風(fēng)也。指芥孔以告其有空也。至后七大所顯本如來藏。是充薪火之量。與大千世界之量等。充井水之量。與香水海等。充韝風(fēng)之量。與毗嵐風(fēng)等。充芥孔之量。與無邊虛空等。乃至充蜎飛蠕動之量。皆與佛知佛見等無差別也。

　　○十捌界竟。

　　阿難白佛言。世尊。如來常說。和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生中道了義無戲論法。

　　世尊前破妙覺不屬因緣。阿難已領(lǐng)性體非因緣等。而諸法因緣之執(zhí)如故焉。今聞陰入處界。悉非因緣和合故。又起斯疑。蓋前疑一性。而此疑萬相也。意謂。妙覺性是寂滅法。是第一義。不屬因緣。已聞命矣。至于陰入處界。是生滅法。是第二義。定屬因緣。云何世尊例皆擯棄。且世尊尋常談?wù)f。皆以和合因緣為宗。謂一切世間情與無情。根身器界。各具多種變化。皆因地水火風(fēng)。四大和合而出現(xiàn)。則應(yīng)擯棄自然。不應(yīng)擯棄因緣。云何如來。因緣自然。二俱排擯。若昔日之不擯是。則今日之?dāng)P非也。若今日之?dāng)P是。則昔日之不擯非也。且昔日之不擯。似墮有見。今日之?dāng)P。似墮無見。既落一邊。殊非中道。似屬戲論。而非了義。我今不知此排擯旨趣。畢竟為何等教法中所收屬。惟垂哀愍。開示我等眾生。中道了義。無戲論法焉。

　　○夫萬法因緣有生。正屬有門戲論。權(quán)應(yīng)初心之言。而阿難反執(zhí)之為了義。今經(jīng)剖相出性。而斯妙性。不滯于有為。故非因緣。不墮于無為。故非自然。正中道了義。而阿難見其一切排擯。反疑為偏空戲論。此固常情迷惑顛倒。溺有布空之故習(xí)。故佛于下文深責(zé)之。

　　爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人真藥現(xiàn)前不能分別。如來說為真可憐愍。我當(dāng)為汝分別開示。亦令當(dāng)來修大乘者通達(dá)實相。阿難默然。承佛圣旨。

　　此先痛責(zé)愚迷而后許說也。爾時世尊告阿難言。汝昔日愛樂小乘。故我為說因緣和合。諸小乘法。不了義教。今汝厭離聲聞緣覺諸小乘法。殷勤啟請無上菩提。故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領(lǐng)荷。反將昔日所聞世間戲論。妄想因緣。自纏自繞。而不肯舍者何耶。且世間人。皆稱汝為多聞第一矣。及聞真諦。不能信解。正如有人熟記本草。不識真藥。及乎拈示。不能分別。反生疑惑。如來說為真可憐愍者此也。然此第一義諦。離言說相。離心緣相。本不可分別。不可開示。今汝既以戲論妄想因緣纏繞。故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示。不獨令汝通達(dá)實相。亦令將來求大乘者。通達(dá)實相。而共游于如來藏海焉。于是阿難默然無言。承佛圣旨。

　　○經(jīng)自佛與阿難釋迷悶。即責(zé)其不達(dá)實相。今將明七大。又復(fù)標(biāo)許。則知三大科所出藏性。即是實相。在六根�？梭w所具妙精明元。在四科。全相所即妙真如性。在七大。當(dāng)體所本如來藏心。以至清凈本然。周遍法界。方是一切法真實之相。如是知者。即為通達(dá)實相矣。

　　阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者。同于變化。始緣相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰冰還成水。

　　阿難惟問四大之相。而佛雙約性相以答之。蓋以權(quán)教所談。雖依性說相。而性是密意。不言即性。阿難久習(xí)其教。迷空循相。故計和非和。展轉(zhuǎn)不能忘。今佛與之洗前舊見。故性相雙舉。而仍以性融相。蓋必相得性融。始可以雙祛二計也。諸大即相也。諸大之性。即如來藏心也。

　　○佛言。阿難。如汝所言四大和合。發(fā)明世間種種變化。則是四大種性。與四大實色。雜和而成變化矣。然此性體。果和合耶。非和合耶。阿難。若彼大性非和合者。則不能與諸相雜和。猶如虛空之不和諸色矣。豈知性能隨緣而成相永異虛空之頑斷。故非不和合也。若彼大性為和合者。則應(yīng)與相同遷。因始有終。因終復(fù)始。而始終相成。從生至滅。滅復(fù)繼生。而生滅相續(xù)。順次而生死死生。間隔而生生死死。(如轉(zhuǎn)蛻業(yè)化。則生而復(fù)生。故曰生生。中陰命終。則死而復(fù)死。故曰死死)如旋火輪。未有休息矣。豈知相實不能變性。不同火輪之不息。故非是和合也。(問今何現(xiàn)成輪轉(zhuǎn)。答月岸不移。云舟見動。若果真動。豈能悟之而頓息乎)且性相本非二物。但有隨緣不變二義而已。吾為汝再申一喻。阿難。性雖一本。能隨緣而成相。既不如虛空之一于不和。當(dāng)知何等乎。當(dāng)如水結(jié)成冰。蓋水雖一體。寒則結(jié)而成冰。無所和合。而現(xiàn)和合之相。豈可謂之一定屬于非和合乎。相雖萬殊。能融而歸性。既不如火輪之不息。當(dāng)如何等乎。當(dāng)如冰還成水。蓋水雖凝結(jié)成冰。融之而依然是水。但似和合。而終無變遷。豈可謂之一定屬于和合乎(還字當(dāng)玩若真和合則變矣。如青黃和合即變?yōu)榫�。豈能還為青黃乎)。

　　○問。阿難惟執(zhí)和合。佛何并不□和合兼破之。答。二計相待。若不兼破。則破和合之后。必又以為非和合矣。兼破者。杜轉(zhuǎn)計也。

　　○鐘云。若諸四大之性。不和四大之相。則性居相外。二不相雜。猶如虛空。不和諸色矣。此即偏于自然。墮于常見。以知不變。而不知隨緣故。夫真如隨緣而成相。豈同頑空哉。必不然也。若和合者。則真如性。隨相變遷。始終生滅。生死死生。生生死死。如旋火輪。無有休息矣。此則偏于因緣。墮于斷見。以知隨緣。而不知不變故。夫真如不變而守性。豈同變化等相哉。又不然也。

　　汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當(dāng)知虛空出生色相。汝今問言由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析�？赵坪魏稀�

　　此明地大元非和合而有也。且所謂非不和合而實非和合者。請即地大以明之。欲觀地大。當(dāng)觀地性。汝且追究地之根元體性。彼粗而大地。細(xì)而微塵。皆地性之所在也。由粗而析。展轉(zhuǎn)至鄰虛塵。此鄰虛塵。乃析彼極微色邊際相。分為七分所成者�？芍^微之又微。極之更極矣。更析鄰虛。遂至于空矣。(色邊際相者。乃色法之邊際。過此將無色相也)阿難。若此鄰虛�？梢晕龀商摽照�。當(dāng)知虛空。亦可出生色相。而轉(zhuǎn)成鄰虛。(如見空華滅于虛空遂計空中出華。大抵不達(dá)萬相真原出于藏心者。未有能出此計者也。故西域凡小。與此方無極太極之論。皆不外此繆執(zhí)耳)汝今問言由和合故。出生世間諸變化相。正此虛空生鄰虛之謂也。然和合須有數(shù)量�；蚨�或三。和合為一。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有耶。若不合空。豈是鄰虛合成鄰虛耶。聞合他成自者矣。未有合自成自者也。是則若執(zhí)諸相合。須此鄰虛。亦是和合。若此鄰虛既是和合。須是合空而成。乃可謂之真和合矣。且色之邊際鄰于空。既須合空而成色�？罩�邊際鄰于色。亦須合色而成空。若鄰虛塵析入空者。用幾色相。合成虛空耶。若曰。色但合色。不能合空。而合色非空者。則亦知空但合空。不能合色。而合空非色矣。云何虛空出生色相耶。且由鄰虛入空。而名之曰析。色相有質(zhì)。猶可折也。若虛空云合空非有質(zhì)。云何合耶。知空之不可合。則知鄰虛非和合而成。鄰虛既非和合。則地大元非和合而有。和合之計。豈實義耶。

　　○按阿難惟據(jù)粗相。如來究至細(xì)塵良以既執(zhí)諸相和合。須以至細(xì)之塵為元始也。然細(xì)塵與空為鄰。必至合空之謬。故惟明一空不可合。則和合之計。自可番轉(zhuǎn)而破盡矣。

　　汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。

　　此正立己宗以顯色空皆出如來藏也。變地而稱色者。蓋地為諸色之本也。夫色不出空。空不合色。畢竟地大從何而來。究其源委。本是如來藏中之物耳。汝尋常但知析色為空。合空成色。而不知如來藏中。性具之色。即真體之空。性具之空。即真體之色。空色互融。渾涵未發(fā)。清凈無染。本然元具。極于無外。貫于無內(nèi)。而周遍法界。其全體有如此者。

　　○此如來藏。與前所稱。理一而義有差別。中字可味。今以喻明。如大富長者。藏中寶物無限。每有宅舍。必出藏寶。廣列堂閣之間。然但千萬分中之一分而已。深藏而未發(fā)現(xiàn)者。實無邊量。故上四科。如但指堂閣之寶。說其皆是藏中之物。今此七大。如說此但藏中少分。而彼未發(fā)現(xiàn)者。一一充滿。隨時隨處。應(yīng)用無窮也。性色二句。以性真二字無異。故影互用之。若不影互。應(yīng)有四句。如云性色真空。真空性色。性空真色。真色性空。義方全也。問。此與般若所談色即空空即色同乎。否耶。曰。實大不同。蓋般若等。惟據(jù)目前所對已發(fā)現(xiàn)諸相而言。今此不對目前諸相。惟深談如來藏中未發(fā)之理。故此色字。非但揀于實色。實顯異于事相俗諦中即空之色。此空字。非但揀于斷滅等空。實顯異于事相真諦中即色之空也。

　　○鐘云。如來藏中。性本自空。不待析色成空也。性本自色。不待合空成色也。

　　隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。

　　全體既立。妙用斯彰。性海淵涵。流出諸法。但九界眾生。心有染凈。量有大小。業(yè)有善惡。故各隨其心。各應(yīng)其量。各循其業(yè)。而發(fā)起現(xiàn)行。轉(zhuǎn)如來藏而為藏識。轉(zhuǎn)法性身而為根身。轉(zhuǎn)法性土而為器界。是謂從性起相。全相即性。所以說地大即藏中之性也。

　　○眾生攝盡九界有情。心以根性言。量以心知言。根性有勝有劣。心知有大有小。若但以劣心小量致之。則應(yīng)之以粗少之色者。固無不副其心而滿其量。若能以勝心大量致之。則應(yīng)之以廣妙之色者。亦無不副其心而滿其量也。循業(yè)發(fā)現(xiàn)者。一者。世出世間一切凈妙之色。若不循彼種種凈業(yè)。雖欲發(fā)現(xiàn)。不可得也。二者。三涂四惡一切苦穢之色。若不戒彼種種染業(yè)。雖欲不發(fā)現(xiàn)。不可得也。

　　○問。悟人既須循業(yè)。佛循業(yè)否。答佛在因位循之。果發(fā)之后。但惟隨心。尚無量之可應(yīng)。何有業(yè)之可循。惟除示現(xiàn)。無實業(yè)也。

　　世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　夫既曰循業(yè)發(fā)現(xiàn)業(yè)之起也。似有由籍。故世間淺智眾生。執(zhí)此生起之近由。而遂惑為因緣性。曾不達(dá)隨緣不變之體。周遍法界。何所藉于因緣。業(yè)之成也。似難改移。故世間無智眾生。執(zhí)此難改之現(xiàn)量。而遂惑為自然性。曾不達(dá)不變隨緣之用。隨心應(yīng)量。何得泥于自然。因緣。則計和合。自然。則計非和合。然此皆是眾生意識分別計度推類廣之。凡有言說。盡如和合是非之類。都無實義。若從性起相。全相即性之旨。豈其然哉。所謂如來藏現(xiàn)為地大者如此。此持地菩薩所證法門也。

　　○當(dāng)知世尊說法。初未嘗離因緣自然。但善用因緣自然耳。又何曾擯棄哉。

　　○又當(dāng)知陰等四科。皆先剖破相妄。然后結(jié)顯性真。今此七大。乃悟自性淵海。流出諸法。故純標(biāo)性真。杳無虛妄字面。誠法性宗之獨談。非惟迥超般若。而亦大異于前文也。

　　阿難�；鹦�無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執(zhí)陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優(yōu)樓頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡。于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應(yīng)受焚。若鏡中出。自能于鏡出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生�；饛暮畏�。游歷于此。日鏡相違非和非合。不應(yīng)火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難當(dāng)知。世人一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓壖白匀恍�。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明火大本出如來藏也。阿難。四大之中。惟火性無我。寓物成形。如憑柴憑炭。全托諸緣。則無當(dāng)體可捉也。阿難。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執(zhí)陽燧。向日前求火。阿難。若謂此火名和合者。必先有分開之相。以為和合之本。如我與汝一千二百五十比丘。號為一眾。是真和合。然眾雖為一。語其根本。各各有身。有生。有氏族各字。如鹙子出凈裔種。木瓜林出大龜氏。乃至阿難日種為姓。茍無自出之本。誰來和合乎。阿難。若此火性。因和合有。應(yīng)同舍利弗等。各有氏族所生矣。彼手執(zhí)鏡。于日求火時。此火為從鏡中而出。以鏡為根本乎。為從艾出。為于日來。以艾以日為本乎。阿難。若從日來。既能燒艾。來處林木。皆應(yīng)先焚。而何以不焚。則非日來矣。若從鏡出。未然于艾。鏡應(yīng)先镕。乃不惟不镕。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。則非鏡出矣。若生于艾。艾應(yīng)自生。何藉日鏡。光明相接而后生。則非艾生矣。不寧惟是。即日鏡與艾。三物亦各有所從來。如鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生。而火獨從何方。游歷于此。既無從來。其何以為和合之本乎。且凡謂之和合者。須同一處。交雜而成。今日在天上。鏡在人手。懸遠(yuǎn)相隔。安有如是之和合者。開之既無從生之處。合之又無和合之相。豈應(yīng)火光。無所從來而自有乎�？绍S然會矣。我已發(fā)明。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。如是隨心。如是應(yīng)量。任世間人。一處執(zhí)鏡。一處火生。小莫破也。遍法界執(zhí)。滿世間起。大莫載也。至于起遍世間。而尚謂其有方所可限乎�？偸敲钫嫒缧�。循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。世間無知�；鬄橐蚓壸匀�。皆是意識卜度。凡有言說。都無實義。何足與言斯義哉。此烏芻瑟摩所證法門也。

　　○崔豹古今注云。陽燧者。以銅為之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。

　　○開合所分�？崴撇蛔陨�。不他生。不共生。不無因生。然文雖似。而旨各別。彼因人執(zhí)萬法有生。故詳破生相。顯其無生而已。此因昧法真源。而妄謂出于和合。故詳審從來。令其悟真本元而后已。故彼主于破。而此重在審也。

　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復(fù)從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠(yuǎn)方令珠出水。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應(yīng)流水。何待中宵。承白月晝。若從空生�？招詿o邊。水當(dāng)無際。從人及天。皆同滔溺。云何復(fù)有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設(shè)。水從何方。流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明水大本出如來藏也。阿難。水性不定。隨雨露之有無。川源之盈竭。而流息無恒。如室羅城中。迦毗羅仙。(青色)斫迦羅仙。(鴛鴦)及缽頭摩。(赤蓮華)訶薩多等。諸大幻師。欲求太陰之精。用和幻藥。妄計水從月出。乃于望前白月之夜。月正當(dāng)午。光皎如晝。手執(zhí)方諸。(陰燧水精珠也)承月中水。此水為復(fù)從珠中出乎。為空中自有乎。為從月來乎。阿難。若從月來者。珠在遠(yuǎn)方。尚能令其出水。其所經(jīng)之林木。皆應(yīng)令其吐流矣。如月當(dāng)正南。則自珠以南之林木。皆其所經(jīng)游處�；蛑樵谄降�。則高阜以上之林木。皆其所經(jīng)游處。故皆應(yīng)吐流也。流則何待方諸所出。若不流者。明水非從月降矣。若從珠出者。則此珠中。常應(yīng)出水。何待中宵承月而后水生乎。若從空生者�？諢o邊。水亦無際。從人至天。皆同滔溺。云何復(fù)有水陸空行之物。愈不成義矣。汝更諦觀。月從天升。珠因手持。承珠之盤。人所陳設(shè)。三物皆有自來。獨水從何方。流注于此。(除空添盤者以空無從來不可取例也)又復(fù)月之與珠。相去甚遠(yuǎn)。不雜一處。非和非合。開合俱窮。不應(yīng)水精。無所從來。而忽然自有。然則畢竟從何而有乎。我已為汝說過兩番。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)知所量。是故一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。仔細(xì)推尋。皆是循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。彼世間無知�；鬄橐蚓壸匀徽�。皆從六識起遍計執(zhí)。于情即有。于理即無。徒有言說。豈有實義哉。此月光童子所證法門也。

　　阿難。風(fēng)性無體。動靜不常。汝常整衣。入于大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風(fēng)。拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。阿難。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖。應(yīng)離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂�？招�常住。風(fēng)應(yīng)常生。若無風(fēng)時。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。若風(fēng)自生被拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風(fēng)自誰方。鼓動來此。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性無從自有。汝宛不知如來藏中。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微風(fēng)出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓壖白匀恍浴＝允亲R心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此明風(fēng)大本出如來藏也。阿難。風(fēng)性無體。動靜不常。如搖箑則動。不搖則靜之類。汝常整衣。入于大眾。汝僧伽梨角。(僧伽梨大衣也)忽然而動。及彼傍人。則有微風(fēng)。拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角乎。抑發(fā)于虛空乎。生彼人面乎。阿難。若謂此風(fēng)出袈裟角者。則袈裟即風(fēng)。汝披袈裟。乃披風(fēng)耳。風(fēng)性搖動。亦應(yīng)其衣飛搖而離汝體。且汝衣既風(fēng)。則我衣亦風(fēng)。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中。有藏風(fēng)之地也。是則不從衣生矣。若謂此風(fēng)生于虛空者。常人執(zhí)此更多。如言虛則生風(fēng)是也。然既云空生。即當(dāng)自生。何又假衣動為緣。如汝衣不動。便亦無拂乎。且空以常住為體性。風(fēng)以生滅為體性。以風(fēng)從空。則風(fēng)亦應(yīng)常。以空從風(fēng)。則空亦應(yīng)滅。滅風(fēng)可見也。滅空何狀乎。然則有生有滅。即不名為虛空。既名不生滅之虛空。云何生滅之風(fēng)。反從之而出乎。是則非從空出矣。若謂此風(fēng)生于被拂之面者。從彼面生。即當(dāng)順拂于汝。何得只待汝整衣之時。而又倒拂于彼。不拂于汝也。是則非從面生矣。汝更審諦而觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空不動。風(fēng)自誰方。鼓動來此。必執(zhí)以為從空來者。則風(fēng)動空靜。體性乖隔。隔則非和非合。決空不生(此只就風(fēng)與空性體乖隔而說。與前二大專明非和合者。稍異)既空不生風(fēng)。不應(yīng)風(fēng)性。無從自有。我已三番開示。汝猶宛然不知如來藏中。(云云)實義。汝可不求所謂實義哉。此琉璃光所證法門也。

　　○且如密室之中。若云有風(fēng)。風(fēng)何不動。若云無風(fēng)。遇緣即起。故知風(fēng)大不動。動屬諸緣。又推諸緣。各各不有。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。起處不可得。即知皆從真性起。若真性不起。方見真性遍十方界。性合真空。故曰性風(fēng)真空。性空真風(fēng)也。

　　○何謂性空。合論云。若地性是實。則不可易。法身菩薩。能變大地為金。地種頓失。前豈真實。水性若實。則不可易。天人見水。謂是琉璃。餓鬼見水是火。魚見是室廬。則豈是實。火性是實。則不可易。樹伽提生于火中。西國有布。名曰火浣。則豈是實。風(fēng)性是實。則不可易。列子御之而行。則豈是實。又地為堅性。融則墮為濕性。水為濕性。寒則轉(zhuǎn)為堅性。故龍勝云。地水火風(fēng)都無實法。亦但有名字。無智人謂地等為實。圣人慧眼觀之。但是虛誑。譬如小兒見鏡中像。歡喜欲取。大人觀之。但誑惑人眼。故知無實地水火風(fēng)。所以盤山云。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璇璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無余事�？勺鞔酥锌傋⒛_也。

　　○鐘云。云何倒拂者。謂風(fēng)生彼面。則自汝整衣。衣中原自無風(fēng)。汝衣無風(fēng)。而彼面有風(fēng)。拂汝為順。今彼面所生之風(fēng)。反拂彼面。豈非倒拂乎。

　　阿難�？招詿o形。因色顯發(fā)。如室羅城去河遙處。諸剎利種。(王族)及婆羅門。(凈行)毗舍。首陀。(商賈農(nóng)夫)兼頗羅墮。栴陀羅等。(屠者)新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當(dāng)因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復(fù)此空。無因自生。未鑿?fù)燎啊：尾粺o礙。唯見大地。迥無通達(dá)。若因土出。則土出時。應(yīng)見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應(yīng)空土元無異因。無異則同。則土出時�？蘸尾怀�。若因鑿出。則鑿出空。應(yīng)非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應(yīng)虛空無從自出。

　　此直指空大合前四大歸如來藏也。阿難空性無形。方圓大小。初無一定。但因?qū)嵣�顯發(fā)耳。如室羅城中。去河遠(yuǎn)處。諸剎利種。以至栴陀羅等。因立安居。鑿井求水。初出土一尺。于中則有一尺虛空。乃至出一丈土。得一丈空。虛空之淺深。隨出土之多少。多則深。而少則淺。深與淺皆空也。此空為當(dāng)因土所出乎。因鑿所有乎。抑無因自生乎。阿難。若此空無因自生者。則未鑿?fù)燎啊：尾粺o礙。而大地迥無通達(dá)。則是明因鑿有。何成無因耶。若此空因土出者。須土先出而空后入。如開池引水者可也。然土出可見�？杖牒蜗�。既無空入之相。則計因土出而有空者妄矣。既言空無出入。則土未出時。應(yīng)即有空。而空土一體。元無異因。無異則同。同則出即同出。乃當(dāng)土出時。空何不出耶。益見因土出者非也。若此空因鑿出者。便應(yīng)只是鑿空。不曾鑿?fù)�。則出亦出空。而應(yīng)非出土矣。若因非鑿出故。而轉(zhuǎn)計不因鑿出。與鑿無干。則鑿自出土。應(yīng)不見空。今何隨鑿隨見虛空耶。是則因鑿不因鑿。都無是處也。汝更審諦。諦審諦觀。極其詳審。鑿從人手。選地施功。土因地移。從地中移出皆。不與空為緣。而如是虛空。因何所出耶。(無因非是實法故不取例)若必執(zhí)以為從鑿出者。則鑿須鑿實�？杖允翘�。虛實二法。不相為用。其用相背。不成和合相生之義。開合俱窮。不應(yīng)虛空。無從自出。

　　若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當(dāng)觀虛空為出為入。為非出入。

　　然則虛空畢竟何來。世人皆知地水火風(fēng)。名為四大。而不知空亦大也。若此虛空之性。圓而周遍。本不動搖者。當(dāng)名何等。當(dāng)知與現(xiàn)前地水火風(fēng)。均名五大。而此五大。同一性真圓融。皆是如來藏本無生滅者而已。然指空為藏。汝或不疑。指四者皆藏�？秩晷幕璋得园V。定執(zhí)四大和合。不肯舍其舊習(xí)。不悟四大元如來藏。如不悟者。汝但例觀空大。以審其有出有入乎。為無出入乎。若悟空大不動周圓。非出非入。非不出入者。即悟四大非和非合。非不和合矣。而尚疑其不皆如來藏哉。

　　汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如一井空空生一井。十方虛空。亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　且也。愈說愈昏。汝全不知如來藏中。性具之覺。即真虛空。性具之空。即真覺體。清凈本然。周遍法界。隨心應(yīng)量。圓滿無方。只為循業(yè)發(fā)現(xiàn)。而有此相。彼無知輩�；鬄橐蚓壸匀徽�。皆是六識用事。其言豈有實義哉。此虛空藏菩薩所證法門也。

　　○性覺真空二句。比前變其文。而復(fù)顛倒其句。以前俱用本大。與空相融。此則本大即是空字。若準(zhǔn)前例。合云性空真空。文不可別。今將前指性之空。換為覺字。則此中之空。乃是虛空之空字。若照前不顛倒。合云性空真覺。性覺真空。今文上下交換。義亦無礙耳。

　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祗陀林。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復(fù)與明暗相并大虛空為同一體。為非一體�；蛲�非同。或異非異。阿難。此見若復(fù)與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時當(dāng)滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異。(異字訓(xùn)作離字)從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細(xì)審漸細(xì)審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑。非和非合。不應(yīng)見精無從自出。

　　此直指見大合前五大歸如來藏也。見大。即根大也�？倲z六根。但舉眼根以為例耳。然但取根中之性。非取浮塵。故雖言見等。而不言眼等也。此一節(jié)。先約見之與塵為同異等。以破和合之妄執(zhí)也。此中塵相二三開合不定。如總言色空。是合明暗以對空也。只言明暗。是開色攝空也。兼言明暗空。是開色以對空也。只言見空。是舉空攝色以對見也�；�為隱顯。文字組織之妙也。見覺者。猶言見性也。阿難。見性離塵。無別所知。但因色空二相而有。我今歷舉目前現(xiàn)塵。如朝明夕暗。晝之明暗也。白月黑月。夜之明暗也。因此明暗等相。而見得分析。此見為復(fù)與明暗相。并非明暗之太虛空。為同一體乎。為非一體乎。為或同或異乎。為非同非異乎。阿難。此見若與明暗虛空。元一體者。則明與暗�；ハ嗔鑺Z。暗時無明。明時無暗。若與一合。必與一違。合則見生。違則見滅。云何見明見暗。故知明暗任殊。而見體恒在。顯其非是一體也。若此見精。與明暗等。非一體者。汝離明暗。及與虛空。此分析見元。作何形相。必求其相。祗同龜毛兔角而已。蓋明暗虛空。三者皆離。則此見元無自體。又從何立見乎。由前言之。宜或異矣。由后言之。宜或同矣。然而明暗畢竟相背。與見明見暗者異。云何或同。離明暗空三者。元無自體。云何或異。若是。則非同非異乎。然見相本是一體。欲分空分見。本無邊畔可分。云何非同。見暗見明。見性不遷。塵殊見一。顯然不同。云何非異。一同。二異。三或同或異。四非同非異。展轉(zhuǎn)推求。皆不可得。汝更細(xì)審。不徒細(xì)。而加以漸細(xì)。不徒審。而加以審詳。諦觀已是切察。而又審于諦。審于觀。必窮其原而后已。則見明從太陽。暗隨黑月。推而至于通屬虛空。壅歸大地。皆有自來。而如是見精。因何所出乎。若謂不從明暗。定出于空者。見則有覺�？斩~是頑。覺之與頑。體非和合。知非出空。開合俱窮。不應(yīng)見精。無從自出。然則畢竟從何而出哉。

　　○見覺。即見性也。常居現(xiàn)量。不起分別。故曰無知。然必因色空而顯。所謂不變隨緣也。

　　若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當(dāng)知無邊不動虛空。并其動搖地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當(dāng)觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知妙德瑩然。遍周法界。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知�；鬄橐蚓壖白匀恍�。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此會相歸性也。若此見精。與聞知等。性圓周遍。本不動搖者。當(dāng)知與不動之虛空。猶動之地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅者而已。阿難。由汝沉淪。溺于權(quán)見。無超拔之智。不悟汝之見聞覺知。(覺兼鼻舌身言)六根皆如來藏。汝當(dāng)觀此見聞覺知。就自體為生為滅。對外塵為同為異。為非生滅。為非同異。若悟得見等非生滅同異。亦非不生滅同異。則知藏性圓常。非和合。亦非不和合矣。汝曾不知。如來藏中。性中之見。即覺上之明。真覺之精。即性明之見。(準(zhǔn)上性色真空性空真色同例。皆是以性融相之詞)性見相即。此如來藏中未發(fā)真體。全見而覺。非凡夫結(jié)根之見。全覺而見。非二乘冥寂之覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。而妙用呈焉。就一根而言。此一見根。即周法界。而聽。而嗅。而嘗觸。而覺觸。而覺知。總是妙性之德用�，撊徊幻痢Ｖ鼙閳A滿。寧有方所可執(zhí)耶。此無他。循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已�；蜓瓋魳I(yè)乃至更現(xiàn)無量根身。或循染業(yè)。乃至獨現(xiàn)狹劣根身。(無量根身。如千手千眼之類。狹劣根身。如蜎飛蠕動之類)此孰非隨心應(yīng)量之大用。而世間無知�；鬄橐蚓�(云云)豈有實義哉。此大勢至證圓通處也。

　　○問。此既惟取根中之性。則前已開顯其全為性體。今何勞復(fù)融之而為大乎。答。約此經(jīng)別意。則開悟證入。皆依六根。故前特開顯為性之全體。約諸經(jīng)通意。則惟如來藏。方為性之總相。故今仍以六根融入如來藏也。

　　○鐘云。性見覺明覺精明見者。言性中之見。即本覺之明。本覺之明。即性明之見。豈汝向以眼為見哉。

　　○賀云。因阿難認(rèn)四大和合。故上段責(zé)其不悟四大。因阿難認(rèn)見性為眼。故此段責(zé)其不悟見大也。

　　阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中。次第標(biāo)指此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗及與色空。四種必?zé)o。元無汝見。見性尚無。從何發(fā)識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發(fā)。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非�？談t同無。有非同物�？v發(fā)汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中別識明月。汝更細(xì)詳。微細(xì)詳審。見托汝睛。相推前境�？蔂畛捎�。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復(fù)如是(不應(yīng)識緣無從自出)。

　　此直指識大合前六大總歸如來藏也。根塵但約六種。而無七八者。以八即前之根大。而七亦即是意根故也。性字。猶言體相。非謂真性也。阿難。識性無源。倏起倏滅。狀如野燒。但因六種根塵。假托而起。今且約現(xiàn)前眼識因根塵而妄起者。以例論之。汝今遍觀此會圣眾。用目循歷。觀即根也。圣眾即塵也。循歷即識也。其目周視。但如鏡中。無別分析萬象對照。一念不生。正是根相汝識于中(此即眼識兼隨眼意識眼識。名隨念分別。但對性境。初起一念不帶名言。隨眼意識。名計度分別。亦對性境起。第二念計執(zhí)名字。如標(biāo)文殊等。是也。然此自眼家以例余四皆然。至于意家。離前五識。獨頭自緣。獨影塵境。亦在例中)次第標(biāo)指。此是文殊。以至此是舍利弗。此識一一了知者。為生于見乎。為生于相乎。為生于虛空乎。為無所因。突然而出乎。阿難。若汝識性生于見中者。便應(yīng)無明暗色空四種塵相。而汝見自能生識矣。然而去塵無根。見性尚無。從何發(fā)識。是則單根不生矣。若汝識性。生于相中者。便應(yīng)不假見根。不消見明。不消見暗。而相自生識矣。然而除根無塵。既不矚明暗。亦不睹色空。彼相尚無。識從何發(fā)。是則單境不生矣。若謂此識是從空生。非相非見者。若非見。則色空莫辨。同上去根無塵。若非相。則根無從立。同上除塵無根。處此非相非見之間。識體若空。則同龜毛。識體若有。非同物象。既無自體。安能有用�？v發(fā)汝識。欲何分別。是則離根塵而言識從空生。尤不可也。若謂此識為無所因。突然而出者。則目中無月。忽起分別明月之識。真突然矣。而識豈若是。是則言無因生者。尤不可也。汝更細(xì)詳微細(xì)詳審。見托汝睛。相推前境。根塵歷然。可狀成有。不相成無。色空宛然。四者各不相混。而如是識緣。因何所出乎。必單執(zhí)從見出者。則識有分別名動。見無分別名澄。識動見澄體非和合。彼聞聽覺知。皆澄屬也。皆非和合則皆非識所從生。展轉(zhuǎn)推窮。不應(yīng)識緣。為無從而自出耶。

　　若此識心。本無所從。當(dāng)知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞發(fā)明了知本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明和。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　若此識心。本不從根塵諸緣所出者。當(dāng)知此了別之識。與見聞覺知之根。圓滿湛然。非局方所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。會相歸見。會相見歸識。而何相何見何識。總是性真圓融。皆如來藏本無生滅者而已。阿難。汝心粗浮�；笥谥�相之淺談。而乏于精切之深慧。不悟見聞等六根所發(fā)了知之識。本如來藏。汝應(yīng)觀察六處識心。是同是異。是空是有。非同非異。非空非有。若是同。不應(yīng)用中相皆。若是異。不應(yīng)性中相知。若是空。不應(yīng)現(xiàn)有分別。若是有。不應(yīng)了無朕跡。俱非亦然。是非雙泯。自然一真獨湛。矣且世人皆知識為識也。覺為覺也。汝亦同此。我雖重重開示。至今元舊不知如來藏中性真之識。即妙明之知。本覺之明。即性真之識。相融相即。然則何必謂之識哉。雖直稱妙覺可也。此妙覺性體。湛然常明。遍周法界。顯為大用。含吐十方虛空。彌綸無間。寧有方所。(此無隨心應(yīng)量者。心即識心。量即識量。不復(fù)自隨如眼不見眼也)而乍現(xiàn)為識者。只為循業(yè)發(fā)現(xiàn)。蓋諸識各由種子方起。種子須由宿業(yè)。故須循業(yè)。雖然發(fā)現(xiàn)。不離真體。此義不明。世間無知。惑為因緣自然。都為認(rèn)此識心。起遍計執(zhí)。至有轉(zhuǎn)識成覺。種種議論。皆屬權(quán)談。豈有實義哉。此彌勒所證圓通門也。

　　○鐘云。萬法生成。不離四大。而依空建立。因根有覺。因識有知。所以有七也。無處不有曰大。七大該陰入處界。疊疊顯發(fā)。前方談其一一皆是真性。后乃談其一一皆周法界。前顯法法當(dāng)體真常。后顯法法圓融周遍。由淺入深也。

　　○前云地水火風(fēng)空本如來藏圓融周遍。至六入。十二處。十八界。但言其本如來藏。而未及其圓融周遍也。故此處拈出見識二大。以補(bǔ)前義。見。根也。地水火風(fēng)空。塵也。識。識也。六入。十二處。十八界。不出根塵識三。故曰拈出見識以補(bǔ)前義也。似復(fù)非復(fù)。似略非略。此亦文字錯綜磊落處。解經(jīng)者。固不以文字為重。然不知作文之法。則于經(jīng)義脈理。未免觸處成礙也。

　　○四科之文。段段結(jié)云。無有處所。七大之文。段段皆云。寧有方所。皆是心目所在一句根本。發(fā)出許多枝葉。以阿難頭頭認(rèn)有方所。故世尊法法破除。向后世尊說出因明立所。方知所立之處。入流亡所。方知除所之法。所之一字。真迷悟之大關(guān)也。

　　○問。此經(jīng)首先正破識心。七處曲搜。畢竟無體。乃至顯見文中。又復(fù)旁兼而破。未嘗少假寬容。何后于十八界。即已許為如來藏心。妙真如性。至此。愈稱其周遍法界。含吐十虛。即是性之全體。是何前乃妄之至。而后則真之極乎。答。前約初心悟修。須從方便。決擇真妄。舍生死根本。取涅槃妙心。則識須破盡。決定不用。后約圓解普融。無法不真。無法不如。乃至剎塵念劫。無非一真法界。何況識心。不融法界乎。

　　○舊說以上可當(dāng)法界觀中空色無礙觀。不知此上皆對阿難之妄執(zhí)而一一會妄以歸真。正惟攝事歸理。融相入性而已。尚未及于從性起相。從理成事。是則三藏之中正屬空如來藏。而強(qiáng)以三觀三諦判之者。欠研審也。

　　爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含褁十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。

　　此敘悟也。爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。如破妄心有三。一七破以密示無處。二重征以顯訶非心。三縱奪以決其無體。是所以破妄心者�？芍^極微細(xì)而盡精妙矣。顯真心亦三。一示見等。而克就根性。以指其實體。二示陰等。廣融諸相。以明其一體。三示地等而極顯圓融。以彰其全體。是所以顯真心者。亦極微細(xì)而盡精妙矣。既蒙如此開示。于是向之身心泰然者。轉(zhuǎn)為蕩然。得大自在。得大受用。不復(fù)系掛隔礙矣。且不獨阿難。是諸大眾。各各自知此心遍十方界。其量無邊。蓋向來只是藉佛語而知。不是自知。今方自肯自信。不隨人口吻轉(zhuǎn)矣。向也。見量極于初禪。今則見十方空。如觀掌中貝葉等物矣。向也。為物所轉(zhuǎn)�；蛴^物非心�；蛑^物為妄。今則見一切世間諸所有物。皆是菩提妙明元心矣。向也�；钄_擾相。以為心性。決定惑為色身之內(nèi)。今則已知心精遍圓。含褁十方。蓋世人尋常皆謂空褁界。界褁身。身褁心。重重拘縛。曾無超越。今心褁十方。身包空外。內(nèi)外轉(zhuǎn)換。大小變更。真所謂妙能轉(zhuǎn)物。而反觀父母所生肉身。若空中一塵。存亡莫定。海中一漚。起滅無從。不復(fù)棄海認(rèn)漚。認(rèn)漚為海矣。向也。不知真際所詣。不知寂常心性。不知身心顛倒所在。不知見性是心。不知陰入處界是如來藏。不知七大遍周法界。今則了然自知。毫無疑惑矣。向也。世尊發(fā)明寶明妙性。元所圓滿。常住心地。無奈徒獲此心。而未敢認(rèn)。今則獲本妙心。常住不滅。不待認(rèn)矣。此正阿難[囗@力]地一聲時。懸崖撒手處。所謂秤錘移到徹稍頭。忽然拶落翻筋斗也。于是禮佛合掌。得未曾有。而阿難即以所見所悟處。于如來前。說偈贊佛焉。

　　○賀云。破妄中。并見精亦破。是破到微妙處。顯真中。并萬象皆真。是顯到微妙處。故曰微妙開示也。

　　○鐘云。自知心遍句。是大頭腦。向下由大及小。層層照破。皆承知字來。又以了然自知二句總結(jié)之。初卷世尊首言不知常住真心�？梢娭�之一字。眾妙之門。當(dāng)不知時。只道虛空中有萬物。萬物中有身。身中有心。是則至大無如虛空。至小無如心矣。今也。眼目頓開。忽見心量。遍周法界。始知空生大覺中。不過手中一葉耳�？涨胰绱恕：螞r空中所有之物。又何況父母所生之身。此時遍觀萬物。全一真心。不復(fù)為物所轉(zhuǎn)矣。此時唯有心精含包十方。反觀肉身。渺小虛妄。不復(fù)惑心為在色身之內(nèi)矣。向來世尊責(zé)我不知常住真心。今日到此。方始了然自知。如乞食窮兒。頓獲寶珠。安得不歡喜贊嘆。發(fā)愿報恩耶。兩自知字。上下相應(yīng)。

　　妙湛總持不動尊。首楞嚴(yán)王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

　　首句。贊佛也。妙湛。贊真諦。般若德也�？偝�。贊俗諦。解脫德也。不動。贊中諦。法身德也。尊者。十號之一也。首楞嚴(yán)王四字。贊法也。世希有三字。雙嘆佛法皆難遭也。顛倒想者。謂我法二執(zhí)分別也。如執(zhí)緣塵分別以為心相。計五蘊(yùn)四大以為身相。迷心在色身之內(nèi)。認(rèn)物為己。迷己為物。身心萬法。謂各有體性。四大悉疑因緣和合等。皆是億劫之所惑者。今并銷之矣。僧祇者。唯識謂地前歷一僧祇。初地至八地。歷一僧祇。九地至佛地。歷一僧祇。然后獲究竟法身。今不勞經(jīng)歷三阿僧祇。即獲法身者。彼約漸修。此約頓悟。以漸修言之。則從微至著。自信住行向以至等覺。方證極果。以頓悟言之。則一念不生。前后際斷。即名為佛。尚不涉地位階差。豈歷僧祇哉。昔廣額屠兒。至佛座下。無明頓息。乃置刀。謂佛曰。世尊。我是千佛一數(shù)。佛即印可。夫以放下屠刀。便預(yù)佛數(shù)。今阿難法眼清明。其言獲也宜矣。

　　愿今得果成寶王。還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

　　此悟后發(fā)愿也。當(dāng)我未見法身時。自謂唯佛一人。獨得覺性。一切眾生。悉皆無分。故我上不求佛道。下不度眾生。今日乃知佛與眾生。平等無二。故我愿求佛果。亦愿度生。世尊既以種種方便。委曲詳示。令我得見此平等法。如此深恩。實難酬報。今我辨此二種深心。上則承事塵劫諸佛。下則度脫塵剎眾生。是則堪報難報之深恩。所謂真龍得水。便脫興波作浪矣。

　　伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。不終于此取泥洹。

　　此申明度生之愿也。我昔在法華會上。畏此娑婆五濁惡世。諸惡熾盛。剛強(qiáng)難化。故發(fā)愿異國持經(jīng)。今見平等法身。重興大愿。故于五濁惡世。誓愿先入。度盡眾生方入滅度。如一眾生未成佛。我亦不取泥洹也。地藏所謂眾生度盡。方證菩提。即此廣大心也。

　　大雄大力大慈悲。希更審除微細(xì)惑。令我早登無上覺。于十方界坐道場。舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉(zhuǎn)。

　　然我愿如此。安能保其必遂哉。蓋我粗惑雖除。根中積生無始虛習(xí)。與諸無名分劑頭數(shù)。猶未能盡。故冀世尊大雄大力。及大慈悲。暗中加被。審除細(xì)惑。令我四住頓盡。二死永亡。早成正覺。遍作道場。方得了當(dāng)耳。至若我上求下化之誓。其堅何如。彼空性無體。不可銷亡者也。然而或可銷亡。而我此金剛堅固之心。終無退轉(zhuǎn)。所謂虛空有盡。我愿無窮者也。世尊其鑒之哉。

　　○舜若多。空也。爍迦羅。堅固也。一蒙開示。頓獲本心。行布不礙圓融。故雖未及斷惑。不妨全獲法身。后經(jīng)理則頓悟。乘悟并消是也。更愿得果。登無上覺。圓融不礙行布。故雖全獲法身。不妨更去細(xì)惑。更歷諸果。后經(jīng)事須漸除。因次第盡是也。能破眾生惑之堅體。曰大雄。能拔眾生惑之深根。曰大力。能與眾生二嚴(yán)之樂。曰大慈。能拔眾生二死之苦。曰大悲。四住。欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切處住地也。二死。分段生死。變易生死也。

　　○從入正宗至此說法一周名破妄顯真周說空如來藏一大科竟。