楞嚴(yán)說(shuō)通卷二

　　巴縣居士非眼劉道開(kāi)纂述

　　成都沙門(mén)離指方　示鑒訂

　　爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)。失卻本心。妄認(rèn)緣塵分別影事。今日開(kāi)悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性。

　　此第三番顯見(jiàn)不滅也。爾時(shí)阿難。及諸大眾。從佛訶為非心。即起驚疑。及聞離塵斷滅。轉(zhuǎn)更不安。良以離識(shí)心外。更不見(jiàn)心。今蒙根中指出。宛然別有。寂然不動(dòng)。驚疑頓息。所以身心泰然。自念從無(wú)始來(lái)。失卻本有不動(dòng)真心。反認(rèn)緣塵分別影事。今日始得開(kāi)悟。正如失乳之兒。忽遇慈母。昔日窮子舍父。今日乳兒遇母。何快如之。然此寂常不生滅性。雖蒙印許。若據(jù)尋常見(jiàn)即是眼。則眼與見(jiàn)。皆屬生滅。若據(jù)今日手開(kāi)合。而見(jiàn)無(wú)開(kāi)合。頭搖動(dòng)。而見(jiàn)不搖動(dòng)。則是生滅身中。有不生滅性。今雖領(lǐng)得見(jiàn)無(wú)所動(dòng)之旨。尚未明其所以。猶存疑惑。于是合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心。誰(shuí)真誰(shuí)妄。誰(shuí)虛誰(shuí)實(shí)。要于現(xiàn)前動(dòng)搖生滅身中。的的指出不生滅性。令此真妄二性。皎如星月。方到自信不疑之地耳。

　　○鐘云。二發(fā)明性者。發(fā)明二字。要從理上發(fā)顯義看。蓋謂真性理中。自有不生不滅。所顯發(fā)性。即下一為無(wú)量。無(wú)量為一。大中現(xiàn)小。小中現(xiàn)大等是也。妄明理中所顯發(fā)性。即下晦昧為空�？栈薨抵小＝Y(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身等是也。有作發(fā)明二性看者。便是言語(yǔ)發(fā)明矣。文義不順。

　　時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見(jiàn)迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆樂(lè)聞。

　　此匿王自陳斷見(jiàn)以請(qǐng)不生滅也。匿王昔事外道。曾有邪心種子。入其心腑。今被阿難抓著癢處。遂乘機(jī)發(fā)問(wèn)。所謂因逢桃李樹(shù)。卻憶故園春也。迦旃延。此云剪發(fā)。毗羅胝。此云不作。乃外道六師之二。其道皆以斷滅為宗。以不解第八阿賴(lài)耶識(shí)。去后來(lái)先。為生死根本。轉(zhuǎn)此八識(shí)。名為涅槃。而反計(jì)此身斷滅為涅槃。若此方所計(jì)生為七尺軀。死作一棺土。即有挫燒舂磨。無(wú)所用之等。皆此類(lèi)攝。豈知有死而不亡者在也。時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕時(shí)。曾見(jiàn)二種外道。皆說(shuō)此身死后斷滅。即此斷滅。便名涅槃。我今雖遇如來(lái)。猶懷狐疑未決。必要現(xiàn)前有個(gè)證據(jù)。方能信得此心是不生滅。世尊云何發(fā)揮證知此心不生滅地。今此在會(huì)大眾。未到無(wú)漏者。咸皆樂(lè)聞焉。

　　○據(jù)除斷見(jiàn)粗惑。則此有漏。似惟指界內(nèi)凡夫。二乘有學(xué)。若辨見(jiàn)性真常。則雖小乘四果。別教三賢。亦須普指。以彼自來(lái)未明見(jiàn)性是真常心故。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷(xiāo)殞殞亡不息。決知此身當(dāng)從滅盡。佛言如是。

　　欲示不生滅性故先審其生滅也。佛告大王。汝在未來(lái)死處生疑。我只據(jù)現(xiàn)在生處問(wèn)汝。汝身今現(xiàn)在矣。我問(wèn)汝此肉身。為金剛常住不朽之物耶。為復(fù)畢竟是變壞之物耶。匿王言。世尊。我今此身。非常住之物。終從變滅而已。佛又重重細(xì)審。釣出狐涎。乃言。大王。汝身現(xiàn)在未滅。有何所憑。預(yù)知其斷滅耶。匿王言。世尊。我此無(wú)常變壞之身。今雖未滅。然我觀察現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火之成灰。漸漸銷(xiāo)殞。趨于殞亡。無(wú)刻寧息。決知此身。到底滅盡。方得了當(dāng)。佛言。汝身必滅。誠(chéng)如是也。

　　○只此數(shù)語(yǔ)。已可以警念無(wú)常。劇貪世務(wù)者。寧不惕然。

　　大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M(mǎn)。而今頹齡迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí)。

　　此又細(xì)審其自少至老精神容色是同是別也。佛又言。大王。汝今有生之齡。已從衰老矣。汝之顏貌。何如童子之時(shí)乎。匿王言。世尊。我昔當(dāng)孩孺時(shí)。肌膚腠理。滋潤(rùn)鮮澤。及年至長(zhǎng)成。精完神足。血?dú)獬錆M(mǎn)。而今齡已頹矣。迫于衰耄。形色則枯悴矣。精神則昏昧矣。雞皮鶴發(fā)。行步龍鐘。日在桑榆。殆將不久。如何乃以精神充足盛滿(mǎn)之時(shí)而見(jiàn)比耶。

　　佛言大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺(jué)。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。于今六十。又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見(jiàn)密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)惟年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。

　　此又細(xì)審生滅之頓漸也。佛言。大王。一氣不頓盡。一形不頓虧。汝之形容。應(yīng)非一旦頓朽。必以漸而朽矣。王言。世尊。世間變化。密密推移。我誠(chéng)不覺(jué)。但見(jiàn)日往月來(lái)。寒暑迭遷。以漸至于此。何以故。人生光景。有長(zhǎng)有促。今且以十年為率。如我二十之時(shí)。雖號(hào)年少。顏貌已老于十歲時(shí)。及至三十之年又衰于二十。至于今。六十又二矣�；赜^五十。宛然強(qiáng)壯。豈非十年一變耶。世尊。我見(jiàn)此密移者。雖此壯色日去而殂。老相日催而落。然其間流易。尚且限于十年。是特舉其粗略而言耳。若復(fù)令我微細(xì)思惟。推窮其變。寧獨(dú)十二年之一紀(jì)。二十四年之二紀(jì)。實(shí)惟一年一變。豈惟年變。亦兼一月一化。何直月化。兼又一日一遷。若更沉其思慮。審諦觀察。則即此一念具九十剎那中。剎那。剎那。念念之間。皆在遷流。未嘗停住。質(zhì)非金石。何以堪此。由年紀(jì)之長(zhǎng)。以至剎那之短。變化密移如此。特任運(yùn)者不覺(jué)。作意推度。始得知之。故知我身。終必從于變滅也。

　　○教中以利刃透九十紙為一念。故一念具九十剎那也。

　　佛告大王。汝見(jiàn)變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。

　　世尊見(jiàn)匿王歷敘變滅之相絲毫不漏故于急處一提。乃言大王。汝見(jiàn)變化不停。悟知汝滅矣。亦于滅時(shí)。知汝身中。有不滅者耶。王合掌白佛云。我實(shí)不知。古人道。不知處最親切。所謂日用而不知也。使其知此。決不迷于斷見(jiàn)矣。佛言。汝既不知。我今可以示汝不生滅性矣。

　　大王。汝年幾時(shí)。見(jiàn)恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)念念遷變。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三。其水云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至于今年六十二。亦無(wú)有異。

　　此審觀河之見(jiàn)以明年變而見(jiàn)不變也。佛又更端問(wèn)云。大王。汝年幾歲。乃見(jiàn)此恒河水耶。王言。我生三歲時(shí)。慈母抱我謁長(zhǎng)命天。經(jīng)過(guò)此水。爾時(shí)即知是恒河矣。佛言。大王。如汝所說(shuō)。從十歲以至六十歲。時(shí)時(shí)遷變。則汝見(jiàn)亦應(yīng)遷變矣。但不知自汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三又見(jiàn)此河。中間十年。其水有以異乎。王言。我十三觀河。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異也。不特十三。即至于今六十二矣。觀此河水。與三歲時(shí)。亦無(wú)有異也。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)觀此恒河。與昔童時(shí)觀河之見(jiàn)。有童耄不。王言不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見(jiàn)精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等都言此身死后全滅。王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　此復(fù)審見(jiàn)無(wú)童耄以結(jié)破斷見(jiàn)顯不生滅性也。佛又言。汝今自傷發(fā)白面皺。我且就面皺一端問(wèn)汝。汝面必定皺于童年。則是面有童耄矣。但不知汝今觀河之見(jiàn)。與童時(shí)觀河之見(jiàn)。亦有童耄不乎。王言。不也。世尊。佛既一一審明。無(wú)所逃遁。乃語(yǔ)之言。大王。汝尚未識(shí)不生滅性耶。夫汝面雖皺。而此觀河之見(jiàn)。即汝之見(jiàn)精也。汝此見(jiàn)精。其性實(shí)未曾皺。皺者。其可變者也。不皺者。非可變者也。變者。其受滅者也。不變者。其元無(wú)生滅者也。既無(wú)生滅。云何復(fù)隨汝現(xiàn)在身中。同受汝之生死耶。即此便是生滅身中。不生滅性矣。而猶引彼不見(jiàn)道外道等。都言此身死后全滅。不亦謬哉。王聞是言。乃信知性無(wú)生滅。此身死后。舍此生彼。從一暗室。投一暗室。出一苦輪。入一苦輪。未曾斷滅。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有焉。

　　○此章由匿王在身上觀察。故成斷滅。世尊在見(jiàn)上發(fā)明。故無(wú)生滅。所謂不離華下路引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見(jiàn)。抑亦酬阿難二發(fā)之請(qǐng)矣。

　　○問(wèn)。昔忠國(guó)師問(wèn)禪客從何方來(lái)�？驮�。南方來(lái)。師曰。南方知識(shí)。如何示人。曰。彼方知識(shí)。直示學(xué)人即心是佛。離此之外。更無(wú)別佛。此身即有生滅。心性未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮。人出故宅。師曰。若然者。與彼外道。有何差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時(shí)。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無(wú)常。舍主是常。審如是者。邪正莫辨矣。今佛言皺者為變。不皺非變。得無(wú)與國(guó)師相忤乎。答。國(guó)師破一時(shí)之執(zhí)。如來(lái)開(kāi)一時(shí)之權(quán)。皆妙辯也。當(dāng)以意得。不可妄生卜度。獲戾佛祖。又往往宗家。謂不離身中。即有不滅性體。正謂根中見(jiàn)聞等性。非謂方寸之中。臟腑之內(nèi)。別有性命。即同阿難所執(zhí)身內(nèi)識(shí)心也。

　　○鐘云。前屈指飛光。是就一時(shí)一事中。指出不生滅性。此示觀河之見(jiàn)。是就一生中。指出不生滅性也。至第四卷中杵音之喻。云縱汝形銷(xiāo)。命光遷謝。此性云何為汝銷(xiāo)滅。則死后不生滅之性。乃透底拈出矣。

　　○第三番顯見(jiàn)不滅竟。

　　阿難。即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見(jiàn)聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　此第四番顯見(jiàn)不失也。上惟舉見(jiàn)。此復(fù)兼聞。聞字當(dāng)是性字之誤。匿王知見(jiàn)不多。故一言之下。心地開(kāi)明。驀直信去。阿難多知多見(jiàn)。觸事生情。故方信而忽疑也。于時(shí)即從座起。禮佛合掌長(zhǎng)跪而白佛云。世尊。見(jiàn)性必是生滅�？擅�遺失。既此見(jiàn)性必不生滅。便是寂常。即與諸佛。等無(wú)差別。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。而諸佛不名遺失顛倒乎。我心蒙蔽。如染塵垢。愿興慈悲。一為我洗之也。豈知佛言遺失真性。但因顛倒而說(shuō)遺失。非因斷滅而說(shuō)遺失也。故下文全示顛倒之相以詰之。

　　即時(shí)如來(lái)。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身與諸如來(lái)清凈法身。比類(lèi)發(fā)明。如來(lái)之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱(chēng)顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。于時(shí)阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

　　此示顛倒之相以驗(yàn)其倒情也。即時(shí)如來(lái)。垂手下指。示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒。阿難曾遭毒手。不敢自任。嫁禍于人云。我見(jiàn)世間眾生。咸以此下垂為倒。而我不知果誰(shuí)正誰(shuí)倒也。世尊就與一拶云。若世間人。以此為倒。又將何等為正。阿難拗直作曲云。若如來(lái)豎臂。此手上指。則名為正矣。世尊將錯(cuò)就錯(cuò)。即豎臂而告曰。若汝果以上指為正。即此便是冠履倒置。翻頭作尾。翻尾作頭矣。何處別求顛倒哉。且此一臂。本無(wú)倒正。諸世間人。分倒分正。差一倍瞻視。豈知下垂為倒。固倒也。上指為正。亦倒也。何得以上指為正。下垂為倒哉。由汝等倍生此見(jiàn)。而如來(lái)不作是見(jiàn)。故將汝身。與諸如來(lái)清凈法身。比例發(fā)明。則如來(lái)身。號(hào)正遍知。汝等之身。稱(chēng)性顛倒。則汝自謂與佛等無(wú)差別不名顛倒者。誤矣。既與發(fā)明顛倒。復(fù)加錐札。令其循名求實(shí)。自揣顛倒實(shí)處。故曰。今又隨汝諦審觀察。汝身比于佛身。稱(chēng)為顛倒者。既有顛倒之名。必有顛倒之實(shí)。從何實(shí)處。而得此名乎。阿難被世尊一問(wèn)。有眼如盲。有口如啞。無(wú)言可對(duì)。無(wú)理可伸。惟與大眾。瞪瞢瞻佛。呆呆然。目睛不瞬。而不知身心顛倒所在也。所謂大智慧人。面前常有三尺暗。不其然歟。

　　○鐘云。倒與正。同此臂也。特首尾相換耳。正遍知。與性顛倒。同此身也。特迷悟相反耳。知此。則知即遺失顛倒。不妨元不生滅矣。

　　○母陀羅。此云印手。

　　佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認(rèn)悟中迷。

　　此下正與發(fā)明顛倒實(shí)處也。阿難愿興慈悲。佛果興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)應(yīng)不失時(shí)海潮之音。遍告同會(huì)諸善男子。我常說(shuō)言。十一色法。八識(shí)心法。生心之四緣。生色之二緣。及心所使五十一心法。廣至善惡邪正。世出世間。一切事業(yè)因果。諸所緣法。如是五位。皆是如來(lái)藏心之所顯現(xiàn)。如明鏡之現(xiàn)影像�？梢�(jiàn)萬(wàn)法即心也。汝今五根之身。八識(shí)之心。皆是妙明真精妙心中。所現(xiàn)之物�？梢�(jiàn)心包萬(wàn)法也。夫心之與性。體用互稱(chēng)。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。性則即明而妙。清凈堅(jiān)實(shí)。如鏡之體。此心此性。元是汝自家有的。云何汝等。遺失此本來(lái)自妙。不假修成之圓妙明心。寶明妙性。而認(rèn)本悟中之執(zhí)迷。不知萬(wàn)法即心。心包萬(wàn)法。而反謂法皆心外。心墮法中乎。是乃于不顛倒中。而妄計(jì)顛倒。未遺失中。而義同遺失矣。

　　○問(wèn)。前謂見(jiàn)性是黎耶體。即如來(lái)藏心。又即萬(wàn)法實(shí)體。似為能現(xiàn)。今色心之心。既該八識(shí)。則黎耶已為所現(xiàn)。而惟心之心。當(dāng)另有純真之心。何得仍取如來(lái)藏心以釋之。答。前七等但為所現(xiàn)。真心但為能現(xiàn)。而此黎耶。能所俱通。以對(duì)真心。降為所現(xiàn)。以對(duì)萬(wàn)法。升為能現(xiàn)。蓋與真心本無(wú)二體。但惟帶妄而已。

　　晦昧為空�？栈廾林�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　此下發(fā)明身心所以為悟中迷也。夫此妙明心性。本無(wú)身心之相。皆由最初不覺(jué)。忽起無(wú)明。將此第一義空�；廾炼�成無(wú)知無(wú)覺(jué)之頑空。所謂迷妄有虛空也。所變頑空。與能變無(wú)明。二法和合。故于頑然晦昧中。凝結(jié)而成四大之色。所謂想澄成國(guó)土也。以四大之色雜妄想之心。妄心妄色。想相和合。結(jié)成五蘊(yùn)根身。所謂知覺(jué)乃眾生也。此即身之所以為悟中迷也。既有根身四大。內(nèi)外合成。妄有緣氣。于中積聚。于是內(nèi)緣影事。而動(dòng)搖不休。外緣實(shí)色。而奔馳不已�；杌钄_擾。不明不凈。復(fù)執(zhí)此昏擾擾者。以為圓妙明心。寶明妙性。此即心之所以為悟中迷也。既一迷此昏擾擾者以為吾心。決定惑此心為在色身之內(nèi)。依肉團(tuán)而居矣。殊不知不獨(dú)我此色身。是妙明心中所現(xiàn)之物。即外洎山河虛空大地。皆是妙明心中所現(xiàn)物也。今汝棄此廣大妙心。而妄認(rèn)四大為自身相。六塵緣影為自心相。何異棄彼百千里澄清大海。而反認(rèn)海中一浮漚體。以為海中之全潮在是。即窮盡瀛渤。亦在于是哉。由是觀之。則知汝身。與如來(lái)身。比類(lèi)發(fā)明。雖同是一體。本無(wú)差別。但如來(lái)了得海是海。漚是漚。不棄海認(rèn)漚。故曰正知。不認(rèn)漚為海。故曰遍知。汝等既棄海認(rèn)漚。復(fù)認(rèn)漚為海。故曰性顛倒。所以目汝等。即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時(shí)。實(shí)無(wú)正倒差別。而汝以下垂為倒。上指為正。此即是汝顛倒所在。故知汝等本無(wú)遺失。因顛倒而稱(chēng)遺失。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者此也。良以汝等若真遺失。猶不足深愍。今由顛倒故。常如遺失。正如持珠作丐。枉受貧窮。不亦深可愍哉。

　　○問(wèn)。前謂見(jiàn)性是八識(shí)實(shí)體。今復(fù)以聚緣為八識(shí)功能。得失何分哉。答。此識(shí)真妄和合。故見(jiàn)性取其一分真理。聚緣取其一分妄情。凡言八識(shí)去后來(lái)先等者。皆以妄情言耳。

　　○又云。一迷為心決定惑為色身之內(nèi)。至哉言也。自非佛了義之教。誰(shuí)不計(jì)性命在于身中。萬(wàn)法但為心外者乎。然命在身中。道教計(jì)之特甚。久矣。眾生不信身中本無(wú)性命矣。

　　○又問(wèn)。認(rèn)一浮漚。目為全潮。此何異于一毛孔中。包盡剎海。答。彼達(dá)諸法性全法界。故一毛稱(chēng)性。即包無(wú)余。如說(shuō)真摩尼珠。價(jià)值一國(guó)。誠(chéng)不虛矣。此不達(dá)諸法實(shí)相。但將昏擾妄想。謬計(jì)身中。而又倒執(zhí)能包虛空大地。是尚無(wú)體可得。憑何廣包。如說(shuō)水泡價(jià)值一國(guó)。真大迷妄。安可同乎。

　　○前阿難聞訶非心。驚謂舍此更無(wú)。將同土水。如來(lái)安慰許以真心有體而已。非正開(kāi)示真心也。譬如許人以物。后日方以與之。長(zhǎng)水于彼處。即謂開(kāi)示真心。以許為與。殊欠體認(rèn)。至此章。方是開(kāi)示真心之正文。而阿難到此。方知于緣塵外。更有如此廣大心體而如來(lái)所許。果爾非虛矣。

　　○第四番顯見(jiàn)不失竟。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿(mǎn)常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　此第五番顯見(jiàn)無(wú)還也。阿難承佛悲救深誨。萬(wàn)劫倒懸。一生迷惑。一旦發(fā)明。感佛深慈。故至于垂泣。然心猶有疑。故復(fù)叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟得此妙明心。即是自己本來(lái)具足圓滿(mǎn)。不生不滅。常住心地。但我等一向遺此廣大心性。而認(rèn)此昏昏擾擾者為心性。故名我等為性顛倒宜矣。然我現(xiàn)今見(jiàn)佛聞法。皆用此緣慮之心。世尊雖不欲我認(rèn)。而斥為非心。若是別種緣心�；蚩缮釘S。今者悟佛法音。承聽(tīng)領(lǐng)納。方倚用之。豈可遽舍乎。由得其用。故不敢不認(rèn)也。世尊要我所認(rèn)者。是圓滿(mǎn)妙心。雖則廣大。現(xiàn)今不得其用。徒然獲此。故不敢認(rèn)為本元心地。以認(rèn)此須當(dāng)舍彼。今既不忍舍彼。則亦不敢認(rèn)此。又若舍了緣法之心。卻后將何承領(lǐng)佛法�？v不惜此緣心。而獨(dú)不重于佛法乎。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。到不疑之地。乃得歸于無(wú)上道也。

　　○賀云。正脈謂阿難不舍緣心。故不認(rèn)真心。恐認(rèn)此須當(dāng)舍彼。不知本文云未敢認(rèn)。非謂不肯認(rèn)也。持以初獲此心。尚未受用。未敢遂認(rèn)為主人翁耳。必求世尊徹底發(fā)明。使得親見(jiàn)本來(lái)面目。乃敢承認(rèn)。故曰拔我疑根。此正古人真參實(shí)證處。

　　○鐘云。機(jī)有生熟。阿難平日受用。于緣心熟。于見(jiàn)性生。生處不能遽用。熟處自不能全舍。此亦人情也。但此處重在求真。而不在舍妄耳。

　　○此正尊者方搖未穩(wěn)之際。而緣心真心。兩持不決之時(shí)。如人惑于岐路�；秀辈欢āＯ鹊略�。易開(kāi)終始口。難保歲寒心。尊者以之。自此直至各各自知心遍十方。獲本妙心。常住不滅處。方肯承認(rèn)耳。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非等法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。

　　此責(zé)其認(rèn)聲塵而不達(dá)法性也。佛告阿難。我今如此傾心吐膽。落草盤(pán)桓。欲汝舍妄緣而達(dá)心性。豈意汝之見(jiàn)解。尚與昔時(shí)一毫無(wú)異。而以攀緣之心。聽(tīng)我圓滿(mǎn)常住心法。則此圓滿(mǎn)常住心法。亦成所緣之境。汝又安能契此法性哉。不知說(shuō)法者。如指月人耳。今有人焉。以手指月示人。彼人因指。便當(dāng)看月。若即觀指以為月體。愚哉是人。豈唯不識(shí)月。亦不識(shí)指。豈唯不識(shí)指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。以月明而指暗故也。若汝聽(tīng)法之后。絕言語(yǔ)。黜聰明。一切放下。默究自心。此是因指看月。不存指相之人也。若汝依舊多知多解。不肯消歸自己。是逐句尋言。執(zhí)指為月之人也。今汝執(zhí)法音。而不達(dá)法性。何異執(zhí)指為月。皂白不分。昏曉不覺(jué)者哉。故曰汝亦如是。

　　○鐘云。緣心者。能緣之心也。法緣者。所緣之塵也。法音即聲塵故亦非真。法性者。真理也。教銓真理。理是眾生之心。豈可執(zhí)教為心哉。指喻法。月喻聽(tīng)法者之自心。說(shuō)法顯心。聞教自合觀心。若執(zhí)聲教。不解反觀自心。此人豈惟不達(dá)自心。亦復(fù)不知教意。何以故。以他聲教。為己自心。自他不分故。豈惟不知教意。兼亦不了教心體相。何以故。教屬聲塵。不能覺(jué)照。心體靈知。具有覺(jué)照。以無(wú)照之塵。為有照之心。有照無(wú)照二不別故。阿難之迷心迷教。及迷教心體相。亦如是耳。

　　○按阿難之不舍緣心重佛法也。豈知此法亦緣。而當(dāng)并舍乎。

　　○鐘云。若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須銷(xiāo)歸自己。言言使冥合真心。但莫執(zhí)義上之文隨言生解。直須探銓下之旨。契本會(huì)宗。如是。則天真之道不昧。無(wú)師之智現(xiàn)前。若一向背己狥文。執(zhí)學(xué)興辨。是對(duì)木人而索語(yǔ)。期石女以生兒。空歷塵沙。終無(wú)得理。

　　○緣心之緣。攀緣也。法緣之緣。塵緣也。以法音即聲塵攝。故亦非真。若落紙墨。更是色塵矣。今宗家不許說(shuō)義理。以才涉義理。又落法塵。亦可得而緣矣。

　　若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若汝真心則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　此責(zé)其認(rèn)妄心而不認(rèn)真心也。汝今不舍緣心。是取分別我說(shuō)法音者。為汝真心矣。既認(rèn)此分別法音之心以為真者。此心自應(yīng)離分別音。而確有分別之禮性矣。何也。妄心如客。真心如主。假喻以觀。譬有客焉。寄宿旅亭。一宿便去。終不常住。故名為客也。若掌亭人。都無(wú)所去。故名為主也。此亦如是。若真是汝之心。當(dāng)如亭主。而無(wú)所去矣。云何離卻聲音。遂無(wú)分別之性。但如客之暫止便去耶。由是推之。豈惟聲上分別之心哉。即分別我容之心。離我色相。亦無(wú)有性。以此皆屬前六妄識(shí)分別。皆非真心也。不特此也。如是乃至前六分別都無(wú)處。以為別有自性。不屬色。不屬空。正是第七緣八。屬帶質(zhì)境。亦是分別。亦非自性。從數(shù)論師。昧而不知。遂執(zhí)此為冥初自性。蓋外道立二十五諦。首號(hào)冥諦。彼謂冥初生覺(jué)。是萬(wàn)法之元始。尊為極則之理。今非色非空。正齊此見(jiàn)矣。豈知分別都無(wú)。亦但離于粗分別耳。微細(xì)流注。固所未覺(jué)。色空都盡。亦但離于法處所攝半分生塵耳。其半分滅塵。固不能離。若離諸法半分滅塵之緣。即無(wú)分別之性。與上之離聲色而無(wú)性者。一類(lèi)無(wú)別也。夫六處緣心。各隨本塵而生。亦隨本塵而滅。如影隨人。亦隨何人而來(lái)者。亦還隨何人而去。則汝心性。俱屬客邊。各有所還。何以為無(wú)去無(wú)來(lái)。常住之主人乎。

　　○鐘云。前以客喻身境。此以客喻緣心。而見(jiàn)性為主人。

　　○以聲例色。相從而說(shuō)。非但聲分別心。離聲無(wú)性。即色分別心。離色亦無(wú)其性也。乃至兼舉香味觸法分別都無(wú)。所謂內(nèi)守幽閑也。都無(wú)。故有而非色。猶守。故無(wú)而非空。非色非空。冥然一識(shí)。此正六識(shí)無(wú)記性也。六識(shí)有還。不能為主。若八識(shí)。則為識(shí)精元明。無(wú)還則能為主矣。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　此因還而請(qǐng)不還也。還者。如借來(lái)之物。必要還人。若是自己家里物。無(wú)處可還。阿難言。若我緣心。各有所還。而如來(lái)說(shuō)妙明元心無(wú)還處者何也。惟垂哀愍。而為我宣說(shuō)焉。

　　○昔張無(wú)垢謁善權(quán)清禪師。問(wèn)云。此事人人有分。個(gè)個(gè)圓成。是否。清曰。然。公曰。為甚么無(wú)個(gè)入處。清于袖中出數(shù)珠示之曰。此是誰(shuí)底。公俯首無(wú)對(duì)。清復(fù)袖之曰。若是汝底。即拈取去。才涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知才有分別。即有可還也。

　　佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。

　　此下借見(jiàn)精以示不還真性也。良以妙凈明心。寶明妙性。具有三大。謂體相用。由無(wú)明不覺(jué)。一念妄動(dòng)。轉(zhuǎn)此本體。而成業(yè)識(shí)。轉(zhuǎn)此智光。而成見(jiàn)分。名轉(zhuǎn)識(shí)。復(fù)轉(zhuǎn)此真境。而成相分。名見(jiàn)識(shí)。此中見(jiàn)精即皆光所轉(zhuǎn)之見(jiàn)分也。佛告阿難。且汝見(jiàn)我三十二相時(shí)。此見(jiàn)未落分別。豈非見(jiàn)精。本來(lái)元具。不從日月燈光借來(lái)。豈非明元。此見(jiàn)既為六精之一。而又在處明了不昧。固已現(xiàn)具精明之體。特以二種顛倒見(jiàn)妄未除。尚存能所。不得互用。故雖具精明。而但欠于妙耳。然雖非妙精明心。卻如第二月。捏目所成。與真月本無(wú)二體。非若水中月影。與真月有天淵之隔也。是則未得第一月者。當(dāng)亟認(rèn)第二月。猶之未得妙精明心者。當(dāng)亟認(rèn)見(jiàn)精明元矣。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾示汝以無(wú)還之實(shí)焉。

　　○月有三相。第一是天上凈月。第二是人以手捏目望月遂成二輪。取其捏出者為第二月。第三是水中月影。今以第一月喻純真之心。第二月喻見(jiàn)精明元。第三月喻緣塵分別。意欲令人決定舍于第三月。而決定認(rèn)取第二月。則第一月不遠(yuǎn)即在矣。問(wèn)。何不即指純真之心。而乃用此曲示乎。答。純真之心。惟佛乃具。等覺(jué)尚帶生相無(wú)明。何況地前諸位。乃至五位凡夫�，F(xiàn)前何有純真之心。然而真雖不純。體終不變。如金在礦。離礦無(wú)金。特礦有真?zhèn)�。非金師莫能辨耳。故佛直指根性為心。如指礦說(shuō)金。金即在礦。非離礦外而別有金也。此處?kù)笠蚱錈o(wú)明未剖。尚有欠于妙之一字。故佛略抑揚(yáng)之。意在表其真切耳。非如緣塵。呵其非心無(wú)體也。諸注于此發(fā)妄太過(guò)。如輕加緣塵之名。將濫同于第三月。強(qiáng)索有還之處。似公抗于佛言。徒引人之猶豫。不敢直認(rèn)見(jiàn)性為心。其失非小。不知眾生現(xiàn)量。離此根中之性。別無(wú)可指。故諸祖指示。率多取于六根門(mén)頭者。奉佛密旨也。行人時(shí)中。但請(qǐng)認(rèn)取此性。萬(wàn)無(wú)一失。譬如收買(mǎi)金礦者。時(shí)下雖非精金。真金終不外礦而得。使其棄礦求金。非惟并金亦棄。將必惑于鍮石。而真金終不可見(jiàn)矣。豈不大可惜哉。

　　○鐘云。二月雖非真月。然離真月。必?zé)o二月可得。見(jiàn)精雖非真心。然離真心。必?zé)o見(jiàn)精可得。蓋從真所起。全體即真。但當(dāng)由見(jiàn)精覓真心。不可以見(jiàn)精當(dāng)真心。去見(jiàn)精中之妄。即是真心。去月之捏。即是真月。固不可分為二。亦不得遽混為一也。

　　阿難。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月云霧晦瞑。則復(fù)昏暗。戶(hù)牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁[土*孛]之處。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶(hù)牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類(lèi)。汝見(jiàn)八種。見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)名可憐愍。

　　此備舉塵相有還以顯見(jiàn)性不與俱還也。阿難。我所謂無(wú)還者何哉。試觀世間可還之境。其體有八。其相亦有八。如日輪也。夜晦也。戶(hù)牖也。墻宇也。分別也�？招砸��；鑹m也。澄霽也。八者。其體也。明也。暗也。通也。壅也。緣也。虛也。郁也。凈也。八者。其相也。阿難。汝通看此諸變化相。各有所因。吾今為汝各還本所因處。云何本因。阿難。如日為明因。則此諸變化。明還日輪。何以故。以無(wú)日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日也。即是推之。則暗還黑月。通還戶(hù)牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霽�？深�(lèi)而還矣。更廣推之。則諸世間一切。凡有相可還者。皆不出斯類(lèi)矣。若汝見(jiàn)此八種之見(jiàn)精明性。于此八相之中。當(dāng)與何相而俱還乎。姑舉一相以征之。若此見(jiàn)性。與明俱還者。此見(jiàn)便隨明去。當(dāng)不明時(shí)。又將何物見(jiàn)暗。知一相。則知諸相矣。今諸相任遷。一一皆見(jiàn)。足知明暗等相。于見(jiàn)性之中。自相往來(lái)。自相凌奪。種種差別。而此見(jiàn)體。朗然常住。不動(dòng)不遷。元無(wú)差別也。以是知諸可還者。皆由假借外塵而有。自然不是己物。若汝之不還者。不由假借。非汝自己之物。更是阿誰(shuí)。但汝識(shí)此見(jiàn)性不還。則知汝心本妙本明本凈矣。以見(jiàn)性是賓中主。真心是主中主故也。由汝迷悶不醒。既不識(shí)主中主。又不識(shí)賓中主。所以喪失本性。枉受輪回。于生死中。頭出頭沒(méi)。無(wú)有出期。是故我說(shuō)汝等為可憐愍者此也。

　　○此八塵作四對(duì)。各取其相之相反為對(duì)也。惟虛空塵郁。體相顛倒。然下文還處。自見(jiàn)。分別。即前塵分別指種種諸物而言。如松棘鵠烏雜在之處也。緣。指種種異相而言。如直曲白玄差異之相也。頑虛則是全無(wú)諸物之處。遍是空性者。迥然惟見(jiàn)一空相而已。蓋緣是異色�？帐峭�色。同異相反。生成對(duì)偶。舊注乃以分別作分別之心。則下緣字。與上何別。且下虛空。又與何為對(duì)乎。是以一句錯(cuò)解。而使全文皆累也。又舊將八還辨見(jiàn)。對(duì)前七處征心。夫七征已是潦草之言。而又獨(dú)以此八還為辨見(jiàn)。尤為夢(mèng)浪之語(yǔ)。前后十番。皆示見(jiàn)性。而獨(dú)指八還。余皆辨于何法乎。且前七處乃七大科。豈與此一科為對(duì)耶。今總改之云。七處破心。十番顯見(jiàn)。則非惟法數(shù)相稱(chēng)。而心妄見(jiàn)真之旨。亦攸分矣。

　　○第五番顯見(jiàn)無(wú)還竟。

　　○鐘云。汝但知此見(jiàn)性無(wú)還。則知汝心本妙明凈。正欲其由見(jiàn)性而悟本妙明心。非即以見(jiàn)性為本妙明心也。以見(jiàn)性屬第八識(shí)。猶帶業(yè)識(shí)。本妙明心。屬第九識(shí)。即如來(lái)藏妙真如心故。

　　阿難言。我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　此第六番顯見(jiàn)不雜也。阿難言。我今承佛開(kāi)示。雖知此見(jiàn)不與諸相俱還。而實(shí)常與水陸空行等物。混難無(wú)分。今于諸物之中。將辨何者是我見(jiàn)性。何者是物相乎。言未易分晰也。

　　○鐘云。阿難意以見(jiàn)性雜在萬(wàn)物之中。無(wú)見(jiàn)而非物。無(wú)物而非見(jiàn)。安辨何者是我之見(jiàn)性乎。佛意一切凡圣。見(jiàn)量雖別。見(jiàn)性是同。今只據(jù)汝所見(jiàn)之境。其種種差別者是物。其能見(jiàn)者是汝。汝有汝見(jiàn)。不干我事。我有我見(jiàn)。不干汝事�？芍^分明之極矣。云何不自認(rèn)取�？嗫嘞蛭仪笥�。豈我見(jiàn)可作汝見(jiàn)耶。

　　○此問(wèn)只重我字。不重真字。詳下答意。自然應(yīng)合。吳興之解非是。

　　佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見(jiàn)于初禪。得無(wú)障礙。而阿那律見(jiàn)閻浮提。(恐是娑婆界三字之誤)如觀掌上庵摩羅果。諸菩薩等。見(jiàn)百千界。十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視。不過(guò)分寸。

　　此先標(biāo)出五種現(xiàn)量見(jiàn)精以啟下文也。佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝方證初果。未得無(wú)漏清凈。徒仗佛神力加被。乃得見(jiàn)于初禪一四天下。得無(wú)障礙。是有學(xué)人慧眼之見(jiàn)量如此。若阿那律。見(jiàn)此娑婆世界。如觀掌中庵摩羅果。是無(wú)學(xué)人天眼之見(jiàn)量如此。若諸菩薩等。見(jiàn)百千世界。豈非法眼之見(jiàn)量乎。至若十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。豈非佛眼之見(jiàn)量乎。若乃一切眾生。只見(jiàn)目前。其所洞視。不過(guò)分寸。是又肉眼之見(jiàn)量也。夫此五種。廣至窮盡國(guó)土。狹至不過(guò)分寸。見(jiàn)量雖殊。均為能見(jiàn)之性而已。

　　○庵摩羅。此云難分別。似桃非桃。似奈非奈。此方所無(wú)也。阿那律。佛之從弟。畫(huà)眠被訶。精進(jìn)失目。遂證四果。得天眼也。

　　阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無(wú)非前塵分別留礙。汝應(yīng)于此分別自他。今吾將汝。擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)是物相。

　　此則獨(dú)約阿難所親見(jiàn)者欲其自審擇也。阿難。姑置五見(jiàn)。吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起。中間遍覽水者。陸者�？�行者。雖有或昏或明。種種不齊之形像。無(wú)非皆是前塵分別之見(jiàn)。停留障礙處。汝應(yīng)于此能見(jiàn)所見(jiàn)之中。自家分別其為自為他。自即見(jiàn)性。他即諸物也。設(shè)汝自不能乎。必假佛智。我則將汝擇于我汝共見(jiàn)之中。誰(shuí)是我體。而能見(jiàn)物者乎。誰(shuí)為物相。而為所見(jiàn)者乎。如此分明。是物是見(jiàn)。必有歷歷不混者矣。

　　○自即能見(jiàn)。所謂我體也。他即所見(jiàn)。所謂物象也。

　　阿難。極汝見(jiàn)源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹(shù)木山川草芥人畜。咸物非汝。

　　此正言物不是見(jiàn)也。見(jiàn)源。即眼根也。阿難。盡汝眼力。從日月宮而觀。此最上物相。是物也而非汝。又至七金山。周遍諦觀。此居中物相。雖種種光。亦物也而非汝。漸漸而下。更觀于云之騰也。鳥(niǎo)之飛也。風(fēng)之動(dòng)也。塵之起也。樹(shù)木也。山川也。草芥也。人畜也。此最下物相。亦物也而非汝。則所謂誰(shuí)是物相者。此是矣。

　　○七金山者。須彌外。七重圍繞。皆以純金為體。光明最多也。云騰鳥(niǎo)飛。自金山視之。亦居最下也。

　　阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見(jiàn)精清凈所矚。則諸物類(lèi)。自有差別。見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見(jiàn)性。

　　此正言見(jiàn)不是物也。阿難。是諸在近在遠(yuǎn)。諸有物相。千態(tài)萬(wàn)狀。雖復(fù)差殊。然同是汝清凈見(jiàn)精所矚。則物類(lèi)自差。而見(jiàn)性只是朗然一照。無(wú)有殊也。此無(wú)殊者。精而不雜。即前所說(shuō)妙凈明心。此妙凈明心。實(shí)汝見(jiàn)性。何嘗混雜于有差殊之物相乎。則所謂誰(shuí)是我體者。此是矣。

　　若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者。名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。

　　此反辨前見(jiàn)不是物也。夫我謂見(jiàn)不是物。而汝或未之信耶。試再明之。若我無(wú)殊之見(jiàn)性。見(jiàn)于差別之物相時(shí)。此見(jiàn)即是彼物。則見(jiàn)性當(dāng)成可見(jiàn)。即汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。何以故。見(jiàn)既是物。當(dāng)成差別之相。豈不歷然可見(jiàn)乎。然吾觀物。實(shí)無(wú)一定。有時(shí)縱目取相。則見(jiàn)物。有時(shí)收視離相。則不見(jiàn)。汝若當(dāng)吾見(jiàn)物之時(shí)。依彼同見(jiàn)之物謬言見(jiàn)吾之見(jiàn)者。設(shè)當(dāng)吾收視離相。不見(jiàn)物時(shí)。何不并吾不見(jiàn)之體亦見(jiàn)之。而指其所在耶。不見(jiàn)之時(shí)。既不能見(jiàn)。同見(jiàn)之時(shí)。亦豈真能見(jiàn)哉。又汝若執(zhí)言我已見(jiàn)汝不見(jiàn)之處矣。夫正當(dāng)不見(jiàn)時(shí)。見(jiàn)性是我不見(jiàn)之體。諸物是彼不見(jiàn)之相。今我見(jiàn)既已離物。汝又見(jiàn)我自體。此不消費(fèi)力辨之。我此不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之物相矣。又汝若不能見(jiàn)吾不見(jiàn)之地者。此更不消費(fèi)力辨之。我此不見(jiàn)。自然非物矣。何以故�？梢�(jiàn)尚然非物。而況不可得見(jiàn)。豈猶同于物相乎。夫合可見(jiàn)不可見(jiàn)。而展轉(zhuǎn)皆非是物。云何非汝之自性乎。

　　又則汝今見(jiàn)物之時(shí)。汝既見(jiàn)物。物亦見(jiàn)汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見(jiàn)時(shí)。是汝非我。見(jiàn)性周遍。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實(shí)。

　　此反辨前物不是見(jiàn)也。夫我謂物不是見(jiàn)。而汝亦未即信耶。更再窮之。又則汝今見(jiàn)此差別物時(shí)。若彼諸物即皆是見(jiàn)。彼亦一物。此亦一物。汝既見(jiàn)物。物亦當(dāng)見(jiàn)汝。有情無(wú)情之體性。紛亂混雜。無(wú)復(fù)情器之分。是物混也。有情無(wú)情。尚無(wú)從分。有情與有情。益不可辨。是則汝見(jiàn)我時(shí)。反成我見(jiàn)于汝。世間諸人。莫不皆然。壞世間彼我之相。不成安立。是人混也。阿難。若汝見(jiàn)我時(shí)。一定只是汝見(jiàn)。而非我見(jiàn)。彼我分明。曾無(wú)壞亂。是人分也。夫有情與有情。尚不混濫。則汝見(jiàn)性雖周遍一切諸物。有情無(wú)情。判然迥別。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而誰(shuí)。且此真性是汝固有之物。云何不自信而反疑耶。真性在汝。自不信其為真。而反從我口角邊討分曉。乃言云何得知是我真性。不亦迷乎。

　　○宗鏡云。若信入之時(shí)。自然洞鑒圓明。了達(dá)之際。尚不因于心念。何況就他人而求自法。取彼眼以作圓通。數(shù)寶終不濟(jì)貧。說(shuō)食焉能得飽。但自親到。頓入絕學(xué)之門(mén)。惟在發(fā)明。方達(dá)無(wú)為之旨。

　　○第六番顯見(jiàn)不雜竟。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)性必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見(jiàn)周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。秪見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶(hù)堂。但瞻檐廡。世尊。此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。唯滿(mǎn)一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　此第七番顯見(jiàn)無(wú)礙也。阿難因見(jiàn)性周遍一語(yǔ)。疑見(jiàn)大不當(dāng)復(fù)小。見(jiàn)通不當(dāng)復(fù)塞。故興問(wèn)端。而白佛言。世尊。若此見(jiàn)性。本來(lái)周遍。必我真性。不雜于物者。則應(yīng)隨處不變矣。今我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿�；驎r(shí)而居日月二宮。俯觀一四天下。則此見(jiàn)周圓。遍滿(mǎn)娑婆國(guó)界。何其大也。及退歸精舍。秪見(jiàn)此園。更入堂中。清心而觀。但瞻檐廡。又何小也。世尊。若是此見(jiàn)體本來(lái)周遍一娑婆界矣。大者不應(yīng)更小。何故今在室中。唯滿(mǎn)一室。大小不定如此。為是此見(jiàn)自縮其大而為小耶。為是墻宇所隔。夾之令斷耶�；蚩s或斷。義必有在。我今不知斯義所在。故愿垂慈。為我敷演其義焉。

　　○天王殿中。眾寶俱在。故稱(chēng)勝藏。日月宮。皆摩尼寶成。宮殿臺(tái)池。天人充滿(mǎn)。日宮雖火摩尼成。而亦清涼同月。但光勝下注成熱耳。阿難隨佛�；驎r(shí)居之。孤山謂初禪唯見(jiàn)一四天下。則娑婆國(guó)。應(yīng)指一小剎而言也。伽藍(lán)。此云園。

　　○鐘云。見(jiàn)性必我非余。知是自非他也。既是自非他。當(dāng)能作主。云何大小由他。不自由耶。若是縮大令小。猶能作主。若被物夾斷。則不能為主明矣。

　　佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。

　　此明舒縮大小在相而不在見(jiàn)也。佛告阿難。汝言此見(jiàn)縮大為小。斯言誤矣。夫一切世間大小內(nèi)外。以及明暗通塞。諸所事業(yè)。皆屬前塵。根身器界。相分邊事。相則有形。可言舒縮。見(jiàn)本無(wú)形。豈應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮耶。

　　○縮心兼舒者。有縮則有舒也。

　　譬如方器中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中。所見(jiàn)方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器�？諔�(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言更除虛空方相所在。

　　以喻明之。見(jiàn)性本無(wú)大小。隨界空而現(xiàn)大小。亦如虛空本無(wú)方圓。隨瓶器而有方圓也。今有方器于此。其中惟見(jiàn)方空耳。我且問(wèn)汝。此方器中方空。為定方耶。不定方耶。若定方者。易以圓器�？諔�(yīng)不圓。乃器圓空?qǐng)A。是不定方也。若不定者。在方器中應(yīng)無(wú)方空。乃器方空方。是又定方也。定與不定。俱不可定。總之器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此大小舒縮之義性。其無(wú)定亦如是。無(wú)定則無(wú)在。云何必欲求其在耶。阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但須除了方器。器方一除。方相即隱。不應(yīng)更向虛空。尋一方相而除之。以空體無(wú)方也。則知欲令見(jiàn)無(wú)大小。但須除卻前塵。不應(yīng)說(shuō)言更除見(jiàn)性大小之相。以見(jiàn)體本無(wú)大小也。方圓但由于器。器除而方圓泯矣。虛空更何所除乎。大小但由于塵。塵忘而大小泯矣。見(jiàn)性更何所除乎。

　　○忘塵功夫。在起行因中。但是觀想。亦惟達(dá)界室本空。頓息執(zhí)持�？v觀純熟。心地豁然。泯身空廓。不見(jiàn)界室。始是似無(wú)礙。非真也。直待觀行功極。色陰消盡。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽暗。身界內(nèi)外。影相分明。如見(jiàn)掌果。方是真無(wú)礙也。然亦但是體無(wú)礙。非用無(wú)礙。大用無(wú)礙。更在下文。

　　若如汝問(wèn)。入室之時(shí)�？s見(jiàn)令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇。能夾令斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。

　　此正斥其問(wèn)之不當(dāng)也。若如汝縮小夾斷之問(wèn)。此見(jiàn)入室時(shí)。既可縮之令小。則應(yīng)仰頭觀日時(shí)。亦可舉之令上。而世有挽見(jiàn)齊于日面者。無(wú)有哉。若謂筑墻處。既可夾之令斷。則應(yīng)穿竇處。亦可引之令續(xù)。而世有穿墻續(xù)見(jiàn)者。無(wú)有哉。既不能挽之令上。又安能縮之令小。既不能引之令續(xù)。又安能夾之令斷。故曰是義不然。上云義性無(wú)定。猶許其立義。今云是義不然。并所立之義而斥之矣。

　　一切眾生。從無(wú)始來(lái)。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

　　此指其迷而重與發(fā)明也。夫見(jiàn)本不可礙。物本不能礙。然眾生畢竟成礙者。非由物礙。但由無(wú)始以來(lái)。不達(dá)萬(wàn)物皆己。而迷己為物。遂失萬(wàn)物一體之本心。物既不屬于自心。則非惟不隨心轉(zhuǎn)。而反以轉(zhuǎn)心。心既為物所轉(zhuǎn)。是故動(dòng)為物礙。而于是前塵之中。觀大觀小。皆無(wú)自由分矣。是知物本是心。迷之為物。則礙心。亦如冰。本是水。結(jié)之為冰。則礙水。成礙之由。正在自迷而為物轉(zhuǎn)耳。夫?yàn)槲镛D(zhuǎn)者為眾生。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)矣。蓋迷時(shí)身則蕞爾。彌封滯殼。心則闇然。逐境偏局。所以被轉(zhuǎn)成礙。今能轉(zhuǎn)物。則萬(wàn)物一體。圓而不偏。達(dá)物皆已。明而不昧。身心圓明。六根互用。如是浮塵及世界。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。則身為法性身。土為法性土。盡十方世界為一只眼。盡十方世界為一佛土。以如是眼。觀如是土。則數(shù)量銷(xiāo)減。理事圓融。故能不動(dòng)道場(chǎng)。而身遍十方。于一毛端。含受?chē)?guó)土。毛端含十方。即小攝大。十方在毛端。即大入小。毛中看國(guó)而國(guó)不小。即小中現(xiàn)大。國(guó)外觀毛而毛不大。即大中現(xiàn)小。此即事事無(wú)礙法界。廣狹自在玄門(mén)。又何舒縮大小之有哉。見(jiàn)性之妙。無(wú)以加矣。

　　○此較前忘塵境界。更是甚深。彼方圓照。此則圓用。照用具足圓融。亦性能之極致矣乎。

　　○鐘云。物。即前文認(rèn)物為己之物。乃指生滅心。非指前塵也。迷。即起信所謂最初不覺(jué)也。自己真性。本來(lái)周遍。眾生不自覺(jué)知。遂變?yōu)闃I(yè)識(shí)。及相見(jiàn)二分。于是本來(lái)真心。全然遺失。反被賴(lài)耶三分所轉(zhuǎn)。故于前塵境上。觀大觀小。蓋見(jiàn)分又為相分所礙矣。若能內(nèi)脫身心。外遺世界。中翻業(yè)識(shí)。則同如來(lái)身心萬(wàn)物一體。圓而不偏。達(dá)物皆已。明而不昧。不動(dòng)道場(chǎng)。毛含十方。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。自在無(wú)礙。又何大小舒縮之有哉。說(shuō)到此。則此見(jiàn)性。已會(huì)歸如來(lái)藏妙真如性中矣。

　　○道開(kāi)云。按世典。大學(xué)曰格物。中庸曰萬(wàn)物育焉。又曰能盡物之性。孟子曰。舜明于庶物。又曰萬(wàn)物皆備于我矣。又曰物交物。則引之而已矣。此皆不為物轉(zhuǎn)。而求轉(zhuǎn)物者。但不知其力量作用。果能轉(zhuǎn)物否耳。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)矣。故肇論曰。會(huì)萬(wàn)物為一體者。其唯圣人乎。

　　○第七番顯見(jiàn)無(wú)礙竟。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)精。必我妙性。今此妙性�，F(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心。分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見(jiàn)。見(jiàn)性實(shí)我。而身非我。何殊如來(lái)先所難言物能見(jiàn)我。惟垂大慈。開(kāi)發(fā)未悟。

　　此第八番顯見(jiàn)不分也。阿難白佛言。世尊。若依佛今旨。將此周遍一切之見(jiàn)精。必是我湛然之妙性。今此妙性�，F(xiàn)在目前外物上。目前者既是我真。則我現(xiàn)今身內(nèi)之心。能分別者。復(fù)是何物耶。而今身內(nèi)之心。分別外物。實(shí)有作用。而彼遍外物之見(jiàn)性。實(shí)無(wú)別作用。分辨我身。彼見(jiàn)性若果實(shí)是我心。主宰于我。令我外見(jiàn)萬(wàn)物。內(nèi)見(jiàn)自身者。則是無(wú)別分辨者。實(shí)乃是我。而分別有實(shí)者。反非是我矣。且見(jiàn)性既在身心之前。又能內(nèi)見(jiàn)自身。即同物能見(jiàn)我。然物能見(jiàn)我。佛前已斥其謬。今何不為謬乎。展轉(zhuǎn)推窮。實(shí)所未喻。故愿垂慈。重為啟迪也。

　　○問(wèn)。既與物不分。即成萬(wàn)物是見(jiàn)。何故文中又言無(wú)是見(jiàn)乎。答。文殊喻中。明言有是則成二體。不得成一體矣。要須無(wú)是無(wú)非。方成一體之妙。蓋一體即是不分。當(dāng)知不分者。是非雙絕之旨也。

　　○賀云。阿難疑處。只認(rèn)見(jiàn)性與身心為二耳。復(fù)是何物物字。從前咸是妙明真心中物生來(lái)。蓋疑實(shí)有一物。在妙明之中。不能和會(huì)為一也。不知身心器界。當(dāng)體本空。全一真見(jiàn)。譬如鏡中景像。即鏡所現(xiàn)。豈真有一物。居于鏡中耶。故佛以或是或非兩端詰之。使之兩路俱窮。然后正告之云。本無(wú)所有。元是菩提妙凈明體�？芍^盡情吐露矣。

　　○鐘云。前文因用真心不得。故舍緣心不得。此處因銷(xiāo)妄心不得。故用真心不得。雖聞汝身汝心皆是妙明心中所現(xiàn)物。然此一物字。無(wú)處安頓。至陰入處界。皆如來(lái)藏妙真如性。則妄即是真。所用身心。即此見(jiàn)性。初無(wú)二體矣。

　　佛告阿難。今汝所言。見(jiàn)在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精。既有方所。非無(wú)指示。

　　問(wèn)意雖多。惟此在前。是其謬本。故但破一前相。而諸疑盡釋矣。佛告阿難。汝今所言見(jiàn)在汝前。是誠(chéng)妄說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。若此見(jiàn)精。實(shí)在汝前。汝實(shí)見(jiàn)其相狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。決可指示其在某處某處矣。

　　且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊。但可有形無(wú)不指著。若必其見(jiàn)�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)。阿難當(dāng)知。若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)。何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

　　此令其從萬(wàn)象中指出在前之見(jiàn)性也。夫在前則必可指矣。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠殿堂。日月恒河。汝于師子座前。舉手指此種種之相。陰者林。明者日。礙者壁。通者空。乃至草樹(shù)纖毫。無(wú)大無(wú)小。但有形者。無(wú)不指著。若此見(jiàn)性。必在汝前。亦應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)矣。阿難當(dāng)知。若指空是見(jiàn)性。既已成見(jiàn)矣。又何者是空乎。若指物是見(jiàn)性既已是見(jiàn)矣。又何者為物乎。舉空與物。而萬(wàn)象備矣。汝可加番微細(xì)功夫。披剝此之萬(wàn)象。要于萬(wàn)象中。剖析出這精明凈妙之見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。有相有狀。分明無(wú)惑可也。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無(wú)是見(jiàn)者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前剖出精見(jiàn)離一切物別有自性。佛言如是如是。

　　此印見(jiàn)性離一切相也。阿難承佛確實(shí)指陳之命。果然向萬(wàn)物上。目觀手指一番。然舉手縱目。俱皆是物。絕不見(jiàn)在前之見(jiàn)性。故曰無(wú)是見(jiàn)者。又承佛微細(xì)披剝之命。果然于萬(wàn)象中。著實(shí)剖析一番。然欲其分明。而轉(zhuǎn)不分明。故曰雖菩薩亦不能即物而剖出精見(jiàn)。使離于物。迥露自性。菩薩不能。而況我初學(xué)乎。是則在前之見(jiàn)。誠(chéng)為非實(shí)矣。佛亟印之云。如是如是。許其無(wú)一物而是見(jiàn)也。

　　○此科惟離一切物句難會(huì)。蓋正表見(jiàn)性離一切相矣。又謂不能剖出使離一切物。不幾矛盾乎。細(xì)詳語(yǔ)意。謂即物求見(jiàn)。固無(wú)是見(jiàn)者。即物剖見(jiàn)。使離于物而分明顯示。亦無(wú)是見(jiàn)者。如此。方是離一切相也。讀者詳之。

　　佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見(jiàn)精離一切物別有自性。則汝所指。是物之中。無(wú)是見(jiàn)者。今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見(jiàn)。

　　然無(wú)一物是見(jiàn)。見(jiàn)性固不在前。即無(wú)一物非見(jiàn)。見(jiàn)性又豈在前也哉。佛恐阿難知見(jiàn)性離一切相。而不知其即一切法也。故復(fù)告云。汝既決定不能向萬(wàn)象前。指出何者是汝離物之見(jiàn)性矣。良以所指諸物之中。無(wú)是見(jiàn)者。今復(fù)問(wèn)汝。汝與如來(lái)。仍是坐林觀苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精。受汝確指。豈一切諸物。果皆非見(jiàn)乎。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見(jiàn)。

　　阿難言。我實(shí)遍見(jiàn)此祇陀林。不知是中何者非見(jiàn)。何以故。若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)。復(fù)云何樹(shù)。如是乃至。若空非見(jiàn)。云何見(jiàn)空。若空即見(jiàn)。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見(jiàn)者。佛言如是如是。

　　此印見(jiàn)性即一切法也。阿難承佛發(fā)明非見(jiàn)之旨。乃言。我實(shí)遍見(jiàn)此祇陀林。以至萬(wàn)象。而不知是諸物之中。何者非見(jiàn)也。何以故。若謂樹(shù)非見(jiàn)者。云何見(jiàn)乃在樹(shù)。若謂樹(shù)即見(jiàn)者。云何又名為樹(shù)。如是遍歷諸物。乃至于空。莫不皆然。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。實(shí)無(wú)物非見(jiàn)者。佛又印之云。如是如是。許其無(wú)一物而非見(jiàn)也。

　　○先德云是他得的人。道是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。無(wú)是見(jiàn)。無(wú)非見(jiàn)。兩皆印許。

　　○按此本明無(wú)非。只合云若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù)足矣。又曰。若樹(shù)即見(jiàn)。復(fù)云何樹(shù)。復(fù)兼無(wú)是者。恐聞無(wú)非。番又墮是。示此雙絕。蓋權(quán)人之妙旨有焉。

　　○夫見(jiàn)性量括十方。體含萬(wàn)法。其與萬(wàn)法。非即非離。惟其非即也。故能靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。身界無(wú)干。生死不系。眾生不達(dá)斯義。則混淆真妄。沉溺輪回。既無(wú)智以自分。終何由而得脫乎。惟其非離也。故能塵剎混融。萬(wàn)物一體。用彌法界。存泯自由。眾生未達(dá)斯義。則沉冥滯寂�；覕嗬p空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指見(jiàn)以來(lái)。不動(dòng)不滅。不還不雜。及無(wú)礙之前半。皆約不即之義。分真析妄。以決擇乎離塵獨(dú)立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯妄合真。以顯泄乎與物混融之妙。將使眾生明乎不即之義。則不淪生死。明乎不離之義。則不滯涅槃。若相背。而實(shí)相成也。

　　于是。大眾非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

　　此由聞兩番印許故一眾茫然也。于是大眾有學(xué)聲聞。聞佛如是之言。茫然不知無(wú)是見(jiàn)無(wú)非見(jiàn)之二義。后度而莫測(cè)其終。前推而莫尋其始。河漢其言。亡其故步。蓋或是或非。決于一定。則可為守。今則雙許俱無(wú)。曾無(wú)一定。故惶悚而失其所守也。如來(lái)知其魂慮變懾。乃心生憐愍。安慰阿難。及大眾云。諸善男子。勿用驚疑。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。稱(chēng)真如理說(shuō)。無(wú)賺誤之誑。無(wú)虛偽之妄。非同末伽黎外道。托言有不死天。一生不亂答人者。當(dāng)生彼天。立為四種矯亂論議。曰亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無(wú)。亦增亦減。皆持兩可。終無(wú)決定。今無(wú)是見(jiàn)。無(wú)非見(jiàn)。決定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定哉。但汝等心粗慮淺。不諦思惟。若肯諦思。當(dāng)有落處。必不孤負(fù)汝哀慕之誠(chéng)也。

　　○賀云。前用一喝。使阿難矍然。此用雙許。使大眾茫然。蓋妄須頓破。故一刀兩段以掃之。真難直說(shuō)。故委曲擒縱以窮之。

　　是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者。應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來(lái)大慈發(fā)明。此諸物象。與此見(jiàn)精。元是何物。于其中間。無(wú)是非是。

　　此因大眾茫然故須大智慧人代請(qǐng)決疑也。是時(shí)文殊師利。愍此四眾。乃從座起。頂禮恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)所發(fā)明二種精見(jiàn)色空。無(wú)是無(wú)非是二義。世尊。若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者。應(yīng)當(dāng)即萬(wàn)象而指出其象。胡為不能。若非見(jiàn)者。應(yīng)當(dāng)即萬(wàn)象而一無(wú)所見(jiàn)。胡為一矚之時(shí)。無(wú)處不是。今此大眾。正由聞此深法。義趣玄遠(yuǎn)。無(wú)所歸著。卒難領(lǐng)會(huì)。故有驚疑怖畏。非若疇昔在法華會(huì)上。善根輕鮮。聞大法而不肯擔(dān)當(dāng)也。惟愿如來(lái)大慈。再為發(fā)明此諸物象。與此見(jiàn)精。元是何等物件。乃在兩楹之間。既無(wú)有是。又無(wú)非是乎。

　　○是非是義者。是與非是二種義也。是義者。無(wú)是見(jiàn)之義。非是義者。無(wú)非是見(jiàn)之義。缺二無(wú)字。語(yǔ)之略耳。

　　佛告文殊及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣。并所想相。如虛空華本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中。有是非是。

　　此會(huì)見(jiàn)與物而歸一真體以發(fā)明無(wú)是無(wú)非之旨也。見(jiàn)。即見(jiàn)精。見(jiàn)緣。即六塵色空等物。想。即六處識(shí)心。相。即六根身相。并指身心也。佛告文殊。及諸大眾。由汝等未得首楞嚴(yán)大定。故于萬(wàn)象中。分物分我。分是分非。若諸佛。諸大菩薩。自證首楞嚴(yán)三昧。所謂那伽常在定。無(wú)有不定時(shí)。住此定中。凡見(jiàn)分之見(jiàn)精。及相分之見(jiàn)緣。并所想相之身心。皆如目病。見(jiàn)空中華。本無(wú)所有。良由此見(jiàn)相二分。元是菩提妙凈明體。所謂法性如虛空。諸佛于中住。住此法性。尚不見(jiàn)有色空精見(jiàn)。云何于中。有是。而復(fù)有非是乎。世尊至此。和盤(pán)托出矣。

　　○問(wèn)。佛初惟以見(jiàn)為性。而曲明其不與身心萬(wàn)物為侶。似謂見(jiàn)獨(dú)真。而余皆妄矣。今乃論妄。則降見(jiàn)性同是空華。論真。則升諸法同為真體。固是極理之論。其奈無(wú)所適從何。答。下文雖自了然。今更助一喻。一真。如大海中水。見(jiàn)精。如水之光。諸所物象。如水中之影。特因愚者認(rèn)影為實(shí)。反忘其水。今欲令其舍影認(rèn)水。其奈水體瑩徹。不見(jiàn)其形。故且令其認(rèn)彼水面之光。故一一斥影為妄。贊光為真。欲其即光以識(shí)水也。而彼愚者。復(fù)執(zhí)光影各自有體。橫起是非。故復(fù)明其光影皆無(wú)有自體。全惟一水是其實(shí)體。故知光影雖曰皆虛。然以光較影。則影有生滅。光無(wú)去來(lái)。影各偏局。光通周遍。又光影雖皆即水。然取影。則有淪溺之危。識(shí)光。則有得水之益。且影自是外境所映。而光實(shí)自體無(wú)余。然則由斯喻而詳。彼見(jiàn)精之與萬(wàn)法。雖同妄同真。而得失差別。仍判然矣。

　　文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊。如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。佛言。此見(jiàn)妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見(jiàn)。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊但一月真。中間自無(wú)是月非月。

　　世尊既與發(fā)明。復(fù)恐不能信解。要令文殊。從旁添注。故問(wèn)之曰。文殊。吾今問(wèn)汝。即汝此身是個(gè)真文殊。還許此文殊外。更添一個(gè)文殊。喚作是文殊。得么。還許此文殊內(nèi)。減卻一個(gè)文殊。喚作無(wú)文殊。得么。文殊是大智慧人。氣味相投。自然同聲相應(yīng)。故曰。即我一個(gè)是真文殊。此外不得。更添一個(gè)是文殊。何以故。若更添一個(gè)是文殊。則我便有兩個(gè)文殊。然我有一個(gè)真文殊在。又不得喚作無(wú)文殊。蓋副本體而更有。方可說(shuō)是。并本體而全無(wú)。方可說(shuō)非。今不有不無(wú)。于中焉有是非二相。此喻正言除卻一個(gè)真體外。添一個(gè)萬(wàn)物是見(jiàn)不得。減一個(gè)萬(wàn)物非見(jiàn)亦不得。以真如體。不剩一法。不欠一法。圓同太虛。無(wú)欠無(wú)余故也。佛言既知真文殊上。本無(wú)是非。則此妙明之見(jiàn)。與諸空塵之物。亦復(fù)如是。蓋此見(jiàn)與物。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。由最初不覺(jué)。而起一念。故迷為業(yè)識(shí)。轉(zhuǎn)為見(jiàn)相二分。相分所攝。則有色空。見(jiàn)分所攝。則有聞見(jiàn)。良以色空聞見(jiàn)。依真而起。如第二月。既如二月。則知本無(wú)。豈可在第二月上。妄生卜度。曰誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。不知生是生非。皆是未見(jiàn)真月者也。文殊。若但見(jiàn)一月為真。則不妄立是非矣。

　　○如第二月。與前不同。前單喻見(jiàn)。此則兼喻色空也。

　　是以。汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是真精妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指。(此汝字指阿難)。

　　此又以法合喻重與發(fā)明也。見(jiàn)。即見(jiàn)精。塵。則內(nèi)而身心。外而萬(wàn)物。咸皆該盡。心亦屬塵者。以其為塵影故也。由汝未曾住此首楞嚴(yán)定。智眼不明。于依他法上。生種種遍計(jì)。約身心而言見(jiàn)性在前。約萬(wàn)物而言是見(jiàn)非見(jiàn)。俱是虛妄亂想。不得真實(shí)。故不能于中。出是出非。如觀第二月。而恣其卜度。終不出于是月非月之妄論也。若得妙發(fā)真三摩提。了知見(jiàn)精與身心萬(wàn)物。元一真精妙覺(jué)明性。本惟一體。方得頓悟萬(wàn)法悉無(wú)自他之別。肯復(fù)擬見(jiàn)性于身心之前。而言其可指。度見(jiàn)性于萬(wàn)物之內(nèi)。而言其不可指哉。如凈眼人。得見(jiàn)真月。決不指此月為是月非月也。蓋初堅(jiān)執(zhí)在前。似妄謂可指。及對(duì)物詳辨。又似謂不可指。是皆妄想所惑。擬度紛然。今悟一真。斯疑頓絕。故曰出指非指。故知迷現(xiàn)量。則是非橫生。悟真性。則空明廓徹。如是而已。

　　○第八番顯見(jiàn)不分竟。

　　○出者。超也。指非指。應(yīng)前既有方所。非無(wú)指示。

　　阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種說(shuō)有真我遍滿(mǎn)十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣。非彼境界。我今觀此覺(jué)性自然非生非滅遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開(kāi)示。不入群邪。獲真實(shí)心妙覺(jué)明性(與字猶類(lèi)字)。

　　此第九番顯見(jiàn)超情也。自然。因緣。皆是妄情計(jì)執(zhí)。今此見(jiàn)性。并不屬此。故曰超情也。覺(jué)緣。即見(jiàn)性也。以見(jiàn)性能見(jiàn)明見(jiàn)暗。見(jiàn)塞見(jiàn)通。遍緣一切。故目之為覺(jué)緣也。阿難見(jiàn)如來(lái)發(fā)明精見(jiàn)色空。元是菩提妙凈明體。方得領(lǐng)悟見(jiàn)性周遍之語(yǔ)。而復(fù)疑其濫于外教。違于自宗也。故白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)覺(jué)緣。果然周遍。果然常住。果然不生滅者。則先梵志金頭外道。所立二十五諦中。第一冥諦。謬稱(chēng)冥性常住。及投灰等諸苦行外道。計(jì)有神我。遍滿(mǎn)十方。而今所說(shuō)覺(jué)緣遍十方界。與彼所計(jì)冥諦神我遍十方界者。有何差別乎。此與認(rèn)魚(yú)目為明珠。認(rèn)山雞為彩鳳者。無(wú)異矣。又昔世尊。亦曾于楞伽山。為大慧等。廣辨內(nèi)教與外道所以不同之義。彼外道等。常說(shuō)自然。謂內(nèi)而心性。外而萬(wàn)物。悉本無(wú)因。自然而然。如云誰(shuí)開(kāi)河海堆山岳。誰(shuí)削荊棘畫(huà)禽獸。世無(wú)一切能生者。是故諸法常自然。斯則撥無(wú)因果。不立修證。故佛廣說(shuō)因緣以破之以我所證境界。非彼所證境界故也。我今觀此覺(jué)緣見(jiàn)性。亦是自然。本有不遺。故非生。究竟不壞。故非滅。一真一體。故遠(yuǎn)離虛妄。無(wú)自無(wú)他。故遠(yuǎn)離顛倒。千差之內(nèi)。處處現(xiàn)成。萬(wàn)象之中。頭頭迥出。如是。不特與如來(lái)所說(shuō)因緣相違。反與外道自然相合。違反自宗。濫及外教。一涉于邪。又成虛偽。復(fù)入昏冥。不知世尊。更有何等方便開(kāi)示。如來(lái)所說(shuō)。與彼外道所計(jì)。各有不同。我等始得不入群邪。方得真實(shí)心。及妙覺(jué)明性也。

　　○因。謂因生種子。緣。謂助發(fā)資緣。如百谷等物。須以根種為因。水土為緣。方能生出萌芽也。佛為權(quán)乘說(shuō)法。皆談因緣。

　　○鐘云。楞嚴(yán)圓教。全相是性。阿難分性相為二。故疑外道真我。與妙覺(jué)混。前文云。見(jiàn)必我真。我今身心。復(fù)是何物。謂身心之外。別有見(jiàn)性。即是疑根也。即此便成和合不和合二相。何以明之。謂有一真我在十方之中。便是和合。謂真我與十方體不相雜。便是不和合。世尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如來(lái)藏妙真如性。及七大圓融周遍。乃是遠(yuǎn)離和合與不和合。及因緣自然。諸計(jì)消亡。外道之真我。不辨而判然矣。

　　○與彼自然。與字。猶類(lèi)也。云何開(kāi)示者。阿難實(shí)以為自然。而但求不同于外道。不知何但不同。且了無(wú)自然之義也。

　　○道開(kāi)曰。此方道教。謂天法道。道法自然。真計(jì)自然也。

　　佛告阿難。我今如是開(kāi)示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀。此妙明見(jiàn)中。以何為自。此見(jiàn)為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見(jiàn)暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則于明時(shí)。見(jiàn)性斷滅。云何見(jiàn)明。

　　此破自然也。佛告阿難。我今如是破妄心。顯見(jiàn)性。不知費(fèi)多少曲折。開(kāi)多少方便。真實(shí)為汝。汝猶不悟。乃復(fù)惑為自然耶。阿難。若汝必執(zhí)見(jiàn)性為自然者。須當(dāng)甄別明白。自己有個(gè)實(shí)體。不遷不變方是自然。且汝觀此妙明見(jiàn)性。所見(jiàn)諸相。明暗空塞之中。定指何法為自然體。若以明為自然者。則此見(jiàn)性。只合見(jiàn)明。不合見(jiàn)暗。若復(fù)以空為自然者。只合見(jiàn)空。不應(yīng)見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相。但以為自。即不復(fù)見(jiàn)明。以在此自然。即應(yīng)在彼斷滅也。今既明來(lái)見(jiàn)明。暗來(lái)見(jiàn)暗。隨見(jiàn)隨變。則知覺(jué)性定非自然。云何執(zhí)為自然耶。

　　○鐘云。自然。謂自體本然也。自體本然。則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。

　　阿難言。必此妙見(jiàn)性非自然。我今發(fā)明。是因緣生。心猶未明。咨詢(xún)?nèi)鐏?lái)。是義云何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今因見(jiàn)。見(jiàn)性現(xiàn)前。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)。因暗有見(jiàn)。因空有見(jiàn)。因塞有見(jiàn)。阿難。若因明有。應(yīng)不見(jiàn)暗。如因暗有。應(yīng)不見(jiàn)明。如是乃至。因空因塞。同于明暗。復(fù)次阿難。此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn)。緣暗有見(jiàn)。緣空有見(jiàn)。緣塞有見(jiàn)。阿難。若緣空有。應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有。應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至。緣明緣暗。同于空塞。

　　此破因緣也。阿難言。必此妙見(jiàn)。既非自然。定屬假借。如四緣生識(shí)之類(lèi)。我今發(fā)明。是因緣生矣。然心猶未明。必當(dāng)咨詢(xún)?nèi)鐏?lái)。此覺(jué)性本來(lái)遍常。性非生滅。云何方得契合因緣之旨。佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今因見(jiàn)明暗空塞。而后有見(jiàn)性現(xiàn)前者。則此見(jiàn)性。于明暗空塞中。因何而有。阿難。若以明為種子而得生者。及其以暗代明。即如以沙易谷。苗何以生。應(yīng)不見(jiàn)暗。因暗亦然。乃至因空因塞。亦同明暗。復(fù)次阿難。汝此見(jiàn)性。于明暗空塞中。緣何而有。阿難。若以空為生見(jiàn)之助緣者。及其以塞代空。即如以火易水。芽何以發(fā)。應(yīng)不見(jiàn)塞。緣塞亦然。乃至緣明緣暗。亦同空塞。今既見(jiàn)明。又能見(jiàn)暗。見(jiàn)空又能見(jiàn)塞。則知體性不變。不從因生。不隨緣生明矣。

　　○鐘云。假物為因。循物為緣。既無(wú)定趣。非因緣矣。按見(jiàn)性是自體。明暗色空是他法。自體能隨他法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。

　　當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。秪益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　此下重重拂跡結(jié)顯覺(jué)性不變隨緣隨緣不變也。以執(zhí)自然者。不解隨緣。執(zhí)因緣者。不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊說(shuō)法之弘范。入理之深談。故結(jié)示云。當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。不屬因緣。不屬自然。非不自然。非不因緣。本無(wú)非與不非。亦無(wú)是與不是。以此精覺(jué)妙明元清凈體。離一切相。故非則皆非。即一切法。故是則皆是。擬心即差。動(dòng)念即隔。云何汝等于妙覺(jué)中。指心作意。乃以世間戲論名相。所謂自然因緣者。測(cè)度如來(lái)妙覺(jué)明性。何異以手撮摩虛空。虛空云何隨汝執(zhí)捉耶。

　　○宗鏡云。因緣自然。皆是世間言論。有無(wú)真俗。悉是分別識(shí)心。若不直見(jiàn)其事。欲以意解情求。如將兔角弓。架龜毛箭。以無(wú)手人。擬射須彌山。徒役塵勞。終無(wú)是處。又先德云。非因緣。非自然。妙中之妙玄中玄。森羅萬(wàn)象光中現(xiàn)。尋之不見(jiàn)有根源。與此互相開(kāi)發(fā)也。

　　○諸世間者。相宗中。有學(xué)者世間。非學(xué)者世間。自然者。外道所宗。即非學(xué)者世間戲論。因緣者。權(quán)乘所宗。即學(xué)者世間戲論也。

　　○第九番顯見(jiàn)超情竟。

　　○此非以精覺(jué)妙明。混為見(jiàn)性也。然隨緣不變。不變隨緣。亦從見(jiàn)性悟出。世尊語(yǔ)自分曉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺(jué)性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。

　　此第十番顯見(jiàn)離見(jiàn)也。夫見(jiàn)精既曰真妄和合。則可約義而分真妄二見(jiàn)。但約真見(jiàn)帶妄時(shí)。即名妄見(jiàn)。離妄時(shí)。即名真見(jiàn)。今言離見(jiàn)者。即真見(jiàn)離于自體中一分妄見(jiàn)而已。非謂離身邊等見(jiàn)也。阿難白佛言。自然之非。則吾既得聞命矣。世尊。若謂此妙覺(jué)見(jiàn)性。為非因緣者。世尊云何常與比丘宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。目前不空不明。何以有見(jiàn)。吾心無(wú)眼。何以能見(jiàn)。所以必墮因緣。今示見(jiàn)精全不托此。豈今是而昔非耶。抑今昔義同。而我未達(dá)耶。

　　○阿難所引見(jiàn)性。蓋是眼識(shí)。如來(lái)所示。乃是根中之性。大乘眼識(shí)九緣方生。小乘法中。粗具四終。缺一不可。然皆眼識(shí)得生之緣。心。指第六識(shí)。以小乘不達(dá)七八心法惟一也。儒云。心不在焉。視而不見(jiàn)。是也。規(guī)矩謂愚法聲聞不分根識(shí)。信乎。

　　○鐘云。因緣自然。二皆被斥。而不問(wèn)自然者。非自教也。因緣自教。故重起問(wèn)。法相宗中。但說(shuō)因緣生識(shí)。初未曾說(shuō)四緣生妙覺(jué)性。以妙覺(jué)性非生因之所生故。阿難認(rèn)妙覺(jué)性從因緣生�；煺`甚矣。故下文先破見(jiàn)性不屬四緣。反顯妙覺(jué)性是見(jiàn)性所不及者。決不屬因緣也。

　　佛言阿難。我說(shuō)世間諸因緣相。非第一義。

　　此明昔教與今教大不同也。佛言。阿難。我昔說(shuō)因緣。但為對(duì)治自然。誘引小乘。一時(shí)權(quán)宜之說(shuō)。非今所說(shuō)第一修證了義之教也。何得取彼而難此乎。

　　○昔日常談四緣生識(shí)者。正為外道妄執(zhí)自然。故借因緣以破之。所謂以楔出楔。第二門(mén)頭事也。

　　阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人。說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。阿難言。世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相。名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn)。阿難。若無(wú)明時(shí)。名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn)。阿難。若在暗時(shí)不見(jiàn)明故。名為不見(jiàn)。今在明時(shí)不見(jiàn)暗相。還名不見(jiàn)。如是二相。俱名不見(jiàn)。若復(fù)二相。自相陵奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú)。如是則知二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。

　　此探其所藉之緣而折之也。佛云。阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。即如世人各各自說(shuō)我為能見(jiàn)。是因何物而成見(jiàn)。既已成見(jiàn)。復(fù)因何物而不見(jiàn)。阿難答言。世人因日月燈光。見(jiàn)種種相。故名為見(jiàn)。若無(wú)日月燈光。則不能見(jiàn)。此明見(jiàn)與不見(jiàn)。皆屬因緣。故知見(jiàn)性從因緣生矣。世尊借其語(yǔ)以破之曰。阿難。若此見(jiàn)性。無(wú)此三種光明。名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗矣。若謂雖不見(jiàn)明。必能見(jiàn)暗者。斯則但是無(wú)明。云何稱(chēng)為無(wú)見(jiàn)耶。阿難。若謂在黑暗中。不見(jiàn)光明。名不見(jiàn)者。則應(yīng)在白畫(huà)時(shí)。不見(jiàn)黑暗。亦名不見(jiàn)。如是。則見(jiàn)暗見(jiàn)明。俱名不見(jiàn)。有是理乎。若謂明來(lái)暗謝。暗來(lái)明謝。自是明暗二相。自相傾奪。非關(guān)見(jiàn)性暫有暫無(wú)。如是。則知見(jiàn)暗見(jiàn)明。皆名為見(jiàn)。云何見(jiàn)暗之時(shí)。名為不見(jiàn)哉。

　　○當(dāng)知順世間法。惟許明見(jiàn)。不許暗見(jiàn)。須假多緣。今自指根以來(lái)。即取暗中有見(jiàn)。然則暗中之見(jiàn)。尚不用眼。何假空明。及分別心耶。是則顯一暗中之見(jiàn)。則四緣俱破矣。

　　○阿難誤認(rèn)妙覺(jué)性為因緣法。然且不獨(dú)妙覺(jué)性不屬因緣。即見(jiàn)性又何曾屬因緣哉。故此且借名見(jiàn)者以破之。

　　是故阿難。汝今當(dāng)知。是明之時(shí)見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)見(jiàn)非是暗。見(jiàn)空之時(shí)見(jiàn)非是空。見(jiàn)塞之時(shí)見(jiàn)非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然及和合相。

　　此引自體離緣以例真見(jiàn)離見(jiàn)也。是故阿難。汝今當(dāng)知。我從前所說(shuō)。此見(jiàn)見(jiàn)明非明。見(jiàn)暗非暗。見(jiàn)空非空。見(jiàn)塞非塞。明乎能見(jiàn)之性。非即所見(jiàn)之境。皆是離緣第一義。已自超乎因緣宗矣。明暗空塞之四義。既成就能例之法如此。汝復(fù)應(yīng)知。此見(jiàn)精中。真妄和合。有本體真見(jiàn)。即帶一分無(wú)明妄見(jiàn)。當(dāng)真見(jiàn)忽爾現(xiàn)前。便能徹見(jiàn)妄體。然才一見(jiàn)時(shí)。則斯真見(jiàn)之體。己即脫于妄見(jiàn)。不復(fù)墮于其中。故曰見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。良以上之四義。皆以能見(jiàn)之性。見(jiàn)于所見(jiàn)之境。而性即非境。今亦例此以能見(jiàn)之真見(jiàn)。見(jiàn)于所見(jiàn)之妄見(jiàn)。而真見(jiàn)即非妄見(jiàn)也。夫此真見(jiàn)。尚猶離于雜妄之見(jiàn)精。而使見(jiàn)精不能及。則豈有并見(jiàn)亦離。而尚可謂其待于因。待于緣乎。云何復(fù)以世間戲論。妄為擬議。而說(shuō)因說(shuō)緣。與對(duì)因緣之自然及類(lèi)因緣之和合相也。此是世尊引尊者向萬(wàn)仞懸?guī)r處。更與一推。要令撒手承當(dāng)耳。

　　○鐘云。將明暗色空推論。成就見(jiàn)性離此四塵之義。是則見(jiàn)性不屬緣生明矣。然見(jiàn)性雖不屬緣生。猶屬自己業(yè)識(shí)變現(xiàn)。與妙覺(jué)性。尚隔一層。故乘便破之曰。汝復(fù)應(yīng)知(云云)。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)三句。上三個(gè)見(jiàn)字。指性體。下三個(gè)見(jiàn)字。指見(jiàn)精。蓋又以見(jiàn)精為妄。而性體為真矣。是則性在見(jiàn)中。名為見(jiàn)精。性離于見(jiàn)。名為見(jiàn)見(jiàn)。語(yǔ)意若謂見(jiàn)明見(jiàn)暗。見(jiàn)空見(jiàn)色。特見(jiàn)耳。妄見(jiàn)也。見(jiàn)此見(jiàn)者。方。稱(chēng)真見(jiàn)真見(jiàn)已離見(jiàn)矣。非彼見(jiàn)所能及。況因緣自然和合等相。而能及之哉。

　　○見(jiàn)精屬第八識(shí)。真中帶妄。故下文舉別業(yè)同分二種妄見(jiàn)。說(shuō)明下三個(gè)見(jiàn)字。所謂眚即見(jiàn)勞。影見(jiàn)俱眚等是也。妙覺(jué)性。屬第九識(shí)。純真無(wú)妄。故下文又以彼見(jiàn)真精性非眚者故不名見(jiàn)。說(shuō)明上三個(gè)見(jiàn)字。蓋清凈實(shí)相。即真見(jiàn)也。即前之精覺(jué)妙明也。此正起信論中所謂從等入妙。用究竟覺(jué)。觀照生相無(wú)明。識(shí)陰已盡之時(shí)。乃入地菩薩隨分覺(jué)中所不能及。宜阿難之迷悶也。

　　○又云。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。蓋直顯真性離卻見(jiàn)精矣。近交光以為如來(lái)意重顯見(jiàn)。力辟破見(jiàn)之說(shuō)。不知八還以前�？稍骑@見(jiàn)。如金在礦。不能去礦。至此。則真性獨(dú)存。而見(jiàn)精自然銷(xiāo)落。如一月是真。更無(wú)第二月矣。乃見(jiàn)自破。非人破見(jiàn)也。

　　汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟無(wú)得疲怠妙菩提路。

　　此極口勉勵(lì)也。良由汝等聲聞。局溺舊聞。得少為足。既狹且劣。而無(wú)甄別之智。一向只在遍計(jì)依他上。尋覓生活。不能通達(dá)一切無(wú)染。諸相非相之實(shí)相。吾今既已誨汝。汝已得聞。當(dāng)更深思細(xì)察。努力勤行。勿得悠悠忽忽。半途止息。自生疲怠。良以欲至菩提。唯此見(jiàn)精一路。為最妙也。

　　○第十番顯見(jiàn)離見(jiàn)竟。

　　○通上十科論之。初科。則顯其脫根脫塵。迥然而靈光獨(dú)耀。二科。則顯其離身離境。凝然而本不動(dòng)搖。三科。則顯其盡未來(lái)際。究竟不滅。四科。則顯其從無(wú)始來(lái)。本有不遺。五科。則顯其無(wú)往無(wú)還。挺物表而常住。六科。則顯其不雜不亂。超象外以孤標(biāo)。七科。則顯其性元自在。轉(zhuǎn)萬(wàn)物而大小何拘。八科。則顯其體本混融。譬一月而是非莫辨。九科。則顯其諸情不墮。遠(yuǎn)越乎外計(jì)權(quán)宗。十科。則顯其自相亦離。轉(zhuǎn)入于純真無(wú)妄。顯見(jiàn)至此。可謂顯之至矣。舊解總將如是顯意。而悉為破見(jiàn)。亦獨(dú)何歟。特就眾生迷位。尚有二種見(jiàn)妄未除。故曰帶妄顯真耳。

　　○帶妄顯真已竟。

　　○此下剖妄出真也。二種顛倒見(jiàn)妄。如璞蘊(yùn)玉。而見(jiàn)之真精。如玉在璞。故帶妄示真。如指璞說(shuō)玉。雖珍貴非虛。而粗石未剖。美玉未瑩。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精瑩煥發(fā)矣。是以前之破識(shí)。破至無(wú)體。乃為真破。此之剖妄。實(shí)體反露。所謂不畢竟破。似破而實(shí)顯也�？筛乓詾槠坪�。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說(shuō)因緣及與自緣諸和合相與不和合。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　此因疑見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)而重請(qǐng)發(fā)明也。阿難白佛言。世尊。如佛為我等宣說(shuō)因緣自然。是我所已問(wèn)者。并及諸和合相。與不和合。是我所未問(wèn)者。此等四義。見(jiàn)性皆離。我心猶未開(kāi)悟。已是迷悶。又聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)之說(shuō)。夫世尊既曰見(jiàn)性不動(dòng)不滅。非舒非縮。乃至見(jiàn)與見(jiàn)緣。元是菩提妙凈明體。則此見(jiàn)精。即妙覺(jué)性明矣。而忽復(fù)云見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)性是一。何故說(shuō)真說(shuō)妄。時(shí)抑時(shí)揚(yáng)。反覆無(wú)定。令我迷悶益增。尤不知其所以然。伏愿弘慈。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。良以纖疑在念。則覺(jué)不明凈。必須釋迷悶而開(kāi)未開(kāi)。然后覺(jué)心無(wú)不明凈矣。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。以承受圣旨焉。佛啟清凈實(shí)相。而阿難又乞慧目。則此下圓發(fā)空如來(lái)藏。無(wú)疑矣。

　　○鐘云。破和合不和合在后。而此牒已聞。則后文應(yīng)置前破因緣之次。況因緣。自然。和合。皆是遍計(jì)。義類(lèi)相從。合居一處破之。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

　　此經(jīng)家敘佛意也。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持無(wú)量義也。諸三摩提�？偰慷�十五圓通。妙修行路。密指耳門(mén)。以此二句。釋上陀羅尼。顯修門(mén)中耳根圓通。即大總持也。不依舊注平派定慧止觀等。蓋凡欲事妙修。先求真智。廣開(kāi)真智。皆所以為妙修之地。故佛方近談微密觀照。而經(jīng)家先遙敘之。觀將欲二字。則其意甚遠(yuǎn)。在五六卷中也。

　　○爾時(shí)世尊。憐愍當(dāng)機(jī)。及諸大眾。將欲敷衍大總持門(mén)。諸三昧中。最簡(jiǎn)最要。妙修行路。

　　告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別開(kāi)示。亦令將來(lái)諸有漏者獲菩提果。

　　佛意如此。乃告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但恣口耳。未了實(shí)義。于奢摩他性具本定。微密觀照。本具照體。朗然現(xiàn)前者。心猶未了。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)分別開(kāi)示。亦令將來(lái)諸有漏者。盡獲菩提極果焉。有漏尚令成佛。無(wú)漏不待言矣。

　　○起心對(duì)鏡。思惟粗觀。非微也。制身靜坐。出入定相。非密也。簡(jiǎn)異于此。故曰微密。又離妄絕相曰微。即相無(wú)相曰密。今所說(shuō)見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。乃至七大遍周。正離妄絕相。微觀照也。下文滿(mǎn)慈二答。正即相無(wú)相。密觀照也。此意照盡三如來(lái)藏。是謂真智。由此真智。方能造后妙修也。

　　○鐘云。微密觀照者對(duì)粗疏言。故曰微密。以分別覺(jué)觀為粗疏。故以反觀之智為微密。以用此而見(jiàn)暗見(jiàn)明。謂之覺(jué)觀。用此而反觀自性。破除業(yè)識(shí)。直見(jiàn)覺(jué)性。即名微密觀照。非二物也。

　　阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見(jiàn)。一者眾生別業(yè)妄見(jiàn)。二者眾生同分妄見(jiàn)。

　　此將見(jiàn)性演為二種見(jiàn)妄也。阿難。我謂見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)者。豈無(wú)故哉。良以真見(jiàn)中。元有二種妄見(jiàn)耳。彼一切眾生。自凡夫上至二乘。未免分段變易生死。而輪回世間者。皆因最初一念不覺(jué)。無(wú)明妄動(dòng)。轉(zhuǎn)此覺(jué)性。遂成見(jiàn)分。以有見(jiàn)分。遂有相分。而成二種顛倒分別見(jiàn)妄。以背覺(jué)性而合無(wú)明。故曰顛倒。以有微細(xì)流注。分別根身器界。故曰分別。是二見(jiàn)妄。背清凈覺(jué)。突然而起。但有惑現(xiàn)。未及業(yè)招。故曰當(dāng)處發(fā)生。即于當(dāng)處惑境之中。取著造業(yè)。隨業(yè)受報(bào)。次第遷流。故曰當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。是則見(jiàn)妄能招如是大患。故不可不了悟而遠(yuǎn)離也。然所謂二見(jiàn)者。云何為二。一者。眾生別業(yè)妄見(jiàn)。約一人一識(shí)。所見(jiàn)根身器界而言也。二者。眾生同分妄見(jiàn)。約多人多識(shí)。所見(jiàn)根身器界而言也。要知見(jiàn)性是不龜手之藥。在人善用不善用耳。若果善用。則即妄是真。若不善用。則全真是妄。而又何疑于見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)之旨哉。

　　○問(wèn)。阿難既疑見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。世尊不直答。而廣明二種見(jiàn)妄者何耶。答。若不廣示妄見(jiàn)有見(jiàn)。不能顯發(fā)真見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。故下文廣約一人多人對(duì)辨。應(yīng)知未離無(wú)明眚病者。無(wú)論凡小。即等覺(jué)菩薩。亦名見(jiàn)妄。唯佛一人。眚病盡除。方名真見(jiàn)耳。當(dāng)處發(fā)生者。當(dāng)處。顯不動(dòng)意。如夢(mèng)所見(jiàn)無(wú)量多境。無(wú)量奔馳。不離床枕。寸步無(wú)移。此即根本無(wú)名。三細(xì)識(shí)相。為二乘變易生死之因也。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)者。即發(fā)潤(rùn)二種無(wú)明。六粗識(shí)相。為凡夫分段生死之因也。

　　云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見(jiàn)燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見(jiàn)色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見(jiàn)。而此圓影。唯眚之觀。若是見(jiàn)色。見(jiàn)已成色。則彼眚人。見(jiàn)圓影者。名為何等。復(fù)次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見(jiàn)別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見(jiàn)圓影。是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見(jiàn)病為影。影見(jiàn)俱眚。見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn)。于是中有非燈非見(jiàn)。如第二月非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說(shuō)言此捏根元是形非形離見(jiàn)非見(jiàn)。此亦如是。目眚所成。今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)。

　　此設(shè)喻以明別業(yè)妄見(jiàn)也。云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難。如世間人。目有赤眚。則夜見(jiàn)燈光。別有圓影。而五色重疊焉。于意云何。此燈所現(xiàn)圓光。為是燈之色耶。為是見(jiàn)之色耶。阿難。若是燈色。則無(wú)眚人。應(yīng)同見(jiàn)矣。何不同見(jiàn)。而唯有眚者見(jiàn)之。若是見(jiàn)色。見(jiàn)既成色矣。則彼眚人。又用何等見(jiàn)此圓影。是則圓影不即燈見(jiàn)而有矣。復(fù)次阿難。若此圓影。離燈別有者。則合傍觀屏帳幾筵。皆有影出矣。而何獨(dú)燈有。若此圓影。離見(jiàn)別有者。則應(yīng)不用眼矚矣。云何見(jiàn)圓影者。仍是眚目也。是則圓影亦不離燈見(jiàn)而有矣。既非即燈見(jiàn)而生。又非離燈見(jiàn)而有。然則從何處起。是故當(dāng)知。燈上只有光明。眚病乃成圓影。不惟所見(jiàn)圓影。是赤眚生。即能見(jiàn)圓影者。亦是赤眚所成。故曰影見(jiàn)俱眚。然能見(jiàn)眚之見(jiàn)體。實(shí)未嘗墮眚病中也。故曰見(jiàn)眚非病。是則圓影從赤眚生。無(wú)關(guān)燈見(jiàn)。不應(yīng)執(zhí)此即燈見(jiàn)生。而曰是燈是見(jiàn)。離燈見(jiàn)有。而曰非燈非見(jiàn)也。正如第二月。非真月體。亦非月影。何以故。以此第二之觀。捏目所成故。既從捏出。豈應(yīng)執(zhí)此是月之形。非月之形。離我見(jiàn)生。非離我見(jiàn)生。此亦如是。眚即捏也。圓影。即第二月也。既惟目眚所成。燈見(jiàn)總無(wú)干涉。更欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)耶。所謂別業(yè)妄見(jiàn)如此。當(dāng)知目喻自覺(jué)圣智也。燈喻本覺(jué)真理也。赤眚喻無(wú)明業(yè)識(shí)也。圓影喻根身器界也。以如如智。契如如理。理智一如。本無(wú)能所。無(wú)明一動(dòng)。能所遂分。故有根身器界發(fā)見(jiàn)耳。經(jīng)云。凡所有相。皆是虛妄。旨哉。

　　○此章只表喻。未表法。以法在進(jìn)退合明下也。諸講法喻混攙。遂增葛藤。且難為下文矣。

　　○鐘云。別業(yè)同分。正阿賴(lài)耶中。業(yè)識(shí)所變。相見(jiàn)二分。然觀燈中圓影。既非是燈。又非離燈。既非是見(jiàn)。又非離見(jiàn)�？梢�(jiàn)妄元無(wú)因。見(jiàn)圓影者。更無(wú)他故。只是目眚。怪頭走者。更無(wú)他故。只是心狂。眚除。即是清凈眼。狂歇。即是妙明心。一部楞嚴(yán)。只明非惟真心非因緣非自然。即妄心亦非因緣非自然。所謂識(shí)迷無(wú)因。妄無(wú)所依。尚無(wú)有生。欲何為滅。言不出此。

　　云何名為同分妄見(jiàn)。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲。在諸海中。其中或有三兩百?lài)?guó)�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。阿難。若復(fù)此中有一小洲。祗有兩國(guó)。唯一國(guó)人。同感惡緣。則彼小洲當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界�；蛞�(jiàn)二日�；蛞�(jiàn)兩月。其中乃至?xí)炦m佩玦彗孛飛流負(fù)珥虹霓種種惡相。但此國(guó)見(jiàn)。彼國(guó)眾生。本所不見(jiàn)。亦復(fù)不聞。

　　此明同分妄見(jiàn)也。云何名為同分妄見(jiàn)。阿難。此須彌山南。閻浮提洲。除卻大海水。中間平陸。共有三千洲。正中大洲。東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余二千九百九十九洲。在諸海中。所有國(guó)土�；蛉�百兩百。最小者�；蛞粐�(guó)二國(guó)。以至于三四五十。俱皆無(wú)論。阿難。若復(fù)其中最小一洲。洲中止有兩國(guó)。其一國(guó)中。共感惡緣。當(dāng)土眾生。睹諸不祥�；蛞�(jiàn)二日兩月。乃至惡氣還匝之暈。薄蝕之適。妖氣近日而如佩玦。星芒遍指之彗。芒氣四出之孛。橫去之飛。下注之流。氣夾日而如耳之負(fù)耳。氣映日而成形之虹霓。如是種種惡象。但此一國(guó)人見(jiàn)。彼國(guó)眾生。不惟不見(jiàn)。亦復(fù)不聞。見(jiàn)者。共業(yè)所感也。不見(jiàn)者。以無(wú)同業(yè)也。所謂同分妄見(jiàn)如此。

　　○此比別業(yè)中。既略即離二義。復(fù)缺妄因。略者。意欲準(zhǔn)上也。缺者。留待下進(jìn)退文中例出也。

　　阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。

　　二事者。同別二喻。同別二法也。進(jìn)退者。先進(jìn)別業(yè)之喻。合明別業(yè)之法。次退別業(yè)之法。復(fù)進(jìn)別業(yè)之喻。以例同分之法。次復(fù)退一人別業(yè)之喻。進(jìn)一國(guó)同分之法。例大千之同分也。合明者。謂以法喻同別。比例發(fā)明也。

　　阿誰(shuí)。如彼眾生別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見(jiàn)者目眚所成。眚即見(jiàn)勞。非色所造。然見(jiàn)眚者終無(wú)見(jiàn)咎。例如今日以目觀見(jiàn)山河國(guó)土及諸眾生。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣。似現(xiàn)前境。元我覺(jué)明。見(jiàn)所緣眚。覺(jué)見(jiàn)即眚。本覺(jué)明心覺(jué)緣非眚。覺(jué)所覺(jué)眚。覺(jué)非眚中。此實(shí)見(jiàn)見(jiàn)。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn)。是故。汝今見(jiàn)我及汝并諸世間十類(lèi)眾生。皆即見(jiàn)眚。非見(jiàn)眚者。彼見(jiàn)真精。性非眚者。故不名見(jiàn)。

　　此進(jìn)別業(yè)之喻合明別業(yè)之法也。阿難。如彼眾生別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中。所現(xiàn)圓影。此影雖有相現(xiàn)。非是實(shí)有。名為似境。終彼見(jiàn)者目眚所成。眚即見(jiàn)病妄發(fā)勞相。實(shí)非燈色所造。然見(jiàn)此赤眚者。終非有眚病之咎。良以眚不見(jiàn)眚。而見(jiàn)眚者。乃見(jiàn)之真體。彼固無(wú)恙耳。吾今以喻合法。例汝今日。以目觀見(jiàn)山河國(guó)土之器界。及諸眾生之根身。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。目觀是見(jiàn)分。國(guó)土眾生是相分。無(wú)始見(jiàn)病。即無(wú)明業(yè)識(shí)。由彼無(wú)明。初成業(yè)識(shí)轉(zhuǎn)生見(jiàn)相二分。則見(jiàn)如眚翳。相如燈輪。從此浩劫。莫復(fù)清凈。故曰見(jiàn)病所成。正合終彼見(jiàn)者目眚所成也。夫見(jiàn)與見(jiàn)緣二分。俱依自證而起。由依他起。不是實(shí)有。故亦曰似。正合雖現(xiàn)似境也。然此見(jiàn)相二分。元是我本覺(jué)妙明心體。忽起一念。而成眚妄。遂有能見(jiàn)。及所緣耳。此合眚即見(jiàn)勞。非色所造也。若以本覺(jué)明心。覺(jué)此見(jiàn)精從赤眚生。則此本覺(jué)明心。雖在日用遍覺(jué)諸緣。實(shí)非有眚之妄見(jiàn)可并。此合然見(jiàn)眚者。終無(wú)見(jiàn)咎也。夫既覺(jué)緣非眚矣。則知覺(jué)本是真。眚本是妄。未覺(jué)眚時(shí)。覺(jué)常墮于眚中。才覺(jué)是眚。覺(jué)早出于眚外。此即向前所說(shuō)見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)之義也。蓋覺(jué)眚即脫于眚。便是見(jiàn)見(jiàn)即脫于見(jiàn)。云何將此離見(jiàn)之見(jiàn)。而與覺(jué)聞知見(jiàn)。齊稱(chēng)并列。何異將荊山之璧。與碔砆共價(jià)。不亦誤哉。是故當(dāng)知。汝今見(jiàn)我及汝。并見(jiàn)十二類(lèi)生。此見(jiàn)有能有所。皆是目中帶眚之見(jiàn)。非是照見(jiàn)眚病之見(jiàn)。似彼照見(jiàn)眚病之見(jiàn)。真而不雜于妄。精而不雜于眚。若摩尼之映色。似明鏡之現(xiàn)形。終日見(jiàn)而不見(jiàn)有世間相。故不可以帶眚之見(jiàn)目之。故曰見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及也。汝何迷悶于此哉。

　　○言見(jiàn)復(fù)兼覺(jué)聞知者。一體同具也。眼所現(xiàn)見(jiàn)名見(jiàn)。從他傳聞名聞。自運(yùn)己心之所思構(gòu)名覺(jué)。自?xún)?nèi)所受。及自所證名知。黃檗云。學(xué)道人。莫認(rèn)見(jiàn)聞?dòng)X知。但于見(jiàn)聞?dòng)X知處認(rèn)本心。以本心不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。亦不離見(jiàn)聞?dòng)X知故也。仁王經(jīng)云。金剛定前。所有知見(jiàn)。皆不明見(jiàn)。唯佛頓解其一切智。所有知見(jiàn)。而得名見(jiàn)。故曰妄知有知。有所不知。真知無(wú)知。無(wú)所不知。妄見(jiàn)有見(jiàn)。有所不見(jiàn)。真見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。無(wú)所不見(jiàn)。是故眾生知見(jiàn)盡。而后佛知見(jiàn)現(xiàn)也。

　　阿難。如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人。一病目人。同彼一國(guó)。彼見(jiàn)圓影。眚妄所生。此眾同分所見(jiàn)不祥。同見(jiàn)業(yè)中瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。

　　此退別業(yè)之法復(fù)進(jìn)別業(yè)之喻合明同分之法也。以別業(yè)妄見(jiàn)。虛而易明。同分妄見(jiàn)。實(shí)而難信。意欲將實(shí)者皆同于虛也。阿難。如彼眾生同分妄見(jiàn)。退而就彼別業(yè)妄見(jiàn)之例。以一病目人。同彼一國(guó)人。彼病目人所見(jiàn)圓影。屬眚妄生。例此一國(guó)之人所見(jiàn)不祥。從共業(yè)中惡緣所起。雖虛實(shí)有異。所見(jiàn)不同。然俱屬無(wú)始見(jiàn)妄所生。進(jìn)燈輪以合明災(zāi)象。則災(zāi)象固一國(guó)之眚翳也。退災(zāi)象以合明燈輪。則燈輪亦一人之瘴惡也。

　　例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國(guó)。及諸眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

　　此退別業(yè)之喻進(jìn)同分之法以例大千也。既一國(guó)所見(jiàn)不祥。從瘴惡起。則南閻浮提三千洲中諸國(guó)皆然。南洲諸國(guó)既爾。其余三洲諸國(guó)皆然。一日月所統(tǒng)世界既爾。則釋迦所統(tǒng)百億日月大千世界亦然。大千世界既爾。則釋迦十方分身諸佛所統(tǒng)世界。諸有漏國(guó)亦然。良以此等眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。最初一念妄動(dòng)。轉(zhuǎn)為見(jiàn)聞?dòng)X知。由此四種根中。積生無(wú)始虛習(xí)。乃至分劑頭數(shù)。和合一處。為虛妄病緣。俱時(shí)而生。俱時(shí)而死。生死根本。實(shí)基于此。故起信云。生滅與不生滅和合。非一非異。名阿黎耶識(shí)。為流轉(zhuǎn)生死因也。

　　○問(wèn)。別業(yè)之喻。何以不例大千。答。以大千與一國(guó)。同在同分妄見(jiàn)中收。但恐一時(shí)不能領(lǐng)會(huì)。故以喻合明一國(guó)之同分。即以一國(guó)之同分。例大千之同分也。進(jìn)退合明竟。

　　若能遠(yuǎn)離諸和合緣及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿(mǎn)菩提不生滅性。清凈本心。本覺(jué)常住。

　　此發(fā)明轉(zhuǎn)二種見(jiàn)妄為涅槃菩提元清凈體也。諸和合緣者。即發(fā)潤(rùn)二種無(wú)明。以與境界為緣。和合而起。即六粗識(shí)相。為分段生死因。前文所云當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)者是也。不和合緣者。即根本無(wú)明。背清凈覺(jué)。突然而起。即三細(xì)識(shí)相。為變易生死因。前文所云當(dāng)處發(fā)生者是也。若將此微密觀照。照破二種無(wú)明。則二死之因永離。二死之果永絕矣。至此�？煞Q(chēng)圓滿(mǎn)菩提�？煞Q(chēng)不生滅性�？煞Q(chēng)清凈本心�？煞Q(chēng)本覺(jué)常住。今汝二種見(jiàn)妄未除。二死未出。業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)。便欲將此生死根本當(dāng)妙覺(jué)性。不亦太早計(jì)乎。若善思惟。能以微密觀照。照見(jiàn)生死根本。從命根下。猛力一刀。一斬齊斷。方與清凈妙覺(jué)名目相應(yīng)矣。

　　○密?chē)?yán)偈云。如來(lái)清凈藏。世間阿賴(lài)耶。如金與指镮。展轉(zhuǎn)無(wú)差別。以諸佛了之。成清凈藏。眾生執(zhí)之。為阿賴(lài)耶。如真金隨爐火之緣。標(biāo)指環(huán)之異名。真心隨染凈之緣。成圣凡之異號(hào)。認(rèn)假名而二見(jiàn)俄興。悟真體而一心圓證也。

　　○賀云。此正所謂離見(jiàn)也。和合緣。即下文分為六和合也。不和合。即下文湛入合湛歸識(shí)邊際也。二種俱屬見(jiàn)精。但和合是行陰。不和合是識(shí)陰。與首卷二種根本相應(yīng)。前以攀緣心為生死根本。以識(shí)精元明為菩提涅槃元清凈體。此又以識(shí)精中。一分妄見(jiàn)。為生死根本。須離此妄見(jiàn)。然后滅除生死根本。純是菩提涅槃元清凈體。故曰見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。正應(yīng)此段遠(yuǎn)離諸和合緣離字。

　　○按二種見(jiàn)妄。雖曰顛倒分別。然此分別。乃任運(yùn)歷然不昧而已。所謂微細(xì)流注分別。非作意計(jì)度粗分別也�？傊^之見(jiàn)妄者。體即陀那細(xì)識(shí)。見(jiàn)分中。和合一分深惑。下文諸佛所稱(chēng)俱生無(wú)明。生死結(jié)根是也。

　　○十番所顯。即其本具之真。何干于妄。二見(jiàn)所破。即其本具之妄。何礙于真。向后四科七大所顯如來(lái)藏性。非別有體。即此見(jiàn)性。轉(zhuǎn)名藏性耳。

　　○破二種見(jiàn)妄竟。

　　阿難。汝雖先悟本覺(jué)妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺(jué)元非和合生及不和合。

　　見(jiàn)見(jiàn)已明。迷悶已解。但阿難原問(wèn)因緣自然。諸和合相。與不和合。心猶未開(kāi)。而前超情科中。已明因緣自然二義。獨(dú)和合與非和合。未與發(fā)明。故稱(chēng)呼而告之云。阿難。此覺(jué)妙明。非因非緣。亦非自然。乃我所已說(shuō)。汝所先悟者。無(wú)煩再贅矣。若乃如是覺(jué)緣。非和合生。及不和合。汝實(shí)未悟。我亦未說(shuō)。今豈吝為汝開(kāi)示哉。

　　阿難。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辯。雜何形像。若非見(jiàn)者。云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者。云何見(jiàn)見(jiàn)。必見(jiàn)圓滿(mǎn)。何處和明。若明圓滿(mǎn)。不合見(jiàn)和。見(jiàn)必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次阿難。又汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見(jiàn)即不與諸暗合。云何見(jiàn)暗。若見(jiàn)暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　此破和合也。和合者�；烊f(wàn)物而為一也。若果和合。應(yīng)無(wú)菩提。故破之云。阿難。吾今復(fù)以所見(jiàn)前塵問(wèn)汝。汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑。執(zhí)此清凈覺(jué)心。亦是和合而起者。則汝妙凈見(jiàn)精。在明暗通塞之內(nèi)。與誰(shuí)和耶。且所謂和者。如水和土。混而不分之謂也。若謂見(jiàn)精與明和者。且汝舉眼見(jiàn)明。適當(dāng)明相現(xiàn)前之時(shí)。從何處所。雜此見(jiàn)精。而與之和耶。且明之與見(jiàn)。兩不相雜。故歷歷可辨。若兩相雜。則明失其明。見(jiàn)失其見(jiàn)。復(fù)何形像。而知見(jiàn)與明和耶。且凡物之雜和者。必先相離。而后相即。若謂明相現(xiàn)前。而非是見(jiàn)。則相在相處。見(jiàn)在見(jiàn)處。各不相知。不應(yīng)有見(jiàn)。云何見(jiàn)明。若謂明相現(xiàn)前。即是見(jiàn)者。則見(jiàn)不自見(jiàn)。今乃云何見(jiàn)見(jiàn)。是則雜即雙絕。又何由而成和乎。必曰見(jiàn)性圓滿(mǎn)。則無(wú)空處�？膳c明和。若曰明相圓滿(mǎn)。又無(wú)隙處。可容見(jiàn)性。若謂見(jiàn)必是見(jiàn)。明必是明。各各相異。今若雜和。則見(jiàn)失其名。明失其字。豈不失彼本明名字。不惟失其名字。又雜則并失見(jiàn)與明之本性。名性俱失。而曰見(jiàn)與明和。決無(wú)是義。是則和明之義不成矣。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是�？衫�而知其非和也。復(fù)次阿難。汝此見(jiàn)精。在明暗通塞之內(nèi)。與誰(shuí)合耶。所謂合者。如蓋合函。附而不離之謂也。若此見(jiàn)精。既與明合。至于暗時(shí)。明相已滅。此見(jiàn)亦隨明滅。決不復(fù)與暗合。云何暗來(lái)又能見(jiàn)暗。若謂雖則見(jiàn)暗。而實(shí)不與暗合者。既見(jiàn)時(shí)不合。則必合時(shí)不見(jiàn)。前言與明合者。應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明。云何明合時(shí)。了然知其是明而不是暗。今既能見(jiàn)明。復(fù)能見(jiàn)暗。決知此見(jiàn)不與明合。是則合明之義不成矣。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是�？衫�而知其非合也。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺(jué)元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　妙覺(jué)元。根中之性也。諸緣塵。塵也。心念慮。識(shí)也。正辨根性連帶塵識(shí)。非則俱非也。阿難白佛言。世尊。和合不成。即非和合。如我思惟。此妙覺(jué)元。與諸緣塵。及心念慮。果非和合耶。才離于是。又墮于非矣。

　　○鐘云。妄計(jì)分別。不出自他共無(wú)因四性。自然即無(wú)因。因緣即共。阿難所執(zhí)空明心眼�？彰骷此�。心眼即自。又佛說(shuō)同別二種見(jiàn)境。見(jiàn)亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說(shuō)。然則非和合義。亦從自他開(kāi)出。為防惡習(xí)。委曲搜揚(yáng)耳。

　　佛言。汝今又言覺(jué)非和合。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見(jiàn)與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明。自何為畔。阿難。若明際中。必?zé)o見(jiàn)者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見(jiàn)精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見(jiàn)與明。性相乖角。如耳與明了不相觸。見(jiàn)且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　此破不和合也。不和合者。不與萬(wàn)法為侶也。若果不和合。應(yīng)無(wú)生死。故又破之云。汝今又言此覺(jué)性非和合者。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精。在明暗通塞之內(nèi)。與誰(shuí)非和耶。且體相雜入。既謂之和。則體不相入。方為非和。如磚石并砌二體各不相入。而中間必有邊畔。乃調(diào)之非和也。若此見(jiàn)精。不與明和。則見(jiàn)與明。各有界限。汝且諦觀二種界限。何處屬明。何處屬見(jiàn)。在見(jiàn)在明。以何為畔。阿難。若謂明邊際中。必?zé)o見(jiàn)者。則彼與此。各有疆界。各不相及。已不知明在何處。齊何處而分。畔云何成。不成畔義。則自不成非和義矣。彼暗與過(guò)。及諸群塞。亦復(fù)如是�？衫�而知其非不和也。又妙見(jiàn)精。非和合者。在明暗通塞之中。與誰(shuí)非合耶。且非合即離。故迥不相遇。方為非合。若謂見(jiàn)性不與明合。則見(jiàn)與明。正如牛之兩角。兩相乖戾。又如以耳聽(tīng)明。了無(wú)關(guān)涉。既不相觸。則此見(jiàn)精。且不知其明相所在。云何甄別合與不合耶。不能甄別。則自不成非合義矣。彼暗與通。及謂群塞。亦復(fù)如是�？衫�而知其非不合也。

　　○此后無(wú)結(jié)尾者。以本屬前超情科中余意。故不另結(jié)。必欲結(jié)之�？蓽�(zhǔn)前文云。當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。非和非合。非不和合。乃至隨汝執(zhí)捉。自此顯見(jiàn)已極。而奢摩他從根指心方便亦盡。向后轉(zhuǎn)名如來(lái)藏性。不復(fù)呼為見(jiàn)性之遍名矣。

　　○克就根性真指真心已竟。

　　○舊說(shuō)以上正當(dāng)法界觀中會(huì)色歸空觀。

　　○此下會(huì)通四科。即性常住也。前科言寂常妙明之心。最親切處�，F(xiàn)具根中。故克就根性。直指真心。然雖近具根中。而實(shí)量周法界。遍為萬(wàn)法實(shí)體。今于萬(wàn)相中。一一剖相出性。是以不復(fù)稱(chēng)其見(jiàn)性之別名。乃舉其總名曰。如來(lái)藏心。妙真如性。雖總別異稱(chēng)。體惟一而已矣。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱(chēng)相。其性真為妙覺(jué)明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來(lái)本如來(lái)藏常住妙明不動(dòng)周圓妙真如性。性真常中。求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得。

　　上云見(jiàn)妄。即見(jiàn)之相妄也。見(jiàn)精。即見(jiàn)之性真也。此承上而言。阿難。不但見(jiàn)精相妄而性真也。汝猶未明世間一切浮塵諸幻化相。如陽(yáng)焰�？杖A。干城。夢(mèng)境。塵埃。野馬無(wú)根之物。當(dāng)處出生。來(lái)無(wú)所從。隨處滅盡。去無(wú)所止。此等浮塵。徒有虛偽名相。實(shí)無(wú)自性。若論其性真。即眾生妙覺(jué)明之實(shí)體而已。良以妙覺(jué)明體如鏡。浮塵幻化。如鏡上之影。影雖至虛。境體原實(shí)。所以諸相至虛。其體皆實(shí)。以其即妙覺(jué)明體故也。彼等至虛之法。尚是真覺(jué)之體。況陰入處界。是眾生自己護(hù)惜之物。而獨(dú)非真覺(jué)之體乎。且舉平日所談諸世間法。如色受想行識(shí)之五陰。眼耳鼻舌身意之六入。六根六塵之十二處。以至根塵識(shí)之十八界。如是四科。人皆知其因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄有滅。殊不知此生滅去來(lái)既皆虛妄。既無(wú)自體。而所以能現(xiàn)乎此者。果是何物。當(dāng)知本是如來(lái)藏中。常住妙明。不動(dòng)周圓。妙真如性。隨緣乍現(xiàn)而已。夫不達(dá)妄是真如。故妄似有體。今既是真常性體。則去來(lái)迷悟生死。于真常中。亦是幻妄稱(chēng)相。杳無(wú)實(shí)之可得矣。如睹鏡中之物。不知是鏡中之影。故誤謂有體。才知是鏡中之影。則惟鏡而已。豈復(fù)有一物之可得哉。

　　○因緣和合四句。今惟解明色陰。余可例知。如五根六塵。合為十一色法。謂之色陰。須于前世。對(duì)此諸法。取著薰種。納于賴(lài)耶識(shí)中。所謂因也。至于中有自求父母之時(shí)。即父母為境。引發(fā)憎愛(ài)。所謂緣也。此固因緣和合。由是在胎而結(jié)五根。出胎而住六塵。名之為生。若深究此生。亦同夢(mèng)等。來(lái)無(wú)所從。當(dāng)處出生。故曰虛妄有生。然此因緣。本是生滅之法。隨前業(yè)力而為修短之限。限盡自當(dāng)分散。此固因緣別離。由是五根六塵。一時(shí)俱失。名之為滅。若深究此滅。亦同夢(mèng)等。去無(wú)所止。隨處滅盡。故曰虛妄名滅。色陰如是。余一切法。亦復(fù)如是。如來(lái)藏者。言眾生心中。隱覆如來(lái)。故名如來(lái)藏。即起信論中之一心也。一心開(kāi)二門(mén)。一者心真如門(mén)。二者心生滅門(mén)。眾生順生死流。故生滅全顯。而真如全隱。然生滅無(wú)體。而其體全是真如。故佛明此生滅去來(lái)。即眾生如來(lái)藏中妙真如性也。常住不動(dòng)。離于凡夫之生死。妙明周圓。揀于二乘之涅槃。八字皆稱(chēng)真如之德也。雖曰妙真如性。亦即前十番所顯見(jiàn)性之全體耳。

　　○賀云。上文破妄心。破二種妄見(jiàn)。是破妄之極。絲毫混真不得。曰見(jiàn)非是見(jiàn)。曰非因緣。非自然。非和合。及不和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。至此。阿難剖判明白。不復(fù)認(rèn)漚為海矣。但恐阿難看得真妄太分。未免離波覓水。故曰汝猶未明云云。使知全相是性。全漚是海。依他圓成。本無(wú)二體。方是事事無(wú)礙。一真法界也。

　　○又云。此處本意。非欲人知其為妄。乃欲人知其為真。蓋妄無(wú)自體。全是一真。非以相妄與性真對(duì)說(shuō)也。

　　○按后細(xì)剖陰入處界虛妄。本如來(lái)藏妙真如性。近五千言。文繁語(yǔ)奧。初學(xué)急難理會(huì)。只將此總標(biāo)一切浮塵諸幻化相至求于去來(lái)迷悟生死了無(wú)所得百余言。熟讀死味。義旨了然。此學(xué)經(jīng)簡(jiǎn)要之法也。

　　阿難。云何五陰本如來(lái)藏妙真如性。

　　此先征起也。五陰古翻為陰。新譯為蘊(yùn)。蘊(yùn)是積聚。陰是蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。二義兼之始備。以下四科�？偛怀錾�心二法。此蓋合色開(kāi)心。為愚心不愚色者說(shuō)也。意謂陰等本是世間有為之法。今一旦許即藏性。豈無(wú)其說(shuō)乎。

　　○鐘云。陰若有性。則與真如敵體并立。惟其無(wú)性。全是真如。故下釋中。只明其無(wú)性也。

　　阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。惟一晴虛。迥無(wú)所有。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見(jiàn)狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　此先明色陰也。色以質(zhì)礙為義。既合五根六塵為一色陰。則非惟根身。亦兼器界也。瞪。直視貌。阿難。何謂色陰。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。晴虛迥然。無(wú)所有也。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。直視發(fā)勞。則見(jiàn)虛空中狂華亂墜。復(fù)有一切狂亂非相。如毛輪二月。飛蠅垂發(fā)等。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。以妙覺(jué)明。圓照法界。清凈本然。一法叵得。不覺(jué)動(dòng)念。轉(zhuǎn)成見(jiàn)相。而十一色法。彌滿(mǎn)亂生。何異虛空見(jiàn)華耶。

　　○四空天。與舜若多神。乃至二乘涅槃妄解色滅。若無(wú)此破。彼等遂謂離于色陰矣。

　　阿難。是諸狂華。非從空來(lái)。非從目出。

　　法中。凡小計(jì)色從心外有。權(quán)教計(jì)色從心內(nèi)生。故喻中標(biāo)定二義。而雙破之。阿難。是諸狂華。雖現(xiàn)空中。非從空來(lái)。雖屬目見(jiàn)。不從目出。

　　如是阿難。若空來(lái)者。既從空來(lái)。還從空入。若有出入。即非虛空�？杖舴强铡Ｗ圆蝗萜淙A相起滅。如阿難體不容阿難。

　　此破華從空來(lái)也。如是阿難。若此狂華。從空來(lái)者。既從空來(lái)。還從空入。若有出入。便有內(nèi)外。既有內(nèi)外。即非虛空�？杖舴强铡１闶菍�(shí)體。自不容其華相起滅。如汝阿難。既有實(shí)體。更不復(fù)容阿難生起。云何而言華生于空耶。

　　○若約法中。計(jì)色從心外有者。亦說(shuō)色法俱從空出。如西域凡小。推論身界成壞。皆是微塵聚散。而折塵無(wú)已。必至虛空。故執(zhí)諸色皆從空出。此方儒道經(jīng)書(shū)不一。而意旨皆謂虛以生氣。氣以成形。是萬(wàn)相固本于一氣。而一氣乃始于太虛。質(zhì)之西域。旨趣大同。大抵世智不達(dá)太虛何所從來(lái)但見(jiàn)萬(wàn)有皆從無(wú)起。遂謂無(wú)為有源。豈知非其源乎。

　　○賀云。還從空入還字。與旋字同。猶言滅也。既從空中出來(lái)。則滅時(shí)定鉆進(jìn)虛空去了。有出有入。便是有體之物。既是一物。豈容他物在中起滅。如阿難身中。又豈容一阿難鉆進(jìn)鉆出耶。喻此色陰若從凈法界中來(lái)者。色陰破時(shí)。當(dāng)鉆入凈法界中去矣。有出有入。則凈法界。便是一件實(shí)物。既是實(shí)物。又豈容色陰于中出入耶。

　　若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者。去既華空。旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)華時(shí)。眼應(yīng)無(wú)翳。云何睛空。號(hào)清明眼。

　　此破華從目出也。又若此空華從目出者。既從目出。即應(yīng)還歸于目。若從目出。則此華性。當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者。出去既為空中之華。旋歸應(yīng)見(jiàn)自己之眼。若無(wú)見(jiàn)者。徒而遮障。出則既能翳空。旋亦合當(dāng)翳眼。又若華從目出。華已出目。當(dāng)見(jiàn)華時(shí)。眼應(yīng)無(wú)翳。無(wú)翳便可稱(chēng)清明眼。何故必見(jiàn)晴空無(wú)華。方號(hào)清明眼耶。是則計(jì)從目出者。無(wú)有是處矣。

　　○若約法中。破色從心內(nèi)生者。應(yīng)云迷時(shí)色既出心。悟時(shí)色應(yīng)入心。有知入當(dāng)見(jiàn)心。無(wú)知入常障心。又迷者色出。心應(yīng)無(wú)障。悟者色入。心應(yīng)有障。云何無(wú)障。然后號(hào)清凈心乎。

　　○問(wèn)。萬(wàn)法唯心。何又破心內(nèi)生乎。答。法雖唯心。而實(shí)亦不曾生。故終亦無(wú)所滅。此圓頓人一悟無(wú)生。全妄即真。權(quán)人不忘法從心生。必滅妄始真。故須破之也。

　　是故當(dāng)知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此結(jié)妄即真也。二處求之。既無(wú)從出。足知色陰虛妄。本無(wú)生體曰虛。循業(yè)偽現(xiàn)曰妄。相既虛妄。而能現(xiàn)者。竟何物乎。本即是非因緣非自然之妙真如性也。蓋常住不動(dòng)。則體恒無(wú)變。故非因緣。妙明周圓。則隨緣變現(xiàn)。故非自然。夫性本非外。豈從心外而有。性本無(wú)生。何曾心內(nèi)有生。此二處所以俱非也。所謂色陰本如來(lái)藏妙真如性者如此。

　　阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來(lái)。不從掌出。如是。阿難。若空來(lái)者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空選擇來(lái)觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。亦應(yīng)覺(jué)知入時(shí)蹤跡。必有覺(jué)心。知出知入。自有一物。身中往來(lái)。何待合知。要明為觸。是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此下開(kāi)一心法為四陰而此明受陰即妙真如性也。受者。領(lǐng)納為義。謂對(duì)違順俱非之境。而生苦樂(lè)舍之三受也。四陰皆心。眾生認(rèn)為己靈。不同色陰計(jì)從內(nèi)外。但計(jì)實(shí)有。今亦以二處無(wú)從。顯其虛而非實(shí)耳。阿難。何謂受陰。譬如有人。手足晏安。百骸調(diào)適。忽如忘生。無(wú)違無(wú)順。尚不覺(jué)有身。安知有受。其人無(wú)故。以二手掌。自相摩擦。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。藏性無(wú)受。如人晏安。迷生諸受。如摩手覺(jué)澀等也。阿難。是澀滑冷熱諸相。所謂幻觸也。是諸幻觸。不從空來(lái)。不從掌出。如是阿難。若謂此觸從空來(lái)者。既能觸掌。亦能觸身。不應(yīng)虛空。有所選擇。而獨(dú)來(lái)觸掌。是則不從空來(lái)矣。若謂此觸從掌出者。應(yīng)須獨(dú)掌自生。何須待合。又若必從掌出。掌合則知其出。掌離應(yīng)知其入。若必有入。則其鄰近之臂腕骨髓應(yīng)亦知其入時(shí)蹤跡。云何不知。若使臂腕骨髓。實(shí)有覺(jué)心。知其出入。則是元有一物。身中往來(lái)自觸。何必更待掌合。而知其出。方始名為觸耶。是則不從掌出矣。既知二處皆非。則當(dāng)知此受陰虛妄。元無(wú)自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂受陰本如來(lái)藏性者如此。

　　○此章喻即是法。故不必法喻配合。但當(dāng)了喻之妄。即會(huì)法之妄矣。又諸識(shí)中。皆有受相。而前五識(shí)。受用偏多。固當(dāng)分屬眼等五識(shí)。以眼等五識(shí)。必根境相對(duì)而生觸也。

　　阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是酢說(shuō)。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說(shuō)相類(lèi)。是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明想陰即妙真如性也。想以緣慮為義。謂于前境領(lǐng)納之后。憶持不忘。固當(dāng)偏屬第六意識(shí)也。阿難。何謂想陰。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。口不食梅。而口中水出。足不至崖。而足心酸澀者。豈非想乎。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。目前根身器界。為想所分別憶持者。皆如念中之酸味。思里之懸崖。本非實(shí)有。而堅(jiān)滯不忘者。想陰覆之也。阿難。如是酢說(shuō)所引之水。不從梅生。非從口入。如是阿難。若此水從梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。而后水出。若此水從口入者。口應(yīng)先聞。何又待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不即從耳出。而又從口出乎。梅不談。則非梅生�？诓宦�。則非口入。耳不出。則非耳致。追究此水。無(wú)所從來(lái)。足知想陰不實(shí)矣。想蹋懸崖。與此說(shuō)相類(lèi)。崖不思。則非崖生。足未觸。則非足入。心不酸澀。則非由心致。酸澀無(wú)所從來(lái)。足顯想陰之虛矣。是故當(dāng)知。想陰虛妄。元無(wú)自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂想陰本如來(lái)藏性者如此。

　　○譚子化書(shū)云。言臭腐之狀。則輒有所噦。聞?wù)湫咧�名。則妄有所咽。臭腐不曾來(lái)。珍羞未嘗見(jiàn)。而有噦咽者。非妄而何。與此相發(fā)。

　　阿難。譬如瀑流波浪相續(xù)前際后際不相逾越。行陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空。成無(wú)盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型狻Ｋ�外無(wú)流。是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明行陰即妙真如性也。行以遷流為義。即是遍行心所之思。以能驅(qū)役自心。造善不善等。故即是業(yè)行。于百法中。攝法最多。雖八識(shí)皆有遷流而末那遷流最勝。以念念不斷故。雖八識(shí)皆有思。而末那思為最勝。以思量為性故。故當(dāng)偏屬第七識(shí)也。阿難。何謂行陰。譬如瀑流之水。波浪相續(xù)。前際后際。不相逾越。前不待后。后不及前。日夜滔滔。無(wú)有間歇。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。心心不住。念念遷流。亦猶瀑流之不可遏也。阿難。如是瀑流之性。不因空生。不因水有。亦非水之本性。是不即空水矣。非離空水。是不離空水矣。如是阿難。若此瀑流。因空而生者。則十方無(wú)盡之虛空。應(yīng)成無(wú)盡之瀑流。而世界俱受淪溺矣。無(wú)是理也。則不因空生可知。若此瀑流。因水而有者。則體應(yīng)不與水一。別有處所。別有相狀。兩俱現(xiàn)在。如父生子。各有體性。然而無(wú)有。則不因水有可知。若此瀑流渾濁之時(shí)。即是水性者。則澄清時(shí)。反非水體矣。既澄清是水之體。則瀑流亦非水性可知。是則即義俱不成矣。若此瀑流。離空離水。別有自體者。則空非有外。豈能離空。水外無(wú)流。豈能離水。是則離義亦不成矣。即離俱非。究此瀑流。本從何起。是故當(dāng)知。行陰虛妄。元無(wú)自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂行陰本如來(lái)藏性者如此。

　　○若約法釋。空喻外境。水喻內(nèi)心。流即行陰。不因空生。喻此行陰不因境生也。不因水有。喻此行陰不因心有也。亦非水性。喻此行陰亦非心性也。非離空水。喻此行陰非離心境也。若計(jì)境生。則境應(yīng)有知。一切無(wú)情。悉能有念矣。若計(jì)因心。則應(yīng)別有自體矣。若計(jì)即心本性。則行陰盡者。反失心性矣。然則行豈即心境乎。若計(jì)離于心境。則境實(shí)無(wú)邊。而心外無(wú)行。然則行豈離心境乎。

　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿(mǎn)中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是虛空非彼方來(lái)。非此方入。如是。阿難。若彼方來(lái)。則本瓶中。既貯空去。于本瓶地。應(yīng)少虛空。若此方入。開(kāi)孔倒瓶。應(yīng)是空出。是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　此明識(shí)陰即妙真如性也。識(shí)以了別為義。雖諸識(shí)皆能了別。而此識(shí)全收八海七浪。又名業(yè)識(shí)。以即生滅本故。又名藏識(shí)。以即真如體故。固知識(shí)陰偏屬第八識(shí)也。阿難。何謂識(shí)陰。譬如有人。以頻伽鳥(niǎo)形之瓶。塞其兩孔。滿(mǎn)盛虛空于中。而擎之千里遠(yuǎn)行。用饋他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。妄業(yè)如瓶。妄識(shí)如空。業(yè)牽識(shí)走。如瓶擎空行。三界六道。無(wú)處不往。如千里遠(yuǎn)行。舍身受身。如用餉他國(guó)。阿難。如是虛空。非從彼方而來(lái)。不自此方而入。如是阿難。若謂此空從彼方來(lái)者。則本瓶中。既貯空去。彼方置本瓶之地。應(yīng)少一瓶虛空矣。而彼方之空未少也。則雖來(lái)而實(shí)未曾來(lái)矣。若謂此空于此方入者。則當(dāng)開(kāi)孔倒瓶時(shí)。應(yīng)見(jiàn)虛空從瓶出矣。而此瓶之空。未出而入此方也。則雖入而實(shí)未曾入矣。來(lái)無(wú)所來(lái)。至無(wú)所至。皆由業(yè)遷使然。妄見(jiàn)去來(lái)。而實(shí)無(wú)去來(lái)。是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。元無(wú)自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂識(shí)陰本如來(lái)藏性者如此。

　　○若約法釋。舍身如彼方來(lái)。而前身之識(shí)未嘗少。受身如此方入。而后身之識(shí)未嘗來(lái)。當(dāng)知身死非去。未死之先。本不偏局于此。身生非來(lái)。未生之先。本亦常遍于此。但因不了�；コ擅髅�。迷則任牽。悟則同體。體常不動(dòng)。用可牽移。佛正欲眾生悟全體而周大用也。

　　○瓶喻牽識(shí)之業(yè)。即第七末那。又名業(yè)行也。塞其兩孔。喻煩惱所知。障塞二空也。良以真如不動(dòng)。由七八二識(shí)遷流不住。似有去來(lái)。故有彼此。今彼方不見(jiàn)空少。此方不見(jiàn)空出。則知識(shí)陰之無(wú)自體。而如來(lái)藏性。迥然獨(dú)露矣。

　　○永嘉明一念之中。即具五陰。謂隔礙真性。即是色陰。領(lǐng)納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。相續(xù)不斷。即是行陰。歷歷分明。即是識(shí)陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體即是五陰。若以微密觀照。照見(jiàn)五陰。則聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽(yáng)焰之想非實(shí)。芭蕉之行惟空。幻妄之識(shí)無(wú)住。而究竟堅(jiān)固之體。不越當(dāng)前而得之矣。

　　○五陰一科竟。