涅槃經(jīng)

大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡稱《涅槃經(jīng)》。北涼曇無讖譯。40卷。

大般涅槃經(jīng)卷第十三

  白話佛經(jīng)

  白話大般涅槃經(jīng)

  法會圣眾 常親近同修翻譯

  大般涅槃經(jīng)卷第十三

  圣行品第七之三

  善男子。菩薩摩訶薩是如何住于大乘大般涅槃而觀察集諦的呢?善男子。菩薩摩訶薩觀察到集諦是五陰因緣。所謂集就是愛有。愛有二種。一是愛自己的身體。二是愛自己所須。又有二種。五欲沒有得到滿足而一心專求;求到以后執(zhí)著在其中。又有三種。欲愛、色愛、無色愛。又有三種。業(yè)因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛:衣服、飲食、臥具、湯藥。又有五種:就是貪著五陰,一切所須都十分愛著,分別說起來就無量無邊了。善男子。愛有二種。一種是善愛,另一種是不善的愛。所謂不善的愛,只有愚人才求。善法愛是諸菩薩所求。善法愛又有二種:不善與善。求二乘就是不善的,求大乘者才是為善。善男子。凡夫所愛是集。不能叫作諦。菩薩之愛叫做實諦不是集。為什么呢?為了度化眾生所以受生,不是因為愛而受生。

  迦葉菩薩對佛說:“世尊。佛世尊在其余經(jīng)中為眾生解說業(yè)作為因緣;蛘f傲慢,或說六觸,或說無明。這些為五盛陰而作為因緣。今日為什么解說四圣諦時,只說愛性作為五陰之因呢?”

  佛贊嘆迦葉菩薩:“善哉善哉。善男子。正像你所說的。那些因緣并非不是因,而是五陰的重要原因是愛。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷屬悉都要隨從。愛也一樣,愛所行處就有那些因緣隨行。比如油膩的衣服隨處都會沾灰塵,一旦沾上就停留在上面。愛也一樣,隨所愛處業(yè)結(jié)也同樣停留。

  另外善男子。比如濕地能生芽。愛也一樣能生一切業(yè)煩惱之芽。善男子。菩薩摩訶薩住此大乘大般涅槃深深的觀察此愛有九種。一如債有余。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風(fēng)。九如彗星。為什么叫如債有余?善男子。比如窮人欠別人的錢財。雖然想還完卻沒有能力,就像困在獄中無法逃脫。聲聞緣覺也是如此,因為有愛習(xí)的余氣而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。這就叫如債有余。

  善男子。什么是如羅剎女婦。善男子。比如有人把羅剎女作為妻子。羅剎女所生了孩子接著就把孩子吃了,然后又要吃掉丈夫。善男子。愛羅剎女也是如此,隨著眾生生出種種善根,隨生隨食。善根吃盡又要吃掉眾生,讓他們墮地獄、畜生、餓鬼,除了菩薩。這叫做如羅剎女婦。善男子。什么叫如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人喜愛好花?床灰娀ㄇo上的毒蛇,就上前采花,立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。貪愛五欲之花,卻看不見此愛的毒蛇過患而便享受,就會被愛毒之所蟄傷,命終之后墮于三惡道中。除了菩薩。這叫做如妙花莖毒蛇纏之。

  善男子。什么叫所不便食而強食之?比如有人不應(yīng)該吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。愛這種食物也是如此。五道眾生貪著其中,因此墮于三惡道。除了菩薩。這叫做所不便食而強食之。善男子。什么叫淫女?比如愚人與淫女私通。那淫女作出種種諂媚姿態(tài)表現(xiàn)親熱,卻暗地里奪取此人所有錢財。錢財用盡就把他驅(qū)逐出門。愛之淫女也是如此。愚人沒有智慧與之交好,而此愛女會奪其所有一切善法。善法盡后驅(qū)逐,令其墮三惡道中。除了菩薩。這叫做淫女。善男子。什么叫摩樓迦子?譬如摩樓迦子如果被鳥吃了就隨糞便排出墮落于地,然后被風(fēng)吹在樹下就開始生長。纏繞束縛尼拘陀樹,讓其不能生長遂至枯死。

  愛之摩樓迦子也是如此。纏縛凡夫所有善法,讓善法不能增長遂至枯滅,枯滅后命終就墮在三惡道。除了菩薩。這叫做摩樓迦子。善男子。什么叫瘡中息肉?比如人長期生瘡,瘡中長了息肉。此人應(yīng)該用心療治,不要生出放棄之心。如果放棄了那么息肉就會不停增長,蟲疽也就跟著生長。因此因緣就會命終。凡夫愚人的五陰瘡痍也是如此。愛于其中就是息肉。應(yīng)當(dāng)勤心療治愛息,如果不治理,命終就墮在三惡道中。除了菩薩。這叫做瘡中息肉。善男子。什么叫暴風(fēng)?譬如暴風(fēng)能移動山岳,拔起深根大樹。愛之暴大風(fēng)也是如此,對父母所而生惡心。能拔掉大智舍利弗等無上深固菩提的大樹。除了菩薩。這叫做暴風(fēng)。

  善男子。什么叫如彗星?比如彗星出現(xiàn)后天下一切人民會饑餓、生病、瘦弱、苦惱。愛之彗星也是如此。能斷除一切善根種子。讓凡夫窮困饑饉生出煩惱之病,流轉(zhuǎn)生死受種種苦惱。除了菩薩。這叫做彗星。善男子。菩薩摩訶薩住在大乘大般涅槃觀察愛結(jié)有如此九種。善男子。因此凡夫有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實,諸菩薩等了解苦而沒有苦,所以無苦而有真實。凡夫有集無諦,聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩了解集而無集,所以無集而有真諦。聲聞緣覺有滅而非真,菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦(無苦、集、滅、道)。

  善男子。菩薩摩訶薩如何住于大乘大般涅槃見滅見滅諦?所謂斷除一切煩惱。如果煩惱斷了就叫做常。滅除煩惱之火則叫做寂滅。煩惱滅了所以享受快樂。諸佛菩薩因為求因緣所以叫做凈。再不承受二十五有所以叫出世。因為出世所以叫做我、常。在色聲香味觸男女中生住、滅、苦、樂、不苦、不樂、不取相貌。所以叫畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如此住于大乘大般涅槃觀滅圣諦。善男子。菩薩摩訶薩如何住于大乘大般涅槃觀道圣諦。善男子。比如暗中因燈才能看見東西。菩薩摩訶薩也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而見一切法。所謂常、無常、有為、無為、有眾生、非眾生、物、非物?、樂、我、無我、凈、不凈。煩惱、非煩惱、業(yè)、非業(yè)。實、不實、乘、非乘。知、不知、陀羅驃、非陀羅驃。求那、非求那。見、非見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩薩如此住于大乘大般涅槃而觀道圣諦。

  迦葉菩薩對佛說:世尊。如果八圣道是道圣諦,則不合道理。為什么呢?如來曾經(jīng)說信心就是道、能度脫諸漏。有時說不放逸就是道。諸佛世尊不放逸所以能得阿耨多羅三藐三菩提,這也是菩薩助道之法。有時說精進是道。比如告訴阿難。如果有人能勤修精進則得成于阿耨多羅三藐三菩提。有時說觀身念處。如果有人系心精勤修習(xí)此身念處則能成就阿耨多羅三藐三菩提。有時說正定是道,比如告訴大德摩訶迦葉。正定真實是道,不正定不是道。如果進入正定才能思惟五陰的生滅。不入定就沒辦法思惟。有時說有一個方法如果有人修習(xí)則能凈眾生滅除一切憂愁苦惱,得到正法沒,此法就是所謂的念佛三昧。有時說修無常想就是道。比如告訴比丘有人能經(jīng)常修習(xí)無常想就能得阿耨多羅三藐三菩提。有時說空寂在閑靜處獨坐思惟能夠速成阿耨多羅三藐三菩提。有時說為人演說佛法就是道,如果聞法后疑網(wǎng)即斷,疑網(wǎng)斷后則得阿耨多羅三藐三菩提。有時說持戒是道。如告訴阿難如果有人精勤修持禁戒。此人則能度過生死大苦。有時說親近善友是道。比如告訴阿難如果有人親近善知識就能具足凈戒。如果有眾生能親近我,則能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有時說修慈是道。修學(xué)慈悲者能斷除煩惱得到不動處。有時說智慧是道。如佛曾經(jīng)為波阇波提比丘尼說姊妹。如同聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏煩惱。有時如來說布施是道。如佛曾經(jīng)告訴波斯匿王:大王。要知道我在往昔多行布施。因此因緣今日才能成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道諦。這些經(jīng)典不就成了虛妄。如果這些經(jīng)中所說不是虛妄。那些經(jīng)典中為何不說八道是道圣諦?如果不說,難道如來以前說錯了?可是我肯定的知道諸佛如來不可能出錯。

  這時世尊贊嘆迦葉菩薩:“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩薩大乘微妙經(jīng)典所有秘密,所以這樣問。善男子。那些經(jīng)典都符合道諦。善男子。如我所說的如果有信是道。通道是信根本,能佐助菩提之道。所以我說的沒錯。善男子。如來善知無量方便的方法而化度眾生。所以才有種種說法。善男子。比如良醫(yī)知道眾生的種種病原。根據(jù)所患的病為他們合成藥劑,禁止吃其它的藥。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良醫(yī)知道眾生的病,雖然很多藥不能吃可是水被禁止。如來也是如此善知方便。對于一種法相隨著聽法眾生不同而分別解說種種名相。那些眾生接受說法,而后修習(xí)就能除斷煩惱。如同病人聽從良醫(yī)的治療而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多種語言雜。大眾因為熱渴而都說:我要喝水,我要喝水。此人就拿著清冷水根據(jù)不同語言的人而說對應(yīng)語言的水的名字:或者波尼、或者郁持,或者利藍;蛘遊沙/纟]利;蛘咂乓;蛘甘露;蛘吲H。用無量的水的名字為大眾說。善男子。如來也是如此把一種圣道為諸聲聞作種種演說。從信根等至八圣道。另外善男子。比如煉金師用一種金可以隨意制造種種瓔珞。所謂鉗鎖環(huán)、釧釵、珰、天冠、臂印。雖然種種差別不同,卻都是金。

  善男子。如來也是如此。把一佛道隨著聽法眾生不同而作種種分別解說;蛘f一種。所謂諸佛一道無二。又說二種所謂定、慧。又說三種謂見、慧、智。又說四種。所謂見道、修道、無學(xué)道、佛道。又說五種。所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。又說六種。所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。又說七種。所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分。又說八種。所謂正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定。又說九種。所謂八圣道和信。又說十種所謂十力。又說十一種。所謂十力和大慈。又說十二種。所謂十力、大慈、大悲。又說十三種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。又說十六種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念處。又說二十道。所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子。而道是一體。如來昔日因為眾生而說種種分別。另外善男子。比如一火因所點然的東西而又種種名字。所謂木火、草火、糠火、[麥*戈]火、牛馬糞火。善男子。佛道也是如此一而無二。因為眾生不同而又種種分別。另外善男子。比如一識分別說成六中。如果在眼就叫眼識。乃至意識也是如此。善男子。道也如此一而無二。如來為化度眾生所以有種種分別。另外善男子。比如‘色’作為眼所見就叫做色。作為耳所聞就叫做聲。鼻所嗅就叫做香。舌所嘗就叫做味。身所覺就叫做觸。善男子。道也如此一而無二。如來為化度眾生所以種種分別。善男子。因此八圣道分叫做道圣諦。善男子。此四圣諦諸佛世尊次第解說,因此因緣無量眾生才能度脫生死。

  迦葉菩薩對佛說:“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那時如來取樹葉告訴諸比丘。我今日手中所拿的葉子多,還是一切草木的葉子多。比丘回答:世尊。一切因地的草木葉子多到不可稱計。如來所拿的則少不足言。諸比丘。我所覺悟的一切諸法如同因大地而生的草木。為眾生所宣說如同手中之葉。世尊。那時這樣說的。如來所了解的無量諸法。如果都在四諦中那么就都已解說了。如果不是那么應(yīng)該還有第五諦?”

  這時佛贊嘆迦葉菩薩:“善哉善哉。善男子。你今日所問能利益安隱快樂無量眾生。善男子。這些諸法都已攝在四圣諦中。”

  迦葉菩薩又說:這些法如果在四諦中。如來為何說不曾說?

  佛說善男子:“雖然包括卻不能叫做已說。為什么呢?善男子。要知道四圣諦有二種智。一是中,二是上。中就是聲聞、緣覺的智慧。上就是諸佛菩薩的智慧。善男子。知道陰苦就是中智。分別諸陰有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所能知,叫做上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中不曾說過。善男子。知道諸入叫做門也叫做苦,是中智。分別諸入有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所知,叫做上智。其中的道理我在那些經(jīng)中也不曾說之。善男子。知道諸界是分,又叫性也叫苦。這是中智。分別諸界有無量相都是苦則非諸聲聞緣覺所知。這是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道色是壞相是中智。分別諸色有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所知,是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道受覺之相是中智。分別諸受有無量覺相則不是聲聞緣覺所知,是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道想是取相是中智。分別此想有無量取相則不是諸聲聞緣覺所知,是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道行是作相是中智。分別此行的無量作相則不是聲聞緣覺所知。是上智。善男子。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道識是分別相是中智。分別識的無量知相則不是諸聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。

  善男子。知道愛因緣能生五陰是中智。一人所起的愛無量無邊則不是聲聞緣覺所能知。能知道一切眾生所起的如是等愛。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道滅煩惱是中智。分別煩惱不可稱計,滅也同樣不可稱計。則不是諸聲聞緣覺所知。是名上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道道相能離煩惱是中智。分別道相無量無邊,所離的煩惱也無量無邊。則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。知道世諦是中智。分別世諦無量無邊不可稱計則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。善男子。一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅、是第一義。是中智。知道第一義無量無邊不可稱計則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經(jīng)中也不曾說。

  這時文殊師利菩薩摩訶薩對佛說:“世尊。所說世諦、第一義諦是怎么回事?世尊。第一義中有世諦嗎?世諦之中有第一義嗎?如果有就是一諦。如果無難道不是如來虛妄之說嗎?”

  善男子。世諦就是第一義諦。

  世尊。那么就沒有二諦了?

  佛說:“善男子。因為方便隨順眾生而說有二諦。善男子。如果隨順之說則有二種。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一義諦。世人所知叫做世諦。善男子。五陰和合而起名叫某甲。凡夫眾生隨其所稱呼而叫做世諦。分析五陰則沒有某甲這個名字。離開五陰更沒有某甲這個名字。出世之人如參照性相而能理解,叫做第一義諦。另外善男子;蛴蟹ㄓ忻袑崱;蛴蟹ㄓ忻麩o實。善男子。有名無實就是世諦。有名有實是第一義諦。善男子。比如我、眾生、壽命、知見、養(yǎng)育、丈夫、作者、受者、熱時之炎、干闥婆城。龜毛兔角、旋火之輪。這些陰界入都是世諦?、集、滅、道是第一義諦。善男子。世法有五種:世、句世、縛世、法世、執(zhí)著世。善男子。什么是世?男、女、瓶、衣、車、乘、屋舍這些東西叫做世。什么是句世?四句一偈,類似這樣的偈子叫做句世。什么是縛世?卷、合、系、結(jié)、束縛、合掌。類似的作用叫做縛世。什么是法世?比如鳴捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹貝知道時間。這樣的規(guī)則叫做法世。什么是執(zhí)著世?如同看到遠處有人穿染衣,而認為那是沙門不是婆羅門?吹揭娪薪Y(jié)繩佩戴在身上,就認為是婆羅門不是沙門。這樣的推斷叫做執(zhí)著世。

  善男子。這是五種世法。善男子。如果有眾生對此五種世法,心無顛倒、如實而知就是第一義諦。另外善男子。如果能燒能割能死能壞就是世諦。無燒無割無死無壞是第一義諦。另外善男子。有八苦相就是世諦。無生無老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰就是第一義諦。另外善男子。比如人有很多能力。走的時候就叫做走者。收割時叫做割者。飲食時叫做食者。如果制造材木叫做工匠。鍛造金銀的時候叫做金銀師。如此一人有多個名字。法也如此其實是一,而有多名。依靠父母和合而生的名為世諦。十二因緣和合生名第一義諦

  文殊師利菩薩摩訶薩對佛說:“世尊。所說得實諦是怎么回事?”

  佛說:“善男子。實諦叫做真法。善男子。如果法非真則不叫實諦。善男子。實諦無顛無倒。無顛倒者才叫做實諦。善男子。實諦無有虛妄。若有虛妄不叫實諦。善男子。實諦名叫大乘。非大乘不叫實諦。善男子。實諦是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說的不叫實諦。善男子。實諦是一道、清凈無二。善男子。有常、有樂、有我、有凈,則是實諦之義。”

  文殊師利對佛說:“世尊。如果把真實作為實諦。真實之法即是如來虛空佛性。如果是這樣如來虛空和佛性就沒有差別。”

  佛告訴文殊師利:“有苦有諦‘有’實。有集有諦‘有’實。有滅有諦‘有’實。有道有諦‘有’實。善男子。如來非苦非諦‘是’實。虛空非苦非諦‘是’實。佛性非苦非諦‘是’實(注意有和是的區(qū)別)。文殊師利。所說的苦是無常相、是可斷相、是實諦。如來之性非苦、非無常、非可斷相。所以是實,虛空、佛性也是如此。另外善男子。所說的集能讓五陰和合而生。也叫苦,也是無常,是可斷相、是實諦。善男子。如來不是集性、不是五陰之因、不是可斷相,所以是實,虛空、佛性也是如此。善男子。所謂滅就是煩惱滅,也常也無常。二乘所得的叫做無常。諸佛所得的是常。又叫證法是實諦。善男子。如來之性不叫做滅。能滅煩惱非常非無常。不是證知、常住無變,所以是實,虛空、佛性也是如此。善男子。道能斷煩惱、也常也無常。是可修行的方法是實諦。如來非道、能斷煩惱。非常無常、不是可修之法、常住不變,所以是實,虛空,佛性也是如此。另外善男子。所謂真實即是如來。如來即是真實。真實即是虛空。虛空即是真實。真實即是佛性。佛性即是真實。文殊師利。有苦、有苦的原因、有苦的滅盡、有苦的對立。如來非苦直至非對。所以是實不是諦。虛空佛性也是如此?嗍怯袨椤⒂新、無樂。如來非有為、非有漏、湛然安樂、是實而非諦。”

  文殊師利對佛說:“世尊。如佛所說的不顛倒就是實諦。那么四諦之中有四顛倒嗎?。如果有,怎么說沒有顛倒叫做實諦,一切顛倒不名為實。”

  佛告訴文殊師利:“一切顛倒都入苦諦。比如眾生有顛倒心叫做顛倒。善男子。比如有人不受父母尊長的教育。就算接受也不能隨順修行。此人叫做顛倒。如此顛倒就是苦。”

  文殊師利說:“如佛所說不虛妄即是實諦。那么虛妄就不是實諦了?”

  佛說:“善男子。一切虛妄都入苦諦。如果眾生欺誑他人。因此因緣而墮地獄畜生餓鬼。這種做法就是虛妄,可見虛妄當(dāng)真是苦。被聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行所以叫虛妄。這種虛妄被諸佛二乘所斷除所以叫做實諦。”

  文殊師利說:“如佛所說大乘是實諦。那么聲聞辟支佛乘則是不實?”

  佛說:“文殊師利。二乘者也實也不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則叫做實。無常不住、是變易法,叫做不實。”

  文殊師利說:“如佛所說,若佛所說叫做實。那么魔說則是不實。世尊。魔所說的被圣諦所攝嗎?”

  佛言:“文殊師利。魔所說的被二諦所攝,即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便終日宣說也沒有人能見苦、斷集、證滅、修道就叫做虛妄。如此虛妄則是魔說。”

  文殊師利說:“如佛所說一道清凈無二。諸外道等也說:我有一道、清凈無二。如果說一道是實諦。與外道有何差別?若無差別則不應(yīng)說一道清凈。”

  佛說:“善男子。諸外道有苦、集諦而無滅、道諦。于非滅中而生滅想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清凈無二。”

  文殊師利說:“如佛所說:有常、有我、有樂、有凈是實。諸外道等應(yīng)有實諦,而佛法中沒有。為什么呢?諸外道也說諸行是常。如何是常?可意、不可意、諸業(yè)報等、受不失故?梢饩褪鞘茍。不可意是十不善報。如果說諸行無常,那么作業(yè)的人滅后誰來承受果報?因此諸行是常。

  殺生因緣也叫做常。世尊。如果說諸行無常。能殺可殺兩者都是無常。如果無常誰在地獄接受罪報呢?如果說定有地獄受報之人。那么諸行就不是無常。

  世尊。系心專念也是常。所謂十年所念到了百年也不忘失所以為常。如果無常自己所見到的事情誰記憶和掛念呢?因此一切諸行不是無常。世尊。那么一切憶想也是常了。

  有人見過別人的手腳頭項的樣子,之后見到就能認識。如果無常此想就應(yīng)該滅道。世尊。那些學(xué)過的技能長久練習(xí),從初學(xué)或經(jīng)過三年或經(jīng)過五年,然后才能熟練掌握所以叫做常。世尊。算數(shù)之法。從一至二、從二至三、乃至百千。如果無常初一就會滅。如果一滅了怎么會有二?如此總時一始終無二。因為一不滅所以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如讀誦之法。讀一阿含到二阿含,乃至三四阿含。如果無常,可以讀誦總也不能到達四。因此讀誦增長因緣所以叫常。世尊。瓶、衣、車乘、如人負債。大地形相、山河樹林。藥木草葉、眾生治病等無不是常。世尊。一切外道都說諸行是常。如果是常即是實諦。

  世尊。有外道又說有樂。為什么呢?因為承受者一定得到可意之報。世尊。凡享受樂的人必定得之。所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天、以及人天。因此定有樂。世尊。有外道也說有樂,因為能令眾生產(chǎn)生追求的愿望。饑者求食、渴者求飲,寒者求溫、熱者求涼。累極求休息、病者求愈、欲者求色。如果無樂為什么要追求?因為有求所以有樂。世尊。有外道又說布施能得樂。世間之人喜歡布施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦的人衣服飲食臥具醫(yī)藥,象馬車乘末香涂香,眾花屋宅依止燈明。如此種種惠施為了后世得到可意報。所以決定有樂。

  世尊。有外道又說以因緣故當(dāng)知有樂。所謂受樂因為有因緣所以叫做樂觸。如果無樂為什么有因緣?如同兔子沒有角,是沒有此因緣。有樂的因緣自然有樂。世尊。有外道又說上中下所以當(dāng)知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。因為有如此上中下故所以有樂。世尊。有外道又說有凈。為什么呢?如果無凈就不會起愛欲,如果起欲當(dāng)知有凈。又說金銀珍寶琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝,流泉浴池飲食衣服,花香末香涂香燈燭之明,這些物品都是凈法。另外有凈,五陰即是凈器盛著凈物,所謂的人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩諸佛。因此叫做凈。世尊。有外道又言有我。因為能看見、能行為。比如有人進入陶師的家。雖然不見陶師,但是看見輪繩就知道此家必是陶師。我也如此,眼見到色后必知有我。如果無我誰能見色?聞聲乃至觸法也是如此。另外如何得知有我?因相而知。什么相呢?比如:喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、嗔恚。這些都是我的相,所以必定有我。另外有我因未能辨別氣味故。見到有人吃水果就知道其味,所以必定有我。另外怎么知道有我呢?因為能夠行為,比如拿著鐮能割草,拿斧能坎木,拿瓶能盛水,拿車能駕御。這些事情我執(zhí)能夠作為,所以必定有我。另外如何知道有我呢?再出生時就想要吃奶,這是宿習(xí)的緣故。所以必定有我。另外能夠和合財物利益眾生的緣故而知有我,比如瓶衣車乘田宅,山林樹木象馬牛羊,這些財物如果得到就有利益。此內(nèi)五陰也是如此。眼等諸根因為能和合所以能利益我,所以必定有我。另外如何知道有我呢?因為有遮擋存在的緣故。比如有物所以有遮礙。如果沒有物則不會有遮擋。如果有遮那么必定有我,所以必定有我。另外如何知道有我呢?伴非伴故,親與非親不是伴侶。正法、邪法不是伴侶。智與非智不是伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子、晝非晝、夜非夜、我非我。這些為伴、非伴。所以必定有我。世尊。諸外道種種說有常樂我凈。當(dāng)知定有常樂我凈。世尊。因此諸外道等也說言我有真諦。”

  佛說:“善男子。如果有沙門婆羅門說有常、有樂、有凈、有我,那一定非沙門、非婆羅門。為什么呢?因為迷于生死、離一切智的大導(dǎo)師的緣故。這些沙門、婆羅門等沉沒在諸欲中,善法就受到損害。那些外道系在貪欲、嗔恚、癡獄。堪忍愛樂之中。外道雖知業(yè)果自作自受,卻不能遠離惡法。這些外道不是正法、正命、自活。為什么呢?因為沒有智慧火,所以不能消除。這些外道雖希望貪著上妙五欲,卻缺少善法不勤修行。這些外道雖然希望進入正解脫中,卻因為持戒不足不能成就。所以外道雖欲求樂,卻不能求樂之因。所以外道雖憎惡一切諸苦,可是其所行不能遠離諸苦之因。這些外道雖被四大毒蛇所纏,仍然放逸不能謹慎、這些外道被無明所覆、遠離善友。樂于在三界中遭受無常燒烤,在大火之中而不能出。這些外道遭遇煩惱難愈之病,卻不求大智良醫(yī)。這些外道要在未來經(jīng)歷無邊險遠之路,而不知修習(xí)善法資糧而自莊嚴。這些外道常被淫欲災(zāi)毒所害,卻反而抱持五欲的霜毒。這些外道嗔恚熾盛,卻反而親近惡友。這些外道常被無明之所覆蔽,卻反而追求邪惡之法。這些外道常被邪見之所誑惑,卻反認為那是親善的。這些外道不敢吃甘果卻種下苦澀的種子。這些外道已經(jīng)處在煩惱暗室之中,卻反而要遠離大智光明。這些外道被煩惱饑渴,卻反而喝諸欲的咸水。這些外道漂沒生死無邊大河,卻反而遠離無上船師。這些外道迷惑顛倒言諸行是常。諸行如果是常毫無道理。”

  大般涅槃經(jīng)卷第十三

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