白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　法會(huì)圣眾 常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第八

　　如來(lái)性品第四之五

　　佛說(shuō)：“善男子。方等經(jīng)典，好像甘露又像毒藥。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“如來(lái)為什么說(shuō)方等經(jīng)典好像甘露又像毒藥呢？”

　　佛言：“善男子。你今天相要知道如來(lái)秘藏真實(shí)的意義嗎？”

　　迦葉回答：“我今天非常希望得知如來(lái)秘藏的意義。”

　　爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

　　或有服甘露 傷命而早夭 或復(fù)服甘露壽命得長(zhǎng)存

　　或有服毒生 有緣服毒死 無(wú)礙智甘露所謂大乘典

　　如是大乘典 亦名雜毒藥 如酥醍醐等及以諸石蜜

　　服消則為藥 不消則為毒 方等亦如是智者為甘露

　　愚不知佛性 服之則成毒 聲聞及緣覺(jué)大乘為甘露

　　猶如諸味中 乳最為第一 如是勤精進(jìn)依因于大乘

　　得至于涅槃 成人中象王 眾生知佛性猶如迦葉等

　　無(wú)上甘露味 不生亦不死 迦葉汝今當(dāng)善分別三歸

　　如是三歸性 則是我之性 若能諦觀察我性有佛性

　　當(dāng)知如是人 得入秘密藏 知我及我所是人已出世

　　佛法三寶性 無(wú)上第一尊 如我所說(shuō)偈其性義如是

　　這時(shí)世尊說(shuō)道：“有人服用甘露而夭折，有人服用甘露得到長(zhǎng)壽；有人服用毒藥而生，有人服用毒藥而死；無(wú)礙智的甘露就是大乘經(jīng)典，此大乘經(jīng)典又可能叫做雜毒藥。好比酥、醍醐以及諸石蜜，能消除病痛則稱為藥，不能除病則叫做毒。方等經(jīng)典也是如此，對(duì)智者而言是甘露，愚蠢的人不明白佛性，服用則成為毒藥。對(duì)于聲聞及緣覺(jué)眾而言，大乘就是甘露。好比各種味道中，乳是第一味，按照大乘經(jīng)辛勤精進(jìn)的修行，就能達(dá)到涅槃，成為人中的象王。讓眾生明白佛性，就像迦葉等人一樣。無(wú)上甘露之味是不生亦不死的，迦葉，你今天應(yīng)當(dāng)好好的分別三歸，如此三歸之性，就是如來(lái)之性，如果能仔細(xì)觀察，覺(jué)知我性中有佛性，那么此人就算進(jìn)入如來(lái)秘藏中了。如果了知“我”以及“我所”，那么此人已然超過(guò)世間了。佛法三寶之性就是無(wú)上第一尊，其中的道理就如我所說(shuō)的此偈。

　　爾時(shí)迦葉復(fù)說(shuō)偈言

　　我今都不知 歸依三寶處 云何當(dāng)歸趣無(wú)上無(wú)所畏

　　不知三寶處 云何作無(wú)我 云何歸佛者而得于安慰

　　云何歸依法 唯愿為我說(shuō) 云何得自在云何不自在

　　云何歸依僧 轉(zhuǎn)得無(wú)上利 云何真實(shí)說(shuō)未來(lái)成佛道

　　未來(lái)若不成 云何歸三寶 我今無(wú)預(yù)知當(dāng)行次第依

　　云何未懷妊 而作生子想 若必在胎中則名為有子

　　子若在胎中 定當(dāng)生不久 是名為子義眾生業(yè)亦然

　　如佛之所說(shuō) 愚者不能知 以其不知故輪回生死獄

　　假名優(yōu)婆塞 不知真實(shí)義 唯愿廣分別除斷我疑網(wǎng)

　　如來(lái)大智慧 唯垂哀分別 愿說(shuō)于如來(lái)秘密之寶藏

　　我現(xiàn)在根本不明白歸依三寶之處啊。如何能夠到達(dá)無(wú)上無(wú)畏的地方？不知道三寶的歸處如何修證無(wú)我？如何才能歸依佛而得到安慰？如何歸依法，希望如來(lái)為我解說(shuō)。如何得到自在，如何不能自在。如何歸依僧從而得到無(wú)上的利益？如何保證未來(lái)可以成佛道？未來(lái)如果不能成，應(yīng)該如何歸依三寶呢？我沒(méi)有預(yù)知能力，所以應(yīng)該按照次第修行。如何沒(méi)有懷孕，就認(rèn)為要生孩子呢？如果一定在胎中才能稱的上有孩子了。孩子如果真的在胎中，出生必定是遲早的事。這是生子的道理，眾生的業(yè)力也是如此。如佛所說(shuō)的那樣，愚人不能知曉，因?yàn)樗�不知道，所以才在生死的牢籠中輪回。假名做優(yōu)婆塞，不知道其中真實(shí)的道理。唯愿如來(lái)詳細(xì)的分別解說(shuō)，解除我們的疑網(wǎng)。如來(lái)具有大智慧，希望如來(lái)憐憫我們，為我們講解如來(lái)秘密之寶藏。

　　迦葉汝當(dāng)知 我今當(dāng)為汝 善開(kāi)微密義令汝疑得斷

　　今當(dāng)至心聽(tīng) 汝于諸菩薩 則與第七佛同其一名號(hào)

　　歸依于佛者 真名優(yōu)婆塞 終不更歸依其余諸天神

　　歸依于法者 則離于殺害 歸依圣僧者不求于外道

　　如是歸三寶 則得無(wú)所畏

　　迦葉你應(yīng)該知道這些，我今天為你好好的解說(shuō)此中微妙的道理，讓你斷絕疑問(wèn)。只要至心聽(tīng)，你和諸菩薩則與第七佛（釋迦牟尼佛）就是一個(gè)名號(hào)了。歸依佛，就是真名優(yōu)婆塞，永遠(yuǎn)不歸依其余的天神。歸依法則能遠(yuǎn)離殺害，歸依圣僧則不求外道。這樣歸依三寶則能得無(wú)所畏懼。

　　迦葉白佛言 我亦歸三寶 是名為正路諸佛之境界

　　三寶平等相 常有大智性 我性及佛性無(wú)二無(wú)差別

　　是道佛所贊 正進(jìn)安止處 亦名正遍見(jiàn)故為佛所稱

　　我亦趣善逝 所贊無(wú)上道 是最為甘露諸有所無(wú)有

　　迦葉對(duì)佛說(shuō)：“我歸依三寶，這是無(wú)上正路，是諸佛之境界。在三寶平等相中常蘊(yùn)含著大智之性。我性以及佛性是無(wú)二無(wú)別的。這個(gè)道理是佛所稱贊的，也是正進(jìn)安止之處，又叫做正遍見(jiàn)，所以被佛所稱贊。我也喜歡善逝所贊無(wú)上之道，這是最妙的甘露，是諸有中所沒(méi)有的。”

　　這時(shí)佛告訴迦葉菩薩：“善男子。你不應(yīng)該像那些聲聞凡夫之人一樣在大乘法中分別三寶，大乘中沒(méi)有三歸分別之相。為什么呢？在佛性中即有法、僧，為了要化度聲聞凡夫所以分別解說(shuō)了三歸的不同之相。善男子。如果要隨順世間法則應(yīng)分別有三歸依。善男子。菩薩應(yīng)這樣思惟：我現(xiàn)在此身歸依于佛，如果此身能成佛道，成佛之后不必再恭敬禮拜供養(yǎng)諸世尊了。因?yàn)橹T佛平等，平等的作為眾生作歸依之處。如果要尊重法身舍利，便應(yīng)禮敬諸佛的塔廟。為什么呢？是為了要化度諸眾生的緣故，讓眾生向我學(xué)習(xí)而也愿意禮拜供養(yǎng)塔廟。這樣眾生以我的法身作為歸依之處。一切眾生都依從不真的邪偽之法，我要次第為眾生解說(shuō)真法。如果有歸依非真僧的，我要作為他們能歸依的真僧之處。如果有人分別三歸依，我要為他們作一歸依處，沒(méi)有三種差別。為盲目的眾生作為他們的眼目，又要為諸聲聞緣覺(jué)作真正歸依之處。善男子。這些菩薩為無(wú)量惡業(yè)的眾生以及智者們而作佛事。

　　善男子。比如有人臨戰(zhàn)時(shí)心想：我在軍隊(duì)中是第一，一切兵眾都要依靠我。又像王子如此思惟：我要調(diào)伏其余王子，光復(fù)大王霸王之業(yè)而得自在。讓其余王子都?xì)w依于我。所以不應(yīng)認(rèn)為自己下劣。如國(guó)王王子大臣也一樣。善男子。菩薩摩訶薩也是如此思維的。怎么說(shuō)三事（三歸依）與我是一體呢？善男子。我所開(kāi)示的三事即是涅槃。如來(lái)稱為無(wú)上士。好比人身上頭是最上，不是其余的關(guān)節(jié)手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。為了要化度諸世間而示現(xiàn)種種差別之相。就像那階梯一樣。所以你不應(yīng)受持凡人所認(rèn)知的有差別之相的三歸依。你對(duì)待大乘要如同如剛刀一樣猛利的決斷。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。我是明知故問(wèn)，不是真的不知道。我是為菩薩那些大勇猛者問(wèn)此無(wú)垢清凈的行處（行為方法）。希望如來(lái)為諸菩薩詳細(xì)宣講辨別此奇特之事，稱揚(yáng)大乘方等經(jīng)典。如來(lái)大悲現(xiàn)在已經(jīng)圓滿的解說(shuō)，我也如是安住在此法中。所說(shuō)的菩薩清凈行處就是宣說(shuō)大涅槃經(jīng)。世尊。我現(xiàn)在也要廣為眾生顯揚(yáng)此如來(lái)秘藏。也要證知真正的三歸處。如果有眾生能相信此大涅槃經(jīng)，其人則能自然了達(dá)三歸依處。因?yàn)槿鐏?lái)秘藏有佛性。如果有人宣說(shuō)此經(jīng)典，其言身中盡有佛性。此人則不久就能求得三歸依處。為什么呢？在未來(lái)世中我身就會(huì)成就三寶，所以聲聞緣覺(jué)之人及其余眾生都皈依于我，恭敬禮拜。”

　　善男子。所以應(yīng)當(dāng)正確的學(xué)習(xí)大乘經(jīng)典。

　　迦葉又說(shuō)：“佛性如此不可思議。三十二相八十種好也不可思議。”

　　這時(shí)佛贊迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的為你解說(shuō)深入如來(lái)藏。假如‘我’是住的那就是常法（有生就有滅），不能離苦。假如是無(wú)我，那么修行凈行也就無(wú)人能受益。如果說(shuō)諸法都無(wú)我就是斷見(jiàn)。如果說(shuō)我是住的即是常見(jiàn)。如果說(shuō)一切行法無(wú)常即是斷見(jiàn)，說(shuō)諸行皆常又是常見(jiàn)。如果說(shuō)苦即是斷見(jiàn)，如果說(shuō)樂(lè)又是常見(jiàn)。修行一切法皆常的人墮于斷見(jiàn)，修行一切法斷滅的人又墮于常見(jiàn)。就像步屈蟲(chóng)一樣依靠移動(dòng)前腳才能移動(dòng)后腳。修常見(jiàn)和斷見(jiàn)的人也是如此，斷和常是互相依存的（相對(duì)的），所以修于苦法都是不善的，修于樂(lè)法則叫作善。修無(wú)我法的是增添煩惱。修常法是則名曰如來(lái)秘藏。所謂涅槃是沒(méi)有洞窟房宅的。修于無(wú)常法即是財(cái)物（會(huì)丟失），修于常法就是佛法僧三歸和正解脫。要知道佛法是中道，遠(yuǎn)離二邊而說(shuō)真法。凡夫愚人卻對(duì)二邊法沒(méi)有懷疑。好像羸弱的病人吃了酥后就有了氣力，有無(wú)之法體性不定，如同四大的性質(zhì)不同，互相違反。良醫(yī)了解其中的道理按照病人的偏頗而治療。

　　善男子。如來(lái)也一樣。對(duì)眾生而言猶如良醫(yī)。明白煩惱的體相差別而為眾生除斷煩惱，開(kāi)示如來(lái)秘密之藏、清凈佛性是常住不變的。如果說(shuō)有，聰明的人不應(yīng)染著。如果說(shuō)無(wú)即是妄語(yǔ)。如果有人說(shuō)有不要默認(rèn)，也不要戲論諍訟，只為了希求了知諸法真性。凡夫只知道戲論諍訟，不能了解如來(lái)微密藏。如果給他說(shuō)苦，愚人就認(rèn)為身是無(wú)常。給他說(shuō)一切皆苦，他又不能知道身中有樂(lè)性。如果給他說(shuō)無(wú)常，凡夫就認(rèn)為一切身都是無(wú)常，好像瓦一樣會(huì)毀壞。有智慧的人應(yīng)當(dāng)分別。不應(yīng)當(dāng)盡言一切無(wú)常。為什么呢？因?yàn)槲疑砑从蟹鹦苑N子。如果說(shuō)無(wú)我，凡夫就認(rèn)為一切佛法也是無(wú)我的。智者應(yīng)當(dāng)分別無(wú)我是假名，不是真正的無(wú)我，了解此中道理不要懷疑。

　　如果說(shuō)如來(lái)秘藏是空寂的，凡夫聽(tīng)到后就生出斷滅見(jiàn)。有智慧的人應(yīng)當(dāng)分辨如來(lái)是常，無(wú)有變易。如果說(shuō)解脫猶如幻化一樣，凡夫就認(rèn)為得到解脫就是磨滅。有智慧的人應(yīng)當(dāng)分辨人中獅子雖然表面上有去有來(lái)實(shí)際上卻是常住不變的。如果說(shuō)無(wú)明緣行（見(jiàn)十二因緣），凡夫聽(tīng)了就生出二法想——明與無(wú)明。智者要明白明與無(wú)明本性是無(wú)二無(wú)別的。無(wú)二之性即是實(shí)性。如果說(shuō)行緣識(shí)凡夫就認(rèn)為行之識(shí)是兩回事，智者要明白兩者其性無(wú)二，無(wú)二之性即是實(shí)性。如果說(shuō)十善十惡，什么可作什么不可作，善道、惡道、白法、黑法。凡夫就認(rèn)為這些都是二，智者要了達(dá)其性無(wú)二，無(wú)二之性即是實(shí)性。如果說(shuō)應(yīng)修一切法苦，凡夫就認(rèn)為是二，智者要了達(dá)其性無(wú)二，無(wú)二之性即是實(shí)性。如果說(shuō)一切行都是無(wú)常，如來(lái)秘藏也是無(wú)常。凡夫認(rèn)為兩者是二，智者要了達(dá)其性無(wú)二，無(wú)二之性即是實(shí)性。如果說(shuō)一切法無(wú)我，如來(lái)秘藏也無(wú)我。凡夫認(rèn)為兩者是二，智者要了達(dá)其性無(wú)二，無(wú)二之性即是實(shí)性。我與無(wú)我本性并不是兩回事。如來(lái)秘藏的道理如是，被不可稱計(jì)無(wú)量無(wú)邊諸佛所贊。我今天于此一切功德成就經(jīng)（大涅槃境）中都說(shuō)完了。

　　善男子。我與無(wú)我在性相上是不二的。你應(yīng)該如此的受持頂戴。善男子。你也應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持憶念此經(jīng)典。就像我早先在摩訶般若波羅蜜經(jīng)中說(shuō)我與無(wú)我沒(méi)有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此種酪性是從乳生是從自生還是從他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是從他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就沒(méi)有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生，不應(yīng)該相似相續(xù)而生，如果相續(xù)而生則不能同時(shí)生，既然不能同時(shí)而生則不能同時(shí)而有五種味，既然不能同時(shí)有五味那一定不是從自身而來(lái)的（不然乳就會(huì)自己變成酪）。要知道乳中本來(lái)就有酪相，因?yàn)樘鹞抖喽�不能自己變化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草�?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣，依靠血脈轉(zhuǎn)變而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有種草叫做肥膩，牛如果吃了就能只得醍醐，沒(méi)有青黃赤白黑色之分。因?yàn)楣炔莸囊蚓壟Ｈ椴庞猩�味差別。眾生以明、無(wú)明業(yè)力因緣而生二相，如果無(wú)明轉(zhuǎn)變則成為明（本性一樣）。一切諸法所謂善和不善，也是如此沒(méi)有二相。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如佛所說(shuō)的乳中有酪是什么意思呢？世尊。如果說(shuō)乳中必定有酪相，因?yàn)樘�微�?xì)而不可見(jiàn)。為何說(shuō)是因乳的因緣而生酪呢。道理上來(lái)說(shuō)如果本來(lái)沒(méi)有后來(lái)出現(xiàn)才叫做生，如果本來(lái)就有如何能說(shuō)生呢？如果說(shuō)乳中必定有酪相，那么百草之中也應(yīng)有乳，乳中也應(yīng)有草。如果說(shuō)乳中必定無(wú)酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上講本來(lái)沒(méi)有而后能產(chǎn)生，為何乳中不能生草？”

　　“善男子。不能簡(jiǎn)單的說(shuō)乳中有酪或者乳中無(wú)酪，也不可說(shuō)從別處而生。如果說(shuō)乳中必定有酪，為何味道各異？所以不可說(shuō)乳中定有酪性。如果說(shuō)乳中定無(wú)酪，乳中為何不生兔角？放到毒乳中酪則能殺人。所以不可說(shuō)乳中定無(wú)酪性。如果說(shuō)酪從別處生，為何水中不能生酪，所以不可說(shuō)酪從他生。善男子。是因?yàn)榕Ｊ巢莸囊蚓壯獎(jiǎng)t變白，草血滅后，依靠眾生福力變成乳。此乳雖從草和血而出但不能說(shuō)二，只能叫作從因緣生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳滅后因緣成酪。因緣就是酢或者暖。所以叫做從因緣有，乃至醍醐也是如此。所以不能簡(jiǎn)單說(shuō)乳中沒(méi)有酪相，從別處生不依靠乳而有，是沒(méi)有道理的。善男子。明與無(wú)明也是如此，如果與煩惱諸結(jié)在一起，就叫做無(wú)明。如果與一切善法在一起就叫做明。所以我說(shuō)沒(méi)有二相。因此因緣我先說(shuō)雪山有草名曰肥膩，牛吃了就能產(chǎn)醍醐。佛性也是如此。

　　善男子。眾生薄福不見(jiàn)此草。佛性也是一樣，因?yàn)闊�惱覆蓋眾生不能見(jiàn)。譬如大海雖然都?，其中也有上妙之水味道像乳一樣。喻如雪山雖然成就種種功德生長(zhǎng)各種藥，其中也有毒草。諸眾生的身也是如此，雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王，就是佛性。不是作法（不能作用）只是因?yàn)楸粺�惱客塵所覆。若?利、婆羅門(mén)、毗舍、首陀能斷除客塵就能見(jiàn)佛性而成無(wú)上道。譬如虛空中震雷起云，一切象牙上皆生花，如果沒(méi)有雷震，花則不生，也就沒(méi)有生花之名。眾生佛性也是如此。常被一切煩惱覆蓋不可得見(jiàn)。所以我說(shuō)眾生無(wú)我，如果得聞此大般涅槃微妙經(jīng)典則見(jiàn)佛性，就像象牙花一樣。就算聽(tīng)聞契經(jīng)一切三昧，不聞此經(jīng)也不知如來(lái)微妙之相。如同無(wú)雷時(shí)象牙上花不可得見(jiàn)，聞此經(jīng)后即知一切如來(lái)所說(shuō)秘藏佛性。喻如天雷現(xiàn)象牙花。聞是經(jīng)已即知一切無(wú)量眾生皆有佛性。因此而說(shuō)大涅槃叫做如來(lái)秘密之藏。增長(zhǎng)法身猶如雷時(shí)象牙上花，因?yàn)槟茏甜B(yǎng)如此大義，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能習(xí)學(xué)是大涅槃微妙經(jīng)典。當(dāng)知是人能報(bào)佛恩是真佛弟子。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“甚奇世尊。所說(shuō)的佛性太深?yuàn)W了，難見(jiàn)難入。是聲聞緣覺(jué)所不能認(rèn)同的。”

　　佛言：“善男子。如是如是。就像你所贊嘆的。跟我我說(shuō)的一樣。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。佛性者為何甚深難見(jiàn)難入？”

　　佛說(shuō)：“善男子。比如盲人為治病造訪良醫(yī)。此時(shí)良醫(yī)用金箭決（應(yīng)該是清理的意思）其眼膜。用一個(gè)指頭問(wèn)他能見(jiàn)到嗎。盲人回答看不見(jiàn)。又用二指三指展示，才回答稍微看見(jiàn)。善男子。此大涅槃微妙經(jīng)典如來(lái)最后所說(shuō)也是一樣。無(wú)量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，還不能見(jiàn)所有佛性。只是稍微能見(jiàn)。是菩薩摩訶薩見(jiàn)后都說(shuō)：‘甚奇世尊。我等流轉(zhuǎn)無(wú)量生死，常被無(wú)我所惑亂。’善男子。如是菩薩位階在十地尚不能了了知見(jiàn)佛性，何況聲聞緣覺(jué)之人？另外善男子。譬如仰頭看虛空看到鵝雁，那是虛空還是鵝雁？是諦觀不已才仿佛能見(jiàn)到。十住菩薩對(duì)如來(lái)性知見(jiàn)也是一樣的少，何況聲聞緣覺(jué)之人？

　　善男子。譬如喝醉的人要行遠(yuǎn)路，只能朦朧看見(jiàn)道路。十住菩薩對(duì)于如來(lái)性的知見(jiàn)之少也是如此。善男子。比如渴人行于壙野，此人太渴了到處求水，見(jiàn)到有樹(shù)叢中有白鶴，此人迷惑中不能分別是樹(shù)是水，諦觀不已才見(jiàn)白鶴以及叢樹(shù)。善男子。十住菩薩對(duì)于如來(lái)性知見(jiàn)之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到達(dá)無(wú)量百千由旬，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見(jiàn)樓閣堂閣。就想那是樓閣還是虛空呢？看得久了才確定樓閣。十住菩薩在自身中見(jiàn)如來(lái)性也是如此。善男子。譬如王子身體虛弱整夜游戲直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩薩雖于己身見(jiàn)如來(lái)性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，閃電趙耀下瞬間看見(jiàn)牛聚。就想：是牛群還是屋舍？此人看了很久雖然認(rèn)為是牛群卻不能確定。十住菩薩雖于己身見(jiàn)如來(lái)性卻不能確定也是如此。

　　另外善男子。如持戒比丘觀察無(wú)蟲(chóng)的水而看見(jiàn)蟲(chóng)。就想此中動(dòng)者是蟲(chóng)還是塵土？常久的觀察雖知道是塵也不能明了。十住菩薩于己身中見(jiàn)如來(lái)性也是一樣不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人在陰閣中看到遠(yuǎn)處小孩。就想：那是是牛、鷲、鳥(niǎo)、人呢？久觀不已雖然看見(jiàn)小兒還不能明了。十住菩薩于己身分見(jiàn)如來(lái)性也是一樣不大明了。復(fù)次善男子。譬如有人于黑夜中見(jiàn)畫(huà)菩薩像。心想：這是菩薩像還是自在天像還是大梵天像呢？此人看了很久雖然認(rèn)為是菩薩像卻不大明了。十住菩薩于己身見(jiàn)如來(lái)性也是一樣不大明了。善男子。所有佛性都是甚深難得知見(jiàn)。只有佛能知，不是聲聞緣覺(jué)所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如來(lái)性。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。既然佛性如此微細(xì)難知，肉眼怎么能得見(jiàn)呢？”

　　佛說(shuō)：“迦葉。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是隨順契經(jīng)因?yàn)橄嘈哦�知道。善男子。聲聞緣覺(jué)相信此大涅槃經(jīng)。直到自己有如來(lái)性也是一樣。善男子。所以應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí)大涅槃經(jīng)。善男子。如此佛性唯佛能知，不是諸聲聞緣覺(jué)所能了解的。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。凡夫有眾生性，都說(shuō)有我。”

　　佛說(shuō)：“譬如二個(gè)好友。一是王子，一是貧賤之人。如是二人互相來(lái)往。貧人見(jiàn)王子有一好刀凈妙第一，心中貪著。王子后來(lái)拿著此刀逃至他國(guó)。于是貧人后來(lái)在他家寄宿，在夢(mèng)中說(shuō)：刀、刀，旁人聽(tīng)了就把它抓到王宮。國(guó)王問(wèn)：“你說(shuō)的刀是從何處得的？”此人把事情經(jīng)過(guò)告訴大王。王就用刑搜查想得到刀，當(dāng)然無(wú)辦法得到。貧人說(shuō)：我與王子素來(lái)親近。原來(lái)雖然眼見(jiàn)過(guò)，卻不敢用碰觸，何況拿走呢？國(guó)王又問(wèn)：你見(jiàn)的刀是什么樣子的？回答：大王，好像羚羊角一樣。“國(guó)王聽(tīng)到就欣然而笑。說(shuō)：你走，不要害怕了。我?guī)觳刂袥](méi)有那樣的刀。你又怎么能在王子哪里見(jiàn)到呢？這時(shí)國(guó)王就問(wèn)群臣：‘你們?cè)��?jiàn)過(guò)這樣的刀嗎？’說(shuō)完后就死了。之后尋立其余王子紹繼王位。又問(wèn)輔臣：‘你們，曾在皇宮庫(kù)藏之中見(jiàn)過(guò)此刀嗎？’諸臣回答：‘我們見(jiàn)過(guò)。’又問(wèn)：‘形狀像什么？’回答：‘大王，像羚羊角。’國(guó)王說(shuō)：‘我官藏中那里有這樣的刀？’之后的四個(gè)王都無(wú)從求索。后來(lái)逃跑的王子從他國(guó)回來(lái)本土，又成為王。既登王位又問(wèn)諸臣：‘你們見(jiàn)過(guò)刀嗎？’回答：‘大王。我們都見(jiàn)過(guò)。’又問(wèn)：“形狀像什么？’回答：‘大王。顏色清凈如優(yōu)缽羅花。’也有人說(shuō)形如羊角，還有人說(shuō)顏色火紅，還有人說(shuō)猶如黑蛇。這是國(guó)王大笑：‘你們都沒(méi)見(jiàn)過(guò)我刀真實(shí)之相。’

　　善男子。菩薩摩訶薩也是如此，出現(xiàn)于世，講解‘我’的真相，說(shuō)后舍法。如同王子持凈妙刀逃至他國(guó)。凡夫愚人說(shuō)一切有我，如那貧人夢(mèng)話：刀刀。聲聞緣覺(jué)問(wèn)眾生我有何相？回答：我見(jiàn)我相大如拇指�；蛘f(shuō)如米�；蛘f(shuō)如稗子�；蛘f(shuō)我相住在心中，像太陽(yáng)一樣。這些眾生不知我相，如同諸臣不知刀相。菩薩這樣解說(shuō)我法，凡夫不知種種分別，妄認(rèn)作我相。如同問(wèn)刀的相，回答好似羊角。這些凡夫次第相續(xù)而起邪見(jiàn)，為了斷絕這些諸邪見(jiàn)，如來(lái)示現(xiàn)而說(shuō)無(wú)我。如同王子對(duì)諸臣說(shuō)我?guī)觳刂袥](méi)有此刀。善男子。今日如來(lái)所說(shuō)真我，叫做佛性。如此佛性，我佛法中比喻如凈刀。善男子。如果有凡夫能很好的解說(shuō)即是隨順無(wú)上佛法。如果有人善于分別隨順宣說(shuō)，那么即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術(shù)言語(yǔ)文字都是佛說(shuō)不是外道說(shuō)。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如何如來(lái)說(shuō)字的根本？”

　　佛說(shuō)：“善男子。最初的半字是根本。依靠各種記論、咒術(shù)、文章、諸陰、實(shí)法。讓凡夫?qū)W習(xí)字的根本，然后能知道什么是法什么是非法。”

　　迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“世尊。那么所說(shuō)的字是什么意思呢？”

　　善男子。有十四音稱作字義。所說(shuō)的字名為涅槃，常故不流。如果不流轉(zhuǎn)則為無(wú)盡。既然無(wú)盡即是如來(lái)金剛之身。此十四音就是字本。惡（發(fā)音）就是不破壞，不破壞就叫三寶，猶如金剛。又惡叫做不流，不流即是如來(lái)。如來(lái)得九孔沒(méi)什么可流所以不流，又沒(méi)有九孔所以不流。不流即常，常即如來(lái)。如來(lái)無(wú)作是故不流。另外惡者叫作功德，功德即是三寶。所以叫惡。阿叫做阿阇梨。阿阇梨是什么意思呢？就是世間中的圣者。什么是圣？圣叫做無(wú)著，少欲知足又叫清凈。能度眾生于三有流生死大海就是圣。另外阿叫做制度，即修持凈戒隨順威儀。另外阿者叫做依從圣人，應(yīng)學(xué)習(xí)威儀、進(jìn)止、舉動(dòng)，供養(yǎng)恭敬禮拜三尊，孝養(yǎng)父母及學(xué)大乘。善男女等都持禁戒，以及菩薩摩訶薩等都是圣人。另外阿叫做教誨，就是如來(lái)說(shuō)這些應(yīng)作這些莫作。如果能避免非威儀的法則叫圣人，所以叫阿。

　　億即是佛法，梵行廣大清凈無(wú)垢，好像滿月。你們這些應(yīng)作，這些不應(yīng)作，這些符合道理、這些不合道理，此是佛說(shuō)，此是魔說(shuō)。所以叫億。伊就是佛法，微妙甚深難得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持則叫護(hù)法。另外自在叫做四護(hù)世。此四自在則能攝護(hù)大涅槃經(jīng)，也能自在敷揚(yáng)宣說(shuō)。另外伊就是能為眾生自在說(shuō)法。另外伊為了自在而說(shuō)什么呢？就是修習(xí)方等經(jīng)典。另外次伊就是斷嫉妒如除稗穢，讓他們都能令變成吉祥，所以叫伊

　　郁就是諸經(jīng)中最上最勝的。增長(zhǎng)上上，就是大涅槃。另外郁就是如來(lái)之性聲聞緣覺(jué)所未曾聽(tīng)聞的。比如一切地方北郁單越最為殊勝。菩薩若能聽(tīng)受此經(jīng)對(duì)一切眾最為殊勝，因此此經(jīng)叫做最上最勝。所以叫郁。優(yōu)，猶如牛乳是各種味道中最好的。如來(lái)之性也是如此在諸經(jīng)中最尊最上。如果有人誹謗，要知道此人與牛沒(méi)有區(qū)別。另外優(yōu)叫做無(wú)慧正念。誹謗如來(lái)微密秘藏的非�？蓱z，遠(yuǎn)離如來(lái)秘密之藏而說(shuō)無(wú)我。所以叫優(yōu)。

　　[口*垔]（ｙａｎ）即是諸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。[口*野]叫做如來(lái)義。[口*野]（ｙｅ）就是：如來(lái)進(jìn)止、屈伸、舉動(dòng)無(wú)不利益一切眾生。所以叫做[口*野]

　　烏就是煩惱義。煩惱叫做諸漏，如來(lái)永斷一切煩惱，所以叫烏。炮就是大乘義。在十四音中是究竟義。大乘經(jīng)典也是如此，在諸經(jīng)論中最為究竟。所以稱作炮。

　　庵能遮一切諸不凈物，在佛法中能舍一切金銀寶物。所以叫庵。阿叫做勝乘義。因此大乘典大涅槃經(jīng)，在諸經(jīng)中最為殊勝，所以叫阿

　　迦在眾生起大慈悲，把眾生看作孩子如羅?羅一樣，作為美妙、上善之義，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名為雜穢，不信如來(lái)秘密之藏。所以名佉。

　　伽叫做藏，藏即是如來(lái)秘藏，一切眾生皆有佛性。所以叫伽。[口*恒]是如來(lái)常音，什么叫如來(lái)常音？所謂如來(lái)常住不變。所以叫[口*恒]。俄是一切諸行破壞之相，所以名俄

　　遮就是是修行的意思，能調(diào)伏一切諸眾生，所以是修行之義，所以叫遮。車(chē)是如來(lái)覆蔭一切眾生，猶如大蓋，所以叫車(chē)。阇是正解脫，沒(méi)有老之相，所以叫阇。膳就是煩惱繁茂，猶如森林，所以叫膳。喏是智慧義，了知真法性，所以叫喏。

　　咤就是在閻浮提示現(xiàn)半身而說(shuō)法，喻如半月，所以叫咤。侘就是法身具足，猶如滿月。所以叫侘。荼是愚癡僧，不知常與無(wú)常，猶如小兒，所以叫荼。祖是不知師恩，猶如羝羊，所以叫祖。拏不是圣義，喻如外道。所以叫拏。多就是如來(lái)告諸比丘，應(yīng)該離開(kāi)驚畏，為你們說(shuō)微妙法。所以叫多。他叫做愚癡義。眾生流轉(zhuǎn)生死，如蠶、蜣螂一樣將自己纏裹。所以叫他。陀叫做大施。所謂大乘所以叫陀。彈就是稱贊功德，所謂三寶如須彌山一樣高峻廣大，不會(huì)傾倒，所以叫彈。那就是三寶安住不會(huì)傾倒震動(dòng)，好像門(mén)坎。所以叫那。

　　波是顛倒義。如果說(shuō)三寶都要滅盡，那么此人非常疑惑，所以叫波。頗是世間災(zāi)難。如果說(shuō)世間災(zāi)起時(shí)三寶也盡，那么此人愚癡無(wú)智，違反如來(lái)的意思。所以叫頗。婆叫做佛十力。所以叫婆。滼叫做重?fù)?dān)。能負(fù)擔(dān)無(wú)上正法，要知道此人是大菩薩。所以叫滼。摩是諸菩薩嚴(yán)峻制度，就是所謂大乘大般涅槃。所以叫摩。

　　蛇是諸菩薩到處為諸眾生說(shuō)大乘法。所以叫蛇。啰能破壞貪欲嗔恚愚癡而說(shuō)真實(shí)法。所以叫啰。羅叫做聲聞乘動(dòng)轉(zhuǎn)不住，大乘安固不會(huì)傾動(dòng)。舍棄聲聞乘而精勤修習(xí)無(wú)上大乘。所以叫羅。和是如來(lái)世尊，為眾生降下大法之雨。所謂世間的咒術(shù)經(jīng)書(shū)，所以叫和。奢就是遠(yuǎn)離三箭。所以叫奢。沙叫做具足義。如果能聽(tīng)此大涅槃經(jīng)，則已經(jīng)得聞受持一切大乘經(jīng)典，所以叫沙。娑是為諸眾生演說(shuō)正法，令眾生歡喜。所以叫娑。呵叫做心歡喜。如此奇特，世尊離一切行。如此奇怪，如來(lái)入般涅槃。所以叫呵。[口*荼]是魔義。無(wú)量諸魔不能毀壞如來(lái)秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示現(xiàn)隨順世間父母妻子，所以叫[口*荼]。魯流盧樓。這四字有四種意義。所謂佛、法、僧以及對(duì)法。所謂對(duì)法，就是隨順世間。猶如調(diào)婆達(dá)示現(xiàn)壞僧的形象，化作種種形貌色像是為了制定戒律，智者明白此事不應(yīng)對(duì)此感到恐怖。叫做隨順世間之行。所以叫魯、流、盧、樓。

　　吸氣、舌根、隨鼻之聲，長(zhǎng)短超聲不同的音有不同的義。都因舌齒而有差別。這些字義能令眾生口業(yè)清凈。眾生的佛性卻不像這樣假于文字而得清凈。為什么呢？因?yàn)樾员緛?lái)清凈，所以雖然處在陰界入中，卻不同于陰入界。所以眾生都應(yīng)歸依諸菩薩。因佛性所以平等對(duì)待眾生，沒(méi)有差別。所以半字對(duì)于諸經(jīng)書(shū)記論文章是根本。另外，半字之義都是煩惱言說(shuō)之本，所以叫半字。滿字者是一切善法言說(shuō)之根本，比如世間為惡之人叫作半人，修善之人叫做滿人。一切經(jīng)書(shū)記論都因半字作為根本，如果說(shuō)如來(lái)以及正解脫入于半字，是不對(duì)的。因?yàn)槟鞘请x于文字的。所以如來(lái)對(duì)于一切法無(wú)礙無(wú)著是真得解脫。什么叫做解了字義？因?yàn)槿鐏?lái)出現(xiàn)于世能滅除半字（比喻不圓滿的法），所以叫做解了字義。如果隨逐半字之義，其人不知如來(lái)之性。什么叫做無(wú)字義呢？親近修習(xí)不善法的人叫做無(wú)字。另外，無(wú)字雖能親近修習(xí)善法，不知如來(lái)常與無(wú)常、恒與非恒，以及法僧二寶，律與非律，經(jīng)與非經(jīng)魔說(shuō)、佛說(shuō)。如果不能分別這些，就叫做隨逐無(wú)字義。我現(xiàn)在已經(jīng)解說(shuō)如此隨逐無(wú)字之義。善男子。所以你要離開(kāi)半字而善于了解滿字。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。我們應(yīng)當(dāng)好好學(xué)習(xí)字?jǐn)?shù)。現(xiàn)在我值遇無(wú)上之師。已接受如來(lái)殷勤的教誨。”

　　佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。樂(lè)于學(xué)習(xí)正法者應(yīng)該如此。” 這時(shí)佛告訴迦葉菩薩：“善男子。鳥(niǎo)有二種，迦鄰提和鴛鴦。一起游行，不相舍離。苦、無(wú)常、無(wú)我等法也是如此不得相離。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如何是苦、無(wú)常、無(wú)我。如同那鴛鴦、迦鄰提鳥(niǎo)？”

　　佛說(shuō)：“善男子。異法是苦，異法是樂(lè)。異法是常，異法無(wú)常。異法是我，異法無(wú)我。（是否是指外道都是執(zhí)著兩邊）？譬如稻米與麻麥不同。麻麥有不同于豆粟甘蔗。如是種子從萌芽知道開(kāi)花都是無(wú)常。果實(shí)成熟，被人受用的時(shí)候才叫做常。因?yàn)槠湫哉鎸?shí)。”

　　迦葉對(duì)佛說(shuō)：“世尊。這些東西如果是常，與如來(lái)一樣嗎？”

　　佛說(shuō)：“善男子。你不要這樣說(shuō)。為什么呢？如果說(shuō)如來(lái)像須彌山。當(dāng)劫壞的時(shí)候須彌山會(huì)崩倒。如來(lái)這時(shí)怎么會(huì)一同壞呢？善男子。你不要有這種想法。善男子。一切諸法除了涅槃，沒(méi)有一法是常。只是用世間諦來(lái)比喻果實(shí)是常。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。善哉善哉。正像佛說(shuō)得這樣。”

　　佛告訴迦葉：“如是如是。善男子。雖然修行一切契經(jīng)的定。乃至沒(méi)有聽(tīng)聞大般涅槃，都說(shuō)一切無(wú)常。聞此經(jīng)后雖有煩惱如同沒(méi)有煩惱，能利益一切人天。因?yàn)闀灾�自己身中有佛性，這叫做常。另外善男子，比如庵羅樹(shù)花剛開(kāi)放的時(shí)候是無(wú)常相，等到果實(shí)成熟利益人們的時(shí)候才叫做常。另外善男子，譬如金礦消融之時(shí)。是無(wú)常相。融化后成為金頂，利益大眾，才叫做常。善男子。雖然修行一切契經(jīng)的定。乃至沒(méi)有聽(tīng)聞大般涅槃，都說(shuō)一切無(wú)常。聞此經(jīng)后雖有煩惱如同沒(méi)有煩惱，能利益一切人天。因?yàn)闀灾�自己身中有佛性，這叫做常。

　　另外善男子。譬如胡麻未被榨壓時(shí)叫無(wú)常，等到成了油利益大眾才叫做常。善男子。雖然修行一切契經(jīng)的定。乃至沒(méi)有聽(tīng)聞大般涅槃，都說(shuō)一切無(wú)常。聞此經(jīng)后雖有煩惱如同沒(méi)有煩惱，能利益一切人天。因?yàn)闀灾�自己身中有佛性，這叫做常。譬如河流都?xì)w于海，一切契經(jīng)諸定三昧都?xì)w大乘大涅槃經(jīng)。因?yàn)�，此�?jīng)是究竟說(shuō)皆有佛性。善男子。所以我說(shuō)異法是常，異法無(wú)常，乃至無(wú)我也是如此。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如來(lái)已離開(kāi)憂悲的毒箭。所謂憂悲叫做天，如來(lái)不是天。有憂悲的叫人，如來(lái)不是人。此憂悲是二十五有，如來(lái)不是二十五有。所以如來(lái)沒(méi)有憂悲。為何說(shuō)如來(lái)憂悲呢？”

　　善男子。無(wú)想天叫做無(wú)想。如果無(wú)想則無(wú)壽命，如果沒(méi)有壽命為何有陰界之入呢？因此無(wú)想天的壽命不能說(shuō)有固定的住處。善男子。比如樹(shù)神依樹(shù)而住，不能斷定依枝、依節(jié)、依莖、依葉。雖然不定卻不能說(shuō)無(wú)。無(wú)想天的壽命也是如此。善男子。佛性也一樣，甚深難解。如來(lái)實(shí)在沒(méi)有憂悲苦惱，而對(duì)眾生興起大慈悲示現(xiàn)有憂悲。對(duì)待眾生猶如羅?羅。另外善男子，無(wú)想天中所有壽命只有佛能知，非其余的人能知道的，乃至非想非非想處也是如此。

　　迦葉。如來(lái)性清凈無(wú)染，猶如化身。哪里能有憂悲苦惱？如果說(shuō)如來(lái)無(wú)憂悲，又怎么能為了利益一切眾生而弘廣佛法？如果說(shuō)無(wú)為何而說(shuō)同等對(duì)待眾生，如羅?羅？若不平等對(duì)待如羅?羅，這樣的言語(yǔ)就是虛妄。因此善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議。無(wú)想天壽不可思議。如來(lái)有憂還是無(wú)憂，是佛境界。不是聲聞緣覺(jué)所能知道的。善男子。譬如在虛空中舍宅微塵不能安住。如果說(shuō)舍宅不是因空而住是不對(duì)的。因此不能說(shuō)房舍住于虛空還是不住虛空。凡夫雖說(shuō)舍住虛空，而此虛空實(shí)無(wú)所住。為什么呢？因?yàn)樾詿o(wú)所住。

　　善男子。心也是如此。不能說(shuō)住陰界入以及不住。無(wú)想天壽命也是如此。如來(lái)憂悲也是如此。如果沒(méi)有憂悲怎么說(shuō)平等對(duì)待眾生如羅?羅？如果說(shuō)有，又如何說(shuō)性同虛空？善男子。譬如幻術(shù)師雖然變化種種宮殿，殺生、長(zhǎng)養(yǎng)、系縛、放舍。以及變化金銀琉璃寶物叢林樹(shù)木，都不是真實(shí)的。如來(lái)也是一樣。隨順世間示現(xiàn)憂悲，不是真實(shí)。善男子。如來(lái)已入于般涅槃，如何能有憂悲苦惱。如果說(shuō)如來(lái)入于涅槃是無(wú)常的，那此人則有憂悲。如果說(shuō)如來(lái)不入涅槃常住不變，那次人沒(méi)有憂悲。如來(lái)有愁還是無(wú)愁沒(méi)人能知道。

　　另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。聲聞緣覺(jué)也是一樣，只知自己的果地。如來(lái)不是這樣，知道自己也知道別人的果地。所以如來(lái)叫無(wú)礙智，示現(xiàn)幻化隨順世間，凡夫肉眼認(rèn)為是真實(shí)的。而想盡知如來(lái)無(wú)礙無(wú)上智是不對(duì)的。有愁無(wú)愁只有佛能知道。因此。異法有我，異法無(wú)我，叫做鴛鴦迦鄰提鳥(niǎo)性。

　　另外善男子。佛法猶如鴛鴦共行，這迦鄰提和鴛鴦鳥(niǎo)，盛夏水漲的時(shí)候選擇高原安處，為了照顧子女，之后隨意安隱而游。如來(lái)出世也是如此，度化無(wú)量眾，令眾生安住正法。就像那鴛鴦迦鄰提鳥(niǎo)選擇高原安置子女。如來(lái)也一樣，要做得作完了就進(jìn)入于大般涅槃。善男子。這叫異法是苦，異法是樂(lè)，諸行是苦，涅槃是樂(lè)。第一微妙，破壞諸行。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。為何眾生得涅槃是第一樂(lè)？”

　　佛說(shuō)：“善男子。如我所說(shuō)的諸行和合就是老死。

　　謹(jǐn)慎無(wú)放逸 是處名甘露放逸不謹(jǐn)慎是名為死句

　　若不放逸者 則得不死處如其放逸者常趣于死路

　　謹(jǐn)慎不放逸叫做甘露，放逸不謹(jǐn)慎就是死。如果不放逸就得到不死處，如果放逸則是走向死路。

　　如果放逸者就叫做有為法，這有為法是第一苦。不放逸則名涅槃，涅槃是甘露是第一最樂(lè)。如果樂(lè)于諸行就是死處，受第一苦。如果到達(dá)涅槃則名不死，受最妙樂(lè)。如果不放逸雖然在諸行中也叫做常樂(lè)、不死、不破壞身。如何是放逸如何是不放逸？凡夫就是放逸常死之法，出世圣人是不放逸，無(wú)有老死。為什么呢？因?yàn)槟苓M(jìn)入第一常樂(lè)涅槃。因此異法是苦，異法是樂(lè)，異法是我，異法無(wú)我。好比人在地上仰望虛空，不見(jiàn)飛鳥(niǎo)的痕跡。善男子。眾生也是一樣沒(méi)有天眼，在煩惱中而不能看見(jiàn)有如來(lái)性。所以我才說(shuō)無(wú)我的密教。因?yàn)闊o(wú)天眼的人不知真我，硬是把假我當(dāng)作我。因?yàn)闊�惱所造的有為即是無(wú)常，所以我說(shuō)異法是常，異法無(wú)常。

　　精進(jìn)勇健者 若處于山頂平地及曠野常見(jiàn)諸凡夫

　　升大智慧殿 無(wú)上微妙臺(tái)既自除憂患亦見(jiàn)眾生憂

　　如來(lái)悉斷無(wú)量煩惱住智慧山。見(jiàn)諸眾生常在無(wú)量?jī)|煩惱中。

　　精進(jìn)勇健的人如果爬到山頂，在平地及曠野常常見(jiàn)到凡夫。于是升起大智慧的寶殿，筑起無(wú)上微妙的講臺(tái)，既能自除憂患也能見(jiàn)眾生憂。如來(lái)悉斷無(wú)量煩惱，住智慧山，卻見(jiàn)到眾生常在無(wú)量?jī)|煩惱中。

　　迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“世尊�？峙虏皇侨绱恕Ｈ肽鶚�?wù)邿o(wú)憂無(wú)喜，如何能升智慧殿臺(tái)，又如何住在山頂而見(jiàn)眾生？”

　　佛說(shuō)：“善男子。智慧殿就是涅槃。無(wú)憂愁的人就是如來(lái)。有憂愁的人就是凡夫。因凡夫憂所以如來(lái)無(wú)憂。須彌山頂就是正解脫。勤精進(jìn)的人比喻須彌山?jīng)]有動(dòng)轉(zhuǎn)。地比喻有為之行。這些凡夫安住此地造作諸行。智慧就是正覺(jué)。離開(kāi)‘有’而常住所以叫如來(lái)。如來(lái)憐憫無(wú)量眾生，常被‘諸有’的毒箭所中。所以如來(lái)有憂。

　　迦葉菩薩又說(shuō)：“世尊。如果能讓如來(lái)有憂戚，那就不能稱為等正覺(jué)了。”

　　佛說(shuō)：“迦葉。都是隨著因緣，在眾生應(yīng)該接受度化的地方，如來(lái)在那里示現(xiàn)受生，雖然示現(xiàn)受生其實(shí)沒(méi)有受生。所以如來(lái)是常住法。如同迦鄰提鴛鴦等鳥(niǎo)。

　　大般涅槃經(jīng)卷第八畢