白話佛經(jīng)

　　大般涅槃經(jīng)

　　常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第四

　　如來(lái)性品第四之一

　　佛又告訴迦葉：“善男子。菩薩摩訶薩分別開(kāi)示大般涅槃?dòng)兴姆N含義，哪何四種呢？一者自正，二者正他，三者能隨問(wèn)答，四者善解因緣義。

　　何為自正？如果佛如來(lái)見(jiàn)到種種因緣而有所說(shuō)。那么比丘假如看見(jiàn)大火起就說(shuō)：我寧可抱著大火而死也不敢說(shuō)如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)及秘密藏是波旬所說(shuō)。如果說(shuō)如來(lái)法僧無(wú)常，就是自欺欺人。寧可用刀割斷自己的舌頭也不要說(shuō)如來(lái)法僧是無(wú)常的。如果聽(tīng)到別人這么說(shuō)也不要相信。對(duì)這樣說(shuō)的人要生憐愍之心。如來(lái)法僧不可思議。應(yīng)該如此護(hù)持。觀自己的身體猶如大火圍繞。這叫做自正。

　　何為正他呢？這時(shí)有一個(gè)養(yǎng)育嬰兒的女人來(lái)拜見(jiàn)佛，稽首佛足，心中有所顧念。坐在一邊。世尊知道他的心思就故意問(wèn)她：‘你因?yàn)閻?ài)子就給嬰兒喂很多酥。心里擔(dān)心他能不能消化的了。’這個(gè)女人對(duì)佛說(shuō)道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如來(lái)能多少給我一點(diǎn)教導(dǎo)。世尊。我今天給兒子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如來(lái)為我解說(shuō)。”

　　佛說(shuō)：“你兒所吃的馬上就消化了，能增長(zhǎng)他的壽命。”女人聽(tīng)了非常高興又對(duì)佛說(shuō)：“如來(lái)說(shuō)的讓我非常歡喜。世尊為了調(diào)伏諸眾生，善于分別對(duì)方能否消化。而說(shuō)諸法無(wú)我無(wú)常。如果佛世尊先說(shuō)‘常’，受教化的人為認(rèn)為此法與外道法相同，就會(huì)舍棄。佛又告訴這位女人：“如果你兒長(zhǎng)大了能自己行動(dòng)。所食的東西都能消化。在給他吃酥就不夠了。我的所有聲聞弟子也是如此。就像你的嬰兒。不能消化此常住之法，所以我先說(shuō)苦、無(wú)常

　　如果我的聲聞諸弟子，已具備功德能夠修習(xí)大乘經(jīng)典。我在此經(jīng)為他們說(shuō)六種味。那六味呢？說(shuō)苦醋味、無(wú)常醎味、無(wú)我苦味、樂(lè)如甜味、我如辛味、常如淡味。而世間中只有三種味：所謂無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)。用煩惱為柴智慧為火。以是因緣做成涅槃之飯：而有常、樂(lè)、我之味。使諸弟子都能享用。又告訴女人：“你如果有緣要到其它地方。應(yīng)驅(qū)逐不好的孩子，把寶藏交付給好孩子。”

　　女人對(duì)佛說(shuō)：“正如圣尊教導(dǎo)的：寶藏應(yīng)該展示給好孩子，不給不好的孩子。”佛又說(shuō)：“我也如此。在般涅槃時(shí)。如來(lái)微密無(wú)上法藏不給聲聞諸弟子。正如你的寶藏不展示給不好的孩子。而要托付給諸菩薩等，就像你的寶藏托付給好孩子。為什么呢？因?yàn)槁暵劦茏由�變異想，認(rèn)為佛如來(lái)是真實(shí)的滅度。可是我真實(shí)并沒(méi)有滅度。就像汝遠(yuǎn)行沒(méi)有回來(lái)你不好的孩子就說(shuō)你死了。而你并沒(méi)有死。諸菩薩等說(shuō)如來(lái)常不改變。就像你的好孩子不說(shuō)你死。所以，我把無(wú)上秘密之藏托付給菩薩。善男子，如果有眾生認(rèn)為佛是常住不變的。應(yīng)當(dāng)知道此家有佛。這叫做正他

　　何為能隨問(wèn)答？如果有人來(lái)問(wèn)佛世尊。我如何才能不舍錢財(cái)而能稱為大施主呢？佛會(huì)說(shuō)：如果有沙門、婆羅門等。少欲知足，不接受不畜養(yǎng)不凈之物。應(yīng)當(dāng)布施給他奴婢侍從。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。過(guò)中不食的布施他過(guò)中之食。不涂花香的布施他花香。如此布施之人布施的名聲遠(yuǎn)揚(yáng)，遍至他方，又可以不耗費(fèi)任何錢財(cái)。這叫做能隨問(wèn)答。

　　這時(shí)迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。吃肉的人不應(yīng)該布施給他肉。因?yàn)槲抑�道不吃肉的有大功德�?rdquo;

　　佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。你今天能很好得領(lǐng)會(huì)我的意思。護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如此。善男子，從今日起不允許聲聞弟子食肉。若接受檀越信眾布施肉時(shí)。應(yīng)觀想此食如同親生兒子之肉。

　　迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“世尊。為何如來(lái)不允許食肉？”佛說(shuō)：“善男子。食肉之人斷大慈種。”迦葉又說(shuō)：“如來(lái)為什么從前允許比丘吃三種凈肉？”佛說(shuō)：“迦葉。此三種凈肉是因事逐漸制定的。”迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“世尊。為什么十種不凈乃至九種清凈卻沒(méi)有被聽(tīng)任呢？佛告訴迦葉：“也是因事逐漸制定，應(yīng)當(dāng)明白那些和現(xiàn)在斷肉的含義是一樣的。”

　　迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“為何如來(lái)稱贊魚(yú)肉為美食？佛說(shuō)：“善男子。我也不說(shuō)魚(yú)肉之類是美食。我說(shuō)甘蔗、粳米、石蜜一切谷麥及黑石蜜、奶酪、蘇油是為美食。雖說(shuō)應(yīng)存種種衣服，所應(yīng)存的要是難看的顏色。何況貪著此魚(yú)肉之味？”迦葉又說(shuō)：“如來(lái)如果不允許食肉。那五種味：奶酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各種衣服憍奢耶衣、珂貝、皮革、金、銀、盂器。這些東西也不應(yīng)該接受。”

　　佛說(shuō)：“善男子。不要跟那些尼干所持的見(jiàn)解一樣。如來(lái)所制的一切禁戒各有不同的意思。因異意所以聽(tīng)任吃三種凈肉。因異想所以斷十種肉。因異想所以一切皆斷，以及自殺。迦葉。我從今日制定，諸弟子不得再吃一切肉。迦葉。其吃肉的。若行若住若坐若臥，一切眾生聞到肉味都生恐怖。比如有人靠近獅子，眾人看到他聞到獅子的臭味也會(huì)生出恐怖之心。

　　善男子。我涅槃后，無(wú)量百歲。四道圣人都將涅槃，正法滅后。在像法中會(huì)出現(xiàn)這樣的比丘。他們好像持戒，稍微讀誦經(jīng)典。貪于飲食，營(yíng)養(yǎng)自身。身上穿的衣服粗陋丑惡，面容憔悴沒(méi)有威德。放畜牛羊，擔(dān)負(fù)柴草。頭發(fā)胡須毛爪指甲又粗又長(zhǎng)。雖然穿了袈裟卻好像獵人。平時(shí)總是四處張望緩慢行走如同貓抓老鼠一樣�？傉f(shuō)：“我已經(jīng)得了羅漢果。”經(jīng)常生病，睡覺(jué)的地方骯臟糞穢。表面上賢善心里卻懷著貪嫉。如同受了瘂法的婆羅門等。實(shí)際上不是沙門而裝成沙門的樣子。邪見(jiàn)熾盛，誹謗正法。這些人破壞如來(lái)所制定的節(jié)律和正行威儀，以及解脫之果，離不凈之法，而且毀壞如來(lái)甚深秘密之教。各自隨意把經(jīng)律反這說(shuō)。而這樣說(shuō)：如來(lái)總是聽(tīng)任我們吃肉。自己想出這樣的理論，卻說(shuō)是佛所說(shuō)�；ス舱娫A。各自稱作是沙門，釋子。

　　善男子。此時(shí)又有一些沙門等。聚集生谷接受魚(yú)、肉。親手烹飪，拿著油瓶寶蓋、革屣，親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者，占相星宿、勤修醫(yī)道、畜養(yǎng)奴婢，金銀、琉璃、硨磲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果瓜，學(xué)習(xí)各種伎藝：畫(huà)師、泥作、造書(shū)、教學(xué)。種植根栽，蠱道咒幻，配制各種藥劑，做倡伎之樂(lè)：香花治身、樗蒱、圍棋、學(xué)習(xí)各種工巧。如果有比丘能遠(yuǎn)離這些惡事的，這樣的人才是我真正的弟子。

　　這時(shí)迦葉又對(duì)佛說(shuō)：“世尊。諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。接受別人布施而活。如果乞食時(shí)別人給的食物混雜了肉。怎樣吃才是清凈法？”

　　佛說(shuō)：“迦葉。應(yīng)當(dāng)用水洗，把肉洗出去然后再吃。如果盛飯的器皿被肉污染，只要洗刷的沒(méi)有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不應(yīng)該接受。一切現(xiàn)肉（表現(xiàn)有動(dòng)物樣子的，比如燒雞，烤鴨等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣說(shuō)此斷肉之制。如果詳細(xì)說(shuō)起來(lái)無(wú)窮無(wú)盡。現(xiàn)在臨近涅槃，所以簡(jiǎn)略的講，所以稱為能隨問(wèn)答。

　　迦葉，什么叫做善解因緣義呢？假如有四部眾來(lái)問(wèn)我：‘世尊。如來(lái)剛開(kāi)始布道的時(shí)候，為什么不給波斯匿王說(shuō)這些法門深妙之義。什么時(shí)候說(shuō)得深。什么時(shí)候說(shuō)的淺。什么時(shí)候說(shuō)犯，什么時(shí)候說(shuō)不犯。什么叫做墮，什么叫做律。什么叫做波羅提木叉義。

　　佛言：波羅提木叉叫做知足。成就威儀，無(wú)所受畜。又叫凈命。墮叫做四惡趣。另外墮，指墮于地獄直到阿鼻地獄。墮落的速度超過(guò)暴雨。聽(tīng)到的人非常驚怖。堅(jiān)持禁戒不犯威儀。修習(xí)知足不接受一切不凈之物。另外墮能滋養(yǎng)地獄畜生餓鬼，因?yàn)檫@些所以叫做墮。波羅提木叉就是離開(kāi)身、口、意所作的不善邪業(yè)。律就是入戒威儀，深入經(jīng)典所說(shuō)得純善義理。躲避一切不凈之物及不凈因緣。亦遮蔽四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過(guò)法、眾多學(xué)法、七滅諍等。也許有人破盡一切戒。什么是一切？所謂四重法乃至七滅諍法。也許有人誹謗正法和甚深經(jīng)典。以及一闡提人，所有的方面與佛法都沒(méi)有因緣。這些人自稱：我是聰明利智的人，無(wú)論輕重的罪都能覆藏。覆藏諸惡好像烏龜縮近龜殼。這些罪業(yè)經(jīng)過(guò)一整夜沒(méi)有得到懺悔，因?yàn)椴换谒�以日夜增長(zhǎng)。這些比丘所犯的眾罪沒(méi)有被揭發(fā)。才使得所犯的罪越來(lái)越重。所以如來(lái)知道這個(gè)情況，逐漸次第制定戒律，而不是同時(shí)制定的。

　　這時(shí)有善男子善女人對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如來(lái)早就知道這些情況。為何不先制戒律讓這些事情不再發(fā)生呢？世尊。難道要讓眾生入阿鼻獄嗎？比如很多人要遠(yuǎn)行，迷路之后走上邪道。這些人不知道迷路都認(rèn)為是正道。又看不到可以問(wèn)路的人。眾生也是一樣的迷惑，在佛法中找不到真正的。如來(lái)應(yīng)該為我們先說(shuō)正道。告誡比丘：這是犯戒這是持戒。應(yīng)該這樣制定。為什么呢？如來(lái)正覺(jué)是真實(shí)的知見(jiàn)正道。惟有如來(lái)天中之天能說(shuō)十善增上功德以及其中義理。所以啟請(qǐng)應(yīng)該先制定戒律。

　　佛言：“善男子。如果說(shuō)如來(lái)能為眾生宣說(shuō)十善增上功德，所以如來(lái)視眾生如羅睺羅一樣。為何責(zé)難說(shuō)應(yīng)該先置戒律讓惡行消失？眾人說(shuō)：“世尊，想讓眾生下地獄。” 佛說(shuō)：“我看見(jiàn)一個(gè)人有墮阿鼻地獄的因緣，都要為此人住世一劫或不到一劫。我對(duì)眾生有大慈悲心。怎么會(huì)欺騙如同我兒子一般的眾生讓他們下地獄呢？善男子。比如王國(guó)內(nèi)有舊衣服，看到見(jiàn)衣服上有破洞然后再補(bǔ)。如來(lái)也是，看到眾生有入阿鼻地獄的因緣，才用戒律來(lái)修補(bǔ)。善男子。比如轉(zhuǎn)輪圣王先為眾生說(shuō)十善法。后來(lái)漸漸有行惡的人，圣王就隨事漸漸令他其斷除。斷除諸惡之后，自然而然能實(shí)行圣王之法

　　善男子。我也如此，雖然有各種戒律卻不能提前制定。而要因?yàn)楸惹鹬饾u所行的非法舉動(dòng)隨事制定。對(duì)佛法歡喜的眾生自然隨教修行。這樣眾生才能見(jiàn)到如來(lái)法身。像轉(zhuǎn)輪王所有的輪寶一樣不可思議。如來(lái)也是不可思議。法僧二寶也不可思議。說(shuō)法的人和聽(tīng)法者的人都不可思議。這叫做善解因緣義。菩薩如此分別開(kāi)示四種相義。叫作大乘大涅槃中的因緣義也

　　“另外所謂自正就是此大般涅槃。所謂正他就是我為比丘說(shuō)：如來(lái)常存不變。所謂隨問(wèn)答，正如，迦葉因你所問(wèn)，能普遍為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說(shuō)此非常深?yuàn)W的微妙義理。所謂因緣義就是：聲聞、緣覺(jué)不解如此甚深的義理。因不理解伊字三點(diǎn)而為之說(shuō)成解脫涅槃，摩訶般若說(shuō)成秘密藏。我今天在此闡揚(yáng)，分別為聲聞們開(kāi)啟慧眼。假使有人這樣說(shuō)：這四事為何是一體的？不是虛妄的嗎？就應(yīng)該反質(zhì)他們既然此虛空、無(wú)所有、不動(dòng)、無(wú)礙。如此四事有什么差別？這些名稱是不是虛妄呢？” “不是，世尊。這些名詞都是一個(gè)義理：即所謂的空義。” 佛說(shuō)：“自正、正他、能隨問(wèn)答、解因緣義也是如此，和大涅槃沒(méi)有差別。”

　　佛告訴迦葉：“如果有善男子、善女人說(shuō)：‘如來(lái)是無(wú)常的。怎么知道是無(wú)常呢？如佛所說(shuō)，滅除所有煩惱叫做涅槃。就像火滅了以后什么都沒(méi)有。滅除煩惱也是如此所以叫做涅槃。’ 為何如來(lái)是常住法、不變易呢？如佛所說(shuō)：離開(kāi)一切‘有’才叫涅槃。所以涅槃中沒(méi)有一切‘有’。為何如來(lái)是常住法、不變易呢？就像衣服碎成粉末不能再說(shuō)出是什么物品。涅槃也是如此，煩惱滅盡不能再說(shuō)出是何名相。為何如來(lái)是常住法、不變易呢？如佛所說(shuō)：離欲、寂滅叫做涅槃。比如人被斬首就沒(méi)有頭。離欲、寂滅也是如此，空無(wú)所有所以叫做涅槃。為何如來(lái)是常住法、不變易呢？如佛所說(shuō)：比如鐵燒熱了，被捶打就飛出火星。火星飛散之后，就不知道他們?cè)诤翁幜恕Ｈ〉谜�解脫也是如此。從淫欲和諸有的淤泥中度脫出來(lái)之后，得到不動(dòng)之處，那些東西也就無(wú)影無(wú)蹤，不知道那里去了。

　　為什么說(shuō)如來(lái)是常住法、不變易呢？迦葉。如果有人如此刁難就叫做邪難。迦葉。你也不應(yīng)這么想，說(shuō)如來(lái)性是滅盡。迦葉。說(shuō)煩惱滅盡無(wú)法命名，因?yàn)橛肋h(yuǎn)畢竟所以叫做常。此句寂靜不能被超過(guò)，滅盡諸相無(wú)有遺漏，此句鮮明的表達(dá)出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如來(lái)也是常住不變。說(shuō)火星流布是指煩惱，飛散后立刻熄滅便無(wú)影無(wú)蹤了。如來(lái)煩惱滅盡不在五趣，所以如來(lái)是常住法、無(wú)有變易。另外迦葉。諸佛的老師就是法，所以如來(lái)恭敬供養(yǎng)諸法，因?yàn)榉ǔＫ�以諸佛也常。

　　迦葉菩薩又對(duì)佛說(shuō)：“如果煩惱之火熄滅如來(lái)也滅，那么如來(lái)就沒(méi)有常住處。如同那火星熄滅后莫知所至。如來(lái)煩惱也是一樣的滅無(wú)所至。又如那火星熄滅后空無(wú)所有。如來(lái)也是如此。滅無(wú)常，滅煩惱火，即入涅槃。所以如來(lái)即是無(wú)常。”

　　“善男子。我所說(shuō)的鐵就是指凡夫。凡夫雖然可以消除煩惱，但是消除后又要生起，所以叫無(wú)常。如來(lái)不是那樣，滅后不生所以叫常。”

　　迦葉又說(shuō)：“如同熱鐵的紅色消失后再放到火中會(huì)再變紅。如來(lái)如果像那樣就還會(huì)生煩惱結(jié)，若能生煩惱結(jié)就是無(wú)常。”

　　佛說(shuō)：“迦葉。你今天不應(yīng)該說(shuō)如來(lái)無(wú)常。因?yàn)槿鐏?lái)是常。善男子。如同那燃燒的木材熄滅就有灰存在。煩惱滅已后就有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等比喻也是如此。這些東西各有名字，叫作壞衣、斬首、破瓶。迦葉，比如那鐵變冷后還能再熱。如來(lái)不是如此，斷煩惱后畢竟清涼。煩惱之火再不復(fù)生。迦葉，要知道無(wú)量眾生就像那鐵一樣，我用無(wú)漏智慧熾火燃燒眾生的各種煩惱結(jié)。

　　迦葉又說(shuō)：“善哉善哉。我今真正知道如來(lái)所說(shuō)諸佛是常的道理了。”

　　佛說(shuō)：“迦葉。比如圣王總是在后宮居住。有時(shí)也會(huì)去后園游玩。那時(shí)王雖然不在那些宮女中，也不能說(shuō)圣王命終。善男子。如來(lái)也是如此。雖然不現(xiàn)于閻浮提界而入涅槃之中卻不能叫無(wú)常。如來(lái)出于無(wú)量煩惱入于涅槃安樂(lè)之處，游行在各種覺(jué)悟之花中歡娛受樂(lè)。

　　迦葉又問(wèn)：“如佛所說(shuō)：我早已度過(guò)煩惱的大海。如果佛已經(jīng)度過(guò)煩惱海，為何還會(huì)和耶輸陀羅生下羅睺羅呢？因?yàn)檫@些因緣會(huì)讓大眾認(rèn)為如來(lái)沒(méi)有度過(guò)煩惱大海。希望如來(lái)說(shuō)其因緣。

　　佛告訴迦葉：“你不這樣說(shuō)。善男子。此大涅槃能建立大義，你們今天要至仔細(xì)聽(tīng)講，并廣為別人解說(shuō)，不要讓他們驚疑。如果有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能讓須彌山王如此高大的山進(jìn)入芥子里面，而須彌中的眾生卻不會(huì)感到壓迫。感覺(jué)不倒有來(lái)往也感覺(jué)不到有什么不同。只有被度之人才能看見(jiàn)菩薩把須彌山納入芥子中又將其放回原處。

　　善男子。又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能把三千大千世界放在芥子中。其中的眾生也沒(méi)有壓迫感，以及往來(lái)的感覺(jué)沒(méi)有任何改變。只有被度者才能看到菩薩把三千大千世界放入芥子中，又將其放回原處。善男子。又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。能把三千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。截取十方三千大千諸佛世界置于針?shù)h中如同串起棗葉一樣，將其擲于他方異佛世界。其中所有一切眾生感覺(jué)不到往返，也不知道在何處。只有被度者才能見(jiàn)到。再放回原處也是如此。

　　善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃。截取十方三千大千諸佛世界置于右掌，如同做陶的輪子，擲于他方微塵世界。沒(méi)有一個(gè)眾生感覺(jué)到有往來(lái)。只有被度者才能看見(jiàn)，再放回原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃。截取一切十方無(wú)量諸佛世界都放到自己身體里，其中眾生沒(méi)有壓迫感，也不會(huì)感覺(jué)往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原處也是如此。

　　善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。把十方世界放入一微塵中，其中的眾生也沒(méi)有壓迫往返的感覺(jué)。只有被度者才能看見(jiàn)。再放回原處也是如此。善男子，這些菩薩摩訶薩住在大涅槃，就能示現(xiàn)種種無(wú)量神通變化。所以叫做大般涅槃。這些菩薩摩訶薩能示現(xiàn)如是無(wú)量神通變化，一切眾生無(wú)法測(cè)量。你今天如何能知如來(lái)習(xí)淫欲而生羅睺羅呢？

　　善男子。我已久住此大涅槃種種示現(xiàn)神通變化。在此三千大千世界百億日月百億閻浮提中作種種示現(xiàn)。就像首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說(shuō)的一樣。我于三千大千世界或閻浮提示現(xiàn)涅槃，也不是畢竟取于涅槃。而在閻浮提示現(xiàn)入母胎，讓父母認(rèn)為生下我。而我此身畢竟不是從淫欲和合中而得生的。我從無(wú)量劫來(lái)早已離開(kāi)淫欲，我今日此身就是法身隨順世間而示現(xiàn)入胎。善男子，在此閻浮提的林微尼園示現(xiàn)被母親摩耶而生。生下就能東行七步說(shuō)：‘我在人天阿修羅中最尊最上。’父母人天見(jiàn)到都非常驚喜，認(rèn)為稀有。而那些人都認(rèn)為我是嬰兒。

　　而我此身無(wú)量劫來(lái)早就離開(kāi)此法。如來(lái)身就是法身，不是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法所以示現(xiàn)為嬰兒。南行七步示現(xiàn)要為無(wú)量眾生作上福田。西行七步示現(xiàn)壽命結(jié)束永斷老死，此身是最后之身。北行七步示現(xiàn)已經(jīng)度脫諸有和生死。東行七步示現(xiàn)為眾生而作導(dǎo)師。四維七步示現(xiàn)斷滅種種煩惱四魔種性。成就如來(lái)應(yīng)、正遍知。上行七步示現(xiàn)不被不凈之物染污，猶如虛空一般。下行七步示現(xiàn)法雨熄滅地獄之火，令眾生受安穩(wěn)平靜之樂(lè)。對(duì)毀犯禁戒的人示現(xiàn)為霜雹。在閻浮提出生七日之后又示現(xiàn)剃發(fā)，人們都認(rèn)為我是嬰兒第一次剃發(fā)。

　　一切人天魔王波旬沙門婆羅門沒(méi)有能看見(jiàn)我的頭頂?shù)�，何況持刀靠近而剃發(fā)？拿刀靠近我頭頂?shù)氖遣豢赡艿�。我早已在無(wú)量劫中剃除須發(fā)，為了隨順世間法所以示現(xiàn)剃發(fā)。我生下后父母帶我入天祠（印度神廟）中，將我展示給摩酰首羅（天神）。摩酰首羅見(jiàn)到我就合掌恭敬的站在一邊。我早已在無(wú)量劫中舍離這些入天祠之法，為了隨順世間法所以示現(xiàn)如此。我在閻浮提示現(xiàn)穿耳，一切眾生實(shí)在沒(méi)有能穿我耳的，為了隨順世間眾生法所以示現(xiàn)如此。

　　又用各種寶貝作師子珰（飾品）用來(lái)莊嚴(yán)耳朵�？墒俏乙延跓o(wú)量劫中離開(kāi)各種裝飾品，為了隨順世間法所已示現(xiàn)。示現(xiàn)入學(xué)堂學(xué)習(xí)書(shū)疏，可是我已于無(wú)量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生找不到能擔(dān)任我的老師的，為了欲隨順世間法所以示現(xiàn)入學(xué)堂，所以叫做如來(lái)、應(yīng)、正遍知。學(xué)習(xí)乘象、盤馬、捔力種種伎藝也是如此。在閻浮提又示現(xiàn)為王太子，眾生都看到我作為太子在五欲中歡娛受樂(lè)，可是我已于無(wú)量劫中舍離這些五欲之樂(lè)，為了隨順世間法所以如此示現(xiàn)。相師占卜我如果不出家就會(huì)成為轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)治閻浮提，一切眾生都相信此言�？墒俏乙延跓o(wú)量劫中舍離轉(zhuǎn)輪王位而成為*輪王。

　　在閻浮提示現(xiàn)舍棄宮女五欲之樂(lè)，看見(jiàn)老、病、死和沙門之后出家修道。眾生都說(shuō)悉達(dá)多太子第一次出家，可是我已于無(wú)量劫中出家學(xué)道，為了隨順世法所以示現(xiàn)如此。我在閻浮提示現(xiàn)出家受具足戒精勤修道，得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人都謂此阿羅漢果真容易得到，可是我已于無(wú)量劫中成阿羅漢果，為了度脫諸眾生所與坐在道場(chǎng)菩提樹(shù)下，用草為寶座摧伏眾魔。人們都說(shuō)我第一次在道場(chǎng)菩提樹(shù)下降伏魔官，可是我已在無(wú)量劫中早就降伏完了，為了降伏剛強(qiáng)眾生所以示現(xiàn)。我又示現(xiàn)大小便和呼吸，眾人都說(shuō)謂我有大小便和呼吸，可是此身所得果報(bào)是沒(méi)有大小便利和呼吸的，為了隨順世間所以示現(xiàn)。我又示現(xiàn)受人信仰施舍，可是我此身不會(huì)饑渴，為了隨順世法所以示現(xiàn)如此。

　　我又示現(xiàn)跟眾生一樣有睡眠，可是我已于無(wú)量劫中具足無(wú)上深妙智慧，遠(yuǎn)離三有。進(jìn)止威儀、頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，眾人都說(shuō)我有這些事，可我此身并無(wú)此事。我足清凈猶如蓮花，口氣凈潔如優(yōu)缽羅香。一切眾生說(shuō)我是人，其事實(shí)并不是人。我又示現(xiàn)穿糞掃衣、洗衣、縫補(bǔ)。可我早已不須要這衣服。眾人都說(shuō)羅睺羅者是我的兒子，輸頭檀王是我父親，摩耶夫人是我母親，在世間享盡快樂(lè)。離開(kāi)這些榮華出家學(xué)道。眾人又說(shuō)：王太子是瞿曇大姓，遠(yuǎn)離世間快樂(lè)求出世法�？晌以缫焉犭x世間淫欲。如是等事都是示現(xiàn)。一切眾生都說(shuō)是人，可我其實(shí)不是。

　　善男子，我雖在此閻浮提中數(shù)次示現(xiàn)入于涅槃�？晌移鋵�(shí)不是畢竟涅槃。而眾生都說(shuō)如來(lái)真實(shí)滅盡�？墒侨鐏�(lái)性真實(shí)不滅。所以要知道如來(lái)是常住法、不變易法。善男子，大涅槃就是諸佛如來(lái)法界，我又示現(xiàn)在閻浮提中出于世間。眾生都說(shuō)我第一次成佛，可我已經(jīng)在無(wú)量劫中該做得都做完了，隨順世間法所以示現(xiàn)在閻浮提第一次成佛。我又示現(xiàn)在閻浮提不持禁戒犯、四重罪。眾人看見(jiàn)都說(shuō)我真實(shí)違犯，可我已經(jīng)在無(wú)量劫中堅(jiān)持禁戒無(wú)有漏缺。我又在閻浮提示現(xiàn)為一闡提，眾人看到都說(shuō)我是一闡提，可我其實(shí)并非一闡提。一闡提者如何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現(xiàn)在閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，可我看人天之中沒(méi)有能破和合僧的。我又示現(xiàn)在閻浮提護(hù)持正法，眾人都說(shuō)我是護(hù)法，都感覺(jué)驚怪。諸佛之法就是如此不應(yīng)驚怪。我又示現(xiàn)在閻浮提作為魔波旬，眾人都說(shuō)我是波旬，可我早在無(wú)量劫中離開(kāi)魔事，清凈無(wú)染猶如蓮花。

　　我又示現(xiàn)在閻浮提女身成佛。眾人都說(shuō)，真奇特，女人也能成阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)畢竟不受女身，為了調(diào)伏無(wú)量眾生所以現(xiàn)女像。是為了憐愍一切諸眾生，而示現(xiàn)種種色像。我又示現(xiàn)閻浮提中生在四趣，可我早已斷絕諸趣之因，不會(huì)因業(yè)力而墮于四趣，是為了度化眾生所以生于此中。我又示現(xiàn)閻浮提中作梵天王，令從事梵行的人安住正法，其實(shí)我并不是，而眾生都說(shuō)我是真梵天。示現(xiàn)各種天人偶像遍及天廟也是如此。我又示現(xiàn)在閻浮提入妓女房舍，可我實(shí)無(wú)貪淫之想，清凈不污猶如蓮花。為了給那些貪于淫色的眾生，在四衢道中宣說(shuō)妙法�？晌移鋵�(shí)沒(méi)有欲穢之心。眾人說(shuō)我守護(hù)女人。我又示現(xiàn)于閻浮提進(jìn)入青衣舍，為了教化婢使令住正法，可我其實(shí)沒(méi)有那些惡業(yè)墮在青衣中（奴仆）。我又示現(xiàn)閻浮提中而作博士（教師）。為了教導(dǎo)兒童令住正法。

　　我又示現(xiàn)在閻浮提進(jìn)入各種酒會(huì)賭博之處，示現(xiàn)種種勝負(fù)斗諍，為了拔濟(jì)眾生，而我其實(shí)沒(méi)有如是惡業(yè)，而眾生都說(shuō)我作了這些惡業(yè)。我又示現(xiàn)久住在墳?zāi)归g，現(xiàn)大鷲身，度脫各種飛鳥(niǎo)，而眾生都說(shuō)我是真實(shí)的飛鷲，然而我早已離來(lái)此業(yè)，為了度脫諸鳥(niǎo)鷲所以示現(xiàn)此身。我又示現(xiàn)在閻浮提中作大長(zhǎng)者，為了安立無(wú)量眾生住于正法。又示現(xiàn)作諸王大臣王子輔相，在此眾中各為第一，為修正法所以擔(dān)任王位。我又示現(xiàn)在閻浮提中疫病劫興起的時(shí)候有很多眾生被病所惱。先施以醫(yī)藥然后為他們說(shuō)微妙正法，讓他們安住在無(wú)上菩提，眾人都說(shuō)是病劫興起。又示現(xiàn)在閻浮提中的災(zāi)荒劫興起的時(shí)候，隨人民的需要供給人們飲食，然后為他們說(shuō)微妙正法，讓他們安住于無(wú)上菩提。又示現(xiàn)在閻浮提中刀兵劫興起的時(shí)候，為他們說(shuō)法，讓人民遠(yuǎn)離怨害，使他們安住無(wú)上菩提。

　　又作示現(xiàn)為執(zhí)著常的人說(shuō)無(wú)常想，為執(zhí)著樂(lè)想得認(rèn)為說(shuō)苦想，為執(zhí)著我想的人說(shuō)無(wú)我想，為執(zhí)著凈想的人說(shuō)不凈想。如果有眾生貪著三界，就為他說(shuō)法，令他舍離三界，為了度脫眾生為他們說(shuō)無(wú)上微妙法藥。為了斷除一切煩惱樹(shù)所以種植無(wú)上法藥之樹(shù)。為了拔濟(jì)諸外道所以說(shuō)正法。雖然示現(xiàn)為眾生的導(dǎo)師，而心里卻沒(méi)有眾生師想。為了拔濟(jì)各種下賤族群，示現(xiàn)其中而為說(shuō)法。并不是因?yàn)閻簶I(yè)而受那些身。

　　如來(lái)正覺(jué)如此安住在大涅槃中，所以叫做常住無(wú)變。如閻浮提東弗于逮、西瞿耶尼、北郁單越也是如此。如四天下、三千大千世界也一樣。二十五有就像首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說(shuō)的。所以叫做大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住大般涅槃中，能示這些神通變化而無(wú)所畏懼。迦葉，因此你不應(yīng)說(shuō)羅睺羅是佛之子。因?yàn)槲以谕�昔無(wú)量劫中已舍離欲有，所以如來(lái)名叫常住無(wú)有變易

　　迦葉又說(shuō)：“如來(lái)為何稱為常住。如佛所說(shuō)：像燈滅后空無(wú)所有。如來(lái)也是如此。滅度之后空無(wú)所有。

　　佛言：“迦葉。善男子。你今天不應(yīng)該這樣說(shuō)。比如男女點(diǎn)燈時(shí)。燈爐中裝滿了油。只要有油在就存在光明。如果油用盡后光明也就熄滅。這里明滅比喻煩惱的明滅。光明雖然滅盡，可是燈爐卻依然存在。如來(lái)也是如此，煩惱雖滅而法身常存。善男子，你怎么看呢？光明和燈爐都滅了嗎？”

　　迦葉說(shuō)：“不是，世尊。雖然不是一起熄滅，卻是無(wú)常的。如果用法身比喻燈爐。燈爐既然是無(wú)常的，法身也應(yīng)該是無(wú)常的。

　　善男子。你今天不應(yīng)該作這些發(fā)難，將如來(lái)說(shuō)成世間的器具。如來(lái)世尊是無(wú)上法器。而普通器具是無(wú)常不是如來(lái)。一切法中，涅槃是常的，如來(lái)描述他所以叫作常。另外善男子，說(shuō)燈滅就是羅漢所證的涅槃，因?yàn)闇绯�貪�?ài)諸煩惱所以比喻燈滅。阿那含叫做有貪，因?yàn)樨澦�以不能說(shuō)是燈滅。我從前從外相上比喻說(shuō)好像燈滅，卻不是說(shuō)大涅槃?wù)娴娜缤瑹魷�。阿那含者非�?shù)數(shù)來(lái)，又不還來(lái)二十五有（三界），更不會(huì)受臭身、蟲(chóng)身、食身、毒身。所以叫阿那含。若有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去來(lái)的叫做那含，無(wú)去來(lái)的叫阿那含。

　　大般涅槃經(jīng)卷第四