白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第五

　　如來性品第四之二

　　這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，我并不贊同。因為諸佛世尊只有密語沒有密藏。比如機器人，普通人雖然看見他能作出屈伸俯仰等等動作，卻不知道是什么樣的內(nèi)部的構(gòu)造能讓他們動作。佛法不是如此，能令眾生都能知見。所以怎么能說諸佛世尊有秘密藏呢？

　　佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。善男子。如你所說，如來確實沒有秘密之藏。為什么呢？比如秋天的滿月懸在空中，眼睛健康的人都能看到。如來之言也是如此。開發(fā)顯露，清凈無翳。愚蠢的人不能理解認(rèn)為是秘藏，聰明人了達則不叫做藏了。

　　善男子。譬如有人攢了很多錢財，卻非常吝嗇不肯布施給救濟貧窮的人。這樣的積聚才叫秘藏。如來不是如此，如來在無邊劫中積聚了無量的妙法珍寶。心中沒有吝嗇，常常布施給一切眾生。怎么能說如來有秘藏呢？

　　善男子，譬如有人身體殘疾，或許盲目或許缺手缺腳，因為羞恥而不想讓人看見。因為別人看不見所以叫做秘藏。如來不是如此，所有正法具足無缺，讓人看得見。如何能說如來秘藏呢？

　　善男子。譬如貧窮的人欠別人很多錢，因為害怕債主索要而把錢藏起來所以叫做藏。如來不是如此，不欠一切眾生的世間法，雖然欠負(fù)眾生的出世之法卻并不藏匿。因為，常常把眾生看作同一個兒子，為他們演說無上妙法。

　　善男子。譬如長者有很多財寶，只有一個兒子，非常疼愛，不舍不離。將所有的珍寶都展示給兒子。如來也是如此。將眾生看作相同的孩子，沒有偏愛。

　　善男子。比如世間人認(rèn)為男女根（生殖器）丑陋鄙惡。就用衣服遮蓋起來所以叫做藏。如來不是如此，永斷此根，因為無根所以無所覆藏。

　　善男子。如婆羅門所有的言論，永遠(yuǎn)不想讓剎利、毗舍、首陀等人知道。因為。因為他們的言論中有過惡。如來正法則不是如此，從頭到尾都是至善。所以不能叫做秘藏。

　　善男子。譬如長者只有一子，時常掛念憐愛非常。來到學(xué)校希望兒子接受教育，因為擔(dān)心學(xué)得慢，轉(zhuǎn)回家中晝夜不停的教他學(xué)習(xí)半個字，卻不教誨他毗伽羅論。為什么呢？因為孩子太小，沒有能力接受。

　　善男子。假如長者教會兒子半個字，他兒子就能學(xué)會毗伽羅論嗎？。迦葉回答：“不能，世尊。”佛問：“那么這個長者是對兒子所有秘藏嗎？” 迦葉回答“不是的，世尊。因為孩子年幼所以不給他講，而不是因為秘密所以吝嗇的不說。因為如果有嫉妒、秘吝之心才叫做藏。如來不是那樣，怎么能叫做如來秘藏呢？

　　佛說：“善哉善哉。善男子。如你所說。如果有嗔心、嫉妒、慳吝才叫做藏。如來沒有嗔心、嫉妒，如何叫做藏？善男子。那大長者就是如來，所說的孩子就是一切眾生。如來將一切眾生看作相同的兒子。教育兒子就是指聲聞弟子，所說的半字就是指九部經(jīng)。毗伽羅論就是方等大乘經(jīng)典。因為聲聞沒有智慧力。所以如來為他們說半字，即九部經(jīng)典，而不為他們說毗伽羅論，即方等大乘。

　　善男子。上面講的長者的兒子長大后有足夠的學(xué)習(xí)能力了，如果若還不給他說毗伽羅論可以叫做藏。如果聲聞具備能力，能接受大乘毗伽羅論。如果如來秘惜不給他們講，那說明如來有秘密藏。但是如來不是如此。所以如來沒有秘藏。像那個長者教會兒子認(rèn)字然后再給他演說毗伽羅論。我現(xiàn)在也是如此。為諸弟子說完半字九部經(jīng)，再為大家演說毗伽羅論：所謂如來常存不變

　　另外，善男子。譬如夏日起大云雷降注大雨。令播種的農(nóng)夫豐收，不播種的卻并沒有收獲。沒有收獲并不是龍王的過錯，此龍王也沒有所藏。我現(xiàn)在也是如此。降大法雨、大涅槃經(jīng)。種善子的眾生能得智慧的芽、果。沒有善子的則無所獲。無所獲并不是如來的過錯，佛如來確實沒有所藏。

　　迦葉又說：“我現(xiàn)在確定如來世尊沒有秘藏。可是佛所說的毗伽羅論，所謂佛如來常存不變。恐怕不是這樣。因為佛曾經(jīng)說過：

　　諸佛與緣覺 及以弟子眾

　　猶舍無常身 何況諸凡夫

　　諸佛與緣覺以及眾弟子尚且要舍棄無常之身，何況凡夫？現(xiàn)在又說常存無變。是怎么回事呢？。

　　佛說：“善男子，我為了給一切聲聞弟子教授半字才說剛才的話。善男子，波斯匿王的母親命終后，波斯匿王悲痛號泣不能自制而來拜見我。我就問他：大王，為何悲苦懊惱到這個程度呢？王說：世尊。國大夫人今天命終，假使有人能讓我母親復(fù)活，我會舍棄國家象馬七珍以及身體性命都給他。我又說：大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡了就叫做死。諸佛緣覺聲聞弟子尚要舍棄此身何況凡夫。善男子，我為了給波斯匿王教半字而說此偈。今天為了給諸聲聞弟子講解毗伽羅論，而說如來常存無有變易。如果有人說如來無常，那人舌頭怎么會不墮落呢？

　　迦葉又說：“如佛所說：

　　無所聚積 于食知足 如鳥飛空 跡不可尋

　　什么也不要積攢，對食物知足，像鳥飛在空中沒有足跡可尋。這是什么意思呢？世尊。在此大眾中誰能稱得上無所積聚，誰又稱得上食知足，誰又如飛行在空中無跡可尋跡呢？而他們?nèi)ハ蚝畏侥兀?/p>

　　佛說迦葉：“所謂積聚就是指積聚財寶。善男子。積聚有二種。一種有為，另一種無為。有為的積聚就是聲聞行，無為的積聚就是如來行。善男子。僧也有二種。有為和無為。有為的僧叫做聲聞，聲聞僧者沒有積聚，比如奴婢、非法之物、庫藏谷米，鹽豉胡麻、大小諸豆等。若有人說如來聽任畜養(yǎng)奴婢仆使如是等物舌頭就會卷縮。我所有的聲聞弟子稱得上沒有積聚，又可稱為于食知足。如果貪吃就叫做不知足，不貪吃就是知足。蹤跡難尋就接近無上菩提之道了，我說此人雖然遠(yuǎn)去卻沒有所到達的地方。”

　　迦葉又說：“如果有為僧尚且沒有積聚，何況無為僧？無為僧就是如來，如來云怎么會有積聚呢？積聚就是藏匿，如來凡有所說沒有任何吝惜如何能叫做藏呢。跡不可尋就是涅槃，涅槃之中沒有日月星辰、諸宿、寒熱、風(fēng)雨、生老病死、二十五有。離開所有憂苦和煩惱。如來住在這種涅槃中常不變易。因此因緣，如來來到此娑羅樹間在大涅槃中入般涅槃。

　　佛告訴迦葉：“所謂大就是說他的性質(zhì)廣博。猶如有人的壽命無量所以稱作‘大丈夫’，此人若能安住于正法中就稱作‘人中勝’，比如我曾說的八大人覺經(jīng)。可能為一人所具有也可能為多人所具有，如果一個人具備八種則最為殊勝。

　　所謂涅槃就是指沒有各種瘡疣之病。善男子。譬如有人被毒箭射傷，非常痛苦，遇到良醫(yī)為他拔掉毒箭，敷上妙藥，使他離苦得樂。此醫(yī)生隨后游走于大小城市中，有人有瘡疣之病就去為他們醫(yī)治。善男子。如來也是如此。成就了等正覺也就成為大醫(yī)王�？吹介惛√岬目鄲辣娚�，在無量劫中被淫、怒、癡、煩惱、這些毒箭所傷，受大苦切。就為他們說大乘經(jīng)作為甘露法藥，這里的人治好了就再去其它有這些煩惱毒箭的地方，示現(xiàn)作佛，為他們療治。所以叫做大般涅槃。大般涅槃也叫做解脫處，隨便哪里有需要調(diào)伏眾生的，如來就在那里為他們示現(xiàn)，正因為這種真實的甚深的義理所以叫做大涅槃。

　　迦葉菩薩又對佛說：“世尊。世間醫(yī)師能療治一切眾生的瘡疣病嗎？”

　　佛說：“善男子。世間的瘡疣有二種。一種可治一種不可治。凡是可治的醫(yī)生就能治。不可治的就不能治。”

　　迦葉又說：“如佛所說如來為閻浮提眾生的治療結(jié)束了。如果說治療結(jié)束為何眾生里面還有不能得到涅槃的人？如果不是所有的人都得到涅槃為何如來說治完了，要去他方？“

　　佛說：“善男子。閻浮提里面的眾生有二種。一種有信另一種無信。有信之人能治。因為一定能得涅槃，沒有瘡疣之苦。所以我說治療閻浮提諸眾生結(jié)束了。無信之人叫做一闡提。一闡提者就不可治。除了一闡提其余都治好了，所以涅槃叫做無瘡疣。

　　“世尊。什么叫涅槃？”

　　佛說：“善男子。涅槃就叫做解脫。”

　　迦葉又說：“所說的解脫是色還是非色？”

　　佛說：“善男子。既是色又不是色。所謂非色就是聲聞緣覺的解脫。所謂色就是諸佛如來的解脫。善男子。所以解脫即是色又非色。如來為諸聲聞弟子說的為非色。”

　　“世尊。聲聞緣覺如果不是色，如何得��？”

　　佛說：“善男子。比如非想非非想天既是色又非色。我也說他是非色。如果有人刁難說：非想非非想天如果是非色如何能存在？而且還會離去、歸來、進入、停止？這些道理是諸佛的境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。解脫也是如此，即是色又非色，稱之為非色。既是想又非想稱為非想。這些道理也是諸佛境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。”

　　這時迦葉菩薩又對佛說：“世尊。只希望如來哀愍我等，為我們進一步解說大涅槃行、解脫的道理。”

　　佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。善男子，真解脫叫做遠(yuǎn)離一切系縛。如果是真解脫就能離開所有系縛，則沒有生也沒有和合。比如父母結(jié)合就會生子。真解脫的人則不是這樣。所以解脫叫做不生。迦葉。比如醍醐的性質(zhì)清凈，如來也是如此。不是因為父母和合而產(chǎn)生了如來清凈的性質(zhì)。之所以示現(xiàn)有父母是為了化度眾生。真解脫就是如來。

　　如來的解脫無二無別。比如春天種下種子，種子得到溫暖就會發(fā)芽。真解脫不是如此。另外解脫叫做虛無，虛無就是解脫，解脫就是如來。如來就是虛無，不是所作（造作）。凡是所作的都好像城闕樓閣一樣無常變異。真解脫不是如此，所以解脫即是如來

　　另外解脫就是無為法。譬如陶瓷工匠作的陶器終會被摔破。解脫不是如此。真解脫是不生不滅的。所以解脫就是如來。如來也是如此不生不滅、不老不死、不破不壞、不是有為法。因此叫做如來入大涅槃。不老不死是什么意思呢？老就是遷變：如頭發(fā)變白臉上增加皺紋。死就是身體毀壞生命終結(jié)。解脫中沒有這樣的法，因為沒有這些所以叫做解脫。如來也不會有頭發(fā)變白臉上增加皺紋這樣的有為法。所以如來沒有老，沒有老所以沒有死。

　　解脫又叫做無病。所謂病有四百零四種病以及剩下的外來的侵損身體的病因。因為這里沒有病所以叫做解脫。無疾病者就是真解脫，真解脫就是如來。如來無病所以法身也沒有病，如此無病就是如來。死就是身壞命終。此處無死就是甘露，甘露就是真解脫，真解脫就是如來。如來成就如是功德，如何能說如來無常？如果說如來無常是沒有任何道理的。既然是金剛身怎么會無常呢？所以如來沒有命終。如來清凈沒有垢穢，如來的身體不被胎胞染污。就像分陀利花本性清凈。如來的解脫也是如此。這樣的解脫就是如來，所以如來清凈無垢。

　　另外解脫后不再有任何諸漏瘡疣。如來也是如此，沒有一切諸漏瘡疣。另外解脫沒有斗諍。饑渴的人看見別人飲食就想搶奪，解脫不是如此。解脫又叫安靜。凡夫所謂安靜就是指摩酰首羅，這樣的說法是虛妄的。真正的安靜畢竟解脫，畢竟解脫就是如來。

　　解脫又叫安隱。比如盜賊多的地方不能叫做安隱，清夷之處才叫安隱。此解脫中沒有怖畏所以叫做安隱，所以安隱就是真解脫，真解脫就是如來。如來就是法。另外解脫是獨一無二的。所謂有等侶正如普通的王國都有鄰國。解脫則不是如此。無等侶就是所謂的轉(zhuǎn)輪圣王，沒有任何國王可以和他相比的。解脫也是如此無有等侶。無等侶就是真解脫，真解脫就是如來轉(zhuǎn)*輪王。所以如來無有等侶，有等侶的沒有值得肯定的地方。

　　另外解脫叫做無憂愁。有憂愁的比如國王因為害怕強大的鄰國而煩惱。解脫則沒有此事。比如破除怨結(jié)則沒有憂慮。解脫也是如此沒有無憂慮畏懼。無憂畏就是如來。另外解脫叫做無憂喜。比如有個女人只有一個孩子，遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)去服軍役，后來母親聽到兒子戰(zhàn)死的消息非常愁苦，而后又聽說孩子還活著就非常歡喜。解脫中不會有這些事情。無憂喜就是真解脫，真解脫就是如來。

　　另外解脫沒有塵垢。比如春天太陽落山后日風(fēng)會揚起塵霧。解脫中沒有這樣的事。無塵霧比喻真解脫，真解脫就是如來。比如圣王發(fā)髻中的明珠沒有垢穢。解脫的性質(zhì)也是同樣的沒有垢穢。無垢穢比喻真解脫，真解脫就是如來。比如真金之中不夾雜沙石才叫做真寶，有人得到會認(rèn)為是財富。解脫的性質(zhì)也如同那個真寶。真寶比喻真解脫，真解脫就是如來。

　　比如瓦瓶破裂發(fā)出難聽的聲音。金剛寶瓶則不是如此。解脫也不會破裂。金剛寶瓶比喻真解脫，真解脫就是如來。所以如來身不可壞。發(fā)出爆裂聲音的如同蓖麻子盛夏之時放在烈日下曝曬就會發(fā)出震爆之聲。解脫中沒有如此之事。如同金剛真寶之瓶梅有破裂之聲。假使有無量百千之人一起擊打他也不會損壞。無破裂聲比喻真解脫，真解脫就是如來。如同貧窮之人欠負(fù)他人錢物，被人抓住枷鎖策罰受盡苦毒。解脫中沒有這等事情沒有負(fù)債。猶如長者有無量億數(shù)的財寶，很大的權(quán)力，不會欠別人的東西。解脫也是如此，有無量法財珍寶，勢力自在、無所負(fù)債。無所負(fù)比喻真解脫，真解脫就是如來。

　　另外，解脫叫做無逼切。比如春天開始變熱夏日食物發(fā)甜（這個不知道意思對不對）冬日感覺寒冷。真解脫中沒有這些不如意的事。無逼切者比喻真解脫，真解脫就是如來。另外譬如有人飽食魚肉之后又喝了牛奶，這人就離死不遠(yuǎn)了。真解脫中沒有這等事情。此人如果得到甘露良藥就能解除所患。真解脫也是如此。甘露良藥比喻真解脫，真解脫者就是如來。如何是逼切和不逼切呢?比如凡夫驕傲自大，心想一切眾生誰都不能害我。就靠近蛇虎毒蟲之類。要知道此人就會死于非命。真解脫中沒有這些事。不逼切猶如轉(zhuǎn)輪王，所有神珠能伏蜣螂等九十六種毒蟲，有人聞到此神珠香的就能消除各種毒害。真解脫也是如此，能遠(yuǎn)離二十五有。毒害消滅比喻真解脫，真解脫就是如來。

　　另外，不逼切如同虛空，解脫也是如此。虛空比喻真解脫，真解脫就是如來。而逼切則如在干草附近點燃各種燈火，非常容易失火。真解脫中沒有這等事情。另外不逼切譬如日月不逼迫眾生。解脫也是如此，對眾生沒有逼切。無有逼切比喻真解脫，真解脫就是如來。解脫者又叫做無動法。比如相互怨恨的親戚，真解脫中則不會有。另外不動就如同轉(zhuǎn)輪王，再沒有其它圣王作為親友，如果還有親友是沒有任何道理的。解脫也是如此，再沒有親友，如果還有親友也沒有任何道理。圣王無親比喻真解脫，真解脫即是如來，如來者即是法。

　　另外所謂無動，譬如淺色的衣服容易被染色。解脫不是如此。另外所謂無動比如想找到有臭氣和青色的婆師花是不可能的，解脫也是如此，想讓解脫有臭氣以及各種色相也是沒有道理的。所以解脫即是如來。另外解脫又叫做稀有。譬如水中生出蓮花不是稀有的，而火中生蓮才是稀有，有人見到會感覺歡喜。真解脫也是如是。凡是見到的人都心生歡喜。稀有比喻真解脫，真解脫即是如來。如來者即是法身。另外所謂稀有，譬如嬰兒從沒有牙齒到牙齒漸漸長大，最后從牙床里長出。解脫不是如此，沒有生與不生的概念。

　　另外解脫叫做虛寂，沒有不定時。所謂不定，比如認(rèn)為一闡提究竟無法轉(zhuǎn)變，犯了重禁的人能不成佛道的想法是沒有道理的。為什么呢？因為此人如果在佛的正法中，心中得到凈信，那時就立刻消除了一闡提。如果又能作優(yōu)婆塞的，也能斷滅一闡提罪，犯重禁的人滅除此罪后就能成佛了。所以如果說他們畢定不能轉(zhuǎn)移不能成佛道是沒有道理的。真解脫中沒有這些滅盡之事。另外，所謂虛寂，是屬于法界的。跟法界之性相應(yīng)就是真解脫（此句翻譯不知是否合理），真解脫即是如來。

　　另外一闡提如果盡滅之后就不能叫做一闡提了。什么才叫一闡提呢？所謂一闡提是指斷滅一切所有善根的人，其本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中沒有這些事，因為沒有此等事所以是真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可量。比如堆積起來的谷物可以算出其數(shù)量。真解脫則不是如此。比如大海不可度量。解脫也是一樣的不可度量。不可量即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫無量法。比如眾生有很多業(yè)報，解脫也同樣有無量的業(yè)報。無量之報即真解脫，真解脫即是如來。

　　解脫又叫作廣大。比如大海之大無與倫比，解脫也是如此無與倫比。無與倫比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫最上。譬如虛空最高無比。解脫也是最高無比。最高無比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無能過。譬如獅子所住之處一切百獸都不能超過。解脫也是一樣沒有什么可以超過。無能過即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無上。譬如北方是所有方向中最上的，解脫也是同樣的無有上。無有上即真解脫，真解脫即是如來。

　　另外解脫又叫作無上上。譬如北方對于東方而言是無上上（可以理解為無上之無上）。解脫也是如此沒有上上，無上上即真解脫，真解脫者即是如來。解脫者又叫作恒法。譬如人天身體毀壞命終止這其實是恒而不是不恒。解脫也是如此不是不恒的。非不恒即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作堅實。比如佉陀羅栴檀沆（沒找到相關(guān)資料）之水其性堅實。解脫也是如此性質(zhì)堅實，性堅實的即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫不虛。譬如竹葦?shù)那o中間空疏。解脫不是如此。要知道解脫即是如來。解脫又叫作不可污。譬如墻壁沒有粉刷的時候，蚊虻就在上面休息游戲。如果涂上彩畫雕飾，蚊蟲聞到彩香就不愿在上面停留。這種不住比喻真解脫，真解脫即是如來。

　　解脫又叫作無邊。譬如城鎮(zhèn)都有邊界，解脫不是如此，而是如同虛空一樣沒有邊際。這樣的解脫即是如來。解脫又叫作不可見。譬如空中無法發(fā)現(xiàn)鳥的足跡。這種難見比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作甚深。因為聲聞緣覺所不能悟入。不能入即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂甚深是諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養(yǎng)父母的功德甚深。功德甚深比喻真解脫，真解脫即是如來。

　　解脫者又叫作不可見。譬如有人看不見自己的頭頂，解脫也是如此，聲聞緣覺所不能見。不能見者比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫無屋宅。譬如虛空沒有屋宅，解脫也是如此。說屋宅是比喻二十五有。沒有屋宅比喻真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫又叫不可取。如阿摩勒果（類似胡桃的干果），人可以取來拿著。解脫卻不可取持。不可取持即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可執(zhí)。譬如虛幻的東西不能執(zhí)持，解脫也是同樣的不可執(zhí)持。不可執(zhí)持即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無有身體。譬如有人體生瘡疣及各種癰疽癲狂干枯。真解脫中沒有這些病。無如是病比喻真解脫，真解脫即是如來。

　　另外，解脫又叫作一味。比如牛奶只有一種味道，解脫也是如此只有一味。一味即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作清凈。如同水中無泥就會澄靜清凈。解脫也是一樣的澄靜清凈。澄靜清凈即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫作一味（此一味不是上面的一味，請從比喻中體會）。如同空中之雨一味清凈。一味清凈比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作除卻。譬如滿月的天空沒有云彩遮擋。解脫也是如此沒有遮擋。沒有遮擋即真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作寂靜。譬如有人的熱病痊愈身體終于得到寂靜。解脫也是一樣的身體得到寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫就是平等。譬如野外的毒蛇鼠狼都有殺心。解脫卻沒有殺心。無殺心即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂平等又譬如父母平等地對待他們的孩子。解脫也是如此的平等。心懷平等即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做無異處。譬如有人只住在上妙清凈的屋宅中再沒有其它住處。解脫也是一樣沒有異處。無異處即真解脫，真解脫即是如來。

　　另外，解脫叫做知足。譬如饑餓的人忽然遇到鮮美的食物就貪得無厭的進食。解脫不是如此，好像進食乳糜吃飽后再沒有其它需要。再無所須比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作斷絕。比如有人被捆綁著忽然截斷束縛得到解脫。解脫也是如此斷絕一切疑心結(jié)縛。這樣的斷疑即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作到彼岸。譬如大河有此岸和彼岸。解脫不是如此雖沒有此岸卻有彼岸。有彼岸即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作默然。譬如大海的波濤洶涌聲音嘈雜。解脫不是如此。如此的解脫即是如來。另外解脫叫作美妙。譬如眾藥之中夾雜了呵梨勒，味道就會非�？�。解脫不是如此，他的味道如同甘露。味如甘露比喻真解脫，真解脫即是如來。

　　另外解脫能消除各種煩惱。譬如良醫(yī)調(diào)配藥劑，善于治療各種疾病。解脫也是如此，能消除煩惱。除煩惱即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無迮。譬如小屋子不能容納多個人。解脫不是如此，善于容納接受。多所容受即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作滅除諸愛不雜淫欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不是如此，解脫即是如來。如來沒有貪欲、嗔恚、愚癡、憍慢等結(jié)。另外，解脫叫做無愛。愛有二種：一種是餓鬼愛，一種是法愛。真解脫遠(yuǎn)離餓鬼愛。因憐愍眾生所以有法愛。法愛即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫離開我和我所。這種解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫即是滅盡（此處滅盡針對貪欲而言）并且離開所有的貪欲。如是解脫即是如來，如來即是法。

　　另外解脫即是救護。能解救一切恐懼。解脫即是如來，如來者即是法。另外解脫即是歸處。如果有歸依如此解脫，就不用再求其余歸依了。譬如有人依恃于國王不再需要求其它的依靠。雖然依持國王確依然動轉(zhuǎn)。可是皈依解脫就不會有動轉(zhuǎn)了。無動轉(zhuǎn)即真解脫，真解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫叫作屋宅。譬如有人在曠野中行走會有危險。解脫不是如此，沒有危險。無險難即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無所畏懼。比如獅子王不會懼怕其余百獸。解脫也是如此，不懼怕任何魔眾。無怖畏即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫沒有迮狹。譬如窄路不能容納二人并排行走。解脫不是如此，解脫即是如來。

　　另外，解脫沒有逼迫，譬如有人因害怕老虎而墮井。解脫不是如此，解脫即是如來。另外，解脫沒有逼迫，如大海中舍棄毀壞的小船而得到堅牢的大船。乘之度海到達平安的地方，心中快樂。解脫也是一樣能令人心中快樂。能得快樂即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫能拔除各種因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐。真解脫中沒有這些因緣。沒有這些因緣的就是真解脫。真解脫即是如來。另外解脫能降伏驕慢。譬如大王輕慢于小王。解脫不是如此。解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫能降伏各種放逸。所謂放逸多半都由貪欲引起。真解脫中沒有這些。沒有這些名相就是真解脫。真解脫即是如來。解脫又能消除無明。比如上妙的酥可以除去各種滓穢，所以叫做醍醐。解脫也是一樣，消除無明滓，而生真明。如此真明即是真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做寂靜，純一無二。如空曠處的野象獨一無二沒有伴侶（此處翻譯恐有不當(dāng)）。解脫也是如此獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫即是如來。

　　另外，解脫叫做堅實。如同竹葦?shù)那o干空虛可是種子堅實。除了佛如來，其余人、天都稱不上堅實。真解脫能遠(yuǎn)離一切‘有’流。如此的解脫即是如來。解脫又叫能覺悟而增益自身。真解脫也是如此，如此解脫即是如來。另外解脫叫做舍棄諸有。譬如有人吃飯后又嘔吐出來。解脫也是如此舍棄諸有。舍棄諸有即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做決定。比如婆師花的香氣七葉中都沒有。解脫也是如此，解脫即是如來（此喻不解）。解脫又叫水大。譬如水大勝過其余諸大，能潤一切草木谷子。解脫也是如此能潤一切眾生。如此解脫即是如來。解脫又叫做為入。如果有門戶就能進入其道，在金性之處就可以得金。解脫也是一樣如果在門戶處修無我則能進入解脫。如此解脫即是如來。另外，解脫叫做為善。譬如弟子跟隨老師，聞教奉行就叫做為善。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做出世法。超越一切法。比如所有味中酥乳最好。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做不動。譬如風(fēng)不能吹動門坎。真解脫也是如此。解脫即是如來。另外解脫叫做無濤波。比如大海的水，濤波洶涌。解脫是如此，解脫即是如來。另外，解脫如同宮殿（懷疑此處缺字）。解脫也是如此，要知道解脫即是如來。解脫又叫做所用。比如閻浮檀的黃金有很多用處，沒人說黃金不好。解脫也是如此沒有壞處。無有壞處即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做舍嬰兒行。比如大人舍棄小孩的行為舉止。解脫也是如此舍棄五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫即是如來。

　　另外，解脫叫做究竟。如囚犯釋放后，洗浴清凈然后回家。解脫也是如此畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做無作樂。所謂無作樂，就是因為吐出了貪欲嗔恚愚癡。比如有人誤喝了蛇毒，為了除毒所以服用吐藥。吐出蛇毒后就沒有危險，所以身心安樂。解脫也是如此，吐出煩惱各種結(jié)縛之毒，身得安樂叫做無作之樂。無作之樂即真解脫。真解脫即是如來。另外解脫叫做斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱即真解脫，真解脫者即是如來。解脫又叫做離諸有。滅除一切苦獲得一切樂。永斷貪欲、嗔恚、愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔除根本即真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫叫做斷一切有為之法，出生一切無漏善法。斷塞這些道，所謂若我、無我、非我、非無我。只斷取著卻不斷我見。我見就叫做佛性。（此處，我是究竟義之我）佛性即真解脫，真解脫即是如來。

　　另外，解脫叫做不空空。所謂空空就是說一無所有。無所有就是外道尼犍子所認(rèn)為的解脫�？墒沁@些尼犍子其實并沒有解脫所以叫做空空。真解脫不是如此，所以叫做不空空。不空空就是真解脫，真解脫即是如來。另外解脫叫做空不空。如水、酒、酪酥、蜜等瓶，就算沒有水、酒、酪酥、蜜的時候，也叫做水瓶或者其它瓶。而此瓶不能說是空還是不空。如果說空則不應(yīng)有色香味觸。如果說不空，其中又沒有水酒等實物。解脫也是如此，不可說色以及非色，不可說空以及不空。如果說空，則不應(yīng)有常樂我凈。如果說不空，那誰來受用此常樂我凈呢？所以不可說空以及不空。所謂空就是沒有二十五有和各種煩惱。一切苦、一切相、一切有為行，正如瓶中無酪則名為空。所謂不空，就是指真實的常樂我凈，不動不變。正如那瓶的色香味觸，所以叫做不空。所以用解脫比喻那瓶子。另外，瓶子遇緣可能會被破壞。解脫卻不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫做離愛。比如有人敬愛釋提桓因、大梵天王、自在天王。解脫不是如此，如果成就阿耨多羅三藐三菩提，就無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫即是如來。如果說解脫還有愛疑，是沒有道理的。

　　另外，解脫能斷除各種貪。能斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如此解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生恐懼生死各種諸煩惱所以受三歸依。比如群鹿害怕獵人。為了逃離而一次跳躍則比喻為一歸。三跳則喻為三歸。因三跳逃離獵人所以能受用安樂。眾生也是如此，怖畏四魔所以受三歸依。因三歸依而得安樂。受安樂即真解脫。真解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是無盡。無盡即是佛性。佛性即是決定。決定即是阿耨多羅三藐三菩提。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果涅槃、佛性、決定、如來是一回事。為何要說三歸依呢？”

　　佛告訴迦葉：“善男子。一切眾生怖畏生死所以求三歸依。因三歸所以知道佛性、決定、涅槃。善男子。有的法是名一義異（名詞一樣意思不同）。有的法是名義俱異（名字和意思都不同）。所謂一義異。佛常、法常、比丘僧常。涅槃、虛空也都是常。這叫做名一義異。所謂義俱異。佛名為覺、法名不覺、僧名和合。涅槃名解脫、虛空名非善又名無礙。這叫做名義俱異。善男子。三歸依也是如此。名詞和意思都不同，怎么能是一回事呢？所以我告訴摩訶波阇波提憍曇彌。不要將供養(yǎng)我當(dāng)作供養(yǎng)僧。如果供養(yǎng)僧則能得到具足供養(yǎng)三歸。摩訶波阇波提就回答我說：‘眾僧之中無佛無法。怎么能說供養(yǎng)眾僧。則能得到具足供養(yǎng)三歸？’我告訴他：‘你聽從我的話就是供養(yǎng)佛。為求解脫就是供養(yǎng)法。眾僧接受就是供養(yǎng)僧。’善男子。所以三歸不是一回事。善男子。如來有時將一說為三，有時將三說為一。其中的道理是諸佛境界，不是聲聞緣覺所知道的。

　　迦葉又說：“如佛所說，畢竟安樂叫做涅槃是什么意思呢？涅槃舍身舍智。如果舍棄了身智，那么誰來受用快樂呢？”

　　佛說：“善男子。譬如有人吃飯后，心悶于是到外面嘔吐。吐完后回來，同伴問他：你還難受嗎？他回答說：現(xiàn)在舒服了。如來也是如此，畢竟遠(yuǎn)離二十五有，永得涅槃安樂之處。不可動轉(zhuǎn)，無有盡滅。斷一切受叫做無受樂。如此無受叫做常樂。如果說如來有受樂，是沒有任何道理的。所以說畢竟樂即是涅槃。涅槃即真解脫。真解脫即是如來”

　　迦葉又說：“不生不滅是解脫嗎？”

　　佛說：“如是如是。善男子。不生不滅即是解脫，解脫即是如來。”

　　迦葉又說：“如果不生不滅是解脫。虛空之性也無生滅，那么虛空應(yīng)是如來。如同如來之性即是解脫了？”

　　佛告訴迦葉：“善男子。并不是這樣。”

　　迦葉問：“世尊。為什么不對？”

　　佛說：“善男子。比如迦蘭伽鳥及命命鳥的叫聲清妙，與烏鵲的叫聲一樣嗎？”

　　迦葉說：“不是的，世尊。烏鵲的叫聲萬萬比不過命命鳥的叫聲。迦蘭伽鳥的叫聲微妙，外貌也不同。如來為何將其和烏鵲相比呢？無異于介子和須彌山相比。佛與虛空也是如此。佛聲可以比喻迦蘭伽鳥的聲音，不可以比喻烏鵲的聲音

　　這時佛贊嘆迦葉菩薩說道：“善哉善哉，善男子。你今天明白了非常難以明白的道理。如來有時因各種因緣所以用虛空比喻解脫。那解脫即是如來。一切人天都不能與真解脫相比。而此虛空實在不能與其相比。為了教化眾生所以用虛空這無法相比的名相來比喻。要知道解脫即是如來，如來之性即是解脫。解脫與如來無二無別，這不是比喻。善男子，如果沒有無可比的東西就不可以引喻。有因緣才可以引喻。比如經(jīng)中說面貌端正猶如滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可能跟臉相同。雪山也不等同于白象。善男子。不可以將比喻看作真解脫。只為了教化眾生才作比喻罷了。用各種譬喻讓眾生了解法性，比喻都是如此。

　　迦葉又說：“為何如來有兩種說法呢？”

　　佛說：“善男子。譬如有人拿著刀劍，用嗔恚心要加害如來。如來顏色和悅，沒有恚恨。此人能因為壞如來身而犯下逆罪嗎？”

　　迦葉回答：“不能世尊。因為如來身不可壞。為什么呢？因為如來沒有身聚只有法性。法性之性理論上是不可毀壞的。此人如何能壞佛身呢？只因為他的惡心才造成無間的罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。

　　這時佛贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子，我所要說的你已經(jīng)說了。另外，善男子。譬如惡人要害他的母親。他住在田野的谷堆下面。母親為他送飯，此人看到生加害之心而開始磨刀。母親發(fā)覺就逃入谷堆中。此人拿刀繞著谷堆到處砍。砍完后非常歡喜，認(rèn)為已經(jīng)殺了。他母親隨后從谷堆中爬出回到家中。此人犯了無間罪嗎？”

　　迦葉說：“不，世尊。這并不能確定的說。為什么呢？如果說有罪，那么他母親身體應(yīng)該損壞。身如果沒有損害如何說有？如果說無罪，他已經(jīng)認(rèn)為殺了，而心懷歡喜。如何說無？此人雖然不具足逆罪，卻也是逆罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。

　　佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。善男子，因此因緣我說了種種的方便譬喻，用以比喻解脫。就算用無量阿僧祇的比喻，實際上也不可以與之相比。也許有因緣可以用比喻說明，也許有因緣不可以比喻說明。所以解脫成就如此無量功德趣向涅槃。涅槃如來也有如是無量功德。因如此等的無量功德成就圓滿所以叫做大涅槃。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。我今天才知道如來所至之處為沒有窮盡之處。如果無盡也就知道如來的壽命也會無盡。”

　　佛說：“善哉善哉。善男子。你今天能很好的護持正法。如果有善男子善女人希望斷除煩惱各種結(jié)縛的。也應(yīng)當(dāng)如是護持正法。”

　　大般涅槃經(jīng)卷第五