白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第六

　　如來性品第四之三

　　善男子。此大涅槃微妙經(jīng)中有四種人，他們能護(hù)持正法、建立正法、憶念正法、利益眾生。憐愍世間、作為世間人的依靠、讓人天得到安樂。那四種人呢？有人出世間但仍然具備煩惱性，就叫做第一人。須陀洹人、斯陀含人是第二。阿那含人是第三。阿羅漢人是第四。這四種人出現(xiàn)于世，對世間有大利益，憐愍世間，作為世間的依靠，讓人天得到安樂。

　　什么叫做具煩惱性呢？如果有人能奉持禁戒、威儀具足、建立正法。聽聞佛法、理解經(jīng)文的意義，并能為別人分別解說。欲望少是道，欲望多則不是道。能廣說八大人覺。如果有犯罪的就教導(dǎo)他們讓其發(fā)露懺悔滅除罪過。善于理解菩薩方便所行的秘密之法。這種人叫做凡夫，還不是第八人。第八人不是凡夫是菩薩，第八人也不能稱為佛

　　第二人是須陀洹和斯陀含。如果得到正法并能受持正法，聽聞佛法，并遵從佛法，聽聞之后能書寫、受（接受認(rèn)同）持（依教奉行）、讀誦并能轉(zhuǎn)為他人說法。叫做第二人。如果聽聞佛法后不寫、不受、不持、不說，而說佛聽任大家蓄養(yǎng)奴婢等不凈之物，那就沒有任何道理了。第二之人沒有得到第二第三的住處就叫做菩薩，如果得到了就能受記作佛。

　　第三人叫做阿那含。如果有誹謗正法的，或者宣說聽任畜養(yǎng)奴婢等不凈之物的，或者受持外道典籍書論以及被客塵煩惱所障的，或被諸舊煩惱所覆蓋的。如果藏匿如來真實(shí)的舍利以及被外病所惱害的（此句有待斟酌），或者被四大的毒蛇所侵?jǐn)_的，論述宣說有‘我’的都不對。如果說無我的就對了。宣說染著世間法的是錯(cuò)誤的，如果宣說大乘佛法相續(xù)不斷的就對了。如果所受之身有八萬蟲也是錯(cuò)誤的。永離淫欲乃至夢中也不會(huì)毀犯就對了。臨終之日感覺怖畏是錯(cuò)誤的。阿那含是什么意思呢？此人不再退轉(zhuǎn)如上所說，所有過患永遠(yuǎn)不能玷污他們，他們往返周旋堪稱菩薩，并已得到受記，不久就能成就阿耨多羅三藐三菩提。這就叫做第三人。

　　第四人叫阿羅漢。阿羅漢能斷除各種煩惱而放下了重?fù)?dān)。獲得利益該做的都作了，住在第十地得到自在的智慧。隨人所愿能示現(xiàn)種種色像。如此莊嚴(yán)，若要成就佛道就能得成，能成就這樣的無量功德就叫做阿羅漢。以上四種人出現(xiàn)于世，能利益世間、憐愍世間、為世間所依靠、使人天安樂。在人天中最尊最勝猶如如來。稱作人中勝、是人天歸依之處。

　　迦葉對佛說：“世尊。我今天不要?dú)w依這四種人。因?yàn)槿琏膸熈_經(jīng)中佛為瞿師羅所說得那樣——‘如果天魔梵天為了破壞而變?yōu)榉鹣�，具足莊嚴(yán)三十二相八十種好，所放圓光廣大達(dá)到一尋（八尺）。面部圓滿猶如滿月，眉間的白毫猶如凈雪。如此的莊嚴(yán)來到你面前。你要小心鑒別判定他的虛實(shí)，發(fā)現(xiàn)真相就應(yīng)當(dāng)降伏魔王。’世尊。魔眾尚能變作佛身，就更能變作羅漢等四種之身。坐臥在空中，左脅涌出水右脅涌出火，身上噴出焰火猶如火聚。因此因緣我不能相信他們。他們所說得我也不能接受，也不會(huì)恭敬他們乃至作為自己的依止。”

　　佛說：“善男子。對我所說的如果懷疑尚且不應(yīng)接受，何況是你所說的情況。所以應(yīng)當(dāng)善于分別，知道什么是善、什么是不善、什么可作、什么不可作。這樣去做就能在長夜中享受安樂。善男子。譬如野狗在夜里闖入別人的家，那家的人如果察覺了就會(huì)立刻驅(qū)逐喝罵：‘你馬上離開，如果不離開就要你的命’。野狗聽到就連忙離開再也不敢來了。你們從今以后也要這樣降伏波旬。應(yīng)當(dāng)這樣說：‘波旬。你今天不要變成這個(gè)模樣。你如果這樣做，我就用五系（系有兩種，五尸系或五處系）來捆住你。魔王聽到就會(huì)離開，就像野狗一樣再也不回來了。”

　　迦葉對佛說：“世尊。正如佛為瞿師羅長者所說的——如果能如此降伏魔王，也能接近大般涅槃。那么，如來何必說此四種人可以作為依止處，這四種人所說的未必可信啊。”

　　佛告訴迦葉：“善男子。如我所說的那樣并沒有錯(cuò)。善男子。我為聲聞弟子那些有肉眼的人說降魔，并不是為修學(xué)大乘的人說的。聲聞之人就算有天眼也叫做肉眼，學(xué)大乘者的就算有肉眼也叫做佛眼。為什么呢？此大乘經(jīng)叫做佛乘，而此佛乘是最上最勝的。善男子。譬如有人勇猛健壯，那些怯弱者就會(huì)經(jīng)常來依附。勇健之人就經(jīng)常教導(dǎo)怯弱的人：‘汝要這樣那弓執(zhí)箭，學(xué)習(xí)長勾鎖鏈等武器。’又告訴他：‘戰(zhàn)斗雖然如同在刀刃上行走卻不要害怕。要把對手想象成軟弱的。要把自己想作勇敢的。如果有人素來沒有膽量卻裝作勇猛的樣子，拿著弓箭種種武器裝備自己，在戰(zhàn)場上大吼大喝。你也不要害怕此人。此等人如果看到你沒有害怕，就會(huì)四散逃走如同野狗。’善男子。如來也是這樣告訴諸聲聞弟子。你們不要畏懼魔王波旬。如果魔王波旬化作佛身來到你面前。你要精勤堅(jiān)固自己的心來降伏魔王。那時(shí)魔王就會(huì)愁憂不樂的離開。善男子。如同那健壯的人不會(huì)跟從別人的習(xí)氣。學(xué)大乘的人也是如此，得聞種種深密經(jīng)典，心中欣樂不生驚怖。為什么呢？如是修學(xué)大乘之人。已經(jīng)供養(yǎng)恭敬禮拜過去無量萬億佛，就算有無量億千魔眾來侵嬈他，也不會(huì)有任何恐怖。善男子。譬如有人得到阿竭陀藥就不怕一切毒蛇，因?yàn)榇怂幜δ芟�除一切毒。此大乘�?jīng)也是如此，如同那藥力一樣不怕一切魔毒，也能降伏魔王讓他們不再興起。

　　再者，善男子。譬如龍的性格非常殘暴，要害人時(shí)就用眼瞪人或者用氣吹人。所有師子虎豹豺狼狗犬都非常害怕，因?yàn)檫@些惡獸凡是聽其聲見其形或者觸其身都會(huì)喪命。有善長咒語的人憑借咒力，能讓惡龍、金翅鳥、惡象、師子、虎豹、豺狼等都任他調(diào)教而被他騎乘。這些惡獸見到那善于咒術(shù)的人就被調(diào)伏。聲聞緣覺也是如此。見到波旬就感到恐怖，而魔王波旬也就不會(huì)畏懼而行魔業(yè)。學(xué)大乘者見到聲聞怖畏魔事而對于大乘佛法不能相信和喜樂。就先用方便法降伏諸魔，被他任用，而為他廣說種種妙法。聲聞緣覺見到魔被調(diào)伏就不再害怕，對大乘無上的正法生起信心和喜樂。便說：我們從今以后不應(yīng)障礙此中正法。

　　再者，善男子。聲聞緣覺面對各種煩惱會(huì)感覺害怕。學(xué)大乘者則不會(huì)恐懼。修學(xué)大乘有如此威力，如前所說的種種因緣都是為了讓聲聞緣覺能調(diào)伏諸魔，卻并不是大乘。此大涅槃微妙經(jīng)典不可消伏，非常奇特。如果有人聽到后能夠相信接受，能相信如來是常住之法。此人則如同優(yōu)曇花一樣稀有。我涅槃后如果有能聞到此大乘微妙經(jīng)典而生起信心和敬心的人，那么他們在未來世百千億劫中都不會(huì)墮在惡道。

　　這時(shí)佛告訴迦葉菩薩：“善男子。我涅槃之后，會(huì)有百千無量的眾生誹謗、不信此大涅槃微妙經(jīng)典。”迦葉菩薩對佛說：“世尊。這些眾生在佛滅后不久就會(huì)誹謗此經(jīng)。世尊。會(huì)有怎樣的純善眾生，能夠拯救這些謗法者呢？”

　　佛告訴迦葉：“善男子。我般涅槃后的四十年中此經(jīng)會(huì)在閻浮提廣行流布，然后此經(jīng)就會(huì)漸漸消失。善男子。譬如出產(chǎn)甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐等地，那里的人民都說這些這些食品是味中第一。如果有人吃的只是粟米和稗草，此人也說我所吃的是最美味的。這是因?yàn)檫@些人因福薄而受的業(yè)報(bào)。如果是有福的人就不會(huì)聽到粟稗的名字，所吃的都是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。此大涅槃微妙經(jīng)典也是如此。鈍根薄福的人不喜歡聽聞，如同那薄福的人憎惡粳糧和石蜜一樣。二乘之人也是如此，憎惡無上的大涅槃經(jīng)。有的眾生喜歡聽受此經(jīng)，聽到之后歡喜不已，不生誹謗。如同那有福之人能吃到稻糧。

　　善男子。譬如有國王居住在山中的險(xiǎn)惡荒蕪之處。雖然也有甘蔗、稻糧、石蜜等物，卻因?yàn)殡y得而盡力積攢，害怕吃完而不舍得吃，只能吃那些粟稗。這時(shí)有另一國的國王聽說此事非�？蓱z他們，就用車載著稻糧和甘蔗送給他們。這國王得到就分發(fā)下去，讓全國人民一起吃。人民吃后都非常歡喜，就說：‘都是因?yàn)橥鈬鴩�王才讓我們能吃到這么稀罕的食物。’善男子。這四種人也是如此。作為此無上大法的將領(lǐng)。此四種人中也許有一人在他方見到無量菩薩。雖然自己學(xué)習(xí)此大乘經(jīng)典自己書寫并令他人書寫，皆是為了獲得利養(yǎng)為了提升名譽(yù)為了解佛法為了獲得依止，為了憑借此經(jīng)的廣博代替其余經(jīng)（此句值得商榷），并不能廣為他人宣說此經(jīng)。于是將此微妙經(jīng)典送至彼方的菩薩處，令菩薩發(fā)無上菩提之心安住菩提。而此菩薩得此經(jīng)后即便廣為他人演說此經(jīng)，令無量眾生得受如是大乘之法味。而這本是憑此一菩薩之力所不能聽聞的經(jīng)，如今都能得聞。如同那人民因國王之力而得到稀有之食。另外，善男子。此大涅槃微妙經(jīng)典所流布的地方，那里的土地即是金剛，那里的人也如金剛。如果有能聽此經(jīng)的，即不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提，隨其所愿都能成就。如我今日所說，你們眾比丘要好好的受持，如果有眾生不能聽聞此經(jīng)，要知道此人非�？蓱z。為什么呢？此人不能受持如此大乘經(jīng)典甚深之義啊。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如來滅后四十年中此大乘經(jīng)典大涅槃經(jīng)在閻浮提廣為流傳。之后就漸漸消失。過后不久還會(huì)在出現(xiàn)的。”佛說：“善男子。如果我的正法還剩下八十年，那其中前四十年此經(jīng)又會(huì)在閻浮提降下大法之雨。”（此句翻譯得是否正確？）

　　迦葉菩薩有對佛說：“世尊。此經(jīng)典在正法毀滅的時(shí)候，正戒被破壞的時(shí)候，非法增長的時(shí)候，沒有如法的眾生的時(shí)候，誰能聽受、奉持、讀誦此經(jīng)，能夠通曉、供養(yǎng)、恭敬、書寫、解說此經(jīng)呢？希望如來憐愍眾生，詳細(xì)解說，讓諸菩薩聽到后能夠受持，便能得到不退的阿耨多羅三藐三菩提心。”

　　這時(shí)佛贊嘆迦葉：“善哉善哉。善男子。你今天能這個(gè)問題非常好。善男子。只有曾在熙連河沙那么多的諸佛的面前發(fā)過菩提心的眾生，才能在此惡世受持這部經(jīng)典而不生誹謗。善男子。如果有人曾在一恒河沙的諸佛世尊前發(fā)菩提心，然后才能在惡世中不謗此法，喜愛此經(jīng)，但卻不能為別人詳細(xì)的解說。善男子。如果有眾生在二恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心，然后才能在惡世中不謗此法，正確的理解、相信、喜歡、受持、讀誦此經(jīng)、但仍不能為他人廣為解說。如果有眾生在三恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心，然后才能在惡世中不謗此法，并受持、讀誦、書寫此經(jīng)，雖能為別人解說卻不能理解其中深?yuàn)W的道理。如果有眾生在四恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心，然后才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫經(jīng)典，能為他人廣為解說其中十六分之一的道理。雖然能演說也不算具足。

　　如果有眾生在五恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心。然后才能在惡世中不謗此法。并受持、讀誦、書寫此經(jīng)，而廣為他人解說其中十六分之八。如果有眾生在六恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心。然后才能在惡世中不謗是法。受持、讀誦、書寫此經(jīng)并為他人廣為解說其中義理的十六分之十二。如果有眾生在七恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心。然后才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫此經(jīng)并廣為他人解說其中十六分之十四的義理。如果有眾生在八恒河沙的佛前曾發(fā)菩提心。然后才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫此經(jīng)也能勸他人書寫，自己能接受又能勸他人聽法受持讀誦理解。因擁護(hù)堅(jiān)持憐愍世間眾生而供養(yǎng)此經(jīng)。也能勸他人供養(yǎng)、恭敬、尊重、讀誦、禮拜。能夠具足的了解其中的義味。所謂：如來常住不變、畢竟安樂，詳細(xì)的解說眾生悉有佛性的道理。很好得了解如來所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛之后，才能建立如此無上正法并受持擁護(hù)。如果有人才開始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，要知道此人未來世中一定能建立如此的正法并受持擁護(hù)。所以你今日不應(yīng)該不知道未來世中的護(hù)法之人。為什么呢？此發(fā)心者在未來世中必能護(hù)持無上正法。善男子。有惡性比丘聽說我要涅槃不會(huì)憂愁，心想今日如來入般涅槃太值得慶幸了。如來在世讓我們無法牟利，現(xiàn)在如來入般涅槃，還有誰能阻擋我們呢？如果沒人能阻擋那么我則還能得到如來的利養(yǎng)。如來在世禁戒嚴(yán)厲，現(xiàn)在入涅槃后就都放棄了。所受的袈裟本來都是用來做法儀式的，現(xiàn)在都應(yīng)該廢棄了。這些人都會(huì)誹謗拒絕接受此大乘經(jīng)。

　　善男子。你現(xiàn)在要記住我所說的話。如果有眾生成就具足了無量功德，才能相信此大乘經(jīng)典，并且受持。其余的眾生有喜歡法之人，如果能廣為其解說此經(jīng)。那人聽聞之后過去無量阿僧祇劫所作的惡業(yè)都能消除。如果有人不信此經(jīng)典，那他就會(huì)被無量的病苦所惱害，常被眾人罵辱，命終之后被人輕賤，顏貌丑陋。生活艱難，入不敷出。就算得到一點(diǎn)家用也都是下劣次等的東西。所投生的地方常常是貧窮下賤、誹謗正法、充滿邪見的家庭。臨終的時(shí)候或者正值兵荒馬亂的時(shí)期，或者被帝王、暴虐的怨家仇敵所侵逼。雖然有好朋友卻不能遭遇，連生活所須都無法滿足，就算得到少許也是經(jīng)常被饑渴所困。只能結(jié)交平凡下等之人，被國王大臣等所不齒。就算被人聽到他所宣說的正理也始終不能相信接受。這樣的人不能到達(dá)善處，如同折翼的鳥不能飛行。此人在未來世也不能到達(dá)人天善處。如果有人能相信此大乘經(jīng)典。就算本來的形貌粗陋，因此經(jīng)的功德就會(huì)得到威嚴(yán)的容貌并且日漸增多。常被人天所喜歡，被恭敬愛戀不相舍棄。國王、大臣及其親屬聽聞他所說得都能恭敬相信。如果我的聲聞弟子之中要行第一稀有之事的，就當(dāng)為世間廣為宣說如此大乘經(jīng)典。

　　善男子。譬如霧和露雖然想要停留卻也無法等到日出。太陽一出就會(huì)消滅無余。善男子。眾生所有的惡業(yè)也是如此。其勢力都不能見大涅槃日。涅槃日一出能消除一切惡業(yè)。

　　另外。善男子。譬如有人出家剃發(fā)，雖然身穿袈裟。卻沒有受沙彌十戒。如果有長者來邀請眾僧，未受戒的也會(huì)跟大眾一起受請。雖然沒有受戒卻已經(jīng)被當(dāng)作僧人計(jì)算。善男子。如果有眾生發(fā)心開始學(xué)習(xí)此大乘典大涅槃經(jīng)。書持、讀誦也是如此。雖然沒有具足位階十住卻已經(jīng)算作十住數(shù)中。如果有眾生是佛弟子或者非佛弟子，就算因貪婪恐怖或者要獲得利益而聽受此經(jīng)甚至一個(gè)偈頌，聽到后不會(huì)誹謗，則知此人已經(jīng)接近阿耨多羅三藐三菩提了。善男子。因此因緣，我方說四種人可為世間的依靠。善男子。如此四人如果打著佛的旗號(hào)宣說非佛所說的道理就不對了。所已我說此四種人士世間所依。善男子。你應(yīng)該供養(yǎng)此四種人。”

　　“世尊。我該如何分辨這些人而供養(yǎng)他們呢？”

　　佛告訴迦葉：“如果有人建立護(hù)持正法。如此之人應(yīng)當(dāng)啟請，要不惜舍棄性命而供養(yǎng)他。如同我在此大乘經(jīng)中所說：

　　有知法者 若老若少 故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

　　有知法者 若老若少 故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋

　　有知道正法的人，無論老少都要供養(yǎng)。恭敬禮拜，如同事火教恭敬婆羅門。有知道正法的人，無論老少都要供養(yǎng)。恭敬禮拜，如同諸天人恭敬供養(yǎng)帝釋天。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說，供養(yǎng)師長正應(yīng)如此。今天我還有所疑問。希望如來詳細(xì)解說。如果有年長的人護(hù)持禁戒，去向年少的人學(xué)習(xí)，這樣的人應(yīng)當(dāng)禮敬嗎？如果應(yīng)當(dāng)禮敬則不叫持戒了。如果年少的人護(hù)持禁戒，去向那些破戒的人學(xué)習(xí)，這樣的人應(yīng)該禮敬嗎？如果出家人向在家人學(xué)習(xí)，還應(yīng)該禮敬嗎？可是出家人不應(yīng)該禮敬在家人，佛法中年少幼小的應(yīng)當(dāng)恭敬年長的，因?yàn)槟觊L的先受了具足戒成就了威儀，所以應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。

　　如佛所說破戒的是佛法中所不容。猶如良田多有雜草�？墒欠鹩终f：如果有知法的人，無論老少都應(yīng)供養(yǎng)如侍奉帝釋天。這二句是怎么回事呢？難道是如來虛妄之說嗎？如佛所說：持戒比丘也有所犯，為何如來這樣說呢？世尊。也在其余經(jīng)中說過聽任破戒之人。這樣的說法好像道理不明了。

　　佛告訴迦葉：“善男子。我是為未來的菩薩學(xué)大乘的人說此偈，而不是為聲聞弟子說的。善男子。如同我先前所說正法滅后毀壞正戒的時(shí)候破戒的事情逐漸增長。非法興盛之時(shí)一切圣人隱藏不漏之時(shí)。畜養(yǎng)奴婢等不凈之物時(shí)。這四種人中會(huì)有一人出現(xiàn)于世，剃除須發(fā)出家修道。見到比丘畜養(yǎng)奴婢等不凈之物。不知道什么是凈什么是不凈，律和非律也都不知道。此人為了調(diào)伏這些比丘，與他們在同樣的陽光下卻不并與之同流合污。自己的行為以及佛的行為都能分別了知。雖然看見諸人犯波羅夷戒卻默然不說。為什么呢？因?yàn)槲页鲇谑朗菫榱私�立護(hù)持正法的。所以默然而不舉。善男子。如此之人為了護(hù)法雖然有所違犯卻不叫破戒。

　　善男子。如同有個(gè)國王因病而死，王子幼小不能治國。有旃陀羅（殘暴的惡人，下等姓）有豐饒財(cái)寶很多的眷屬。看到國王虛弱而強(qiáng)行篡位。治國不久，國中的居士、婆羅門都叛逃遠(yuǎn)走他國。就算留下的也不愿意看見新國王。也有長者婆羅門沒有離開本來的地方，如同樹木一樣所出生的地方也就是死亡的地方。旃陀羅王知道國人逃叛的很多，就派遣各旃陀羅守住出口，又七日中擊鼓宣布：婆羅門中如果有誰能給我作灌頂師的，就用一半國土作為獎(jiǎng)賞。各婆羅門聽到之后都沒有去的。都認(rèn)為：婆羅門種怎么能作那樣的事呢？旃陀羅王又宣布。婆羅門中如果沒有人要作為我的老師。我就讓諸婆羅門與旃陀羅同吃同住共住，一起工作。如果有人來為我灌頂?shù)�，一定�?huì)有半國的獎(jiǎng)賞。咒術(shù)所得的三十三天上妙甘露不死之藥也會(huì)分給他吃。

　　這時(shí)有一個(gè)婆羅門。年齡20左右，修行純凈，長發(fā)，善于咒術(shù)。去往王宮而說：“大王。國王所要的我都能做。”大王非常歡喜，接受此童子作為灌頂師。諸婆羅門聽說此事都怨恨此童子。說：你是婆羅門。怎能作為旃陀羅的老師？這時(shí)國王就半了一半國土給此童子，一起治國很長時(shí)間。一天童子對國王說：“我舍棄家法來作國王的老師，教授大王微密的咒術(shù)，可是如今大王仍然不親近我。”這時(shí)大王回答：“我怎么不親近你呢？”童子說：“大王的不死之藥還沒一起吃呢。”大王說：“善哉善哉。大師，我真的不知道老師需要。既然需要希望你盡快去拿。”這時(shí)童子聽到國王這么說：“就將藥拿回家，請諸大臣一起吃。”大臣吃后就一同對大王說：“大師真好！有此甘露不死之藥。”大王知道后就問其師：“為何大師只與諸臣分享，卻不給我呢？”這時(shí)童子就用雜毒之藥給國王吃。大王吃后不久就中毒，昏迷的如同死人一樣。這時(shí)童子把王位還給原來的王子。說：“師子御座法不應(yīng)讓旃陀羅升起。我從來都沒有聽說旃陀羅種能做國王的。讓旃陀羅治國理民是完全不對的。你現(xiàn)在應(yīng)該繼承先王的正法治國。童子辦好此事，又用解藥救醒旃陀羅。然后把他驅(qū)逐出國。

　　此童子雖然作了這事，卻不算失婆羅門法。其余的居士婆羅門聽到他的所作所為都非常贊嘆。說：“善哉善哉。仁者。能驅(qū)遣旃陀羅王。”善男子。我涅槃后護(hù)持正法的諸菩薩也是如此。用方便力對待破戒之人，假裝接受畜養(yǎng)一切不凈物的僧人，共同處事。這時(shí)菩薩如果看見有人雖然犯戒卻能治理那些毀壞戒律的惡比丘。就去他的住所恭敬禮拜，用四事供養(yǎng)，將經(jīng)書寶物一起進(jìn)奉。如果自己沒有就從檀越那里乞求尋覓之后再給他。為了治理惡比丘所以應(yīng)畜養(yǎng)八種不凈之物。如同那童子驅(qū)逐旃陀羅。這時(shí)菩薩雖恭敬禮拜此人聽任畜養(yǎng)八種不凈之物，卻沒有罪過。因?yàn)榇似兴_為了擯治諸惡比丘，讓清凈僧得安隱住，為了流傳方等大乘經(jīng)典，利益一切諸天人。善男子。因此因緣我在經(jīng)中說是二偈。令諸菩薩皆共贊嘆護(hù)法之人。如同那居士婆羅門稱贊童子：善哉善哉。

　　護(hù)法菩薩正應(yīng)如此。如果有人見護(hù)法之人與破戒者共同處事而說其有罪的，要知道那人自己反受其殃。那護(hù)法者實(shí)無有罪。善男子。如果有比丘犯禁戒后，因驕慢心而隱藏罪過不進(jìn)行懺悔，則知此人是真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故雖有所違犯卻不叫破戒。因?yàn)闆]有驕慢又能發(fā)露懺悔。善男子。所以我在經(jīng)中覆相說如是偈

　　有知法者 若老若少 故應(yīng)供養(yǎng)

　　恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

　　如第二天 奉事帝釋

　　有知道正法的人，無論老少都要供養(yǎng)。恭敬禮拜，如同事火教恭敬婆羅門。如同諸天人恭敬供養(yǎng)帝釋天。因此因緣，我也不為學(xué)聲聞人的人說，而是為菩薩說此偈。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。這些菩薩摩訶薩在戒律上非常不嚴(yán)格，那他們本來所受的戒還能算都在嗎？”

　　佛說善男子：“你今天不應(yīng)該這樣說。為什么呢？本來所受的戒律不會(huì)丟失。（此句翻譯欠妥）假設(shè)有所違反就應(yīng)懺悔，懺悔之后戒律就清凈了。善男子。比如舊堤塘有了縫隙水酒會(huì)漏出來。因?yàn)闆]有人治理的緣故。如果有人管理水就不會(huì)漏出了。菩薩也是如此，雖然和破戒得人共同布薩、受戒、自恣等等僧人的事情。所有戒律都不會(huì)象堤塘一樣漏水。為什么呢？如果沒有清凈持戒的僧人，則損減、慢緩、懈怠等行為就日漸增長。如果有清凈持戒的人就能具足不失本來的戒律。善男子。在三乘中慢緩的才叫做緩，對戒律慢緩的不叫做緩。菩薩摩訶薩對此大乘心從不懈慢是他們跟本的戒。為了護(hù)持正法用大乘水洗浴自己，所以菩薩雖然示現(xiàn)破戒卻不叫做緩。”

　　迦葉菩薩對佛說：“眾僧之中有四種人。就象庵羅果一樣難以分辨生熟。破戒、持戒如何可以分辨呢？”

　　佛說善男子：“憑借大涅槃微妙經(jīng)典就很容易分辨。譬如農(nóng)夫種稻谷需要除草。用肉眼看去是在凈田。因?yàn)槌墒旖Y(jié)果之后草和谷差別非常明顯。八不凈法會(huì)污染僧，如果能除卻，用肉眼觀察則知清凈。如果有持戒、破戒之人不作惡時(shí)用肉眼觀難以分別。若惡顯露出來就容易知道。比如那雜草稗容易分別。僧中也是如此，如果能遠(yuǎn)離八種不凈毒蛇之法就叫清凈。是圣眾的福田，應(yīng)該被人天所供養(yǎng)。清凈果報(bào)不是肉眼所能分別的。另外善男子。比如迦羅迦林中的樹木眾多，在此林中只有一課樹名字叫鎮(zhèn)頭迦。此迦羅迦樹和鎮(zhèn)頭迦樹。二種果實(shí)相似難以分別。果實(shí)成熟時(shí)有一女人把他們都摘下來。鎮(zhèn)頭迦果只占十分之一。此女不知道來到市場上叫賣，那些愚昧的人也不認(rèn)識(shí)買了迦羅迦果吃了之后就死了。聰明的人聽說此事就問女人從那里得到的這些果實(shí)。于是女人就告訴了他。此人就說‘那里有很多的迦羅迦樹，只有一顆鎮(zhèn)頭迦樹。’其余的人明白之后就笑著離開了。

　　善男子。大眾之中的八不凈法也是如此。在大眾中有很多人受用此八法，只有一人清凈持戒，不受八不凈法，而知道其它人受畜非法，卻與其同事不相舍離。如同森林中的鎮(zhèn)頭迦樹。有優(yōu)婆塞見到這些人中多數(shù)人都接受非法，就不恭敬供養(yǎng)他們。如果想要供養(yǎng)應(yīng)該先問：‘大德。如此八事應(yīng)該受畜嗎？佛允許嗎？如果說佛允許。這樣的人能共同布薩、羯磨、自恣嗎？’此優(yōu)婆塞這樣問后。眾人回答：‘如此八事如來憐愍都允許畜養(yǎng)。’優(yōu)婆塞說：‘祇洹精舍有的比丘說金銀是佛所允許儲(chǔ)存的。也有人沒聽過佛曾允許的。此不聽的不跟他們共住、說戒和自恣，甚至不共飲一河之水，等等利養(yǎng)之物都不與共。你們?yōu)楹握f佛允許呢。佛為天中天就算能接受，你等眾僧也不應(yīng)畜養(yǎng)。如果有接受的不應(yīng)該跟他一起說戒、自恣、羯磨以及其它僧事。如果一起說戒、自恣、羯磨共同做僧事的，命終就要墮在地獄。’如同那些食迦羅果的人吃后就會(huì)命終。”

　　另外善男子，譬如城市中有賣藥的人。他有上好的出自雪山的妙藥。也同時(shí)賣其余的雜藥，味道卻和妙藥相似。那時(shí)有很多人都希望購買，卻不能分別好壞。就到賣藥的人那里問：‘你有雪山藥嗎？’賣藥人回答：‘有’。此人欺詐用雜藥告訴買藥的人者：‘這是雪山的妙藥’。那買藥的人肉眼不能分別就買了，還以為自己已得到雪山甘藥。迦葉。如果聲聞僧中有假僧有真僧，有和合僧，有的持戒有的破戒。在大眾中同等的接受供養(yǎng)、恭敬、禮拜。而優(yōu)婆塞用肉眼不能分別。如同那些不能分別雪山甘藥的人。誰是持戒的、誰是破戒的、誰是真僧、誰是假僧。有天眼的人才能分別。迦葉。如果優(yōu)婆塞知到比丘是破戒人則不應(yīng)給他施禮拜和供養(yǎng)。如果知道此人受畜八法也不應(yīng)給他布施所須以及禮拜供養(yǎng)。如果僧中有破戒者，不應(yīng)因?yàn)樗�被袈裟就恭敬禮拜。

　　迦葉菩薩又對佛說：“世尊。善哉善哉。如來所說真實(shí)不虛，我應(yīng)當(dāng)頂禮接受。猶如金剛珍寶稀有之物。如佛所說諸比丘應(yīng)當(dāng)依四法。所謂：依法不依人。依義不依語。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。如是四法應(yīng)當(dāng)證知那些人不是佛說的四種人”

　　佛說：“善男子。所謂依法就是如來大般涅槃。一切佛法就是法性，法性即是如來。所以如來常住不變。如果有人說如來無常。那是他不知道、看不見法性。如果不知見此法性的人就不應(yīng)該依止。前面所說的四種出世護(hù)持正法的人，則應(yīng)當(dāng)證知而作為依止。因?yàn)榇巳松平馊鐏砦⒚苌願(yuàn)W藏，能知如來常住不變。如果說如來無常變易是沒有任何道理的。如是四人就叫如來，因?yàn)樗麄兡芙馊鐏砻苷Z而且能宣說。如果有人能了知如來甚深密藏，以及如來常住不變。如此之人如果為了獲得利養(yǎng)而說如來是無常這種說法不對，這樣的人尚且可以依止，何況是四種人，更要依止。依法的人就是法性。不依人的就是聲聞。法性即是如來。聲聞即是有為。如來即是常住。有為即是無常。善男子。如果有破戒的人為了利養(yǎng)而說如來無常變易。這樣之人不應(yīng)依止。善男子。這就是定義

　　所謂依義不依語。義就是覺了。覺了之義叫做不羸劣。不羸劣叫做滿足。滿足之義叫做如來常住不變。如來常住不變之義就是法常。法常之義就是僧常。這叫做依義不依語。什么樣的語言不應(yīng)該依從？宣稱綺麗文辭的論著如同佛所說的無量諸經(jīng)。貪求無厭、多奸諛諂。裝作親近的樣子為了牟取利益。管理白衣為他們做事。又說：“佛聽任比丘畜奴婢等不凈之物。以及金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬。販賣求利在饑饉的時(shí)候，是為了憐愍眾生。聽任諸比丘儲(chǔ)貯食物，自己親手自飯，不再接受供養(yǎng)而吃。這樣的說法不應(yīng)依從。”

　　所謂依智不依識(shí)。智即是如來。如果有聲聞不能很好的知道如來功德。那樣之識(shí)不應(yīng)依止。如果知到如來即是法身。如此真智應(yīng)該依止。如果見道如來方便之身，說是陰界諸入所攝食、所長養(yǎng)的也不應(yīng)該依止。所以知識(shí)不可依止。如果有人這樣說以這樣的經(jīng)書也不應(yīng)該依止。

　　所謂依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)是聲聞乘。聞佛如來深密藏就會(huì)生疑。不知此藏出自大智慧海。猶如嬰兒一般沒有能力分辨事情，叫做不了義。

　　了義就是菩薩。真實(shí)智慧隨其自心。無礙大智猶如大人一樣無所不知，就叫做了義。另外，聲聞乘叫做不了義，無上大乘才是了義。如果說如來無常變易是不了義。如果說如來常住不變是了義。聲聞所說應(yīng)該證知的是不了義。菩薩所說應(yīng)證知的是了義。如果說如來靠吃飯養(yǎng)活是不了義。如果說是常住不變易是了義。如果說如來入于涅槃如同材火燒盡是不了義。如果說如來是入法性則是了義。聲聞乘法不應(yīng)依止。因?yàn)槿鐏頌橛�度眾生用方便力而說聲聞乘。猶如長者教孩子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕沒有結(jié)果實(shí)，叫做不了義。所以不要依止聲聞乘。大乘之法則應(yīng)依止。因?yàn)槿鐏頌橛�度眾生故，用方便力說于大乘，所以應(yīng)依。這叫做了義。如此四依應(yīng)當(dāng)證知。

　　另外，所謂依義。義叫做質(zhì)直。質(zhì)直叫做光明。光明叫做不羸劣。不羸劣叫做如來。另外，光明叫做智慧，質(zhì)直叫做常住。

　　如來常叫做依法。法叫做常，又叫無邊。不可思議、不可執(zhí)持、不可系縛卻可以知見。如果有人說其不可見，那樣之人不應(yīng)依止。所以依法不依于人。如果有人用微妙之語宣說無常，如此之言不應(yīng)依止。所以依義不依于語。所謂依智，比如眾僧是常、無為不變，不畜八種不凈之物。所以依智不依于識(shí)。如果有人說識(shí)作識(shí)受（此句不解）則無和合僧。因?yàn)楹秃暇褪菬o所有，既然無所有如何說常？所以此識(shí)不可依止。所謂依了義。了義叫做知足。永不假裝威儀清白。不憍慢、自高、貪求利養(yǎng)。又在如來隨宜方便所說之法中不生執(zhí)著。叫做了義。若有人能安住如是等法中。那么此人則已得安住第一義。所以叫做依了義經(jīng)。

　　所謂不依不了義。不了義如經(jīng)中所說。一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，都是不了義。因?yàn)椴荒芰诉_(dá)如此義。令眾生墮阿鼻地獄。為什么呢？因取著而對于義不能了達(dá)。執(zhí)著一切燒的認(rèn)為如來涅槃也是燒。執(zhí)著一切無常的人認(rèn)為涅槃也無常。其余苦空無我的也是如此。所以不了義經(jīng)不應(yīng)依止。善男子。如果有人說如來憐愍一切眾生，善于把握時(shí)宜，因知時(shí)宜說輕為重、說重為輕。如來知道所有弟子有諸檀越供給他們所須，令他們無所缺乏。所以佛不聽任弟子接受畜養(yǎng)奴婢金銀財(cái)寶、以及販賣交易不凈之物。如果弟子沒有檀越供給所須，遇到饑饉，飲食難得。為了建立護(hù)持正法，我允許弟子畜樣奴婢金銀車乘田宅谷米、賣買所須。雖然允許弟子受畜這些物品，也要當(dāng)清凈布施給篤信的檀越（此句是否恰當(dāng)？）。如此四法應(yīng)當(dāng)依止。如果有戒律阿毗曇修多羅，只要不違反此是四法也要依止。無論何時(shí)，無論能護(hù)法的不能護(hù)法的，如果有人說如來聽任一切比丘受畜不凈之物。這種說法不應(yīng)依止。如果有戒律阿毗曇修多羅中有相同的說法，也不應(yīng)依。我為肉眼眾生等說此四依。卻不是為有慧眼的人說的。所以我今天說此四依。法即是法性。義即是如來常住不變。智既是了知一切眾生悉有佛性。了義就是了達(dá)一切大乘經(jīng)典。

　　大般涅槃經(jīng)卷第六