實(shí)際我們的聞性是不生不滅的，不受影響的。好的、不好的都聽得清清楚楚，有聲音、沒有聲音都不受騙的。你說好，也聽得清清楚楚；要說壞，我也不是傻瓜，一樣聽得清清楚楚，不受影響。不受影響不等于你不知道。你知道得清清楚楚明明白白，該怎么做還是怎么做。我要做好事，不是因?yàn)槟惚頁(yè)P(yáng)我就做，你批評(píng)我就不做。

　　我的本性是清清楚楚、不生不滅、明明白白的，我有我做人的宗旨，該怎么樣就怎么樣去做，我有因果的觀念，所以你就活得自在。你不明白這個(gè)相的虛妄，就被它牽著鼻子跑，你做不了主。表?yè)P(yáng)兩句，就飄飄然；批評(píng)兩句，就掉到地獄里去了；就是說你自己不能做主，還是自己受苦。地獄怎么出來的？就是我們的情緒跌落到低谷，然后就造業(yè)了，一下子就掉進(jìn)去了。

　　我們明白了自己的本性是不生不滅和靈明不昧的，雖然靈明不昧，但是不受影響，不等于不知道。但我們的本性甚么都明白，甚么都清楚，涵蓋乾坤。所以心是用同樣的心，而住不住是各人自己的問題。就像你現(xiàn)在知道聲音是虛幻的、沒有實(shí)體的、了不可得的，就沒有去著聲音的相。

　　但如果還是用同樣的這個(gè)心，也是在聽，但不知道法師這個(gè)聲音相是虛幻的，然后被表?yè)P(yáng)了就高興，被批評(píng)了就難受、就生起嗔恨心，以為是實(shí)有的東西、實(shí)有的語(yǔ)言。不知道語(yǔ)言是緣生緣滅的、無有實(shí)體，所以就會(huì)著聲音的這個(gè)相，以為是實(shí)有的。那為什么會(huì)不知道聲音是虛妄的呢？為什么不知道是在作夢(mèng)、老是不清醒？問題就是對(duì)上面所說的理不明白，而認(rèn)為（相）是實(shí)在的，就不斷地重復(fù)回憶錯(cuò)誤的（著相的）念頭，這樣就被系縛住，不得自在。

　　我們對(duì)“以為實(shí)在有”的這個(gè)錯(cuò)誤觀念不斷重復(fù)——人是很容易回憶——導(dǎo)致行為不斷重復(fù)錯(cuò)誤，這就容易走入生死螺旋中。

　　我們對(duì)自己所造的不好的業(yè)，要從根本上進(jìn)行懺悔，消除我們的業(yè)障，使我們能得到佛法中最大的受用。

事相上的懺悔和理上的懺悔

　　事懺，是要知道我們以前所造惡業(yè)的因果。首先要明白是我們做錯(cuò)了；第二要改正前非，即改正錯(cuò)誤。這是事懺。我們以前不明白道理，做錯(cuò)了事情，就有不好的果報(bào)。

　　所以要明白“因”，知道我們現(xiàn)在出現(xiàn)的果相是因?yàn)槲覀円郧白鲥e(cuò)了。知道錯(cuò)誤了，從現(xiàn)在開始改正。如果你知道錯(cuò)誤、知道改正，就會(huì)認(rèn)識(shí)為什么錯(cuò)了。要是“知道”改正、不知道自己做錯(cuò)了，那只是騙人，今天像個(gè)樣，明天還會(huì)繼續(xù)犯。所以知錯(cuò)和改正，兩者必須落實(shí)。

　　理懺，要明白真心，要知道無生法忍。就是要明白不生不滅的“真心”，要心無所住，才能是真正徹底的理懺。心不生不滅，不是因緣所生法。面對(duì)一切相，明白這些都是夢(mèng)幻泡影，下決心再也不做錯(cuò)了，再也不上當(dāng)了，這是心無所住。我們用對(duì)了，也是這個(gè)心；用錯(cuò)了，也是這個(gè)心。但用對(duì)了是自性真心在妙用，用錯(cuò)了是妄心的用。

　　比如說我現(xiàn)在用的這個(gè)心，知道這個(gè)聲音是虛幻的、了不可得，就不要去著，不要去住，這是真心的妙用。不明白聲音是虛幻不實(shí)的，去執(zhí)著它，就會(huì)被聲音牽著鼻子走，以為有實(shí)體、是實(shí)在的，那么心有所住著，就是妄用。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（122）

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