略論禪宗的證悟之道[圣凱法師] 一

　　中國佛教的特質(zhì)在于禪。自從達(dá)摩東來傳法,后來一花開五葉,禪宗逐漸成為中國佛教的一大主流,對(duì)中國文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。禪宗一向以“直指人心,見性成佛”為口號(hào),禪宗的實(shí)踐意在使禪者截?cái)喈?dāng)下思慮之心,使心不向外奔馳,而能反躬自察,默證此當(dāng)下一念,即是本心。而這種默證,正是一種不可以用分別知識(shí)所能測知的逆覺體證,如平常所說“如人飲水,冷暖自知”。從這種教學(xué)目標(biāo)出發(fā),禪師們采取靈活多變的教學(xué)方法,或棒喝、拳打、殺貓、斬蛇,乃至呵佛罵祖,或在師徒的對(duì)話中,當(dāng)下由言語、聲音、動(dòng)作的表示中,默證不可言詮的本心。所以禪宗的證悟之道,由于各人的天資差別,及時(shí)間、地點(diǎn)的不同,隨機(jī)接引,并無一定的方式,只能從一些禪師的悟道方式,簡單加以歸納而介紹一下。

　　一、超越主客證一如

　　凡夫之所以迷而不覺,是因?yàn)?a href="/remen/xinshi.html " class="keylink" target="_blank">心識(shí)的虛妄作用,在不可分別處強(qiáng)作分別,認(rèn)為有自主的我,并且有獨(dú)立于我之外的外境為我所認(rèn)識(shí),所以產(chǎn)生能所對(duì)立、主客對(duì)立。而禪的實(shí)踐與證悟,無非是超越主體和客體的對(duì)立,直接契入“能所兩忘”或“能所一如”,這就如鈴木大拙先生所說:“我們都在真理之中,以真理為生,與真理不可分離。”(《鈴木大拙禪論集》)

　　《五燈會(huì)元》卷十五記載:云門文偃禪師因己事未明,往參睦州。睦州看見他來,便把門關(guān)上。云門于是扣門,睦州問曰:“誰?”師曰:“某甲。”睦州又問:“作甚么?”而曰:“己事未明,乞師指示。”睦州開門一見便又關(guān)上,云門如是連續(xù)三天扣門,到了第三天,睦州開門,云門于是拶入,睦州便擒住曰:“道!道!”云門考慮一下,睦州便推出曰:“秦時(shí)車度轢鉆。”于是便關(guān)上門,損師一足,云門從此悟入。這里所說的“己事未明”,即不解“生從何來,死歸何處”,換句話說,即不了何謂本來面目。在他的心中或者以為“本來面目”只是一種客體,是一種可以向外尋求之物,而不知所謂“本來面目”就是當(dāng)下起念之我。所以當(dāng)云門殷切求道時(shí),睦州卻將它推出,并且掩門而損害他的腳,使他因痛而了悟此真正自我,就是當(dāng)門求法之人。

　　在日常生活中,我們也常常發(fā)生這樣情況:如手表已經(jīng)戴在手上,卻到處去找手表,其實(shí)手表與人早渾然一體,偶然起念將手表與自己置于一種主客對(duì)立的關(guān)系中,使本來屬于自己之物而有種失去之感覺。如《黃檗希運(yùn)禪師宛陵錄》中說:“終日吃飯,未曾咬著一粒米,終日行未曾踏著一片地,與么時(shí),無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。”我們吃飯、吃果子,何嘗咬著一粒米或果子,卻自然地吃下去,如玄沙師備說:“只是日用而不知。”此中“不知”最好,如果稍存知解,就會(huì)千般計(jì)較,虛妄分別,使飯吃不下去,而衣服穿上也渾身不自在,所以只有“不知”最為親切。

　　禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧,透視諸法實(shí)性的平等一如,因此宇宙在他們看來,沒有物我的分別,內(nèi)外的不同。