寶覺(jué)祖心禪師語(yǔ)錄（一）

　　寶覺(jué)祖心禪師語(yǔ)錄(黃龍四家語(yǔ)錄第二又名晦堂和尚語(yǔ)錄)

　　侍者子和錄

　　門人仲介重編

　　黃龍晦堂心和尚語(yǔ)錄。

　　西安徐禧序。

　　熙寧二年洪州黃龍山南禪師宴寂�？ひ云渫叫膸熇^焉。而升座于縣之云巖院。余邀同學(xué)十?dāng)?shù)人。焚香側(cè)立。以聽(tīng)其所謂示眾者。前此。余知有師矣。至是益信異之。遂定就學(xué)四年造焉。舍于堂之西房者。逾兩月。早暮就學(xué)。一以其法。六年余游京師。復(fù)道山中。明年得告將家款師于寒溪之下巖院。由初比此親承。而聞?wù)呱踉�。旋踵忘之。莫能記也。又明年。余為御史。其徒子和。乃集錄其所嘗聞。以屬余為序。余復(fù)之曰。和孰為道。而汝師妄言之。孰為言。而汝曹妄聽(tīng)之。孰為言。且聽(tīng)者。而邀余妄序之。雖然汝師。既常妄言之矣。汝曹又嘗妄聽(tīng)之矣。吾獨(dú)不可為汝妄序之耶。若是而且以為妄也。則又何所往而不妄知乎。何所往而不為妄。則庶乎可以不妄矣。

　　侍者子和錄。

　　門人仲介重編。

　　師上堂。時(shí)在法座前。大眾集定。良久微笑曰。便恁么休去。已是欺謾。還相委悉么。有則便好乘時(shí)。如無(wú)。且莫錯(cuò)向水中拈月。遂升座。焚香。奉為。今上皇帝。祝延圣壽。龍圖永固。鳳歷長(zhǎng)新。國(guó)界安寧。法輪常轉(zhuǎn)。

　　師乃趺坐。拈起拂子曰。若喚作拂子。達(dá)磨一宗。埽地而盡。不喚作拂子。平地生波瀾。到者里。一似倚天長(zhǎng)劍。誰(shuí)敢當(dāng)鋒。擬議則喪身失命。而今還有擊不碎底漢。試定當(dāng)看時(shí)有僧。出眾禮拜。師曰。不知是不是。僧曰。也不得放過(guò)。師曰。不信道問(wèn)道本無(wú)言。因言而顯道。學(xué)人上來(lái)。乞師指示。師曰。行到水窮處。坐看云起時(shí)。僧曰。莫便是為人處也無(wú)。師曰。卻不惺惺。僧曰。若不登樓望。焉知滄海深。師曰。深底事作么生。僧便喝。師曰好一喝。僧曰。洎合放過(guò)。師曰。似此衲僧。卻堪持論問(wèn)如何是豫章境。師曰龍沙浪闊。鶴嶺峰高。僧曰。如何是境中人。師曰。手把虬龍杖。閑尋叫月猿。僧曰。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。不是知音者。徒勞話歲寒。僧曰。與么。則道泰不傳天子令。時(shí)清盡唱太平歌。師曰。禮繁即亂問(wèn)未登此座時(shí)如何。師曰。一事全無(wú)。僧曰。登后如何。師曰仰面觀天不見(jiàn)天。僧曰。與么則有星皆拱北。無(wú)水不朝東。師曰閑言語(yǔ)。

　　復(fù)曰。大凡窮究生死根源。直須明取自家一片田地。教伊去處分明。然后臨機(jī)應(yīng)用。不失其宜。只如鋒铓未兆已前。都無(wú)是個(gè)非個(gè)。瞥爾爆動(dòng)。便有五行金土。相生相克。胡來(lái)漢現(xiàn)。四姓雜居。各任方隅。是非鋒起。致使玄黃不辨。水乳不分。疾在膏肓。難為救療。若不當(dāng)陽(yáng)曉示。窮子無(wú)以知?dú)w。欲得大用現(xiàn)前。但可頓忘諸見(jiàn)。諸見(jiàn)既盡�；桁F不生。大智洞然。更非他物。珍重月旦上堂。月生一。夜來(lái)寒白生虛室。月生二。桃花已泄靈云意。月生三。普賢不動(dòng)文殊參。遂舉拂子曰。盡入此三昧門。見(jiàn)么。青山藏不得。明月卻相容。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦無(wú)漸次。釋迦老子。千門萬(wàn)戶。一時(shí)擊開(kāi)。靈利漢。才聞舉著。撩起便行。更若踟躕。君往西秦。我之東魯。

　　上堂曰。有時(shí)開(kāi)門待知識(shí)。知識(shí)不來(lái)過(guò)。有時(shí)把手上高山。高山人不顧�；蜃鲾≤娭畬ⅰＯ蜿^梨手里。拱手歸降。或?yàn)榉夼�那吒。敲骨打髓。正�?dāng)恁么時(shí)。還有同聲相應(yīng)。同氣相求底么。有則向百尺竿頭。進(jìn)取一步。如無(wú)。少室峰前。一場(chǎng)笑具。

　　上堂。擊繩床一下曰。一塵才舉。大地全收。諸人耳在一聲中。一聲遍在諸人耳。若是摩霄俊鶻。便合乘時(shí)。止濼困魚(yú)。徒勞激浪。

　　上堂曰。達(dá)磨九年在少室。宜贈(zèng)三十鞭。卻來(lái)欺我此土兒孫。老盧半夜出黃梅�？尚Σ混`利道。我三更傳衣受法。黃龍今日。因行不妨掉臂。擬出一只眼。且要雪上加霜。乃舉拂子曰。還見(jiàn)祖師么。

　　上堂。僧問(wèn)。王子未登九五時(shí)如何。師曰。入鄉(xiāng)順?biāo)�。僧曰。登后如何。師曰。四海五湖王化里。僧曰。未審向上還有事也無(wú)。師曰。有。僧曰。如何是向上事。師曰。著衣吃飯有甚難。

　　復(fù)曰。我若放一線道。從爾東問(wèn)西答。不放一線道。爾又向甚處捫摸。不如歸去來(lái)兮湘水濱。

　　歲旦上堂。故歲已去。新歲續(xù)來(lái)。一去一來(lái)。未嘗間斷。是知大塊流動(dòng)。物物無(wú)常。一剎那間。乃新乃舊。其為新者。則能為明為媚。為蕊為香�；蜃⒒虼��；蝌v或躍。其為舊者。則能為塵為蠹。為鈍為昏�；騾捇螂x�；蚣艋蚍�。如是生殺。如是變通。不可以形器觀。不可以情偽取。根之原之。來(lái)亦不知其所來(lái)。去亦不知其所去。識(shí)之者。直下便為神用。不知者。新年又添一歲。珍重。

　　上堂。去兮非去。住兮非住。生死涅槃。本無(wú)忌諱。或貴或賤。自看買賣。不離行市。所以千波競(jìng)起。盡是文殊家風(fēng)。一片晴空。無(wú)非普賢境界。若離文字。還同認(rèn)賊為子。若即文字。又卻認(rèn)子為賊。恁么告報(bào)。還識(shí)慚愧也無(wú)。

　　上堂。不與萬(wàn)法為侶。即是無(wú)諍三昧。便恁么去時(shí)。爭(zhēng)奈弦急則聲促。若能向紫羅帳里撒真珠。未必善因而招惡果。

　　上堂。祖師謂。見(jiàn)身無(wú)實(shí)是佛見(jiàn)。了心如幻是佛了。好言語(yǔ)。要急相應(yīng)。不離見(jiàn)聞?dòng)X知。不即見(jiàn)聞?dòng)X知。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。會(huì)么。臨起不能將得去。一時(shí)交點(diǎn)過(guò)春風(fēng)。

　　上堂。我有真金曾百煉。巧拙皆由人造變。世間名字假稱呼。隨順瓶盤與釵釧。諸禪德。森羅萬(wàn)象。不礙眼光。因甚道。見(jiàn)與不見(jiàn)。只為分明極。翻令所得遲。

　　上堂。僧問(wèn)。言詮不到處。請(qǐng)師垂示。師曰。云盡日月正。雪晴天地春。僧曰。便恁么去時(shí)如何。師曰。落在甚處。僧提起袈裟角。師曰。放過(guò)一著。

　　復(fù)曰。垂絲千尺。意在深潭。遂舉拂子曰。看。錦鱗赪尾平生事。莫把絲綸取次拋。

　　上堂。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。便恁么休去。停橈把纜。且向?yàn)忱锊创�。若�?jù)衲僧門下。天地懸隔。且道。衲僧門下。有甚長(zhǎng)處。楖標(biāo)橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬(wàn)峰去。

　　上堂。僧問(wèn)。龍象盡臨于座側(cè)。互為賓主。意如何。師曰。自家看取。僧曰。橫身當(dāng)宇宙。更有出頭人。師曰。何得問(wèn)中而無(wú)眼。僧曰。不入虎穴。爭(zhēng)見(jiàn)虎子。師曰�？v越禹門。風(fēng)波更險(xiǎn)。

　　復(fù)曰。爾若一向言中取則。譬如水母。以蝦為目。忽若坐斷要關(guān)。爾又作么生湊泊。乃擊禪床一下曰。過(guò)。

　　上堂。不是心。不是佛。不是物。古人恁么道。譬若管中窺豹。但見(jiàn)一斑。設(shè)使入林不動(dòng)草。入水不動(dòng)波。猶是騎馬向冰凌上行。若是射雕底手。何不向蛇頭上揩癢。透關(guān)者。試辨看。

　　上堂。秋光清淺時(shí)。白露和煙島。良哉觀世音。全身入荒草。明明舉唱。明明剖露。三十年后。莫辜負(fù)人好。

　　上堂。一不向。二不開(kāi)。翻思南岳與天臺(tái)�？靶Π自茻o(wú)定止。被風(fēng)吹去又吹來(lái)。

　　上堂。僧問(wèn)。達(dá)磨九年面壁。意旨如何。師曰。身貧無(wú)被蓋。僧曰。莫辜負(fù)他先圣也無(wú)。師曰。阇梨見(jiàn)處。又作么生。僧畫(huà)一圓相。師曰。燕雀不離窠。僧禮拜。師曰。更深猶自可。午后始愁人僧問(wèn)。裴相叩黃檗。李翱登藥嶠。未審意旨如何。師曰。月色靜中見(jiàn)。泉聲深處聞。僧曰。祥云觸處通。師曰。有眼底辨取。

　　復(fù)曰。未達(dá)境唯心。起種種分別。達(dá)境唯心已。分別則不生。便舍外塵相。諸禪德。只如山河大地。明暗色空。法法現(xiàn)前。作么生說(shuō)個(gè)舍底道理。還明得么。若將耳聽(tīng)終難曉。眼處聞聲方得知。

　　入郡回上堂。去時(shí)春風(fēng)高。埽盡千山雪�；貢r(shí)春草深。杜鵑啼更切。奇哉處處總持門。惆悵無(wú)因?yàn)榫�說(shuō)。

　　上堂。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。明眼漢。謾他一點(diǎn)也不得。仁者心動(dòng)且緩緩。爾向甚處見(jiàn)祖師。乃卓下拂子曰�？�。

　　上堂。佛真法身。猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形。如水中月。作么生說(shuō)個(gè)應(yīng)底道理。遂舉拂子曰。見(jiàn)么。幸無(wú)偏照處。剛有不明時(shí)。

　　上堂。乾坤之內(nèi)。宇宙之間。中有一寶。秘在黃龍拂子頭上。擬欲賣與諸人。不作貴不作賤。作么生商量。無(wú)人過(guò)價(jià)。打與三百。

　　先師忌日上堂。去年三月十有七。一夜春風(fēng)撼籌室。三足麒麟入海心�？沼嗥�月波中出。真不掩偽。曲不藏直。誰(shuí)人為和雪中吟。萬(wàn)古知音是今日。

　　上堂。舉教中道。一切眾生。種種幻化。皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心。師曰。三世諸佛是幻。一大藏教是幻。達(dá)磨西來(lái)是幻。天下老和尚。乃至盡乾坤大地。日月星辰。無(wú)不是幻。作么生是妙心。良久曰。鴛鴦繡出從教看。莫把金針度與人。

　　上堂。礙處非墻壁。通處勿虛空。若能如是會(huì)。心色本來(lái)同。拂子是色。那個(gè)是心。靈利漢。才聞舉著。隔墻見(jiàn)角。早知是牛。更若擬議思量。白云千里萬(wàn)里。

　　上堂。只個(gè)心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實(shí)。諸人者。莫謾求菩提。菩提不可見(jiàn)。莫謾除煩惱。煩惱無(wú)背面。朕兆未生時(shí)。本來(lái)無(wú)改變。若言會(huì)與不會(huì)。盡是三首二頭。更問(wèn)如何若何�？嘣�佛陀。

　　上堂。過(guò)去諸佛已滅。未來(lái)諸佛未生。正當(dāng)現(xiàn)在。佛法委付黃龍。放行即恍恍惚惚。其中有物。把住即杳杳冥冥。其中有精。且道。放行即是。把住即是。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。

　　上堂。有句無(wú)句。如藤倚樹(shù)。且任諸人點(diǎn)頭。及乎樹(shù)倒藤枯。上無(wú)沖天之計(jì)。下無(wú)入地之謀。靈利漢。者里著得一只眼。便見(jiàn)七縱八橫。乃舉拂子曰�？�。大陽(yáng)溢目。萬(wàn)里不掛片云。若是覆盆之下。又爭(zhēng)怪得山僧。

　　上堂。若論此事。老胡本不渡江。二祖不曾得髓。及至黃梅半夜。一人傳虛。萬(wàn)人傳實(shí)。若據(jù)老盧見(jiàn)解。只是舂米漢。至今走遍天下人。殊不知。者一片田地。分付來(lái)亦多時(shí)也。自是諸人。不肯紹繼。致使荊棘漸長(zhǎng)。禾黍不生。馳走東西。日求升合。何如便向者里。直下識(shí)取本來(lái)契券。教伊四至界畔。一一分明。免見(jiàn)異時(shí)別生詞訟。只如今還識(shí)也未。爾若識(shí)得。一任恣意耕鋤。若也未知。且受人天供養(yǎng)。

　　上堂�；㈩^生角人難措。石火電光須密布。假饒烈士也應(yīng)難。朦底那能善回互。手擎日月。背負(fù)須彌。擲向他方。其中眾生。不覺(jué)不知。其中眾生。騎驢入諸人眼里。諸人亦不覺(jué)不知。會(huì)么。將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。

　　上堂。一漚未發(fā)。古帆未征。風(fēng)信不來(lái)。無(wú)人舉桌。正當(dāng)恁么時(shí)。水脈如何辨的。君不見(jiàn)。云門老垂手處。落落清波無(wú)透路。又不見(jiàn)。華亭叟泄天機(jī)。夜深空載月明歸。莫怪相逢不相識(shí)。從教萬(wàn)古漫漫黑。

　　上堂。舉教中道。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。師曰。作么生是諸人觀底眼。具得者個(gè)眼。便見(jiàn)山河大地。與諸人自已。無(wú)壞無(wú)雜。諸人自已。與山河大地。無(wú)壞無(wú)雜。其中更無(wú)微塵許圣人法。為解為礙。亦無(wú)微塵許凡夫法。為解無(wú)礙。還信得及么。若信得及。無(wú)明業(yè)識(shí)。翻為無(wú)盡三昧。若信不及。無(wú)盡三昧。卻作無(wú)明業(yè)識(shí)。

　　上堂。風(fēng)卷殘?jiān)朴钪鎸挕１烫烊缢�月如環(huán)。祖師心印分明在。對(duì)此憑君子細(xì)看。

　　上堂。愚人除境不忘心。智者忘心不除境。不知心境本如如。觸目遇緣無(wú)障礙。遂舉拂子曰�？�。拂子走過(guò)西天。卻來(lái)新羅國(guó)里。知我者。謂我拖泥帶水。不知我者。贏得一場(chǎng)怪誕。

　　上堂。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。山河大地。甚處得來(lái)。爾若道得隔身句。無(wú)情說(shuō)法。豈是分外。

　　上堂。若謂一切法不是。瞎卻時(shí)人眼。若謂一切法不非。平地生荊棘�；蛟埔磺蟹�即是佛法。瞞瞞頇頇。非為正觀。從上諸圣。吐不出底句。至今未曾有人道著。爾若道得。許爾是個(gè)了事人。忽若總道不得。我也知爾親三十年后。雨散云收。管取乾坤獨(dú)露。

　　上堂。僧問(wèn)。草偃風(fēng)行即不問(wèn)。法身向上事如何。師曰。鳥(niǎo)啼無(wú)下淚。花笑不聞聲。僧曰。一句迥超千古外。師曰。須是眼中聞。僧曰。文殊不坐金臺(tái)殿。自有逍遙九萬(wàn)程。師曰。言多。去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。僧禮拜。

　　復(fù)曰。爐[革+(備-人)]之所。頑鐵轉(zhuǎn)多。良醫(yī)之門。病人越甚。不如休去歇去好。況是壺中景象。盡在目前。暫借回光。一時(shí)成現(xiàn)。

　　上堂。若人欲識(shí)真空理。身內(nèi)真如還遍外。情與無(wú)情共一體。處處皆同真法界。遂舉拂子曰。拂子吞卻乾坤了也。森羅萬(wàn)象。甚處得來(lái)。爾若明得。二祖不往西天。達(dá)磨不來(lái)東土。更若不會(huì)。如今歸堂底。復(fù)是阿誰(shuí)。

　　上堂人生天地之間。性有善惡之混。善惡既混。則生分別。分別既生。則有憎愛(ài)。既有憎愛(ài)。則有取舍。既有取舍。則有去來(lái)。既有去來(lái)。便有生死。斯皆蓋是人之常情。予則謂之不然。法無(wú)善惡。本無(wú)去來(lái)。若無(wú)善惡去來(lái)。則無(wú)生死。既無(wú)生死。何善惡可混。何去來(lái)可拘。若能如是�？芍^終日善。而未嘗善。終日惡。而未嘗惡。終日來(lái)而未嘗來(lái)。終日去而未嘗去。還有人。明得者個(gè)道理么。若也明得。便能取之。左右逢其原。若也不明。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮床君福。

　　上堂。舉馬祖升堂。百丈卷席。后人不善來(lái)風(fēng)。盡道不留朕跡。殊不知。桃花浪里。正好張帆。七里灘頭。更堪垂釣。如今必有辨浮沉。識(shí)深淺底漢。試出來(lái)。定當(dāng)水脈看。有么。如無(wú)。且將漁父笛。閑向海邊吹。

　　上堂。一切數(shù)句。非數(shù)句。與吾靈覺(jué)何交涉。云門大師道。行住坐臥是靈覺(jué)。喚什么作數(shù)句。師曰。金屑雖貴。落眼成翳。予則不然。若也放去。靈源湛水。任桌孤舟。若也收來(lái)。長(zhǎng)者自長(zhǎng)。短者自短。還會(huì)么。云歸華岳千尋白。水到瀟湘一片清。

　　上堂。映眼時(shí)若千日。萬(wàn)象不能逃影質(zhì)。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。乃舉拂子曰。者個(gè)。且作么生觀。見(jiàn)聞但見(jiàn)聞。見(jiàn)聞即不得。

　　上堂。敲空作響。誰(shuí)是知音。擊物無(wú)聲。徒勞側(cè)耳。不是目前法。莫生種種心。起滅不相知。個(gè)中無(wú)背面。象王行處。狐兔絕蹤。水月現(xiàn)時(shí)。風(fēng)云自異。到者里。乾坤收不得。宇宙不知名。千圣立下風(fēng)。誰(shuí)敢當(dāng)頭道。諸仁者。應(yīng)是從前活計(jì)。所作施為。會(huì)與不會(huì)。一時(shí)埽卻。不如策杖歸山去。長(zhǎng)嘯一聲煙霧深。

　　歲旦上堂。時(shí)光迅速。運(yùn)運(yùn)交馳。吐故納新。新還復(fù)故。虛幻人事。奚足可觀�；蜃砘蛐�。或歌或哭。譬如野馬熠熠。奔逸塵埃。又如涸轍之魚(yú)。殆將不久。且道。不落風(fēng)彩一句。作么生道。若言其有。瞻之無(wú)形。若謂是無(wú)。呼之有聲。此物不知是何物。可憐天下競(jìng)頭爭(zhēng)。

　　上堂。若論此事。是著即差。非著即錯(cuò)。不是不非。如蟻循環(huán)。如蠶作繭。到者里。如大火聚。覷著即燎卻面門。不如濁者自濁。清者自清。明者自明。暗者自暗。頭頭盡是吾家物。何必臨岐更問(wèn)津。

　　上堂。普賢行文殊智。補(bǔ)陀巖畔清風(fēng)起。鴉鳴雀噪。直入耳根。草樹(shù)塵毛。形影相吊。聲中無(wú)有色。色里亦無(wú)聲。聲色若交參。處處無(wú)前后。鳥(niǎo)窠吹布毛。者里便有人省去。遂舉拂子曰。且道。相去多少。三十年后悟去。莫道壓良為賤。

　　上堂。宿雨初霽。涼飆漸生。一氣無(wú)私。作而無(wú)作�？芍^田中稻熟。園里菜青。盡野老家風(fēng)。乃太平基業(yè)。五湖上士。高枕無(wú)憂。不用追求。現(xiàn)成活計(jì)。若向言中定旨。句里明機(jī)。清風(fēng)月下守株人。玄兔漸遙春草綠。以拂子。擊禪床。下座。

　　上堂。僧問(wèn)。承古有言。但得本莫愁末。如何是本。師曰。但識(shí)琴中趣。不勞弦上聲。僧曰。如何是末。師曰。青山不礙白云飛。僧曰。本末已蒙師指示。畢竟宗乘事若何。師曰。夜深方見(jiàn)針把人。

　　復(fù)曰。鏡象或謂有。攬之不盈手。鏡象或謂無(wú)。分明如儼圖。所以取不得。舍不得。不可得中只么得。還會(huì)么。不作維摩詰。又似傅大士。

　　上堂。方經(jīng)殘臘。早見(jiàn)仲春。日月奔馳。榮衰互換。人生只此。休更紛紜。我觀前際已去不可追。后際未來(lái)不可問(wèn)。今即無(wú)住。何處捫摸。諸人者。如何以無(wú)價(jià)之寶。喪在陰入之坑。殊不知。青云道路。只在目前。更若馳求。轉(zhuǎn)增迷悶。且道。路頭在甚處。乃舉拂子曰。在者里。靈利漢。一見(jiàn)。便請(qǐng)丹霄獨(dú)步。

　　上堂。三日不相見(jiàn)。不得作舊時(shí)看。若作舊時(shí)看。山河大地欺爾去。作么生得不欺爾去。有利無(wú)利。不離行市。大懷州牛吃禾。廬陵米卻貴。長(zhǎng)歌一曲歸去來(lái)。滿眼清風(fēng)動(dòng)天地。

　　上堂�；⒈�之紋。不得不炳于犬羊。金玉之光。不得不炫于瓦石。明悟之士。不得不警于群迷。三者既備。然后必滔天。可以為滄海。必崔嵬�？梢詾樯皆馈Ｐ銕熒先�。明悟之士。卓識(shí)之姿。久蘊(yùn)鋒铓。不沽?xí)r譽(yù)。幸愿無(wú)以韜其光。無(wú)以藏諸用。破塵出經(jīng)卷。始是解絳人。直教靈苗異草。葉葉騰芳。鸞鳳麒麟。聲聲相應(yīng)。若能如是。可謂吾道重光。后昆有望(此會(huì)舉秀首座立僧)。

　　圣節(jié)上堂。天得一以清。地得一以寧。君王得一而治天下。天下既治。則率土咸歸。率土既歸。則萬(wàn)邦入貢。萬(wàn)邦既貢。則民不為爭(zhēng)。民既不爭(zhēng)。則亦不為盜。既不盜不爭(zhēng)。自然風(fēng)雨調(diào)和。風(fēng)雨既和。乃天下大定。天下既定。則太平一曲君須唱。莫向聞中認(rèn)不聞。

　　上堂。十五日已前。所作諸事。如一夕之夢(mèng)。翱翔百年。十五日已后。諸事未萌。漸次作夢(mèng)。正當(dāng)今日十五。恰是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)。還有原夢(mèng)底漢么。出來(lái)試辨吉兇看。良久曰。塵中辨主。未足為難。不識(shí)文墨。萬(wàn)中無(wú)一。

　　上堂。鼓聲斷處。且許從容。更若焚香。早成朕兆。然雖如是。亦勞上座。觀來(lái)一轉(zhuǎn)。

　　上堂。離離春草。分明漏泄天機(jī)。歷歷杜鵑。盡是普門境界。不如休征罷戰(zhàn)好。況是風(fēng)調(diào)雨順。海晏河清。放卻戈矛。歸家穩(wěn)坐。珍重。

　　上堂。我有一句。把手分付。瞬目揚(yáng)眉。西天此土。

　　上堂。心自本來(lái)心。本心非有法。黃龍又爭(zhēng)敢壓良為賤。有法有本心。非心非本法。微塵諸佛。瓦解冰消。諸人擬向甚處見(jiàn)祖師。各請(qǐng)歸堂。

　　上堂。鐘聲斷處。鼓聲相續(xù)。鼓聲斷處。法法圓成。更若舉論菩提涅槃。真如解脫。盡是非時(shí)之說(shuō)。但得云霞消散。孤月自明。砂礫若除。真金自現(xiàn)。

　　上堂。人人盡握靈蛇之珠。家家盡抱荊山之璞。經(jīng)行宴坐。舉措施為。一段光明。未嘗間隔。珍重。

　　上堂。若也單明自己。不悟目前。此人有眼無(wú)足。若悟目前。不明自己。此人有足無(wú)眼。據(jù)此二人。十二時(shí)中。常有一物。蘊(yùn)在胸中。物既在胸。不安之相。常在目前。既在目前。大觸途成滯。作么生得平穩(wěn)去。祖不言乎。執(zhí)之失度。必入邪路。放之自然。體無(wú)去住。

　　上堂。道本無(wú)體。因道而得名。名本無(wú)名。因名而立號(hào)。乃舉拂子曰。不得喚作拂子。喚作什么。黃龍今日。卻被諸人勘破。

　　上堂。不用愛(ài)圣。圣是空名。不用厭凡。凡是妄立。但得圣凡情盡。自然體露真常。還信得及么。若信得及去。不妨向參學(xué)之中。有少分相應(yīng)。若信不及。也許爾是個(gè)丈夫漢。

　　上堂。林身之下。諸事牢落。蒙諸上人。不以形跡所見(jiàn)。千里而來(lái)。久故相聚。所患。時(shí)中別無(wú)延待。唯有一枝拂子。聊表殷勤。不論高低。亦非貴賤。有時(shí)變生為熟。有時(shí)變熟為生。或則澹泊空疏。不然百味具足。但能一飽頓忘百饑。免見(jiàn)借負(fù)他財(cái)。吃他非時(shí)茶飯。知我者。謂我揚(yáng)鞭吊影。不知我者。贏得一場(chǎng)酸澀。

　　上堂。無(wú)心無(wú)可得。說(shuō)得不名法。師曰。祖師門戶。已是擊開(kāi)。繡出鴛鴦。任爾諸人覷看。且道。金針落在甚處。

　　復(fù)曰。若了心非心。始解心心法。會(huì)么。南山輕薄一聲雷。從頭喚起昆蟲(chóng)寐。

　　上堂。誰(shuí)人無(wú)心。誰(shuí)心無(wú)佛。佛常在人。人常逐物。只如今見(jiàn)有色。聞?dòng)新暋Ｊ俏�。不是物。若不是物。�?jiàn)色之時(shí)。不可不喚作色。聞聲之時(shí)。不可不喚作聲。若也是物。又作么生。說(shuō)個(gè)逐底道理。未明心地印。難過(guò)趙州關(guān)。

　　上堂。圓影交馳。又臨初夏�；ㄩ_(kāi)花落。物是人非。昨日照紅顏。今朝照白發(fā)。白發(fā)與紅顏。相去咫尺間。還知有不涉寒暑者也無(wú)。

　　上堂。良工未出。玉石不分。巧冶無(wú)人。金砂混雜。還有無(wú)師自悟底漢么。出來(lái)辨別看。乃舉拂子曰。且道。是金是砂。見(jiàn)之不取。思之千里。

　　上堂。菩提之道。不可圖度。高而無(wú)上。廣不可極。淵而無(wú)下。深不可測(cè)。大包天地。細(xì)入無(wú)間。古人為是發(fā)揚(yáng)宗旨。為是馳騁功勛。諸人試辨白看。

　　上堂。若論此事。不是獨(dú)孤標(biāo)。亦非無(wú)伴侶。不識(shí)又瞞頇。識(shí)之還莽鹵。不知是甚物。得恁難辨。若非金色頭陀。有理亦無(wú)雪處。

　　上堂。風(fēng)蕭蕭兮木葉飛。鴻雁不來(lái)音信稀。還鄉(xiāng)一曲無(wú)人吹。令余拍手空遲疑。

　　復(fù)曰。此一曲不是金石絲竹。亦非匏土革木。聞而不聞。睹而莫睹。未審是甚曲調(diào)。看取風(fēng)云會(huì)合時(shí)。五湖必有知音者。

　　上堂。夫玄道者。不可以設(shè)功得。圣智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會(huì)。至功者。不可以營(yíng)事為。古人一期。應(yīng)病與藥。則不可。若是丈夫漢。出則經(jīng)濟(jì)天下。不出。則卷而懷之。爾若一向聲和響順。我則排斥諸方。爾若示現(xiàn)酒肆淫坊。我則孤峰獨(dú)宿。且道。甚處是黃龍為人眼。

　　上堂。新雷已發(fā)。杜宇未啼。嶺云澹澹。岸草萋萋。金烏出海。玉兔沈西�；蚵劵蛞�(jiàn)。誰(shuí)悟誰(shuí)迷。盧老不知何處去�？諅饕吕徳诓芟�。

　　上堂。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。還有轉(zhuǎn)身處也無(wú)。若能轉(zhuǎn)得。目前無(wú)阇梨。座上無(wú)老僧。若也轉(zhuǎn)不得。莫將閑學(xué)解。埋沒(méi)祖師心。珍重。

　　上堂。江月照松風(fēng)吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露云霞體上衣。只如云霞消散后。體在什么處。良久曰。雪寒。歸堂向火。

　　上堂。一切智通無(wú)障礙。山河石壁穿過(guò)人。不知不是神通妙用。亦非他術(shù)。自是汝諸人。尋常用底。因甚卻道會(huì)與不會(huì)。只為情存勝負(fù)。不脫見(jiàn)聞。見(jiàn)聞瞥起。如水里月。二彼相因。便成異法。如今欲要易會(huì)。應(yīng)是從前活業(yè)盡底。與爾滌除。直待千眼頓開(kāi)。恁時(shí)始與諸人相見(jiàn)。

　　上堂。凡所有相。皆是虛妄。還見(jiàn)法堂么。若見(jiàn)則心外有法。若不見(jiàn)。則眼損。別作么生會(huì)。良久曰。擔(dān)取詩(shī)書(shū)歸舊隱。野花啼鳥(niǎo)一般春。

　　上堂。僧問(wèn)。大海有珠求不得。黃龍頷下乞師分。師曰。人平不語(yǔ)。水平不流。僧曰。莫即者個(gè)。為當(dāng)別有。師曰。一言不中。千言不用。僧曰。茫茫宇宙人無(wú)數(shù)。獨(dú)有胡僧笑點(diǎn)頭。師曰。龍峰絕頂。也須親到始得。

　　復(fù)曰。佛法至論。非辨口利詞之所為。非神通修證之所得。直饒盡乾坤大地。都作一問(wèn)來(lái)。只贏得一場(chǎng)戲論。去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。祖師西來(lái)。只要直指人心。見(jiàn)性成佛。不立文字。乃至三乘十二分教。如將黃葉作金錢。權(quán)止小兒啼哭。大道本來(lái)空寂。不用安排。圓湛十虛。寧有方所。而今不了。只為目前鑒覺(jué)。明昧兩岐。如是聽(tīng)不出聲。見(jiàn)不超色。如斯過(guò)患。實(shí)可憐生。殊不覺(jué)知。認(rèn)賊為子。是故參玄高士。到者里。直須自看。從上來(lái)事。合作么生。畢竟將何敵他生死。勿以妄想分別之心。衷私裁斷。以當(dāng)平生。將為究竟。他時(shí)異日。臨命終時(shí)。心識(shí)忙亂。無(wú)本可據(jù)�；趯⒑渭啊：稳绫阆蛘呃铩Ａ⒌貥�(gòu)去。不用絲毫氣力。一彈指間。便能超越毗盧華藏妙莊嚴(yán)海。乃至舉足下足。盡是文殊普賢大人境界。豈不慶快平生。為大丈夫之志。況此門中。盡是諸人本有之事。不因修證。不從人得。快須薦取。脫卻根塵。盡未來(lái)際。一得永得。更無(wú)退失。若能如是。可謂圓頂方袍。續(xù)佛壽命。若不然者。無(wú)有是處。

　　長(zhǎng)沙安撫謝通議。請(qǐng)。就北禪升座。

　　師上堂。拈香罷。遂趺坐僧問(wèn)。即心即佛。今時(shí)未入玄微。非心非佛。猶是指蹤。極則向上一路。千圣不傳。和尚今日。如何為人。師曰。云從龍風(fēng)從虎。僧曰。恁么則龍得水時(shí)添意氣�；⒎晟教庨L(zhǎng)威獰。師曰。須信壺中日月長(zhǎng)。僧曰。一氣不言含有象。萬(wàn)靈何處謝無(wú)私。師曰。逢人不得錯(cuò)舉僧問(wèn)。從上諸圣。為什么不到者里。師曰。者里是什么所在。僧曰。恁么則卷起簾來(lái)見(jiàn)天下。師曰。天下事作么生。僧無(wú)語(yǔ)。師曰。只知其一。不知其二僧問(wèn)。昔日李翱登藥嶠。云在青天水在瓶。今日通議臨寶座。乞師一句定宗乘。師曰。潭上無(wú)風(fēng)浪自平。僧曰。還有承當(dāng)處也無(wú)。師曰。爾作么生承當(dāng)。僧曰。金烏迥出青霄外。玉兔輝時(shí)四海清。師曰。不如退后看。僧曰。大眾證明。學(xué)人禮謝。

　　師曰。祖師之道。非形器可觀。非識(shí)情可測(cè)。一問(wèn)一答。皆是法之供養(yǎng)。實(shí)際理中。未為究竟。至于三乘十二分教。還同說(shuō)食。示人食味。既因他說(shuō)其食。要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味。是甘是辛。是咸是淡。達(dá)磨西來(lái)。直指人心。見(jiàn)性成佛。亦復(fù)如是。真性既因文字而顯。其性要在自己親見(jiàn)。若能親見(jiàn)。便能了知目前。是真是妄。是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語(yǔ)言文字。皆是表顯之說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。如今不了。病在甚處。病在見(jiàn)聞?dòng)X知。為不如實(shí)。知真際所詣。認(rèn)此見(jiàn)聞?dòng)X知。為自所見(jiàn)。殊不知。此見(jiàn)聞?dòng)X知。皆因前塵而有分別。若無(wú)前塵境界。即此見(jiàn)聞?dòng)X知。還同龜毛兔角。并無(wú)所歸。既無(wú)所歸。便成流浪。既成流浪。則念念遷謝。新新不停。如火成灰。漸漸消殞。殞士不息。決定此身。終從變滅。是故死此生彼。死彼生此。生生死死。死死生生。隨業(yè)受報(bào)。六道四生。改頭換面。有形無(wú)形。四足兩足。多足無(wú)足。如是受生。如是受報(bào)。如汲井輪�；�為高下。諸仁者。當(dāng)此之時(shí)。合作么生支準(zhǔn)。既為大丈夫。須知有大丈夫事。既知有大丈夫事。當(dāng)何曉會(huì)。還有會(huì)處么。若無(wú)會(huì)處。黃龍今日。不免生風(fēng)起浪。鼓桌揚(yáng)帆。乃舉拂子曰�？�。唯有堅(jiān)密身。一切塵中現(xiàn)。還見(jiàn)得么。拂子是塵。堅(jiān)密身。在什么處。若向者里見(jiàn)得。微塵諸佛。百千三昧。彈指之間。一時(shí)明了。便能入水不溺。入火不燒。一為無(wú)量。無(wú)量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。乃至天堂地獄�；⒀�魔宮。月下風(fēng)前。淫坊酒肆。盡是諸人安身立命。若能如是�？芍^大丈夫事。善能出生入死。得大自在。若轉(zhuǎn)未得。鶴脛自長(zhǎng)。鳧脛自短。