己四、知見離相（分二）

　　庚一、見無定相

　　須菩提！于意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！于意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。

　　第十八分是‘一體同觀’，‘一體同觀’的‘一體’，就是‘無二’的‘實相理體’，釋迦如來證得了這個‘唯一無二’的‘實相理體’了，他觀一切眾生本有的‘實相理體’也就是‘佛性’，與佛本來是‘無二’無差別的；佛知眾生的‘實相理體’與佛是相同一個體性的，這叫做‘同觀’。

　　‘須菩提！于意云何？如來有肉眼不？’‘如是，世尊！如來有肉眼。’釋迦佛先問須菩提，這里的‘如來’就是講應化身如來，才會跟須菩提對面講話，所以問他說：‘須菩提！你認為如來有肉眼嗎？’須菩提回答說：‘是的，世尊！如來有肉眼。’如來有肉眼，因為應化身如來，他有父親，有母親，他父親是凈飯王，母親是摩耶夫人，他也是血肉之軀，當然有肉眼！既然如來有肉眼，這個問題并沒有再問下去，就問到這里為止。如來有肉眼，這就跟一切凡夫相同，但是他同中有個不同的地方，因為他還有下面經(jīng)文中的四個眼。‘須菩提！于意云何？如來有天眼不？’‘如是，世尊！如來有天眼。’這個‘天眼’就是天界眾生的眼睛，天界眾生的眼睛他不生障礙！我們凡夫的眼睛，隔著一張紙就看不見，何況隔著一道墻壁，那更是看不見了。但是‘天眼’他能通達無礙的。世尊有六種神通，當然也有天眼。天上的眾生雖有‘天眼’，但沒有下面經(jīng)文所講的三種眼。‘須菩提！于意云何？如來有慧眼不？’‘如是，世尊！如來有慧眼。’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’，他能見到‘我空之理’，我們現(xiàn)在是依文解義‘我空之理’對‘我空之理’的境界，我們并沒有真正見到。要是我們能見到了‘我空之理’，那我們的‘智慧眼’就開了。所以前面說到，須菩提‘深解義趣’后，就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得聞這樣深奧的‘般若妙理’，因為那時他只有小乘圣人的‘智慧眼’，大乘般若妙理他尚未聽聞，今天才聽到，所以感嘆不已，如來已具足了‘慧眼’，能見到‘我空之理’，但是他跟小乘人不同，二乘人沒有如來下面經(jīng)文所講的二種眼。‘須菩提！于意云何？如來有法眼不？’‘如是，世尊！如來有法眼。’‘法眼’就是‘菩薩眼’，菩薩的眼能夠觀一切諸法的差別相，并能分別得很清楚。二乘的‘慧眼’他雖然見到‘我空之理’，但是他偏到‘我空’那一邊，對一切諸法的‘差別之理’，他見不到；這個‘差別’屬于‘事相’，這個‘事相之理’他分不清楚；只有菩薩的‘法眼’才能分別清楚，但是菩薩沒有如來的佛眼。‘須菩提！于意云何？如來有佛眼不？’‘如是，世尊！如來有佛眼。’因為如來已經(jīng)成佛了，當然有‘佛眼’。佛問到這里，下面并沒有再加以解釋，這個用意，就是教我們研究金剛經(jīng)的人，一定要多聽聞，聽聞了，你還要去思惟，去研究金剛經(jīng)的道理。如來之眼叫‘五眼圓明’就是如來同時具足了五個眼。‘五眼圓明’有個偈頌如下：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。’‘天眼’他所看的東西都是通達無所障礙，叫做‘天眼通非礙’。‘肉眼’則處處生障礙，叫‘礙非通’，‘肉眼’不要說隔個墻壁看不見，就是只隔一張紙就看不出去，所以叫‘礙非通’。‘法眼能觀俗’，‘法眼’是菩薩的眼，他能夠觀察一切‘俗諦’的道理。‘俗諦’就是事相上千差萬別的諦理。世俗之諦他千差萬別，他有個諦理，叫做‘世俗之諦’，菩薩都能知道，他能清楚明了的觀察這個‘俗諦’。‘慧眼’單能了達‘真空之理’，但是觀‘俗諦’觀不來。‘佛眼如千日，照異體還同。’‘佛眼’就像一千個太陽，‘照異’就是一個太陽照一個境界，一千個太陽照一千個境界，照的境界雖然不同，但是一千個太陽同一個光體，而且相通的，這叫‘體還同’。‘佛眼’能觀盡一切，所謂‘眼無不極，照無不明。’所觀雖差別無量，但同一‘佛眼’所觀。我們把這偈誦明白以后，我們不要只是仰望佛境界高不可攀。如果為了尊重佛你可以作這樣觀想。但是只單看佛了不得，自己卻認為永遠也沒有這個份，那你就太看輕自己的‘本性’了。我們的‘本性’與佛是‘無二’無差別的，你在‘五眼’上就可以連想到。佛也是跟我們一樣，是由父母生的，他有‘肉眼’，我們也有‘肉眼’。但是他為什么會有‘佛眼’呢？這是他用功修來的，所以說：天底下沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。天下沒有一個人，父母生下來就成了佛的。釋迦佛的應化身，他示現(xiàn)的相與凡夫的相一樣。在他還沒出家之前，他就學這個世間的學問，你看‘釋迦佛傳記’里面說得很詳細，文學他考第一，武學他也考第一。出家以后，五年參訪，再去學外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都給學完了。外道最高的禪定‘四禪’，釋迦佛也都證過。但是他覺得這不是究竟解脫，才再去參究，再去探尋，終于最后在菩提樹下大徹大悟，而成了佛。他這個成佛是從那兒來的呢？這是他自己精進用功修道修來的。所以你不要這么想：‘唉呀！我們怎會有這個資格呢！’你要是有這種的想法，那你就太沒有志氣了。我為什么這么說呢？因為如來有肉眼，我們也有肉眼；但是中間的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精進用功修行，才得到證到的。但是，我們也可以如法的精進修行，總有一天，我們也可以證得這‘五眼’的。為什么呢？因為經(jīng)典說：佛與一切眾生，佛性本來是平等平等的。佛是怎樣的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精進用功修行而成佛。我們凡夫因為懈怠放逸，所以才當了眾生。‘彼既丈夫，我亦爾’。釋迦佛，他是個大丈夫，他成了佛；我們也是大丈夫，為什么不能成佛呢？因此在‘五眼圓明’上，我們應該起慚愧心，但是不要自暴自棄，應該發(fā)起精進心去修證這個‘五眼’。按科文上，他是說‘見無定相’，肉眼觀的是肉眼境界，天眼觀的是天眼境界，慧眼觀的是慧眼境界，法眼觀的是法眼境界，佛眼觀的是佛眼境界。這個‘見’所觀的沒有‘一定’的境界相。因為能見的眼不是一個眼，所見的境界也不是一個境界，所以才說‘見無定相’，這就是如來‘悉知悉見’的地方。如來說了‘五眼’，接著就說如來是怎樣知道，一切眾生心的道理。

　　庚二、知無實相

　　須菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數(shù)佛世界，如是寧為多不？甚多。世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。

　　釋迦如來在印度說法，大多數(shù)都在恒河兩岸說法，聽眾都能看到奔流的恒河，如果說到眾多的數(shù)目字，佛就常例舉恒河、或恒河沙來作譬喻，目的是使大家容易了解。‘須菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。’佛問須菩提說：‘你意下以為怎樣呢？如來平常說法，有說過這個恒河的沙子嗎？’‘如是，世尊！’須菩提回答說：‘是的，世尊！如來是有說過的�。∪鐏沓３Ｄ眠@個恒河沙數(shù)來作譬喻的。’。‘須菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數(shù)佛世界，如是寧為多否？’須菩提！如果把一條恒河中所有的沙數(shù)，以其中一粒沙比作一恒河，這就是‘恒河沙數(shù)的恒河沙。’把這‘恒河沙數(shù)的恒河沙’再以其中一粒沙都算一個佛世界，一個佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一個三千大千世界，這樣的三千大千世界，算多不多呢？’‘甚多。世尊！’須菩提回答說：‘這個佛世界太多了，世尊！’這下面就說到：眾生多，眾生的心念也多。‘佛告須菩提：爾所國土中’，‘爾所’二個字，就是‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的佛世界，用‘爾所’二個字來代表，‘國土’就是世界。‘爾所國土中，’就是說有如‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的世界。‘所有眾生，若干種心，如來悉知。’每一個三千大千世界的眾生，就有無量數(shù)之多，如果講到‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的世界，里面的眾生，簡直是多得不可思議了。在多得不可思議中，每一個眾生的心念都是千差萬別的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一時想這，一時想那，這些眾生的心念千差萬別；而且有無量數(shù)那么多的眾生，他們的心念差別總和，那就根本不可思議了。但是‘如來悉知’，這不可思議的心念差別，如來通通知道，這叫‘佛知’。這些多到不可思議的眾生，他們的心念差別為何如來通通知道呢？‘何以故’呢？‘如來說諸心，皆為非心，是名為心。’因為如來他懂得‘三諦’的道理，不但懂得，他還親證過。這個‘諸心’就是眾生的心，有那么多的‘諸心’。‘皆為非心’——這又怎么說呢？如來所知的‘諸心’，就是眾生妄念分別的這個心，如來通通知道。因為這個心本非實有，當體都是空的，所以才說‘皆為非心’，如來知道眾生念念分別的，是緣生緣滅，當體即空，如來所知的這個‘雜念心’是經(jīng)過如來‘五眼圓照’過后，所以知道他是‘非心’，因為是佛知佛見，所以才能澈底的見到，多到不可思議的眾生的心。‘是名為心’在如來份上，他證到中道第一義諦，這才叫‘是名為心’。說個比喻，如來證得的‘大智慧’，把他比喻為一個‘大圓鏡子’，眾生都在這個鏡子上起分別，而那個‘大圓鏡子’就像盡虛空、遍法界那么的大。這個‘大圓鏡子’大到，就像周遍‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的佛世界那樣的大。這里面的眾生，雖然多到‘不可思議’，但都在‘大圓鏡子’那兒起分別、打妄想，而‘大圓鏡子’并沒有‘起心動念’要去了解他，但是眾生的一舉一動，在打什么妄想，在‘大圓鏡子’上面都自動的現(xiàn)出影子，所以如來不起分別，就能‘悉知悉見’，全部知道全部見到。按道理上講，眾生有千差萬別的心，這是按‘世俗諦’上講，說明他‘有個心’；按‘真諦’上講，只是‘假名為心’而已。如來已證得‘中道第一義諦的心’，所以你的妄想心，都在如來的‘真心’里面顯現(xiàn)，如來他怎么會不知道呢？下面再加以解釋把他總結(jié)起來。

　　‘所以者何？須菩提！過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。’這里推眾生的雜念心，沒有個真實可得。為什么說眾生的心‘即為非心’呢？因為眾生的心是個妄想心，這個妄想心，他念念不停，輪轉(zhuǎn)于過去、現(xiàn)在、未來，念念分別這三個時際。但在這三個時際中，要去找這個眾生分別心，真正停留的處所都找不到。因此才說：‘三際求心，不可得。’‘心印疏’上有‘三際求心，不可得’的偈頌：‘三際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本平等。’我們把這偈頌念熟了，還要去思惟；要聞、要思、要修，才能知道他究竟是什么意思。‘三際’就是過去、現(xiàn)在、未來，‘際’就是時間。這三個時間，‘過去心不可得’，因為‘過去’已‘滅’，這個‘過去心’就是我們的妄念，已經(jīng)過去的一切，你再對他起種種分別，這叫‘過去心’，‘過去心’他已‘滅’了，沒有了，你要上那兒去得到這個過去心呢？所以說：‘過去心不可得’。‘現(xiàn)在心’，他不停，也叫‘不住’，他不停��；這一念中具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅。眾生的心念，他念念不停，不會停住，你想得個‘現(xiàn)在心’，他已經(jīng)過去了，你有個念頭，想要得到他，他又過去了，非常的快。因為‘現(xiàn)在心’不停，所以說：‘現(xiàn)在心不可得’。‘未來心’又怎樣呢？‘未來心’他還沒生出來，才叫‘未來心’。因為他還沒生出來，所以說：‘未來心不可得’。

　　現(xiàn)在先解釋：‘三際求心，心不有。’過去心已滅，心不有；現(xiàn)在心不停，心不有；未來心未生，心不有。‘心不有處，妄緣無。’我們眾生是個攀緣的心，有能緣就有所緣；能緣的是我們的妄想心，所緣的是虛妄的境界。能緣所緣都叫‘妄緣’，都是虛妄不實在。你這個時候‘三際求心心不有’，如果到了‘心不有處，’你觀想到‘心不有了’，妄緣也就沒有了，這就是‘妄緣無’。你要把能攀緣的妄想心給他觀空，妄想心觀空了，他還能去攀緣心外面的妄想境界嗎？所以能緣的妄緣沒有了，所緣的妄緣也跟著沒有了，這就稱為‘妄緣無’。這個‘妄緣無’，就是已把‘妄緣’‘觀空’了，妄緣沒有了；因此也不打妄想了，也沒有執(zhí)著心外面的境界了；已經(jīng)把妄緣通通拋舍得干干凈凈，這叫‘妄緣無’。到了這個時候，他并沒有落入‘斷滅’。‘妄緣無處即菩提’，煩惱妄緣雖然滅了，但是‘菩提智慧’永恒存在的；這個時候，‘菩提智慧’發(fā)生了，‘菩提智慧’是人人本具有，各各不無，并不是從外面來的，也不是釋迦佛給我們的，那么，我們的‘菩提智慧’怎么不現(xiàn)前呢？就是給‘妄想心’障礙了，覆蓋了。釋迦佛初成正覺，證得‘阿耨多羅三藐三菩提’時就說過這樣的話：‘奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著不能證得，若離妄想則一切智，無師智，自然智即得現(xiàn)前。’你現(xiàn)在把‘妄緣之心’‘空掉’了，‘菩提智慧’就生出來了。這個‘菩提智’是從那兒生的呢？‘菩提智’是眾生本來具有的。‘菩提智’一生，就是證了‘菩提智果’。成佛有二個果，一個叫‘菩提果’，證‘菩提智果’是個怎樣的境界呢？‘菩提智慧’他所緣的是‘平等’境界。因為‘生死涅槃本平等’。佛法最難了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我們眾生不明自己的生死之苦，佛說法度生先說‘四諦法’，先說‘苦諦’要我們知道苦，讓我們知道六道輪回的生死大苦，你知道了生死大苦，就會害怕生死之苦。你要出離生死之苦，你就得去修行用功，去求證‘涅槃’。‘涅槃’是梵語，此云：‘寂滅’，意思就是把煩惱斷盡生死都‘寂滅’了，就會證得了‘涅槃’。這是對小乘人說的。對大乘權教菩薩來說，雖然他了解生死‘涅槃’本空，但是他想到我有個‘大乘涅槃’可證。我所了的生死，比二乘人還了得、究竟。我不但要了脫分段生死，也要了脫變異生死。因此權教菩薩他還是有個著相在。但是到了最上乘法，他認為生死跟涅槃只是對待的假相。這是因為你有個妄想心，所以才能分別知道有生死。你怎么知道有涅槃呢？因為你的妄想心執(zhí)著，認為有個生死之苦，必須要入‘涅槃’才能解脫這個生死之苦。所以你才執(zhí)著有個‘涅槃’可得。但是你這個認為還是‘妄想’的功能。你現(xiàn)在‘三際求心，心不有；心不有處，妄緣無。’那個能攀緣的妄想心沒有了，‘菩提智’就發(fā)生了，在‘菩提智’中無有生死去來可得，因為在‘菩提智’中生死本空，對著‘生死’才說‘涅槃’。生死都空了，那兒來個‘涅槃’可得呢？所以才說：‘生死涅槃本平等’。你懂得了這個深奧的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又會落入‘豁達空’。假使你認為‘生死’本空，就認為沒有生死可了，‘涅槃’本空，又何必修行用功去求證‘涅槃’呢！你以為這樣就是了解最上乘的佛法，其實你已經(jīng)落入了‘豁達空’，古人云：‘豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭禍殃。’你雖然在‘理’上‘悟’到‘生死涅槃平等’，但是你還沒有達到真實的‘涅槃生死平等’的境界，所以你還要腳踏實地去修行，去求證。須菩提尊者已‘深解義趣’，他是真實的開悟。開悟了，他還要起修，不修行又怎么能證得‘佛果’呢？所以佛法難學就難在這里，因為一時說‘有’，一時說‘空’，所要研究的就是這些道理。既然講到‘三心不可得’的偈頌，現(xiàn)在我引證一個公案來講。

　　中國大乘的頓教禪宗，最初由達摩祖師把他帶入中國。因此達摩祖師便成為東土禪宗初祖。他游化到了河南省的嵩山少林寺，就在那里落腳安居下來。后來遇到慧可大師來親近他，他看出慧可大師是可成就的法將，心中歡喜此禪宗頓門心法有所承傳。二祖慧可大師，俗姓姬，名神光。神光由達摩傳法后才改名為慧可�；劭啥�字含有‘智慧足夠了，善根可以了。’神光本是講經(jīng)法師，深通教理，求法的精神，甚為精進。他聽說有位從印度來的達摩祖師在傳‘禪宗頓門心法’——‘直指人心，見性成佛’的法門，他就立刻去親近達摩祖師，學習此法門。這個公案的內(nèi)容是：禪宗二祖慧可禪師，侍初祖達摩，因立雪斷臂，求初祖安心。初祖曰：‘將心來與汝安。’慧可曰：‘覓心了不可得。’初祖曰：‘與汝安心竟。’慧可遂徹悟，嗣二祖位�，F(xiàn)在將此公案解釋一下。

　　二祖求達摩祖師安心說：‘我是真心為求法而來，我修道修了這么多年，我的心還是不能安定下來，求老和尚慈悲，給我一個安心法門。’達摩祖師慈悲憐愍，就說了一句法語：‘將心來，與汝安’意思是說，把你的心拿來給我，我才能幫你將心安好。神光便去找自己的心，東西南北，四維上下，向內(nèi)一觀，就說：‘我覓心了不可得。’我找不到那個不安的心，我尋覓了整個內(nèi)心，竟然找不到那個不安定的心。達摩祖師又說了一句法語：‘我已安汝心竟。’我已經(jīng)把你的心安好了。神光當下豁然大悟，心中就明白過來，心也就安下來了，而得到了初祖的傳法。

　　從這個公案，我們可以把他合到金剛經(jīng)的‘三般若’來研究。金剛經(jīng)他是教我們要先去‘悟到’：‘實相般若’的道理，再去‘證入’：‘實相般若’的境界。你要怎樣去‘悟’，怎樣去‘證’這‘實相般若’呢？你要依著‘觀照般若’，從聞、思、修的‘觀照’上先把‘般若’的道理研究通，這樣才能依‘文字般若’去起‘觀照般若’。中國的頓教禪宗，他不跟你講一些解釋道理的文字上的理論，怕你只在文字上分別而不去實修，他有他的一套接引眾生的方法。如初祖度化二祖，他就說：‘你將心來與汝安。’這一句話就是‘文字般若’，一句話雖只有一句，他也是個語言相，寫到書本上還是文字，那就是‘文字般若’，因為初祖說這一句話是應機而說的，不是為了說明‘事理’，解釋道理的文字，而是接引二祖入‘實相般若’的‘文字般若’。這個時候，神光慧可大師在他的‘觀照般若’上就‘覓心了不可得。’這在宗門下叫做‘回光返照’，一般人都‘往心外看’，盡著心外的塵境，不能把心收回來。應用‘回光返照’來照自己的內(nèi)心�；劭纱髱熯@時候，他能‘回光返照’去尋覓他自己的心，這個‘回光返照’的功夫，就是‘觀照般若’現(xiàn)前了。依著這個‘觀照般若’的‘妙慧，返照’這個‘妄想心’，念頭過去的已滅，‘過去心不可得’，現(xiàn)在的心，他不停住，‘現(xiàn)在心不可得’，未來的心還沒生出來，‘未來心不可得’。‘三際求心，心不有’，慧可大師就回答達摩祖師說：‘覓心了不可得’，這就是應用‘觀照般若’，‘觀照’到‘覓心了不可得’這里。這時達摩祖師就說：‘我已安汝心竟’，我已經(jīng)把你的心，安好了�；劭纱髱熝韵麓笪颍�這就是他親自悟到‘實相般若’，‘如人飲水，冷暖自知’，這就是‘慧可大師悟道’的公案。

　　你受持讀金剛經(jīng)，一定要起‘觀照般若’，要從聞、思、修，下手；這個‘思’就是‘觀照’。你不去起‘觀照’，光是會講會說，也只是在文字上分別而已，根本就沒有講到心里去。一定要用功，用到心里去，這才是真正用心，因為‘心不有處，妄緣無，妄緣無處，即菩提。’釋迦佛的心就是‘菩提智慧’，‘菩提智’現(xiàn)前，叫做‘佛心’，‘佛心’‘悉知’‘三心不可得’，所以一定要腳踏實地去用功修行，在‘觀照般若’上，道理要先去悟到，再去證入，你連悟都沒有悟，又怎么能證入呢？所以要先有個悟處，再去證入。在宗下的頓教禪宗，他是以悟為期，你要了生死，必須要先求開悟；了脫生死的門路都沒有悟清楚，又怎么去了生死呢？‘開悟’這回事不是‘依文解義’可以解釋清楚的。下面還有一個公案，可以給我們作一個參考。就是你‘依文解義’，解得再好，如果碰到真實境界，還是用不上。就是‘德山吃點心’的公案。德山禪師他是四川人，他研究金剛經(jīng)研究得最好，也講得很好，而且自己注了一部金剛經(jīng)的注解，叫‘金剛經(jīng)疏鈔’，也叫做‘金剛經(jīng)青龍疏鈔’，有一百二十卷那么多。他在四川講經(jīng)說法，大轉(zhuǎn)法錀的時候，聽說中國南方有頓教禪宗出現(xiàn)，‘不立文字，直指人心，見性成佛’。

　　德山禪師聽了大光火，認為這還得了，這一定是，狂妄之徒來擾亂佛門的正法。于是他動起護法之念，就發(fā)了一個大愿，要去降伏他們。他把自己注解的‘金剛經(jīng)疏鈔’一百二十卷，一下子，就擔起一大擔來，離開四川，要到中國的南方去降伏他們。那時候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏鈔，就上路了。在路途中，正好遇見一個賣油滋點心的老太婆。油滋點心是什么點心呢？就是用粘米作成的餅子，擱在油鍋里面煎，再抹一點糖，這么就可以吃了。德山趕路，肚子也餓了，正好有這個點心可以充饑一下。他就把擔子放下來，要去買這個油滋點心。這可說是他因緣好，碰見了善知識，這個老太婆來歷不簡單，就問德山說：‘你這位出家?guī)煾赴�！你擔這一大擔，是什么東西呢？’德山回答說：‘這是佛經(jīng)的注解，叫做“金剛經(jīng)疏鈔”。是解釋金剛經(jīng)的注解。’老太婆說：‘這樣說起來，你一定是一位法師了，依我看來，金剛經(jīng)的注解有這樣多，那么，這位注解的人，一定是飽學佛法，請問法師，這是什么人注解的呢？’德山說：‘這是我自己注解的。’老太婆說：‘那更了不得，看來你對金剛經(jīng)一定很有研究，我對金剛經(jīng)有一個問題想向你請教，如果法師答得出來，我的油滋點心，免費供養(yǎng)法師，要是法師答不出來，你給我錢，我也不賣。’這個德山禪師一想，我今天應該受你的供養(yǎng)了，你問別的經(jīng)，我可能答不出來，現(xiàn)在你問的是金剛經(jīng)，我是研究金剛經(jīng)的專家，經(jīng)上的道理，我已摸了很久了，那有答不出來的道理呢！德山就開口說：‘你問吧！’老太婆就說：

　　‘金剛經(jīng)上，是不是有這么的三句，叫做“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”？’

　　‘經(jīng)上是有這么的三句，這叫做“三心不可得”�。�’

　　‘這三心既然都不可得，那么法師，你今天要買點心，你要點那一個心呢？’

　　這一問把德山禪師問得開不了口。因為他這一百二十卷‘青龍疏鈔’里頭，沒有解釋到‘實相般若’真實境界上，他只是‘依文解義’的在文字上分別而已，他自己沒有親證過‘實相般若’的境界，因為你‘依文解義’都是人家的，所以被明眼人一問就問倒了。他做夢沒想到，老太婆會問出這一句，就被難倒了。所以說‘依文解義’都是人家的，抄人家的注解，都是過去古人的，不是自己的。這就是為什么，宗門下要你自己去‘明心見性’，要你自己去開悟，原因就在此。也只有這樣經(jīng)過‘觀照’而‘悟’到的，這才是真正屬于你自己的。德山禪師被老太婆這一問，答不出來，當下慚愧了。就說：‘你真是了不起！你對佛法有很深的研究，你問的問題，我答不出來，我很佩服你，我自己感到很慚愧，老太太！你能不能告訴我，你是跟那一位善知識學的呢？’老太婆說：‘我們這里附近，有一間龍?zhí)端�，里面有一位龍�(zhí)抖U師，我是向他學了一點點的道理。’于是德山就去找龍?zhí)抖U師。龍?zhí)抖U師是宗門下‘明心見性’的善知識，比‘依文解義’的法師高明得多了。一交談之下，德山他越談越有趣，就住下來向龍?zhí)抖U師這位善知識親近。有一天，他去龍?zhí)抖U師的方丈室請開示，談到已經(jīng)天黑了，龍?zhí)抖U師就說，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辭。一出門，天黑看不見，龍?zhí)抖U師說，我給你一個紙燈，好讓你照路，點燃了以后，德山禪師剛剛接過來，龍?zhí)抖U師突然間，向紙燈一吹，‘噗’一聲，燈熄了，這下一吹滅，德山禪師當下‘明心見性’，大徹大悟。為什么吹滅紙燈就‘明心見性’呢？這個公案是要你去‘參’。如果用文字的道理來解釋，恐怕會誤了別人，你用解釋來‘解’他，你以為你開悟了，其實不是。‘解’還是‘依文解義’，只有到‘文字般若’這地方而已。我們學教的人，都是拿一個紙燈，用他來照照路，紙燈在心外頭，心里面本來有光嘛！你把你心里的光放出來看看，放不來所以要吹滅紙燈，目的就是要你放下‘文字障’，不要執(zhí)著。你以為‘依文解義’解得好，就認為你懂得佛法，實際上那些都是佛的，不是你自己的。吹滅了紙燈德山法師就大徹大悟，后來，才出了一個德山禪師，大宏禪宗頓教，成了一代的大禪師。