心經(jīng)

《心經(jīng)》可以指摩訶般若波羅蜜多心經(jīng),是佛經(jīng)中字?jǐn)?shù)最少的一部經(jīng)典著作,因其字?jǐn)?shù)最少、含義最深、傳奇最多、影響最大,所以古往今來(lái)無(wú)數(shù)藝術(shù)家都傾注極大精力和虔誠(chéng)之心,把《心經(jīng)》創(chuàng)作成為異彩紛呈的藝術(shù)品。自由自在的菩薩用般若智慧言傳身教眾生,依靠自心的心靈智慧,從煩惱生死的這一邊到..[詳情]

般若波羅蜜多心經(jīng)講記

  敘緣起:

  今晚,我在這里給大家講解《般若波羅蜜多心經(jīng)》,簡(jiǎn)稱《心經(jīng)》。為什么我會(huì)選擇講它呢?主要原因是在大乘佛教的區(qū)域,如:中國(guó)、日本,甚至西藏等地都有佛教徒誦念,它是佛教界最通俗最簡(jiǎn)短的經(jīng)典之一;其所闡述的佛法極其宏富,也是最重要的。所以在大眾學(xué)佛研究會(huì)的弘法主任邀請(qǐng)之下,我來(lái)講解這部《心經(jīng)》。

  講經(jīng)的方式:

  在佛教里講經(jīng)有很多方式。

  (一)宗派的方式

  有些法師是依宗派的方式講經(jīng),比方學(xué)天臺(tái)宗的法師,就用天臺(tái)宗的方式來(lái)講經(jīng);學(xué)唯識(shí)的法師就用唯識(shí)的道理來(lái)講經(jīng)。

  (二)一廂情愿的方式

  有些法師以個(gè)人喜歡的方式講經(jīng),這又分為兩種:

  第一種是個(gè)人在修行中有些證悟與體會(huì),就借用講解某部經(jīng)典來(lái)發(fā)揮他對(duì)佛法證悟的見(jiàn)解。這類講經(jīng)的方式,就只講個(gè)人的證悟的意見(jiàn)。

  第二種是法師每講一段經(jīng)文,就作一首詩(shī)來(lái)詮釋經(jīng)文的義理,這類講經(jīng)其實(shí)也是在發(fā)揮個(gè)人修持的見(jiàn)地,如此講經(jīng)的方式往往沒(méi)有顧及聽(tīng)眾的理解程度,顯得深不可測(cè)。

  (三)玄學(xué)的方式

  把佛法當(dāng)成一種玄學(xué),即是哲學(xué)思想,講得很深很玄,其實(shí)它是不符合佛教的講經(jīng)方式的。

  (四)學(xué)者教學(xué)的方式

  有些法師講經(jīng)好像學(xué)者在教學(xué),到處抄錄經(jīng)典,收集資料,把許多經(jīng)論綜合在所講的經(jīng)典中,引經(jīng)據(jù)典的講述。當(dāng)聽(tīng)眾聽(tīng)完一部經(jīng)后,實(shí)際上是聽(tīng)了好多部經(jīng)。此種講經(jīng)方式也不符合佛陀的教導(dǎo)。

  根據(jù)佛陀的教導(dǎo),講經(jīng)要對(duì)機(jī),也就是講經(jīng)不應(yīng)該以宗派的方式,專講某宗派的見(jiàn)解;也不應(yīng)該講個(gè)人修行證悟的境界,不管聽(tīng)眾的理解程度。講經(jīng)應(yīng)該依據(jù)聽(tīng)眾的能力來(lái)講,因?yàn)槁?tīng)者學(xué)習(xí)佛法的程度、智慧深淺各有差別。實(shí)際上,用“講經(jīng)”這個(gè)詞語(yǔ)是不太正確的,為什么呢?因?yàn)榻?jīng)是佛陀講的,后來(lái)的法師們只是解釋佛陀講過(guò)的經(jīng)典義理罷了。佛陀是針對(duì)某類眾生、某件事而講某部經(jīng),所以經(jīng)也稱為契經(jīng),即是契合當(dāng)機(jī)者的需要,F(xiàn)在公開(kāi)演講佛法時(shí),前來(lái)聽(tīng)法者的根機(jī)不同,理解程度參差不齊,已經(jīng)不是佛陀為當(dāng)機(jī)者講經(jīng)的方式了。

  如果要依據(jù)聽(tīng)法者的能力來(lái)講經(jīng),那又有幾種方式:

  (一)借題發(fā)揮

  法師借講某部經(jīng)典,介紹一些有關(guān)的佛教基本知識(shí)及故事,聽(tīng)經(jīng)者會(huì)聽(tīng)到很多有趣的故事,這樣很能夠引起剛剛學(xué)佛的人對(duì)聽(tīng)經(jīng)聞法的興趣,同時(shí)也很容易明白佛法的義理,很適合初學(xué)佛者。

  (二)依文解義

  佛學(xué)是一種很專門的知識(shí),初學(xué)佛者對(duì)這些佛教專用名詞根本聽(tīng)不懂、也看不懂,所以有些法師在講經(jīng)時(shí),就依照經(jīng)文,逐字逐句地作專門、深入、詳細(xì)的講解,把整部經(jīng)典的內(nèi)容解釋清楚,好讓聽(tīng)法者明白。法師的學(xué)識(shí)淵博與否,是這種講經(jīng)方式好壞的關(guān)鍵所在。

  (三)人法相應(yīng)

  即是聽(tīng)法的人與所聽(tīng)的法相應(yīng)。實(shí)際上此種講經(jīng)方式佛陀發(fā)揮得最圓滿。佛陀在講經(jīng)的時(shí)候知道聽(tīng)法者是什么機(jī)緣,應(yīng)該聽(tīng)什么佛法,就講既簡(jiǎn)單,又扼要,并且適合那個(gè)人的佛法。所以佛陀說(shuō)法,不是隨自心意,要怎樣說(shuō)就怎樣說(shuō),而是必須顧及眾生的程度。佛為當(dāng)機(jī)者所說(shuō)的經(jīng)典,如果現(xiàn)在你有機(jī)緣讀到,也不一定懂得經(jīng)典的含義。

  現(xiàn)在有沒(méi)有對(duì)機(jī)的講經(jīng)說(shuō)法情況呢?有!譬如在中國(guó)古代有許多修行人到某地“參學(xué)”,跟隨著一個(gè)法師修學(xué),到了某個(gè)程度,法師就會(huì)特別為他說(shuō)適合程度的經(jīng)典,好像禪宗五祖弘忍大師單獨(dú)為惠能法師開(kāi)示《金剛經(jīng)》,說(shuō)到“應(yīng)無(wú)所住而生其心”時(shí),惠能法師言下大悟。聽(tīng)法者與所聽(tīng)的法相契合,這樣學(xué)習(xí)經(jīng)典是最有效的。以這樣人法相應(yīng)的方式講經(jīng)時(shí),只有幾個(gè)同等程度的人適合聽(tīng)而已,這是不可能在大庭廣眾中公開(kāi)演說(shuō)佛法所能辦到的;也就是說(shuō),真正的佛法流傳是一對(duì)一傳授的。

  今晚我在這里為大家講解《心經(jīng)》,我不了解在場(chǎng)的每個(gè)人,要講得跟你們相應(yīng),適合各位的程度是辦不到的。但是,我先大概地介紹講經(jīng)的各種方式讓你們了解,以后各位在聽(tīng)經(jīng)時(shí)就會(huì)發(fā)現(xiàn):如果法師特別為你們講的經(jīng)典,受用會(huì)很大;隨緣去聽(tīng)公開(kāi)演說(shuō)佛法,受用就比較小。

  《心經(jīng)》簡(jiǎn)介:

  佛陀說(shuō)法四十九年,遺留下浩瀚如海的教法,全部的經(jīng)論被后人分門別類編輯成《大藏經(jīng)》。在《大藏經(jīng)》中,《心經(jīng)》是屬于大乘經(jīng)典中的般若部。

  什么叫做“大乘”?佛的本意沒(méi)有分大、小乘,但是眾生的發(fā)心不同,有些人只求自己得解脫,不想廣度眾生,以得阿羅漢果為最終目的,就是“小乘”。有些人不但要自己解脫,同時(shí)發(fā)菩提心,要行菩薩道,廣度眾生,自利利他,以證佛果為究竟目的,就是“大乘”。因?yàn)樾扌腥说母鶛C(jī)不同,發(fā)心各異,佛對(duì)不同的人講不同的經(jīng)典,如此才分出大、小乘的教法。教法依眾生發(fā)心不同而有大、小乘,真理是不分大、小乘的,這要弄清楚。很多人認(rèn)為大乘的真理比小乘的更加真實(shí),這是錯(cuò)誤的。

  般若,讀音為BoRe,即是智慧的意思。在《大藏經(jīng)》中的般若部有六百卷的《大般若經(jīng)》,總共有六百四十萬(wàn)字,是一部卷帙繁多,文義廣博詮釋般若的經(jīng)典,而寥寥兩百六十字的《心經(jīng)》義理,就包含了《大般若經(jīng)》的精華、心要;也就是說(shuō),《心經(jīng)》可以代表整個(gè)般若經(jīng)的思想,把握了《心經(jīng)》的思想,就等于把握了全部般若的思想!缎慕(jīng)》是由佛教重要的般若名詞撰寫(xiě)而成,但它對(duì)般若并沒(méi)有作深入的解釋,如果廣釋《心經(jīng)》,就變成一部六百四十萬(wàn)字的《大般若經(jīng)》了。

  佛教源遠(yuǎn)流長(zhǎng),因?yàn)榉饻缍群?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子的思想不一樣而開(kāi)始分裂,形成很多派別。在印度小乘有十多派,大乘也有好多派,傳到中國(guó)就分成很多宗,如:華嚴(yán)宗、法華宗、凈土宗律宗等等。因?yàn)楦髯诘囊?jiàn)解、所跟隨老師的不同而分派,甚至所推崇、喜好的經(jīng)典不同也分派。比方說(shuō),有些人認(rèn)為《楞伽經(jīng)》是屬于唯識(shí)宗的;《華嚴(yán)經(jīng)》是屬于華嚴(yán)宗的;《法華經(jīng)》是屬于天臺(tái)宗的等等,所以不同宗派有其尊崇的經(jīng)典!缎慕(jīng)》在中國(guó)佛教界流行極為普遍,所有宗派都接受,所以,它不屬于任何一宗,任何一派,但是屬于大乘經(jīng)典!缎慕(jīng)》在小乘佛教里是不被尊崇與提倡的,尤其經(jīng)中的咒語(yǔ),更是不為其所接受。

《心經(jīng)》的主要教義:

  從佛經(jīng)的內(nèi)容來(lái)看,佛陀有時(shí)候講某種道理,有時(shí)候講一件事情,有時(shí)候講過(guò)去到現(xiàn)在,有時(shí)候講現(xiàn)在到未來(lái),有時(shí)候講世間的現(xiàn)象。佛陀以各種各樣的方式對(duì)不同的人講經(jīng),曾經(jīng)給國(guó)王講過(guò)經(jīng),也曾經(jīng)跟老百姓講過(guò)經(jīng)。佛為不同人講各種各樣的教法,有時(shí)講一件事的前因后果,有時(shí)候因某件事的引發(fā)而講出一個(gè)真理來(lái),有時(shí)候講一套修行的方法,因?yàn)檫@樣就產(chǎn)生不同的經(jīng)典,這使得佛陀的教法充滿了靈活的性質(zhì)及多姿多彩的風(fēng)格。

  那《心經(jīng)》呢?《心經(jīng)》是直接講“空”的經(jīng)典,所以經(jīng)中第一句就有“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”;又說(shuō)“色不異空,空不異色”等。它主要是講般若智慧和緣起性空的道理,教導(dǎo)我們?cè)鯓佑^察“空”;它沒(méi)有講應(yīng)該做,或不應(yīng)該做的教條,也沒(méi)有講修行的方法!缎慕(jīng)》主要是講大乘佛法里所謂的實(shí)相般若和真理。

  《心經(jīng)》的地位:

  在中國(guó)的佛教中,《心經(jīng)》的地位是很崇高的,早晚課誦本中都有編錄《心經(jīng)》,是中國(guó)佛教徒早晚必誦或常誦的一部經(jīng);在藏傳佛教中就沒(méi)那么重要,雖不被重視,但承認(rèn)它;在南傳佛教的巴利藏中并沒(méi)有這部《心經(jīng)》,然而有些南傳法師是知道這部大乘經(jīng)典的,但一點(diǎn)都不被重視,一點(diǎn)地位都沒(méi)有,甚至于否定它。所以對(duì)于《心經(jīng)》的地位,在不同的大、小乘,不同的宗派中有不同的看法,即是仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智。

  《心經(jīng)》的來(lái)源:

  釋尊時(shí)代,雖已有書(shū)寫(xiě)的文字,但佛陀只是用語(yǔ)言講法,沒(méi)有用文字來(lái)弘揚(yáng)佛法;佛法中所說(shuō)的文字,還是語(yǔ)言的文字,不是書(shū)

  寫(xiě)的文字。佛涅槃后,弟子們深怕佛法在展轉(zhuǎn)傳誦中失真,就把它結(jié)集成經(jīng)典。結(jié)集后,依然靠口傳方式弘播。在印度共結(jié)集了四次經(jīng)典,開(kāi)始是口傳,后來(lái)才以文字記載。大乘經(jīng)典都是用梵文記載;小乘經(jīng)典北傳用梵文,南傳則用巴利文記載。梵文有書(shū)寫(xiě)的文字,可以寫(xiě)成經(jīng)書(shū);巴利文不是書(shū)寫(xiě)的文字,只是語(yǔ)言的文字,所以用巴利文記載而成的經(jīng)典是用別種文字拼寫(xiě)出來(lái),最早用古代印度某個(gè)國(guó)家的文字來(lái)拼寫(xiě);后來(lái)傳到斯利蘭卡,就用當(dāng)?shù)氐奈淖謥?lái)拼寫(xiě);到了現(xiàn)代則用英文字a、b、c來(lái)拼寫(xiě)。以梵文編成的經(jīng)典,必須譯成漢文,我們才能理解。在翻譯的過(guò)程里,有些佛教名詞沒(méi)辦法翻譯,好像“般若”這兩個(gè)字,只是音譯,F(xiàn)在所有梵文漢譯的大乘經(jīng)典,在翻譯的過(guò)程中可能會(huì)出現(xiàn)一些差錯(cuò),因?yàn)檫@牽涉到翻譯者的智慧,對(duì)那部經(jīng)典的了解程度,語(yǔ)言的駕馭能力等。如果翻譯者的能力差,不能準(zhǔn)確地把經(jīng)義翻譯出來(lái),我們就沒(méi)辦法深刻、正確地了解。

  翻譯經(jīng)典有這種種毛病,巴利文拼寫(xiě)的經(jīng)典也有它的問(wèn)題,那就是拼音寫(xiě)成文字時(shí),慢慢會(huì)失去它的準(zhǔn)確性。譬如藏文,同一個(gè)字,不同區(qū)域的藏人所表達(dá)的意義和讀音都不一樣。這就好比大悲咒,以華語(yǔ)、廣東話、福建話、潮州話來(lái)念誦,讀音都有一些出入,不太一樣!它的讀音變了,失真了(distortion)。

  從梵文譯成漢文的經(jīng)典也是如此,不要以為現(xiàn)在的佛經(jīng)和佛陀所說(shuō)的是一模一樣,原原版版的。如果是這樣,佛法就不會(huì)滅,將會(huì)一代一代地流傳下去。語(yǔ)言過(guò)了一個(gè)時(shí)候就會(huì)“死掉”;當(dāng)這種語(yǔ)言“死掉”,其所遺留下的文字就出現(xiàn)問(wèn)題,佛法就會(huì)因?yàn)檎Z(yǔ)言失傳而消失了。

  一部經(jīng)典的好壞,不在佛陀講得好不好,關(guān)鍵是在于翻譯,因此一部經(jīng)的譯者,是異常重要的。然而更重要的是在這去圣時(shí)遙的末法時(shí)代,我們應(yīng)該加強(qiáng)佛教徒所應(yīng)有的行持工夫,解行并進(jìn),增強(qiáng)判斷是非、正邪、對(duì)錯(cuò)的能力!

  《心經(jīng)》的譯本:

  我們都知道佛經(jīng)是從印度傳來(lái)的,可是同一經(jīng)典,由于時(shí)代不同,譯者不同,往往就有幾種不同譯本。根據(jù)中國(guó)佛教的記載,《心經(jīng)》的譯本共有十一種,其中有兩種已失傳了;《大藏經(jīng)》里只有九種,這還不包括藏傳《心經(jīng)》的版本。如果我們拿這九種版本的《心經(jīng)》來(lái)對(duì)照比較,將會(huì)發(fā)現(xiàn)有些出入,遣詞用字有些不同。梵文《心經(jīng)》的版本也有不同,原因是當(dāng)它被記載在葉子上、布上或紙上時(shí),抄錯(cuò)、抄漏是常有的事;就好像我們出版一本佛書(shū),校對(duì)十遍后還會(huì)有錯(cuò)誤,這道理是一樣的。

  譯者:唐三藏玄奘法師

  今天講解的《心經(jīng)》是中國(guó)佛教最為盛行,流傳最廣的譯本,此經(jīng)是從梵文譯過(guò)來(lái)的,譯者是中國(guó)初唐時(shí)最享盛名,婦孺皆知的玄奘法師。奘師俗姓陳,河南人,十三歲隨兄長(zhǎng)出家于洛陽(yáng)凈土寺。出家兩三年還在做沙彌時(shí),就講經(jīng)說(shuō)法;但是,當(dāng)他遍參名德,研究經(jīng)論,發(fā)現(xiàn)中國(guó)傳譯的經(jīng)典有許多出入,義理也有可疑處,使后進(jìn)學(xué)者無(wú)從依據(jù),于是即萌發(fā)到印度求法取經(jīng)的志愿。

  玄奘法師從長(zhǎng)安出發(fā),經(jīng)過(guò)所謂的“絲綢之路”西行赴印度,在西域(現(xiàn)在從新疆開(kāi)始到中亞細(xì)亞(middleAsia),包括前蘇聯(lián)分裂的烏克蘭、立陶瓦等國(guó)家),經(jīng)流沙,越蔥嶺,遇一大河阻隔前路,回顧無(wú)人,又無(wú)舟楫可渡,正在彷徨之間,忽見(jiàn)水面漂著人用的器物,知上流必有人住,乃溯流而上,果見(jiàn)有老僧臥病草舍,沒(méi)人照顧,憐而服侍之;至病愈欲走,老僧意有所感,梵本《心經(jīng)》授之,并對(duì)他說(shuō):“你來(lái)日取經(jīng)途中必遭諸多災(zāi)厄,若誦此經(jīng),便可解除。”后來(lái)奘師背熟此梵文《心經(jīng)》,果然于途中,解除許多災(zāi)難。如有一次要渡恒河,因相貌莊嚴(yán),為土著選中,欲殺之以祭河神。奘師央求他們讓他先去取經(jīng),歸來(lái)才供其祭神。土著不肯,綁之欲殺。奘師無(wú)可奈何,但臨危不亂,默誦梵本《心經(jīng)》,忽起風(fēng)暴,飛沙走石,天昏地暗,大禍降臨。土著睹情大驚失色,知師神明,不可侵犯,乃松其綁,投地哀求謝罪,天復(fù)清明如故。(摘自《大唐西域記》)。這是玄奘法師親口說(shuō)的故事,由此可見(jiàn)《心經(jīng)》是奘師去印度取經(jīng),途經(jīng)西域時(shí)獲得,并非在印度得到的。

  玄奘法師經(jīng)過(guò)長(zhǎng)途跋涉,歷盡艱難,才到達(dá)印度摩揭陀國(guó)王舍城的那爛陀寺,追隨當(dāng)時(shí)全世界最古老的那爛陀寺大學(xué)的校長(zhǎng)--戒賢論師學(xué)習(xí)唯識(shí)的經(jīng)論。玄奘法師在中國(guó)時(shí)學(xué)習(xí)的唯識(shí)已經(jīng)有許多不同的思想,爭(zhēng)論得很嚴(yán)重,他沒(méi)辦法決疑,才到印度求法,誰(shuí)知到了印度,才發(fā)現(xiàn)唯識(shí)已經(jīng)分裂成十大論師不同的見(jiàn)解。由此可見(jiàn)佛法代代相傳,到某個(gè)時(shí)期就會(huì)產(chǎn)生不同的見(jiàn)解,某個(gè)祖師發(fā)揮出見(jiàn)解,其弟子又產(chǎn)生更多的見(jiàn)解,后人就會(huì)產(chǎn)生許多迷惑,不知誰(shuí)是誰(shuí)非。

  玄奘法師向戒賢論師學(xué)習(xí)以護(hù)法論師為主的唯識(shí)學(xué),也學(xué)會(huì)了其他九大論師的唯識(shí)。回國(guó)后,奘師打算將十大論師的唯識(shí)學(xué),全部譯出,但其弟子窺基不同意,認(rèn)為這樣會(huì)把爭(zhēng)論留給后人。于是奘師就以護(hù)法論師的唯識(shí)見(jiàn)解為主,寫(xiě)出一部《成唯識(shí)論》,這是中國(guó)佛學(xué)最重要的一部論,影響中國(guó)佛教一個(gè)時(shí)期。

  根據(jù)史書(shū)的記載,玄奘法師翻譯的經(jīng)典共有一千三百三十五卷,其中《大般若經(jīng)》就占了六百卷,其他的經(jīng)典有七百多卷。

  唐朝時(shí)代,翻譯經(jīng)典是很隆重的,由國(guó)家支持的譯經(jīng)場(chǎng)里人才濟(jì)濟(jì),有懂得梵文、漢文和精通雙語(yǔ)的人。

  翻譯經(jīng)典的過(guò)程:先以梵文誦出經(jīng)文,譯成漢文后,由精通雙語(yǔ)的人校對(duì),再由精通漢文的人修飾,最后由懂得雙語(yǔ)的人將漢文的經(jīng)典用梵文念給懂得梵文的人聽(tīng),看是否與原來(lái)的經(jīng)文吻合,完全準(zhǔn)確后才通過(guò),譯經(jīng)才算完成。

  這是奉皇帝的意旨從事翻譯經(jīng)典的情形,國(guó)家給予人力、財(cái)力、物力的全面支持,在此情況下所譯出的經(jīng)典是很精確的。雖是如此,一部經(jīng)從一種語(yǔ)言翻譯成另一種語(yǔ)言,就算怎么精確,也是會(huì)有一些問(wèn)題的。打個(gè)比方:漢文中的“一張”,英譯為apieceof。照此類推“一張桌子”,應(yīng)英譯為apieceoftable?墒且粡堊雷樱_的英譯是atable。atable就表達(dá)了“一張桌子”的完整意思,但這樣的翻譯絕對(duì)得不到中國(guó)人對(duì)“張”有一個(gè)平面的概念,這是翻譯時(shí)的失真!可見(jiàn)在這個(gè)翻譯中,因?yàn)闈h文與英文的用字、語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)不同,而把“張”字丟棄了。同樣的,由梵文經(jīng)典譯成漢文時(shí),這種情況也會(huì)發(fā)生。

  在中國(guó)的譯經(jīng)史上,玄奘法師和鳩摩羅什法師是最好的譯經(jīng)師。鳩摩羅什法師翻譯經(jīng)典時(shí),完全根據(jù)他個(gè)人智慧了解經(jīng)文的意義,將它用漢文寫(xiě)出來(lái),即是會(huì)意譯經(jīng);玄奘法師則盡量保存梵文所用的詞匯、表達(dá)方式和句子結(jié)構(gòu),即是漢梵對(duì)字的比對(duì)翻譯。所以鳩摩羅什法師翻譯的經(jīng)典語(yǔ)言淺白暢曉,文字流利易讀,可用中國(guó)人的思惟方式去了解;反觀玄奘法師所翻譯的經(jīng)典,就覺(jué)得好像有點(diǎn)拗口。

  “唐”是唐朝;國(guó)王姓李。“三藏”是指全部佛法經(jīng)、律、論。經(jīng)為佛說(shuō),律是佛制,論有佛在經(jīng)中所議論的,但多數(shù)是佛弟子所造,分為宗經(jīng)之論和釋經(jīng)之論。有些法師精通經(jīng)藏,稱為講經(jīng)師;有些法師精通律藏,稱為律師;有些法師精通論藏,稱為論師。玄奘法師能博通三藏教典,所以尊稱為“三藏法師”。

  今天,我是依據(jù)玄奘法師在西域獲得,回國(guó)后翻譯成的《心經(jīng)》版本為大家講解。奘師所譯的經(jīng)典,是最正確,最穩(wěn)妥的。如果你再問(wèn)它在翻譯上有沒(méi)有問(wèn)題,最好的你還要質(zhì)疑,那就沒(méi)辦法了。

  《心經(jīng)》的注解:

  《心經(jīng)》在中國(guó)佛教界流行極為普遍,深受尊崇,地位崇高,所以其注解特多。在經(jīng)藏里編錄了七十多家的注解,有些注解含有很濃厚的宗派色彩,如唯識(shí)宗就用八識(shí)來(lái)講解《心經(jīng)》;華嚴(yán)宗則用法界觀來(lái)看《心經(jīng)》;也就是說(shuō),在這七十多家的注解中,有些注解得很好,有些則是宗派的片面見(jiàn)解,不見(jiàn)得是很好的。

  今天,我為大家講解《心經(jīng)》,我的見(jiàn)解必然是這七十多家之一。我不會(huì)說(shuō)這是最好的,為什么?因?yàn)槊總(gè)人對(duì)佛法都有深淺不同的了解,這就影響到講經(jīng)的好壞,而且每人的智慧、修持程度不同,然而我們的見(jiàn)解必然是古人已經(jīng)經(jīng)驗(yàn)過(guò),絕對(duì)不會(huì)比他們的優(yōu)勝。但是,我可以很肯定地告訴你們的是:我在講《心經(jīng)》,不是講任何宗派的見(jiàn)解。

  釋題:

  在未講經(jīng)之前,本經(jīng)的題目,先得略為解說(shuō)。

  本經(jīng)名為《般若波羅蜜多心經(jīng)》。“般若”是翻譯經(jīng)典不翻的部分。古來(lái)譯經(jīng)的規(guī)則,對(duì)于印度佛教中專門的名詞,有“四不翻”與“五不翻”的保留梵文原音。五不翻是玄奘法師規(guī)定的。

  (一)秘密不翻:佛經(jīng)里有許多咒語(yǔ),有其秘密的意思與作用,所以不翻。

  (二)廣義不翻:如有佛教名詞含多個(gè)意思,就保留它,只作音譯,好像“薄迦梵”,佛的名號(hào)之一,有六種意思,即:熾盛、自在、端嚴(yán)、名稱、吉祥和尊貴。倘若只翻譯尊貴就失去了吉祥義;翻譯吉祥則失去了尊貴、自在等意,所以不翻。

  (三)此土所無(wú)不翻:好像南洋出產(chǎn)的“榴木連”(durian),中國(guó)、英國(guó)等地沒(méi)有出產(chǎn)這種水果,所以中文和英文只是依據(jù)馬來(lái)文音譯,不作意譯。佛教中的“娑羅樹(shù)”也是一樣,它是印度特有的一種樹(shù);佛陀在雙林樹(shù)(兩棵娑羅樹(shù))下涅槃,中國(guó)沒(méi)有這種樹(shù),所以只音譯。

  (四)順古不翻:即是順著古人譯的意思。在玄奘法師規(guī)定“五不翻”之前,已有古人把某些佛教專用語(yǔ)譯出,如“阿耨多羅三藐三菩提”,以后的譯經(jīng)師就照用,不再作新的翻譯,以免造成混亂。

  (五)尊重不翻:如人名“舍利弗”,在《心經(jīng)》中奘師譯作“舍利子”;“舍利”是一種眼極鋒利,舌最靈巧的鷲鷺。舍利弗的母親用為名,鷲之子,得名舍利子,如要翻譯則是“鷲的兒子”,但為了尊重那個(gè)人,所以不翻。

  “般若波羅蜜多”都不意譯,只作音譯。“般若”不翻,其原因不但尊貴,亦因含意深遠(yuǎn),不易譯得妥切。為什么不用智慧而仍舊用般若呢?原因是般若二字,可以讓宿緣厚者生信,譯作智慧,含義輕淺,易與世間的智慧相混。如有些英文佛書(shū),把般若(panna)翻譯成wisdom造成意思不完整,是不恰當(dāng)?shù),?yīng)當(dāng)保留panna,讓英文讀者學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)此字,知道它不是指一般的智慧。又如“空”(sunnata),中國(guó)有空這個(gè)思想,英文翻成emptiness,就不行,因?yàn)樗麄儧](méi)有“空”這個(gè)詞匯,沒(méi)有這種思想,也應(yīng)當(dāng)保留sunnata原文。paramita是波羅蜜多,梵音“波羅”漢譯“彼岸”,“蜜”譯“到”,“多”是語(yǔ)尾的拖音,譯“了”。梵文文法,名詞在先,動(dòng)詞在后,與漢文文法不同;譯成漢文合起來(lái)是“到彼岸了”。

  “波羅蜜多”是有很多的意思,即是度到彼岸的修行方法有很多,在小乘佛教有十個(gè)波羅蜜;在大乘佛教分為六波羅蜜;而大乘某些經(jīng)典,如《華嚴(yán)經(jīng)》,于六個(gè)波羅蜜中的般若波羅蜜再開(kāi)出四個(gè),共十個(gè)波羅蜜,但與小乘所講的十波羅蜜有點(diǎn)出入。等一下再作深入的解釋。

  六波羅蜜亦稱為六度,這個(gè)佛教名詞翻譯得很好,意思很恰當(dāng);六種度我們到彼岸的法,它能度我們從生死的此岸到涅槃的彼岸。布施度慳貪,持戒度毀犯,忍辱度嗔恚,精進(jìn)懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。以六度來(lái)對(duì)治煩惱業(yè)習(xí),沒(méi)有了這些煩惱業(yè)習(xí),我們就能到達(dá)涅槃的彼岸!缎慕(jīng)》中的“般若波羅蜜多”的意思是“智慧度到彼岸”。

  《般若波羅蜜多心經(jīng)》的“心”字是指中心、精要、精華的意思!栋闳舨_蜜多心經(jīng)》這個(gè)經(jīng)題的意思是般若波羅蜜多的精華,簡(jiǎn)單地說(shuō)就是般若的精華。

  “經(jīng)”(Sutra)漢文音譯為修多羅,或?yàn)樗剽蚶|;意譯為經(jīng),又稱為經(jīng)本,或契經(jīng)。“契”是契合相符的意思。凡是經(jīng)典里所說(shuō)的義理,必是上契十方諸佛之理,下契一切眾生之機(jī)。“經(jīng)”有經(jīng)過(guò)、通過(guò);又有貫串的意思。即是佛弟子將佛所說(shuō)的法,依文義次第,結(jié)集成章成部,變成一部經(jīng)。

  《般若波羅蜜多心經(jīng)》重點(diǎn)在講“以智慧度到彼岸”;也就是說(shuō),佛所說(shuō)的無(wú)量法門,不論小乘大乘,不論自度化他,都要以般若智慧來(lái)領(lǐng)導(dǎo),才不致于走上錯(cuò)路,特別是向菩提大道前進(jìn)時(shí),假如沒(méi)有般若為領(lǐng)導(dǎo),要成佛是不可能的。智慧是能知的一種功能,所知的是真理;智慧是能證悟的功能,所證悟的是真理;也就是說(shuō),我們要以智慧來(lái)證悟到“空”的真理。

  智慧分為兩種:一者,世間智慧;二者,出世間智慧。因?yàn)槭篱g智慧不能度我們解脫到彼岸,所以不稱為波羅蜜多。“彼岸”是佛教的專用語(yǔ),佛法中說(shuō)我們?cè)谏?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回的這邊是此岸,它有生死,有貪、嗔、癡等煩惱的迷惑;解脫生死輪回的那邊是彼岸,它沒(méi)有生死,沒(méi)有貪、嗔、癡等煩惱的迷惑。

  在生死輪回中的人,都知道此岸,然而卻不知道彼岸在哪里?《心經(jīng)》中告訴我們真正的彼岸是“沒(méi)有此岸沒(méi)有彼岸”。一個(gè)人還沒(méi)有到達(dá)彼岸之前,會(huì)說(shuō)“我在此岸”,當(dāng)他到達(dá)了彼岸就會(huì)說(shuō)沒(méi)有此岸沒(méi)有彼岸,也沒(méi)有所謂“我在這里”或是“我在那里”,都沒(méi)有這些事,為什么?因?yàn)榈竭_(dá)彼岸的人發(fā)現(xiàn)“我”不存在了,即是本來(lái)沒(méi)有我,沒(méi)有人我。當(dāng)一個(gè)人到達(dá)彼岸的時(shí)候,將發(fā)現(xiàn)原來(lái)沒(méi)有在此岸的人,也沒(méi)有人到達(dá)彼岸,在這種情況之下,我們說(shuō)他到達(dá)彼岸了。所以并沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的彼岸,而是以般若波羅蜜多證悟到人空與法空,就能到達(dá)彼岸。

  《般若波羅蜜多心經(jīng)》的經(jīng)題是到彼岸的智慧精華。前面講過(guò)智慧分為世間與出世間智慧,在深入闡述這兩種智慧之前,讓我們先了解世間的智慧。世間的智慧是聰明加上知識(shí),一個(gè)聰明、知識(shí)很廣博的人,我們說(shuō)他才高八斗,學(xué)富五車,但以出世間的道理來(lái)看,世間的智慧還是屬于愚癡,不能歸入佛法中的“般若”。為什么這么說(shuō)呢?比如有些世間知識(shí)淵博的博士、教授,以佛法來(lái)看與一般人一樣是無(wú)知、愚癡的:第一,他們不知道生從何來(lái)?死往何去?不知道世間的因果。第二,他們不能看清楚是非,如以佛法來(lái)講,當(dāng)一個(gè)人在罵人時(shí),只不過(guò)是那個(gè)人在鬧煩惱,然后以嘴巴發(fā)出聲音罷了。但那些博士、教授們聽(tīng)到后,卻認(rèn)為那個(gè)人在罵他,因看不清楚自己的煩惱,無(wú)法掌握自心就罵回去。以佛法來(lái)講,這種煩惱的生起是無(wú)知且沒(méi)有智慧的,所以說(shuō)世間智慧所知的真理有煩惱、有漏,會(huì)造業(yè),佛法稱之為“世俗諦”。“諦”就是真理的意思。佛法稱出世間智慧所知的真理為真諦,不稱為出世間諦。真諦是真正的道理,最殊勝的真理,所以稱為第一義諦。它沒(méi)有煩惱,不會(huì)造業(yè)。依佛法道理來(lái)說(shuō),唯有出世間智慧所知的道理才是第一義諦。

  世間智慧所能知的真理是:世間有生滅、苦樂(lè),有執(zhí)著、有種種名相,是有為的,有造作的;出世間的智慧--真諦所知的真理是:沒(méi)有實(shí)在的生滅、苦樂(lè)、執(zhí)著,也沒(méi)有一切種種名相和造作。

  佛法將智慧分為聞、思、修三慧。聞慧是從聽(tīng)聞佛法得來(lái);思慧是聞解以后,再于自己心中詳審觀察,如是深一層認(rèn)識(shí);修慧是思后更依方法去修禪觀,于定慧雙運(yùn)中仔細(xì)觀察宇宙人生的真理。中國(guó)佛教把聞、思、修三慧安在般若上來(lái)說(shuō),就有:文字般若、觀照般若和實(shí)相般若。

  初學(xué)般若的人,開(kāi)始時(shí)是聞慧,再來(lái)是思慧,最后是修慧,這是修學(xué)佛法的次第過(guò)程。聞慧和思慧是屬于世俗間的智慧,是世俗諦;修慧才是屬于出世間的智慧。《心經(jīng)》中詮釋世間與出世間的智慧,我們學(xué)習(xí)它是要深入了解出世間的智慧,但是唯有聞思者在修慧時(shí)才能領(lǐng)解。

  《心經(jīng)》的內(nèi)容簡(jiǎn)介:

  佛經(jīng)中記載,在佛涅槃前,阿難尊者請(qǐng)示佛:“佛涅槃后,經(jīng)典如何使人生信?”佛交待在經(jīng)典前安“如是我聞”四個(gè)字。但在《心經(jīng)》的開(kāi)頭并沒(méi)有這四個(gè)字,實(shí)際上不是沒(méi)有,而是玄奘法師從西域所獲得的版本是如此,在其它的九種版本中,有些版本是有的。這并不重要,重要的是《心經(jīng)》給我們?cè)忈寴O其宏富、極為重要的法義。

  《心經(jīng)》的說(shuō)法者是觀自在菩薩,聽(tīng)法者是舍利子;也就是說(shuō),這部經(jīng)是舍利子尊者跟觀自在菩薩的對(duì)話。

  《心經(jīng)》除了“空”和“無(wú)”兩字一直在重復(fù)以外,其主要闡明世間法有五蘊(yùn),即是:色、受、想、行、識(shí)。十二處,即是:眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。十八界,即是:眼界、色界、眼識(shí)界、耳界、聲界、耳識(shí)界、鼻界、香界、鼻識(shí)界、舌界、味界、舌識(shí)界、身界、觸界、身識(shí)界、意界、法界、意識(shí)界。世間、出世間法有十二因緣,即是:無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死。從“無(wú)無(wú)明到無(wú)老死”是十二因緣的順觀;“無(wú)明盡到老死盡”是十二因緣的逆觀。四圣諦,即是:苦、集、滅、道;以及六度萬(wàn)行等重要的佛法精華。所以我們讀《心經(jīng)》的時(shí)候,為了要生起智慧,第一步要了解上述的五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣、四圣諦及六度等;這些佛法弄清楚之后,才進(jìn)一步了解為什么講空、般若觀空、照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。以這樣的層次了解《心經(jīng)》,才不會(huì)被誤導(dǎo)。

  曾經(jīng)有一位小沙彌問(wèn)師父:“我們明明有眼睛、耳朵、鼻子……為什么《心經(jīng)》卻說(shuō)沒(méi)有?”師父答不出,認(rèn)為這小沙彌一定大有因

  緣,就送他到一些禪師身邊參學(xué)。其實(shí)是因?yàn)樗膸煾覆欢鸱,不?huì)解答,《心經(jīng)》并不是說(shuō)我們沒(méi)有眼睛、耳朵、鼻子……

  《心經(jīng)》的文字簡(jiǎn)練,它說(shuō)“色不異空,空不異色”,實(shí)際上接下來(lái)要套上“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是”,就是說(shuō)“受不異空,空不異受……所以才沒(méi)有受、想、行、識(shí)。同樣的“眼不異空,空不異眼,眼即是空,空即是眼”所以無(wú)眼,并不是沒(méi)有眼睛、耳朵、鼻子……因?yàn)椤缎慕?jīng)》的結(jié)構(gòu)嚴(yán)緊,我們要仔細(xì)閱讀。你們回憶一下:“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色……”“是故空中無(wú)色,無(wú)受想行識(shí)”。同樣的意思,是“受即是空,空即是受,是故空中無(wú)受”,這些重復(fù)句在一句中講完。

  我們學(xué)習(xí)《心經(jīng)》,第一步是要把五蘊(yùn)弄清楚,了解色、受、想、行、識(shí)為什么是空。因?yàn)?ldquo;空”,所以沒(méi)有實(shí)在的“色、受、想、行、識(shí)”。然后了解十二處、十八界、十二因緣、四圣諦及其為什么是“空”。接下來(lái)講“無(wú)智亦無(wú)得”。前面講過(guò)般若是能知的智慧,所證悟的是真理,智慧證悟真理。在《心經(jīng)》里是說(shuō)般若本身是空的,真理也是空的。當(dāng)一個(gè)人真正證悟到空,就知道沒(méi)有能證的智慧,也沒(méi)有所證的真理可得,即是“無(wú)智亦無(wú)得”。實(shí)際上,就是證到我空和法空了。能證的智是“我”,所證的道理是“法”,就是“人我”和“法我”皆空。當(dāng)一個(gè)人證悟到這境界,可完成阿羅漢果。接著說(shuō)悲心與愿力大的菩薩證悟后,繼續(xù)用智慧以無(wú)所得的心入世間修六度萬(wàn)行,行菩薩道。所以《心經(jīng)》最后告訴我們“三世諸佛”也是依般若智慧證悟到性空的真理成佛。

  《心經(jīng)》一開(kāi)始告訴我們,因?yàn)橛^自在菩薩照見(jiàn)五蘊(yùn)、十二處、十八界等皆空,所以度一切苦厄,獲得離苦得樂(lè)的利益,這是佛法的精華。所謂精華就在我們的身心之中,不從外來(lái)。我們從五蘊(yùn)、十二處、十八界這些佛法中認(rèn)識(shí)身心,以及它們的作用,從中了解身心相互的作用,才知道怎樣放下貪、嗔、癡等煩惱。接下來(lái)要進(jìn)一步了解生死輪回的因果--十二因緣,了解為什么身心使我們?cè)?a href="/remen/liudao.html" class="keylink" target="_blank">六道輪回里流轉(zhuǎn)。再去尋找解脫的方法,那就要了解四圣諦,知道苦(苦諦),苦的因(集諦),知道解脫的方法(道諦),它說(shuō)明怎么樣證滅、證果,一步步地朝向解脫(滅諦)。認(rèn)識(shí)這些道路、世間的道理以及身心后,進(jìn)一步要學(xué)習(xí)怎樣修種種方法,朝向解脫。

  一般來(lái)說(shuō),五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣及四圣諦,不但是小乘法,小乘人所修,亦通于大乘各種法門,為大乘人的基本觀法。很多人誤會(huì),以為要學(xué)宗派的見(jiàn)解,深?yuàn)W的佛法,其實(shí)不然,真理就在五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣和四圣諦里。即是我們應(yīng)該在身心里尋找真理,不是在身心以外去尋求。既然在身心里找,就要認(rèn)識(shí)我們的身心;自己的身心都不認(rèn)識(shí),那要認(rèn)識(shí)誰(shuí)?我認(rèn)識(shí)電腦,但是這不能令我覺(jué)悟。人對(duì)自己究竟是什么?心里是怎樣活動(dòng)的?都不知曉,連自己都不認(rèn)識(shí),還能談得上控制自己,改造自己?jiǎn)?那是絕對(duì)不可能的!自己的身心都不了解,怎么去解脫煩惱、了脫生死?

  在佛法修行的過(guò)程里,任何的修行法門,最終都要觀照自己的身心,然后才按照“道所指示的方向與方法”去修,由“道”使我們的身心解脫;也就是依般若智慧體驗(yàn)真理,根除內(nèi)心中的錯(cuò)誤,導(dǎo)發(fā)正確的行為,則煩惱可除,生死可解,這才是正確的道路!缎慕(jīng)》沒(méi)有告訴我們修行的方法,它只告訴我們身心的作用及世間的一切是這些法在作用,而這些法的真相是空性的,這是“諸法的真實(shí)相”!缎慕(jīng)》要我們認(rèn)識(shí)的、所要修的是五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣、四圣諦和六度萬(wàn)行等法。我們要去觀察,比如觀五蘊(yùn):“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”,就是從五蘊(yùn)去觀察,而證悟到空,不是丟掉五蘊(yùn),另找一個(gè)“空”的地方躲起來(lái);其他的十二處、十八界、十二因緣……也應(yīng)作如是觀。

  總釋經(jīng)文:

  經(jīng)文:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時(shí),照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。

  “菩薩”,梵語(yǔ)是菩提薩埵(Bodhisattva)的簡(jiǎn)稱。菩提譯為覺(jué)悟,薩埵譯為有情。有情就是有知覺(jué)、有思想的眾生。菩提薩埵合譯為覺(jué)有情,即是追求覺(jué)悟的有情。覺(jué)悟到彼岸,叫菩提。菩提是佛教專用名詞,佛在菩提樹(shù)下成佛,所以菩提代表智慧。菩提薩埵為一類具有智慧成分的有情。佛經(jīng)里常稱贊菩薩不惜犧牲,難行能行,難忍能忍,以堅(jiān)毅的力量求完成自己的道果--覺(jué)悟真理,利濟(jì)人群,凈化自己,這才不愧稱為菩薩。上求佛道,下化有情,就是這覺(jué)悟有情的目的和理想。

  一個(gè)發(fā)心要成佛的菩薩,要具備好多條件。第一,他必須真正觀察到世間是苦的,自己也漂泊在苦海中,但是他看清楚世間的苦楚,一心想出離,沒(méi)有什么值得留戀。第二,菩薩要出離這世間,然而卻看到眾生還在迷惑輪回生死之中,而生起慈悲的心,憐愍眾生,發(fā)心成佛,以救度眾生離生死輪回之苦。要成佛就必須修學(xué)很多利益眾生的法門,具有無(wú)窮的智慧和修集無(wú)量的福德等等,這樣才能廣度眾生。菩薩真正的目的是要救度眾生,而不是成佛;成佛是為了實(shí)現(xiàn)救度眾生的宏愿,這樣的發(fā)心才是正確的。如果有人聽(tīng)聞佛法,覺(jué)得佛陀很殊勝,很偉大,發(fā)心想成佛,以佛法來(lái)說(shuō),這個(gè)人只是生起歡喜心,并不是發(fā)菩提心。依佛法說(shuō),菩薩第一件事是要觀察到世間真的是苦,要出離,而生起出離心;之后生起救度眾生苦的大悲心;有了大悲心才發(fā)起要成佛的菩提心;有了菩提心的推動(dòng),就生生世世在三界六道里輪回生死,往來(lái)度化眾生。所以真正發(fā)菩提心的人,必然有很強(qiáng)烈的出離這世間的心,但為了利益眾生,再回到這世間來(lái)作種種利益眾生的事業(yè)。因此以“倒駕慈航”來(lái)形容菩薩,這才是真正所謂的發(fā)菩提心。如果一個(gè)人發(fā)了菩提心,就稱為菩提薩埵,簡(jiǎn)稱為菩薩。

  初發(fā)心菩薩是凡夫一個(gè),沒(méi)有什么了不起,能力與凡夫一模一樣。但是,一個(gè)真發(fā)心的菩薩,以利益眾生為大前提,就會(huì)無(wú)愿無(wú)求地為眾生服務(wù),布施很多東西給眾生,他的某些煩惱很快就會(huì)減輕。這不等于說(shuō)他有種種殊勝的能力,這些能力是要通過(guò)修學(xué),慢慢熏習(xí)成就的。所以初發(fā)心的菩薩要親近善知識(shí),聽(tīng)聞佛法,信、解、行、證,修六度萬(wàn)行。

  《華嚴(yán)經(jīng)》中把菩薩分為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)、妙覺(jué)五十二位。未證悟果位初地之前的菩薩,發(fā)心是不穩(wěn)定的,可能前進(jìn)或后退。當(dāng)他遇到違緣逆境,覺(jué)得做菩薩很難、很辛苦,就會(huì)后悔、退心,只為自己修行解脫,不再救度眾生,這就是所謂退失菩提心。

  菩薩證悟的果位為十個(gè)等次,稱為十地菩薩。完成第一個(gè)果位的菩薩,稱為初地菩薩;經(jīng)典里形容初地菩薩出生在法王之家。什么是法王?佛陀于法自在,稱為法王。初地菩薩出生于法王之家,所以稱為法王子。其發(fā)心穩(wěn)定,不再退轉(zhuǎn),將來(lái)必定成佛,如出生在國(guó)王之家的王子,將來(lái)準(zhǔn)備做國(guó)王一樣。

  因此發(fā)菩提心想成佛的菩薩,一定要看到世間很苦,不迷戀世間,一心想出離。如果眾生迷戀世間,菩薩也迷戀世間,那要怎樣來(lái)度化他們呢?所以我們要弄清楚,菩薩肯定是不迷戀世間的!

  不退轉(zhuǎn)菩薩稱為阿革卑跋致菩薩,具有五件勝事:

  (一)舍諸惡趣,恒生善趣:初發(fā)心菩薩雖有慈悲心,但仍有煩惱,還會(huì)因煩惱造惡而墮落惡道。阿革卑跋致菩薩久遠(yuǎn)劫修無(wú)量的布施、持戒等六波羅蜜,雖然他所修的六波羅蜜尚未圓滿,然而此功德將令他不再墮入三惡道。

  (二)舍下劣家,恒生貴家:阿革卑跋致菩薩無(wú)量劫布施利益眾生,福報(bào)非常大,使他生生世世為王,做貴族,生長(zhǎng)在富貴之家。

  (三)恒得男身:阿革卑跋致菩薩必是男身,不會(huì)是女身,因?yàn)榕矶嗾系K,不自在。

  (四)恒具諸根:阿革卑跋致菩薩無(wú)量劫修忍辱,得圓滿相好,不會(huì)有種種缺陷,諸根具足。

  (五)恒不失正念:阿革卑跋致菩薩定、慧具足,時(shí)常保持正念,惡念不起。根據(jù)經(jīng)典的記載,此菩薩甚至在夢(mèng)中都不會(huì)起惡念。

  以上是不退轉(zhuǎn)菩薩五種勝事,初發(fā)心菩薩就欠缺這些勝事。

  剛才講到修菩薩道的人要修六度萬(wàn)行,這是大乘的講法;南傳佛教說(shuō)菩薩要修十波羅蜜。

  現(xiàn)在讓我們來(lái)看看這

  十個(gè)波羅蜜:

  一)布施波羅蜜:梵音檀那。

  布施有三:

  ①財(cái)施:以己財(cái)物施與他人,令其安樂(lè)。

 、诜ㄊ阂苑鸱楸娚菡f(shuō),令其開(kāi)悟。

 、無(wú)畏施:慈心不殺,令無(wú)怖畏。

  一般人布施是為求福報(bào);小乘人是為了解脫生死;菩薩布施是為了要令眾生得到利益,另一方面是希望得到大福報(bào),將來(lái)才能以無(wú)量無(wú)邊的財(cái)富布施給眾生,更能利益眾生。

  一般人布施時(shí),執(zhí)著“我”在布施,“他”接受布施,以及布施之“物”,所謂三輪不空,所得功德,就不能成為清凈無(wú)漏。因?yàn)閳?zhí)著這布施的善業(yè),而在善道中輪轉(zhuǎn)不已,不能解脫;菩薩沒(méi)有上述的執(zhí)著,布施時(shí)三輪體空,不著相,才能令其解脫到?jīng)]生死的彼岸,稱為布施波羅蜜。

  因初地以上的菩薩,體悟真理,了達(dá)我、法空不可得,一切都不執(zhí)著,支解其肢節(jié),猶如斬春風(fēng),根本無(wú)所謂,所以能布施生命中的一切,如:手足、頭目、髓腦等,甚至于連妻子兒女等都能布施。

  二)持戒波羅蜜:

  梵音尸羅。不應(yīng)該做的絕對(duì)不做,應(yīng)該做的努力去做,這就是佛說(shuō)的“諸惡莫作,眾善奉行。”

  持戒有三:

 、贁z律儀戒:持佛戒律,具眾威儀。

 、跀z善法戒:身、口、意所作善法,皆悉攝持。

  ③饒益有情戒:以無(wú)緣慈濟(jì)度眾生,拔苦與樂(lè),平等利益。

  有些凡夫持戒的目的是怕墮落,有些是為了能生天道;小乘人則為了解脫生死;菩薩除了為戒除貪、嗔、癡業(yè)習(xí),不墮惡道而持戒外,主要是為了利益眾生而持戒,所以菩薩戒里的饒益有情戒很不容易受持:一切對(duì)眾生有益的事,菩薩都要做,若不做就是犯戒。菩薩具持眾戒而無(wú)所執(zhí)著,所以稱為持戒波羅蜜。

  三)出離心波羅蜜:

  菩薩因觀察這三界如幻如化都是苦報(bào),所以念念都想要出離,一心想修解脫道,以解脫生死。但菩薩發(fā)誓要利益眾生,雖修了生脫死的解脫道,但不證涅槃,這就是菩薩的出離心。很多人以為修解脫道是出世間,修菩薩道則是入世間。其實(shí)菩薩的心是遠(yuǎn)離世間的,以出離的心生活在這世間,所以說(shuō)菩薩是以出世間的心來(lái)入世間。

  四)智慧波羅蜜:

  梵語(yǔ)般若。菩薩為了度化眾生,所以要學(xué)習(xí)一切佛法和世間法。為了解脫生死,菩薩要遍學(xué)一切解脫的智慧觀行。菩薩不只觀察這世間的一切都是無(wú)常、苦、空、無(wú)我,更要覺(jué)悟一切法本來(lái)就是不生不滅,本來(lái)就是涅槃相,沒(méi)有所謂的涅槃可出可入,所以雖在三界六道中度化眾生,心卻不執(zhí)著于生死,不執(zhí)著于涅槃,與執(zhí)著要入涅槃的二乘人不一樣,這就是菩薩的智慧。佛法里特別尊重智慧,因?yàn)橹挥兄腔鄄拍軓氐壮ヒ磺锌。?jīng)上說(shuō):“五度如盲,般若為導(dǎo)”,并以種種功德稱揚(yáng)贊嘆。有些人不知佛經(jīng)贊嘆智慧的用意,于是以為只要有般若,其余的波羅蜜就可以不要了,這是錯(cuò)誤的。智慧是領(lǐng)導(dǎo)者,它需要與布施、持戒、忍辱等行為配合起來(lái),使所修所行的不致發(fā)生錯(cuò)誤,這才是佛法重智慧的真義。

  五)精進(jìn)波羅蜜:

  梵語(yǔ)毗梨耶。勤勞不懶惰就是精進(jìn)。世間人要完成學(xué)業(yè)很努力讀書(shū);為了要發(fā)達(dá)很努力地工作賺錢,就是世間人的精進(jìn)。菩薩應(yīng)該觀察到眾生在生死輪回中受各種苦楚,要努力做種種利益眾生的事業(yè),給予眾生種種利樂(lè),精進(jìn)度化眾生不懈怠。如果菩薩有一念的精進(jìn)心想要解脫生死,證入涅槃,這就是菩薩的墮落與懈怠。所以菩薩要在度化眾生的事業(yè)上精進(jìn),不能在個(gè)人的證入涅槃解脫上精進(jìn)。當(dāng)然,菩薩最終也要證入涅槃的。

  六)忍辱波羅蜜:

  梵語(yǔ)羼提。菩薩忍受一切諸惡,于諸眾生其心平等,無(wú)有動(dòng)搖,稱為忍辱波羅蜜。

  忍辱有三:

  耐怨害忍(生忍):若遇怨憎毒害,安然忍耐,沒(méi)有報(bào)復(fù)的心。

  安受苦忍(法忍):若遇水火刀杖,貧病寒熱,眾苦所逼,恬然忍受。

  諦察法忍(無(wú)生法忍):諦審諸法,本來(lái)不生不滅,安然接受,沒(méi)有抗拒、不信,就是忍。

  菩薩因覺(jué)悟到一切法本來(lái)不生不滅,一切只是因緣幻化都不真實(shí),如遇到怨憎毒害,心中就不會(huì)執(zhí)著有人加害于自己,或我在受苦;他并沒(méi)有執(zhí)著有一個(gè)人在忍辱,因?yàn)槠兴_已悟到無(wú)我。另一方面菩薩的本愿是要度化一切眾生,現(xiàn)在眾生在鬧苦惱,理應(yīng)去度化,怎么對(duì)他起嗔心呢!因?yàn)椴黄疣列模匀痪湍軌蛉。凡夫的忍是起了嗔心后再?lái)忍;菩薩是有正定、正念、正知現(xiàn)前,生起智慧,使他不起嗔心,不了解的人以為他在忍?墒瞧兴_卻說(shuō):我的忍辱不叫忍辱,不是有所謂的忍辱,只不過(guò)是個(gè)名稱叫忍辱波羅蜜罷了。如《金剛經(jīng)》說(shuō):“忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。”

  如《金剛經(jīng)》中記載:佛做忍辱仙人時(shí),被歌利王支解身體,他都沒(méi)有生起一念嗔心,還發(fā)愿成佛時(shí)第一個(gè)要度化的人是支解他的歌利王--僑陳如的前身。既然沒(méi)有嗔心,試問(wèn)有什么需要“忍”?而凡夫則是在忍。根據(jù)經(jīng)典的教導(dǎo),初發(fā)心菩薩應(yīng)如是學(xué)習(xí)忍辱:觀想毒害我的人可能是前世的父母,對(duì)我有恩,則應(yīng)該忍;或觀想為自己的兒子,做出一些傻事,也應(yīng)該忍等等。

  七)真心波羅蜜:

  菩薩道的修道人內(nèi)心必須純真不假,沒(méi)有虛妄的心。有時(shí)凡夫講話不算數(shù),菩薩則言出必行,甚至于犧牲性命也要完成他所承諾的事,這就是所謂菩薩的真心,絕對(duì)沒(méi)有虛假的。

  八)決心波羅蜜:

  修菩薩道的修道人必須有堅(jiān)固的菩提心,不畏千艱萬(wàn)難都要成佛,任何天魔外道都不能改變他的決心。甚至于有人向他說(shuō)佛是魔,他都不會(huì)相信,深信修菩薩道成佛是絕不會(huì)虛假的,這就是菩薩的決心。

  九)慈心波羅蜜:

  給眾生樂(lè)叫做慈,菩薩道的修道人要有大慈悲心,才會(huì)很精進(jìn)地修菩薩道,度化眾生。

  十)舍心波羅蜜:

  舍是平等的意思。眾生對(duì)我們好,我們就會(huì)感到快樂(lè),對(duì)他有好感;眾生對(duì)我們不好,就會(huì)生起厭惡心,認(rèn)為此人不可度化而遠(yuǎn)離他,這是凡夫俗子的正常心理。菩薩就不是這樣,他對(duì)好人或壞人都保持平等心,即是所謂的舍心。不執(zhí)著某眾生罪惡深重令人討厭;某眾生心地善良而喜歡,所以菩薩能在三界六道一切處度化有緣的眾生。

  北傳大乘佛教所講的六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定和智慧,復(fù)由智慧波羅蜜開(kāi)出:

  (一)方便波羅蜜:梵語(yǔ)漚和俱舍羅。菩薩利用各種善巧方法拔濟(jì)眾生苦惱;隨順眾生所樂(lè),以種種方便,現(xiàn)身說(shuō)法以教化他們。

  (二)愿波羅蜜:梵語(yǔ)尼坻。愿即是誓愿。上求佛道,下化眾生,盡未來(lái)際,成就行愿。菩薩成就一切眾生,供養(yǎng)一切諸佛,盡未來(lái)劫,證如來(lái)智。

  (三)力波羅蜜:梵語(yǔ)末羅。行滿功成,萬(wàn)境無(wú)動(dòng),善辦眾事。菩薩具深心力,無(wú)有雜染,乃至具加持力,令信解領(lǐng)受。

  這力波羅蜜指的是:菩薩父母所生身,力量超越一般人。根據(jù)經(jīng)典的記載,釋迦牟尼佛成道的那一生,一出世就能自行七步,而且說(shuō):“天上天下唯我獨(dú)尊。”佛的肉身的力量勝過(guò)幾百只大象;

  一箭能射穿七個(gè)鐵皮做成的鼓,力量勝過(guò)天人;這是佛的力波羅蜜的力量。除此之外,還有佛的神通力,一切世間的天龍鬼神都不能比擬。

  (四)智波羅蜜:梵語(yǔ)若那。修菩薩道的修道人,要懂得一切世間的工巧、技術(shù)、醫(yī)術(shù)等,不只學(xué)問(wèn)要淵博,還要知道過(guò)去、未來(lái);世間的因果來(lái)去,眾生的宿命等,這叫做智波羅蜜。

  此方便、愿、力、智四波羅蜜,合六波羅蜜,共成十波羅蜜。具有這十個(gè)波羅蜜的菩薩,叫不退轉(zhuǎn)菩薩。初發(fā)心菩薩只能偶爾選修一種波羅蜜,甚至于一生中只修一種波羅蜜。

  講完了小乘與大乘的十波羅蜜,它們之中的禪定和智慧波羅蜜有些不同。小乘的十波羅蜜中沒(méi)有“禪定波羅蜜”,這是因?yàn)槟蟼鞣鸾桃罁?jù)釋迦牟尼佛的過(guò)去世本生因緣來(lái)看,好像佛陀是不修禪定的。不過(guò),菩薩是必須修禪定的。

  禪定波羅蜜:梵語(yǔ)禪那。漢譯為靜慮、定、三昧和智生;即精神的安定與集中的境界。古人說(shuō):“制心一處,無(wú)事不辦。”這就是說(shuō),由于禪定的力量,可以控制自己的內(nèi)心。有了禪定才會(huì)生起智慧,依佛法說(shuō),沒(méi)有禪定而生起的智慧是狂慧,很容易自我意識(shí)。由禪定生起的智慧才是真實(shí),因?yàn)樵诙?a href="/remen/zhongguan.html" class="keylink" target="_blank">中觀察的東西才是正確;散亂的心觀察的東西不正確,所以說(shuō)修禪定確是體驗(yàn)真理,發(fā)生智慧必須的特殊訓(xùn)練。同時(shí),有了禪定就能發(fā)起六神通,這才能廣利眾生,所以菩薩要修禪定。

  講完了菩薩所修的十波羅蜜,現(xiàn)在讓我們來(lái)看“觀自在菩薩”是指誰(shuí)?依照字義來(lái)看,觀是觀察的意思。觀是用眼去觀,但這里不是以眼睛的眼,而是以心眼、慧眼的眼來(lái)觀察這世間的一切法。“自在”即是“自由”,我們說(shuō)他自由自在地生活,或小鳥(niǎo)在天空中自由自在地飛翔。但這并不是佛法上所說(shuō)的自在;佛法講自在是指一個(gè)人擺脫了種種煩惱的系縛,內(nèi)心沒(méi)有執(zhí)著。不但如此,大乘經(jīng)論里舉出菩薩有十種自在:

  (一)壽自在:三明六通的阿羅漢在入滅前,能夠隨意住世一劫,但只限一生而已。菩薩的壽命要長(zhǎng)可長(zhǎng),要短可短,不但隨自己安排,而且是隨機(jī)示現(xiàn)的,已無(wú)生死壽夭之相。延萬(wàn)劫而不長(zhǎng),促一念而不短,這就是壽自在。釋迦牟尼佛也是壽自在,只要眾生請(qǐng)佛住世,佛可以住世間一劫來(lái)度化眾生。

  (二)財(cái)自在:菩薩所要一切所須之物,不用經(jīng)營(yíng),自然可得到,這并非以神通力得到,而是過(guò)去世所修的果報(bào)殊勝,所須之物應(yīng)有盡有,這就是財(cái)自在。天人心想要進(jìn)食,其所想要吃的食物就現(xiàn)前,這也是財(cái)自在,只是其自在力有限。

  (三)業(yè)自在:眾生隨業(yè)力所轉(zhuǎn),隨業(yè)力去投胎,隨煩惱業(yè)習(xí)去造業(yè),但佛和菩薩摩訶薩就不被業(yè)力所轉(zhuǎn),他們能夠知道過(guò)去世的某些業(yè)因緣,跟某地區(qū)的眾生有緣,可應(yīng)機(jī)設(shè)化,利濟(jì)自如。這與阿羅漢不一樣,阿羅漢稱為無(wú)生,這一生了結(jié)了生死,就進(jìn)入涅槃,不再出生了。

  (四)受生自在:菩薩能隨愿入胎,在六道中隨愿到任何一道去度化有緣的眾生。他的受生并不像眾生愚癡般的入胎。有些菩薩入胎不迷,住胎就迷惑了;有些入胎、住胎都不迷惑,但一出胎就迷了;只有不退轉(zhuǎn)菩薩是入胎、住胎,甚至出胎都不迷惑。悉達(dá)多太子(前生是凈幢菩薩Svetaketus)就是如此受生自在,從兜率天觀機(jī)緣,再?zèng)Q定到凈飯王家中受生。

  (五)愿自在:凡夫有愿,難得自在做到,就成虛愿;而菩薩要做的事,必得圓滿完成,隨心想而做,隨愿而成,沒(méi)有心有余而力不足的感慨。

  (六)心自在:凡夫通常心猿意馬,妄想紛飛,心隨境轉(zhuǎn),沒(méi)有辦法給予切實(shí)的控制;菩薩則不一樣,能掌握自心,不被外境所轉(zhuǎn),不被貪、嗔、癡等煩惱所迷惑,于任何境界,內(nèi)心自由自在。

  (七)如意自在:也叫做神力自在。菩薩具大神通,威力難量,要變化什么都能,要到哪里都可到,無(wú)障無(wú)礙。

  (八)法自在:菩薩能修行一切法,亦能演說(shuō)一切法,普令眾生,受法圓滿。

  (九)勝解自在:菩薩于佛法中自得勝解,了徹勝義;亦為他說(shuō),令他普得勝解,了徹勝義。

  (十)智自在:菩薩具大智慧,善說(shuō)法要,辯才無(wú)礙;眾生愛(ài)樂(lè),歡喜受化。

  觀自在菩薩,即般若觀慧已得自在的菩薩,這主要是指菩薩以慧眼觀察世間的真相,心不再迷惑,身心自由自在。用經(jīng)文來(lái)解釋,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空即是觀,度一切苦厄即是得自在,所以凡是能觀察真理獲得痛苦解脫者,都叫觀自在菩薩。

  行深般若波羅蜜多時(shí),此即是觀自在菩薩用來(lái)觀照五蘊(yùn)皆空的法門。“行深”是指什么?佛法說(shuō)被煩惱遮蓋了慧心,所以被世間種種事物所迷惑。我們不知道煩惱有多深,不去看它,只看外界的世間。這就好像行色匆忙的新加坡人到馬來(lái)西亞的鄉(xiāng)村,發(fā)現(xiàn)那兒的人連沖一杯咖啡都慢吞吞,等啊等的,要等上半天才有咖啡喝,真受不了。而馬來(lái)西亞人卻發(fā)現(xiàn)新加坡人來(lái)去匆匆,一喝完咖啡就一溜煙似地走了。我的意思是說(shuō),我們已經(jīng)接受匆忙的生活步伐,沒(méi)察覺(jué)到新加坡人有多么匆忙;但是,當(dāng)我們?nèi)サ较愀郏匆?jiàn)港人沖鋒陷陣、博殺的情景,才覺(jué)得沒(méi)意思。人適應(yīng)生活環(huán)境的能力很強(qiáng),已經(jīng)接受當(dāng)下的生活情景。這就好像我們生活在種種貪、嗔、癡等煩惱里,不覺(jué)察到自己活在其中,心只往外看,看世間是這樣,是那樣!

  貪、嗔、癡等煩惱遮蓋住,使得我們的智慧不能現(xiàn)前,經(jīng)典里形容煩惱好像天上的云,智慧就像天上的陽(yáng)光,云層很厚,陽(yáng)光就透不過(guò)去;智慧就如光明,光明不能照耀,是因?yàn)楸粺⿶郎w住了。一個(gè)人要在沒(méi)煩惱底下,心才能夠觀自在,這必須具備三個(gè)條件:一者,心要很有定力,不能是散亂的;二者,心要細(xì),不可粗;三者,貪、嗔、癡等煩惱不現(xiàn)前。所以觀自在菩薩要行深般

  若波羅蜜多,就是要修行很深的智慧,為什么?因?yàn)闊⿶拦负,智慧就被蓋到很深的底下;如果煩惱很輕薄,智慧就不用很深了。因此佛經(jīng)里說(shuō),一個(gè)人修到很清凈,煩惱很少的時(shí)候,佛法就現(xiàn)前,即是佛陀講的一切道理,他眼前就觀察到,不用到處去尋找。換句話說(shuō),當(dāng)我們要“行深般若波羅蜜多時(shí)”,必須是在煩惱很淺的時(shí)候。深淺本是相對(duì)的,沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)。

  能照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空的,即是甚深般若慧。五蘊(yùn)是一切物質(zhì)與精神,能以般若慧洞見(jiàn)其空,即是見(jiàn)到一切法空。有人執(zhí)著五蘊(yùn)身心即是我,為了破除這種執(zhí)著,佛陀就根據(jù)其所執(zhí)著的對(duì)象,一個(gè)個(gè)地破除,而講出五蘊(yùn)。在修行解脫的過(guò)程中,只要能證悟無(wú)我,很快就能證悟到一切法空。

  蘊(yùn),是積聚、蘊(yùn)藏的意思,即是一類一類的總聚。佛把世間法總分為五類:色、受、想、行、識(shí),原因是眾生在這五個(gè)方面執(zhí)著有我。一切物質(zhì)的現(xiàn)象總攝為色;精神的現(xiàn)象則分為受、想、行、識(shí)四種,總名叫做五蘊(yùn)。五蘊(yùn)也譯為五陰或五眾。在佛法里以五蘊(yùn)來(lái)解釋我們的身心,而“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”,即是身心皆空之意。

  五蘊(yùn)是怎樣才能觀空呢?這是唯證方知的境界,但為了方便初學(xué)者的修學(xué),佛法略說(shuō)如下:

  五蘊(yùn)

  一)色蘊(yùn):

  色蘊(yùn)的色,不是青黃等各種顏色,也不是男女之色。色有兩種意義:一,質(zhì)礙義:凡是有體積,必占有空間位置,如麥克風(fēng)擺放在這里,其他的東西就不能放在同樣的位置,它可以阻礙其他的東西。二,變壞義:有體積而存在的物質(zhì),終歸會(huì)變壞。色是指物質(zhì),特別指我們的身體。我們的身體是由吃下去的食物,長(zhǎng)成肌肉、骨骼、血液等等,這些物質(zhì)組合而成。因?yàn)橛腥藞?zhí)著身體是我,為了破除這個(gè)執(zhí)著,佛就為他們說(shuō)色蘊(yùn),闡述身體是物質(zhì)的組合罷了。

  二)受蘊(yùn):

  我們接觸外境時(shí),內(nèi)心生起一種領(lǐng)納的作用。如接觸到可愛(ài)的境界時(shí),內(nèi)心生起快樂(lè)的情緒,稱為樂(lè)受;接觸到不適意的境界時(shí),內(nèi)心生起不適意的情緒,即是苦受;另一種中性的境界,使人生起不苦不樂(lè)的感覺(jué),稱為舍受。

  根據(jù)佛法說(shuō),我們每一念的知覺(jué)是有很多不同的心念,這些各種各樣的念,都是由過(guò)去的種種因果形成的。比方喜歡吃榴木連的人聞到榴木連的味道說(shuō)香,不喜歡吃的人說(shuō)臭,有些東西,人聞其味說(shuō)很臭,但是某些動(dòng)物或昆蟲(chóng)聞到則覺(jué)得很香,這是因?yàn)榉N種感覺(jué)器官的需要不同而形成的。就好比人體的味道是臭的,但貪愛(ài)執(zhí)著時(shí)卻說(shuō)是香的!你看,這都是種種心念配合形成的。佛

  說(shuō)受是很多不同的心,叫做受的心念。因?yàn)橛行┤瞬幻靼,佛就再作深入的分析:受有很多種,有眼睛產(chǎn)生的受,有耳朵產(chǎn)生的受,有身體產(chǎn)生的受,……有些人認(rèn)為這些受都是一樣的,因?yàn)橛袀(gè)我,我在受,能受的就是我。佛說(shuō)不是。如果你牙痛,你說(shuō)是牙痛,不是腳痛。不可以說(shuō),喔!我很痛,我很痛。其實(shí)不是,是牙痛。但你執(zhí)著,說(shuō)牙痛就是我在痛。那么當(dāng)腳被玻璃碎片割傷時(shí),腳很痛,腳痛,頭不痛,這個(gè)感受是很明顯的,是不同的感受。再來(lái)看,當(dāng)燈光照著眼睛時(shí),它很辛苦,在受苦,那種感覺(jué)絕對(duì)不是牙痛的感覺(jué)。佛說(shuō)有從眼睛所生的受,有從耳朵所生的受,有從鼻子所生的受,……這些受都不一樣。有人認(rèn)為有個(gè)“唯一”及“不變”的我在受。為了破除人們執(zhí)著受是我,佛陀就講受蘊(yùn),好讓人們明白受不是我。

  三)想蘊(yùn):

  想是在內(nèi)心接觸外境時(shí),所起的認(rèn)識(shí)作用,舉凡思想上的概念,以及對(duì)外境的了解、聯(lián)想、分析、綜合都是想的作用。有些人認(rèn)為會(huì)想東西的就是我,因?yàn)檠劬Φ母惺芎投涞母惺懿灰粯,但是想只是一個(gè),想東西的是誰(shuí)?沒(méi)有人怎么會(huì)想?在此他認(rèn)為有個(gè)“唯一”及“不變”的我在想。佛陀說(shuō)不是這樣,想有很多種:眼識(shí)所生的想、耳識(shí)所生的想,……它們是不一樣的,F(xiàn)在你們想一下公雞的叫聲,再想一下公雞的樣子,這兩種想是不一樣的。公雞的叫聲是你想的,公雞的樣子也是你想的,是嗎?佛說(shuō)不是,公雞的叫聲是耳識(shí)所生的想,公雞的樣子是眼識(shí)所生的想,是兩種不同的想,千萬(wàn)不要以為是同一個(gè)人在想。這是因?yàn)槲覀兊亩浣佑|到聲音時(shí),意識(shí)將它記下來(lái);眼睛接觸到光色時(shí),意識(shí)將它記下來(lái),佛法稱之為法塵。碰到有因緣的時(shí)候,腦袋就會(huì)思考,思考是無(wú)數(shù)法塵重顯于心識(shí)前,所以就可以想到公雞的叫聲,也可以想到公雞的樣子。

  你們當(dāng)中,有些人是學(xué)做帳的,有些人是學(xué)音樂(lè)的,有些人是學(xué)電子的等等。現(xiàn)在我問(wèn)你們懂不懂什么叫做“CPU”?懂的人舉手。有人舉手,其他人呢?沒(méi)辦法想吧?其實(shí)CPU是電腦的中央處理器。我再問(wèn)“昆次阿來(lái)”(音譯)是什么?哈哈!有人會(huì),有得想!這是泰語(yǔ),意思是“你叫什么名字?”這是耳識(shí)所生想,你的記憶里沒(méi)有,就不能想。眼睛、耳朵、鼻子……是我們接觸外境的窗戶,能想的事物都從這六根產(chǎn)生,還有從意念里記憶或創(chuàng)造出來(lái),由此佛說(shuō)想是由六根產(chǎn)生六識(shí),再產(chǎn)生的各種各樣的想,所以六根是一切心念及境界的根。各種想念是在不同的因緣下產(chǎn)生的,并不是“我”在想。原來(lái)執(zhí)著有“我”的人,他所執(zhí)著的“我”是唯一的,不可以有兩個(gè)。好像我--廣超,不可以有兩個(gè),昨天的我是我,今天的我還是我,這才可以叫我。這樣的“我想”是否存在?佛說(shuō)沒(méi)有。因?yàn)槟忝恳荒畹南氩皇俏ㄒ坏,今天想的東西與昨天想的不一樣,昨天想的與前天想的也不一樣。小時(shí)候想吃媽

  媽的奶,現(xiàn)在不要了;整天想要媽媽抱,現(xiàn)在也不要了。這不同的想是在不同因緣底下生起不同的想念,當(dāng)時(shí)想媽媽抱的以為是我想,現(xiàn)在不想了,那個(gè)我是不是死掉了?佛說(shuō)過(guò)去、現(xiàn)在及未來(lái)各種各樣的想集合起來(lái)作用,稱為想蘊(yùn),想根本不是我。

  四)行蘊(yùn):

  此行是造作的意思,即是我們的心對(duì)外境產(chǎn)生行動(dòng),對(duì)所知的東西采取反應(yīng)。這個(gè)反應(yīng)可以在內(nèi)心里,比方說(shuō),你看到一樣?xùn)|西,心中生起喜歡或不喜歡都是行。有人問(wèn)佛:“如果沒(méi)有我,誰(shuí)在造業(yè)?誰(shuí)在生死輪回?必然有我。這個(gè)行是造作的心,有人在造作,在作種種的因,然后受果報(bào)。”在此他認(rèn)為行是“我”在主宰。

  佛說(shuō)行與受、想一樣,不過(guò)是各種不同的心念罷了,這些心念總稱為行蘊(yùn)。行蘊(yùn)有所謂的貪心、嗔心、善心、惡心……這些都有造作,內(nèi)心對(duì)外境反應(yīng),它不是單一的,所以行蘊(yùn)不是我。如果行是我,那你就能控制:你要想什么就想什么,要做什么就做什么,但實(shí)際上不是如此。比方說(shuō),我要你選擇坐在右手邊的一個(gè)人,對(duì)他起嗔心。看你怎么辦?做不到吧!生起嗔心的這個(gè)行,如果是“我”就能夠作主,要它嗔就嗔,不要它嗔就不嗔,這才是我,不然就不叫做我。我是主宰,能主宰我的一切,如果不能主宰就不是我?梢(jiàn)行是各種原因產(chǎn)生的,并不是有個(gè)我在里面行(造作)。再舉個(gè)例子:我叫你想吃雞肉,想到流口水,怎樣?沒(méi)辦法辦到是嗎?或叫你現(xiàn)在快點(diǎn)想吃冰淇淋,很難是嗎?如果眼前有你喜歡吃的冰淇淋,你看著誘人的冰淇淋,生起食欲,想到口水流,這是可能的。行這個(gè)心并不是有個(gè)“我”在控制,它是隨著因緣、隨境而產(chǎn)生的,所以佛說(shuō)這不過(guò)是行蘊(yùn)而已,并沒(méi)有我在其中。

  五)識(shí)蘊(yùn):

  識(shí)就是能夠知覺(jué)的心,它知覺(jué)外境,好像眼前所見(jiàn),耳朵所聽(tīng),心所想的等等。能知覺(jué)的心分為很多層次,當(dāng)心接觸外境時(shí),第一念生起知道的心,沒(méi)有加任何的語(yǔ)言稱呼它,只了別外境,稱為識(shí)。然后腦袋再分別、思惟、分析,稱為想,稱為行。有人執(zhí)著一覺(jué)醒來(lái)知道這個(gè)世間的是“我”,但佛說(shuō)不是“我”,是“識(shí)蘊(yùn)”。識(shí)蘊(yùn)里有眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)……它們是不一樣的。如果是瞎子,就沒(méi)有眼識(shí);是蚯蚓也沒(méi)有眼識(shí),只有皮膚感官,可見(jiàn)識(shí)蘊(yùn)是隨著個(gè)人過(guò)去的業(yè)而產(chǎn)生不同的器官,這個(gè)器官跟外境接觸產(chǎn)生知覺(jué)的心。好像眼睛看東西,并不是有個(gè)能知的心在看,而是眼根與外境一齊作用時(shí)生起識(shí)蘊(yùn)中的一念眼識(shí)。如果關(guān)掉電燈,你就什么都看不見(jiàn);是因緣不具足,你不能看;我們總以為是看了,但是看不見(jiàn)。根據(jù)佛法說(shuō),因?yàn)楣饩照射到眼睛,色塵與眼根作

  用,就生起一念知覺(jué)的眼識(shí)。所以眼識(shí)必須要有眼根與外境接觸才生起。睡覺(jué)的時(shí)候,眼識(shí)不起,所以并非有獨(dú)立活動(dòng)的眼識(shí),是依眼根接觸色塵而生不同的眼識(shí),F(xiàn)在你看周圍的東西,就生起現(xiàn)前的眼識(shí),待會(huì)兒你再看事物,又再次生起另一個(gè)眼識(shí),它們是念念不同的眼識(shí),佛說(shuō)眼識(shí)的知覺(jué)不是有一個(gè)獨(dú)立的“我”在知覺(jué)。剛才說(shuō)因?yàn)楸娚鷱纳⑹、想、行、識(shí)中執(zhí)著有一個(gè)我,為了破除這個(gè)執(zhí)著,佛就闡述五蘊(yùn)。五蘊(yùn)是最根本最基礎(chǔ)的佛學(xué)知識(shí),它使我們認(rèn)識(shí)身心的作用。佛說(shuō)眾生迷惑,不知道世間的真相,不知自己的身心,認(rèn)為有個(gè)我和我所擁有的東西--我所。有些人認(rèn)為五蘊(yùn)里有個(gè)我;有些人認(rèn)為五蘊(yùn)以外有個(gè)我,五蘊(yùn)是屬于我的東西;就是說(shuō),有些人認(rèn)為身體、心念不是我,但是從過(guò)去輪回到現(xiàn)在,從現(xiàn)在輪回到未來(lái)的靈魂是我,它利用我們現(xiàn)在的身心。佛說(shuō)我們的身心不過(guò)是五蘊(yùn)的作用,并沒(méi)有五蘊(yùn)身心以外的我。觀察五蘊(yùn)就可破除我執(zhí),所以《心經(jīng)》第一個(gè)課題是教導(dǎo)我們觀五蘊(yùn),這是一個(gè)很重要的課題!

  如果問(wèn)那些執(zhí)著五蘊(yùn)身心之外有我的人:“靈魂在哪里?在身體里或在身體外?”他肯定說(shuō)它不在身體外,那是在身體里的手上?鼻子或肚子里?在尿里或血液里?如果你去尋找,肯定會(huì)發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,為什么會(huì)形成這些見(jiàn)解?原來(lái)我們的心有時(shí)可以脫離身體另外再作用,稱為意生身。就是我們的心念可以另外創(chuàng)造一個(gè)身體,它是暫時(shí)的,過(guò)后就沒(méi)有了,叫做中陰身,道家叫做出陰神。有人不了解,以為有另一個(gè)主宰生死輪回能作主的靈魂。不是的。當(dāng)人死的時(shí)候,身體壞了,心念就形成另外一個(gè)身,就是所謂的中陰身,然后中陰身執(zhí)著是我,就去投胎,投胎后中陰身就沒(méi)了,不了解的人以為有另外一個(gè)靈魂在投胎、輪回。不是這樣的。原來(lái)剛死時(shí)的中陰身的相貌、身材、男女性別與活在世時(shí)一樣,但是到了投胎的時(shí)候中陰身已經(jīng)變成出世時(shí)的那種體態(tài),男女性別也可能改變,今生是男人,來(lái)世可能是女人,死時(shí)是個(gè)老太婆,出世時(shí)卻是個(gè)小女?huà)耄降啄囊粋(gè)身是你?

  某些人所說(shuō)的靈魂是暫時(shí)化生出來(lái)的中陰身,它在某一世有某一世的形象,所以你今生做人死后,保持一個(gè)短時(shí)期的人的中陰,親人說(shuō)看到你的鬼魂,其實(shí)它和你這一生的形象一樣,當(dāng)你這一生死了,或許投胎為狗,你將會(huì)先化生成人形的中陰身,此人形的中陰身死了再化生成狗形的中陰身,因此并沒(méi)有固定不變的靈魂,它是你的心構(gòu)成的。佛陀講五蘊(yùn)的目的是破除我執(zhí),為了達(dá)到這重要的目的而教導(dǎo)我們?cè)趺礃佑^察五蘊(yùn),這就是《心經(jīng)》所講的“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”。

  觀察五蘊(yùn):就是觀察五蘊(yùn)身心,比如你看廣超法師是剃光頭的,這樣的容貌,穿這樣的袈裟,如此依色身外表、物質(zhì)生起各種心,分辨廣超法師比果輝法師好看,或果輝法師比廣

  超法師英俊,生起種種的煩惱,然后更進(jìn)一步對(duì)身體產(chǎn)生執(zhí)著,執(zhí)著我是永恒的嗎?要如何保持它?使它怎樣享受快樂(lè)?吃什么食物?怎樣洗澡?用什么香水、洗澡液?……這就是從身體而生起種種行為。我們就是這樣的觀察身體,更進(jìn)一步執(zhí)著這個(gè)身體是我的,它所用的東西,如衣服、睡床等,一切執(zhí)著跟著來(lái)了。在這個(gè)過(guò)程中,我們執(zhí)著有個(gè)實(shí)實(shí)在在的身體在作用,以及所使用的東西,而產(chǎn)生迷惑,不了解自己的身體,產(chǎn)生了“我”的見(jiàn)解,在里面產(chǎn)生我的執(zhí)著、我的愛(ài)、愛(ài)我的東西、擁有我的東西,我愛(ài)國(guó)家、家庭等。

  佛告訴你們應(yīng)該觀察五蘊(yùn)不過(guò)是物質(zhì)與心識(shí)的集合罷了,它是暫時(shí)的,不過(guò)是過(guò)去所吃的食物變成的血肉、骨骼……。如果你們有醫(yī)學(xué)常識(shí),就知道血液和細(xì)胞活不過(guò)一年,一定要新陳代謝,所以血肉一年后都要換新的,可見(jiàn)你們身上的物質(zhì)一直都在慢慢地進(jìn)行變換,從沒(méi)停止過(guò)。你們要這樣觀察,然后進(jìn)一步了解,因?yàn)樯眢w而生起種種的心念,它是暫時(shí)的,無(wú)時(shí)無(wú)刻地在無(wú)常變化,并不是你們能夠想象、能夠保持的。

  接著觀察你所想追求的種種快樂(lè),不過(guò)是感覺(jué)器官告訴你的,如果我用手指在你腋下搔搔,你會(huì)覺(jué)得很癢;在你皮膚上摸摸,你說(shuō)不癢,是不是不同的感覺(jué)器官告訴你的?根本就是。甚至于覺(jué)得食物好吃,男女之間淫欲的快樂(lè)等,都是感覺(jué)器官告訴你的。你生下來(lái)就有這樣的感覺(jué)器官,就得到這樣的感受,所以這種種所謂的苦、樂(lè)的感覺(jué),隨業(yè)報(bào)身而有,一點(diǎn)都不自在。不自在故,佛說(shuō)這一切受都是苦的。

  因?yàn)樯纳硇幕顒?dòng),你必須滿足、養(yǎng)活它。因?yàn)樗男枨,推?dòng)你活下去,所以你是被動(dòng)的、無(wú)可奈何的,只好千方百計(jì)地設(shè)法安頓未來(lái)的生活,驅(qū)使你一天一天地活下去,很苦!再說(shuō)你每天要吃飯、大小便等生理活動(dòng),你作不了主,很苦!為了這個(gè)身體要洗澡、刷牙等行為也很苦!所以佛說(shuō)五蘊(yùn)身心一切活動(dòng)都不自在,所以是苦,你要好好觀察,為什么?因?yàn)槿绻慵依镉袀(gè)行動(dòng)不便的病人,你天天要為他打理大小便、吃飯、洗澡等等,你就知道這是很苦的。但是你照顧自己幾十年,一點(diǎn)也不覺(jué)得苦,因?yàn)槲覑?ài)、我貪、我執(zhí),越看越滿意。佛說(shuō)這是你不懂得觀察五蘊(yùn)身心,要知道它是無(wú)常的、是苦的。五蘊(yùn)身心里沒(méi)有一個(gè)“我”在作用,是無(wú)我的,只不過(guò)是種種的因緣在配合、在變化,空無(wú)自性,也就是《心經(jīng)》所講的“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”。

  為什么是空無(wú)自性?佛法說(shuō)世間的一切都是有原因的,都由前因后果造成的,這些種種原因形成一件事情的生起,我們認(rèn)為里面有個(gè)實(shí)在的東西,但是佛說(shuō)并非如此,它是沒(méi)有本體的--空無(wú)自性,F(xiàn)在讓我大略跟大家講一講“空”:“空”并不是沒(méi)有,也不是有,那是指什么?根據(jù)佛法說(shuō),世間的任

  何一樣事情的產(chǎn)生,都是由不同的事件組合形成,沒(méi)有一樣事情可以獨(dú)立存在,它是因緣和合而形成的。舉個(gè)例子,以《心經(jīng)》的佛理講座來(lái)說(shuō),現(xiàn)在我坐在這里講佛法,你們聽(tīng)佛法,我有來(lái)講法的因緣,你們有來(lái)聽(tīng)法的因緣,種種因緣配合,我來(lái)講法,你們安靜地坐在這里聽(tīng),這就是一段的因緣和合。如果不幸新加坡發(fā)生地震,喔!通通跑散了。另外一個(gè)原因是大家要回去睡覺(jué),我不能講得太久,要看著時(shí)間,時(shí)間一到就結(jié)束。所以今晚要幾點(diǎn)開(kāi)始講法,幾點(diǎn)結(jié)束都有原因的。我們從開(kāi)始講法到它的結(jié)束,認(rèn)為其間有佛理講座在進(jìn)行,有那么一件事情。其實(shí)在因緣變化中,沒(méi)有實(shí)在一法可指認(rèn)它是佛理講座。

  再舉一個(gè)例子:比方說(shuō),你袋子里有鈔票,錢進(jìn)到你的袋子里,你認(rèn)為是你的錢。佛法說(shuō)不是。有原因錢自然會(huì)到你的袋子里,沒(méi)有原因它是不會(huì)到的。好像現(xiàn)在我的袋子里有錢,因?yàn)槲乙I一個(gè)錄像帶,所以我就隨身帶著錢,準(zhǔn)備好,隨時(shí)看到適合的就買,是有原因的。你的袋子里有錢,也是有原因的,你自己心知肚明,這是很容易明白的道理。但是里面有一樣事情大家都不知道,就是在這些原因變化過(guò)程中,你產(chǎn)生執(zhí)著認(rèn)為有實(shí)在的事情,認(rèn)為有實(shí)在的事物是“佛理講座”,有實(shí)在的“我的錢”,不知道這一切都是本性空的。好像你們執(zhí)著實(shí)實(shí)在在有廣超法師,他實(shí)實(shí)在在地坐在這里講法,但《金剛經(jīng)》上說(shuō):如果有人說(shuō)佛在說(shuō)法,那是謗佛,佛說(shuō)佛沒(méi)有說(shuō)法。這究竟是怎么一回事?原因在哪里呢?原來(lái)我們執(zhí)著有實(shí)在的東西,F(xiàn)在說(shuō)“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”,我--廣超法師是五蘊(yùn)和合,你們所看到的我是這個(gè)月來(lái)我所吃的食物,再配合我過(guò)去所造的種種業(yè),變成這樣的身材與相貌;我的腦袋熏習(xí)了很多世間的道理與佛教的道理,所以今晚我就坐在這里為你們講解《心經(jīng)》。我的身心只不過(guò)是很多東西的組合,你卻認(rèn)為有真的廣超法師在講經(jīng)說(shuō)法,以為絕對(duì)沒(méi)有錯(cuò)。但是依佛法來(lái)說(shuō),沒(méi)有實(shí)實(shí)在在的一個(gè)廣超法師。

  我再舉個(gè)例子:你們很多人都坐車來(lái)聽(tīng)法,根據(jù)佛法說(shuō),汽車?yán)锩嬲也坏狡,你只找到輪胎、玻璃、沙發(fā)、電線、各種機(jī)械和電子器材等,你可以把它們拆開(kāi)來(lái),但汽車?yán)锝^對(duì)不會(huì)有汽車,汽車是種種原因配合而成,要有上述的物件與器材,由技工裝配,有人駕駛,有馬路讓它行駛,把汽車擺放在陳列室里是不能行駛的,所以說(shuō)汽車?yán)餂](méi)有實(shí)在的汽車,不過(guò)是一個(gè)名稱而已。它是由種種零件與器材組合而成,人們用來(lái)當(dāng)交通工具,它重復(fù)的出現(xiàn),沒(méi)有被拆掉,還沒(méi)有離散,人們就給它一個(gè)名稱,叫做汽車。廣超法師也是一樣,是個(gè)名稱及一組因緣而已,但是你卻很肯定地認(rèn)為有個(gè)廣超法師在這里講佛法,這就是我們對(duì)五蘊(yùn)的迷惑。所以當(dāng)你在

  看我,或看自己的時(shí)候,要很肯定那不過(guò)是一種暫時(shí)的狀態(tài)(transient),這個(gè)過(guò)程稱他為廣超法師。如果我拿小時(shí)候的相片給你看,你可以接受嗎?如果可以接受,那我拿前世的相片給你看,就假設(shè)我前世是蛇吧!拿那條蛇給你看,唉!這是廣超法師?你不能接受,其實(shí)那不過(guò)是種種業(yè)力因果在演變,形成現(xiàn)在這個(gè)樣子,接下來(lái)還會(huì)繼續(xù)往前演變,我們就是不看前,不看后,只看我們所定下的開(kāi)始之后與我們所定下的結(jié)尾之前的中間,認(rèn)為有一樣?xùn)|西存在,佛法稱為“法”一樣事件,執(zhí)著一個(gè)法生起了,即是所謂的自性見(jiàn),就認(rèn)為這個(gè)世間每一樣?xùn)|西都有實(shí)體性,但佛法說(shuō)沒(méi)有它的實(shí)體、本體,它是眾多組合,而這個(gè)組合又是暫時(shí)的過(guò)程而已,時(shí)間到了,它又變成另外一個(gè)組合了。今天我可能是一百三十磅,等一下我去廁所大便,剩下一百二十九磅,你說(shuō)我到底是多少磅?再請(qǐng)問(wèn)那一堆糞便是不是我呢?在體內(nèi)時(shí)是不是我?我肯定不論是在體內(nèi)或體外,你都不認(rèn)為那是我!也許你靈機(jī)一動(dòng),說(shuō)那雖不是“我”,卻是“我的”,是我把食物吃了便成為“我的”身體的一部份,后來(lái)再把它排泄出去。如果是這樣,那么你就承認(rèn)了身體不是我,因?yàn)樯眢w上的所有物質(zhì)都和那一磅的糞便一樣,暫時(shí)留在體內(nèi),后來(lái)又排泄出去了。如果是這樣,那么你就必須接受心念也不是我,而是“我的”心念,因?yàn)樾r(shí)候的心念暫時(shí)留在你心中,后來(lái)又拋棄不生了,比方“愛(ài)媽媽抱的心”再也不回頭去想它了,F(xiàn)在的心念將來(lái)也會(huì)舍棄的,如此身、心都不是我。我們每次都那樣執(zhí)著五蘊(yùn)身心,沒(méi)有看清楚。所以《心經(jīng)》里給你講觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí),就看清楚原來(lái)五蘊(yùn)本性是空的,即是五蘊(yùn)中沒(méi)有“人”或沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的“眾生”,也沒(méi)有實(shí)實(shí)在在的一個(gè)“人”或“眾生”在受苦,或在輪回。當(dāng)他看見(jiàn)這種情形時(shí),就能“度一切苦厄”。

  經(jīng)文:度一切苦厄

  佛法說(shuō)這個(gè)世間是苦,簡(jiǎn)單說(shuō)有八種:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦及五蘊(yùn)熾盛苦。

  一)生苦:

  經(jīng)上說(shuō):“住胎如坐牢獄,出胎似剝牛皮。”子宮是世上最小的牢獄,胎兒在里邊十個(gè)月,動(dòng)彈不得,非常痛苦;好不容易從小小的陰道中擠出來(lái),離開(kāi)了溫暖、安全的子宮,細(xì)嫩的皮膚接觸到風(fēng)吹、冷熱的空氣,身體如針刺般受苦。

  二)老苦:

  人老身心衰損,力弱行步龍鐘,智力衰退做不了事,加上怕老的精神負(fù)擔(dān),拼命運(yùn)動(dòng)、化妝、吃補(bǔ)品。人到中年就知道

  “老”字怎樣寫(xiě),腰酸骨痛,尤其是女性,生兒育女后,如不好好照顧,過(guò)了四十大關(guān),就會(huì)感受到種種痛苦。

  三)病苦:

  病苦人人都有,但多少是因人而異的。有些病苦真可怕,令病者求生不得,求死不得,甚至有些人承受不了病苦而自殺身亡。

  四)死苦:

  “四大違和分離,氣喘抽筋拆骨”是“死”最好的寫(xiě)照。死是苦,怕死更加苦。我曾經(jīng)在監(jiān)獄里做輔導(dǎo),獲知某個(gè)死囚,當(dāng)他得知確定三天后會(huì)被處死時(shí),立刻昏倒。有些死囚在早上六點(diǎn)行刑之前竟泄青糞,腳軟走不動(dòng)。有些病重的人,臨命終時(shí)全身抽筋,卷縮起來(lái),這些都是怕死的現(xiàn)象。

  五)愛(ài)別離苦:

  生平恩愛(ài)眷屬,如今生離死別。在新加坡十八歲的男性公民都要國(guó)民服役,兒子去當(dāng)兵,做母親的感到苦死。雖說(shuō)小別勝新婚,但夫妻間的愛(ài)別離苦不需我多講,你們皆曾見(jiàn)過(guò)。再者是男女間的戀愛(ài),當(dāng)一方突然變心,另一方必然深受痛苦,甚至跳樓。

  一般上若夫妻有一方死了,另一半還不至于會(huì)自殺,因?yàn)檫有兒女可以依靠,就是夫妻的恩愛(ài)雖沒(méi)有了,還有兒女的愛(ài)存在。但是戀愛(ài)中的男女若發(fā)生情變,被拋棄的一方就會(huì)尋死,忘了還有父母之情;若能記得尚有親情,也就不會(huì)自殺,是不是?可見(jiàn)父母之愛(ài)比不上男女之情,所以有“生命誠(chéng)可貴,愛(ài)情價(jià)更高”這句話,而非“母愛(ài)價(jià)更高”,這是貪愛(ài)而又得不到所感受到的苦。

  除了感情外,還有我們失去貪愛(ài)的東西也會(huì)感覺(jué)到苦,例如:搬家后,想念舊家。更奇怪的是更換了枕頭就睡不著覺(jué),這都是執(zhí)著的緣故。

  六)怨憎會(huì)苦:

  冤家狹路相逢,分外眼紅心滾。你所不喜歡的人,偏偏跟你見(jiàn)面,就是怨憎會(huì)苦。剛結(jié)婚的人,多數(shù)是愛(ài)別離苦很嚴(yán)重;結(jié)婚久了,則怨憎會(huì)苦比較嚴(yán)重。有句話:“因不了解而結(jié)婚,因了解而離婚。”婚前彼此都將不好的缺點(diǎn)掩飾,戴著面具做人,婚后就暴露無(wú)遺,都是些討厭的東西。這是個(gè)事實(shí),世間很多結(jié)婚已久的夫婦,都是為了孩子,才勉為其難地維持婚姻的生活;镉(jì)給老板做工,老板整天盯著工人,怕他們偷懶,伙計(jì)討厭老板,但天天又要見(jiàn)面,也是怨憎會(huì)苦。但有一種怨憎會(huì),我們卻不以為苦,那就是大便!甚至

  有些人還可以坐在馬桶上閱讀報(bào)紙,但當(dāng)別人大便時(shí),他卻受不了。這是因?yàn)槲覀冇衅渌膱?zhí)著,將這討厭的情緒淡忘了。所以佛法上說(shuō),如果你對(duì)某人起嗔心,就設(shè)想他的優(yōu)點(diǎn),如他曾經(jīng)善待過(guò)你,那嗔心自然會(huì)減輕。

  七)求不得苦:

  即是想要的東西或想做的事情卻得不到。抑或得不到滿意的結(jié)果,如單戀。又如父母親望子成龍,偏偏孩子不長(zhǎng)進(jìn),苦呀!父母親希望孩子能完成大學(xué)教育,可是孩子的智力又不行,結(jié)果苦又是苦呀;讀書(shū)很苦,為了那張文憑,得到了自然很高興,得不到時(shí)就生起求不得苦。

  八)五蘊(yùn)熾盛苦:

  即是我們五蘊(yùn)身心色、受、想、行、識(shí),一直在活動(dòng),使你沒(méi)有一點(diǎn)自由,但你卻不覺(jué)得,竟然愉快地生活,忍受著種種痛苦的煎熬。所以佛說(shuō)我們所居住的世間稱為娑婆世界,意思是“堪忍”,忍受著種種痛苦的逼迫,這就是五蘊(yùn)熾盛苦。

  先從身體說(shuō)起,我們總是想方設(shè)法地保護(hù)、喂養(yǎng)這個(gè)身體,希望它茁壯成長(zhǎng),體力一天天地增強(qiáng),所以時(shí)間到了要吃,為了生活與吃飯就必須作工,終日勞勞碌碌。為了滿足食欲,要喂養(yǎng)它,為它找尋喜歡吃的食物,每天吃同樣的食物會(huì)膩,吃飽了要抹嘴、漱口……過(guò)后又要如廁。身體站久腳酸,坐久腰酸骨痛,所以站久不行,坐久也不行;坐久要走,走久要坐,整天要服侍它。因?yàn)榱?xí)以為常,照單全收,所以不覺(jué)得苦。但是,佛說(shuō)這太苦了。天人沒(méi)有這些苦事,它們看人間太苦了,只是人不自知而不以為苦。

  有些女孩子很愛(ài)漂亮,整天買化妝品,涂了這個(gè)不滿意,又涂另外品牌的,你們說(shuō)苦不苦?真苦!在我看來(lái)是很苦的,何必這樣子呢?我的頭發(fā)是卷曲的,未出家時(shí)每天上班前都要梳頭發(fā),怎樣梳都不整齊,真討厭!有些人每天都為這身體服務(wù),服侍它,但并不感受到苦。你看!可能有些人還不能接受我的看法,那就更苦了。所謂牦牛愛(ài)尾,苦也!

  現(xiàn)在來(lái)看我們的心,它要睡覺(jué),頻頻打呵欠,眼淚欲流,只好給它睡;睡不好,不舒服不行。我甚至要買一種特別新型凹下去的枕頭來(lái)睡,因?yàn)槲业念i椎有問(wèn)題,不然它不愿意睡,真苦!一覺(jué)醒來(lái),心就要活動(dòng),搞東搞西的,你都得奉陪到底,你們有沒(méi)有想過(guò)?苦嗎?

  好像前幾天,我在《佛友資訊》雜志社,心覺(jué)得想吃一樣?xùn)|西,卻整天搞不通要吃什么,到最后給我發(fā)現(xiàn)到,原來(lái)要吃咳嗽糖!因?yàn)槲冶亲佑袉?wèn)題,不舒服,吃咳嗽糖下去就舒服了,所以要去找!我們的心每天都是這樣,想做它要做的事

  情,如果沒(méi)有做,它不舒服。心的行為就是如此,所以佛說(shuō)我們這個(gè)身心,是很苦的!

  以上是表面上的解釋,其實(shí)五蘊(yùn)熾盛苦并不止如此而已。佛說(shuō)五蘊(yùn)是剎那剎那的生滅,它一直遷流變壞,所以是苦。如果你去修行,觀察自己的心念,將發(fā)現(xiàn)心念一念接著一念,沒(méi)有一念是你要的,越看越厭倦。現(xiàn)在你不去觀察,一味順著心念,滿足它,就沒(méi)問(wèn)題。我們的身心就是如此的活動(dòng),一點(diǎn)自由都沒(méi)有!舉個(gè)例子證實(shí)你的念頭活動(dòng)是不自由的,(廣超法師手舉起,拿著一條紅手巾)說(shuō):“你們看。”你們一看就想到手巾,是紅手巾,一點(diǎn)自由都沒(méi)有;接下來(lái)想,廣超法師舉起手來(lái)到底要做什么?我們的身心活動(dòng),隨著境界一個(gè)接著一個(gè)生起,念念生滅不已,我們就隨著它過(guò)活,這就是所謂的五蘊(yùn)熾盛苦。

  講了以上種種的苦,我們先要明白感受苦時(shí)是苦,感受到快樂(lè)時(shí)也是苦,因?yàn)榭鞓?lè)最終也會(huì)變成壞苦,甚至快樂(lè)太多也是苦,如一個(gè)人喜歡打籃球,如果命令他一天打個(gè)不停,他準(zhǔn)苦死!

  其次,我們要明白無(wú)常生滅,作不了主是苦。既然有如此眾多的苦,那么《心經(jīng)》中說(shuō)“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄”是要怎么樣“度”的呢?這可分幾方面來(lái)談。

  凡夫在五蘊(yùn)身心上作用時(shí),生起種種煩惱見(jiàn)解行為,自己束縛自己,生起種種苦。當(dāng)一個(gè)人看清楚了就可放下,若遇違緣逆境,煩惱不再生起,就不會(huì)感受到苦,心解脫而證得阿羅漢果。

  雖是如此,這世間因緣生滅無(wú)常,現(xiàn)前的種種緣,過(guò)去的種種業(yè)互相配合,果報(bào)就源源而來(lái),即使你沒(méi)有煩惱,也還是沒(méi)有擺脫“行苦”。所謂“行”是隨因緣變化無(wú)主。所以一切因緣所作皆不能自主,這是行苦。

  阿羅漢已沒(méi)有因煩惱而產(chǎn)生的苦,然而生、老、病、死的現(xiàn)象還在--行苦,這是他的苦報(bào),不能避免。所以阿羅漢當(dāng)天氣熱流了滿身汗而發(fā)癢,也會(huì)難受而擦一擦汗,牙痛或給蚊蟲(chóng)叮了,也會(huì)感受到痛。阿羅漢的身心還有活動(dòng),沒(méi)有了結(jié),還是有苦,叫做有余涅槃。當(dāng)阿羅漢今生果報(bào)受盡,這一生死了,不再來(lái)受生,身心活動(dòng)不再延續(xù),將來(lái)不再受生死之苦,所以阿羅漢又叫做“無(wú)生”,那才是真正的一了百了,叫做無(wú)余涅槃。這時(shí)阿羅漢的業(yè)報(bào)身的行苦才真正了斷,所以所謂“度苦”可分兩方面:一是斷煩惱,二是盡業(yè)報(bào)身。但主要是煩惱一度盡,業(yè)報(bào)身肯定也能夠度盡。如果沒(méi)有煩惱,臨命終時(shí)就不會(huì)起貪執(zhí),不會(huì)想,不會(huì)要來(lái)這世間受生。

  以上是指修行人證阿羅漢果朝向解脫證入涅槃的情形,菩薩要來(lái)這世間度化眾生,不能像阿羅漢一樣進(jìn)入涅槃,所以菩

  薩要“行深”般若波羅蜜多時(shí),才能照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。“行深”是指菩薩修行佛法達(dá)到最高深的般若智慧,以它來(lái)覺(jué)悟真理。我們是用心來(lái)覺(jué)悟真理,所以智慧與心有關(guān)系,因?yàn)檫@樣形成不同的

  智慧。

  一)凡夫的智慧:

  是有煩惱的,在思考做事情時(shí),雖然他清清楚楚,如:我要考上大學(xué);將來(lái)要從事什么工作;我要努力賺錢等等。他在分別一些事物,有一些智慧,然而是在煩惱驅(qū)使下去思惟、去做,心念比較粗,所以佛說(shuō)這叫做凡夫的智慧,是用在觀察及處理世間的事物,不識(shí)身、心。

  二)阿羅漢的智慧:

  阿羅漢沒(méi)有煩惱,心念比較細(xì)。他是在沒(méi)有煩惱底下,觀察世間、身、心一切法的真實(shí)相,怎樣出離世間,解脫生死,不要再來(lái)受生。

  三)菩薩的智慧:

  菩薩也是在沒(méi)有煩惱底下觀察世間,心遠(yuǎn)離一切相,不執(zhí)著一切相,他就在生死里面自在。他的智慧是用在要怎么樣自由自在地來(lái)這世間,再也不執(zhí)著差別。所以菩薩的智慧不但要觀察出離世間,解脫生死,更進(jìn)一步觀察要怎么樣在這世間繼續(xù)度化眾生。要再回來(lái)這世間度化眾生,可不是容易的事。

  以上是以人的本位來(lái)講智慧。智慧不是以人為本位來(lái)區(qū)分為凡夫的智慧、阿羅漢的智慧、菩薩的智慧乃至佛的一切智,因?yàn)榉o(wú)人、我,智慧亦無(wú)眾生、圣人之相。我們的心念有粗有細(xì),智慧的深淺可以從心的粗細(xì)來(lái)看,以下是

  以心來(lái)解說(shuō)智慧:

  一)散心:

  即是散亂沒(méi)有定力的心。在散心下觀察這世間,多數(shù)落入思惟里,有時(shí)生起善念,有時(shí)生起惡念。他所觀察的多是外在境界,極少觀察自己的內(nèi)心,其智慧是用在如何應(yīng)付世間的生活、滿足個(gè)人的需求,以及煩惱心所需要的事情等等。

  二)定心:

  有定力的心,這比散心細(xì)微,所觀察的都是善的法,有定心的人能掌握自己的心,就不會(huì)造惡業(yè)。觀察世間多數(shù)不是用思惟,是用直覺(jué)的感受;也就是說(shuō),如果修行人心的定力強(qiáng),因?yàn)槎Φ挠绊,他?duì)世間的觀察以直覺(jué)為主,思惟心念則減少。

  三)清凈心:

  修行人有了定心,繼續(xù)修行,心在四禪開(kāi)始清凈,貪、嗔、癡輕微,暫時(shí)不現(xiàn)前,此時(shí)的心更加細(xì)微、明晰、洞察力強(qiáng),即是所謂清凈的心--定心清凈。佛經(jīng)里常說(shuō)一個(gè)人不能明白佛法,是因?yàn)楸粺⿶勒谏w住,有了清凈心,他就有機(jī)會(huì)看清楚佛所講的佛法。在這種清凈心底下,會(huì)產(chǎn)生心遠(yuǎn)離外境的現(xiàn)象,專注地觀察自己的內(nèi)心。所以定力越強(qiáng)的人,越有能力觀察自己的內(nèi)心;反之則會(huì)花很多的心觀察外界的事物。所以心念的粗、細(xì)影響觀察的境界,影響智慧觀察的深淺程度,但細(xì)心與清凈心都不是智慧。

  四)智慧心:

  修行人有定力的心之后,進(jìn)一步更依佛法的指導(dǎo)修觀。所謂“觀自在”的“觀”字,并不是在那邊想,也不是在無(wú)所作為地看,它是根據(jù)佛法的道理去觀察世間的真相;它不是思惟,是直覺(jué)的觀察。比方你們要看廣超法師是怎么樣的,你們就直接看嘛!不要研究廣超法師是沒(méi)有頭發(fā)的,一個(gè)月前頭發(fā)有多長(zhǎng)多短?不必思惟,直接觀察,佛法的觀察也是一樣。當(dāng)心念很微細(xì)時(shí),念頭很少,觀察事物是直接的。當(dāng)有清凈心生起時(shí),不再落入思惟來(lái)理解,而是直接看佛法所講的真相。比方說(shuō),我告訴你我有兩個(gè)眼睛,你就看我的兩個(gè)眼睛,不是去研究它是跟豬的一樣呢?或是跟蛇的一樣?根本不必要如此思惟分析,所以“觀”并不是分析、思考,是一種直覺(jué)的觀察。觀是不加上任何見(jiàn)解,這即是正見(jiàn)之觀。當(dāng)一個(gè)人的心念微細(xì)到一個(gè)時(shí)候,就會(huì)達(dá)到無(wú)心;也就是說(shuō),他清清楚楚地觀察世間的真相之后,心不執(zhí)著一切,也不會(huì)為那些東西作無(wú)謂的反應(yīng),此時(shí)心進(jìn)入無(wú)心的狀態(tài),佛法里把他叫做無(wú)心道人。佛經(jīng)里說(shuō)供養(yǎng)千百億佛,不如供養(yǎng)一個(gè)無(wú)心道人。所謂無(wú)心,是無(wú)世俗見(jiàn)解之分別。

  智慧的高低深淺跟心有關(guān)系,在散心、定心、清凈心下產(chǎn)生的智慧不一樣,當(dāng)用清凈心直接觀察佛法的時(shí)候又不一樣,其間的差別是:很多外道也可修行到達(dá)心清凈,但是不知道以清凈心直接觀察佛法的道理,就沒(méi)有辦法覺(jué)悟更深的智慧。因此心清凈之后,不要執(zhí)取此清凈心而只是維護(hù)此正念,應(yīng)當(dāng)以此心緣一切境界時(shí),進(jìn)一步依佛法去觀察世間的

  真相,看它是否與佛所說(shuō)的符合。不依佛法去觀可以嗎?不可以!為什么呢?因?yàn)榉鹱C悟了世間的真相后,已清楚地闡述出來(lái),我們不用從頭做起,慢慢地觀察,只要按照佛所講的實(shí)相去觀察是否是如此,這將節(jié)省很多時(shí)間。

  二千多年前,釋迦牟尼佛降生人間,出家修道成佛后,當(dāng)他開(kāi)始弘法利生時(shí),專門找外道來(lái)度化。佛最先度化的一千二百五十眾都是外道,因?yàn)樗麄冊(cè)谟鲆?jiàn)佛陀之前,已修到心清凈,很有定力,只是沒(méi)有用智慧觀察;佛只要講幾句佛法,他們以清凈心觀察,很快就看到世間的真相,智慧現(xiàn)前而證果了!你有怎樣的心,才能觀察怎么深入的佛法,才有多深的智慧,所以觀察佛法的智慧絕對(duì)不是單獨(dú)存在,它與你當(dāng)時(shí)的心粗、細(xì)有關(guān)。當(dāng)一個(gè)人心清凈,觀察佛法的時(shí)候,心就不隨外境轉(zhuǎn),有能力看清楚自己內(nèi)心的煩惱,才能使心更清凈--知見(jiàn)清凈。原來(lái)四禪生起的清凈心,是因?yàn)樯嵝那鍍艏澳钋鍍舳鴽](méi)有造作。在不造作時(shí)才能看清楚見(jiàn)惑,由定心清凈后,再修觀以達(dá)到知見(jiàn)清凈,覺(jué)悟中第一個(gè)悟便是見(jiàn)清凈。他更進(jìn)一步用這種心繼續(xù)觀察佛法,就證悟到佛所講的真理,即是世間的真相,最終證悟到空。所以“行深般若波羅蜜多時(shí)”并不只是深入智慧而已,智慧要依靠心來(lái)生起,心有多深多細(xì),就能生起多深多細(xì)的智慧。心如此深入智慧觀之后,再去照見(jiàn)佛法--“空”的真理?帐潜蛔C知的真理,必然有知道真理的行為--智慧。空不是有個(gè)“空”的自體,是智慧覺(jué)知“法性本空”,所以空與智慧有關(guān),智慧又與心念有關(guān)聯(lián),證悟空不是單憑智慧能完成,定力、念力也起著一定的影響。因此要看清楚性空的道理,先決條件是看清楚自己的心,才有能力更進(jìn)一步看清楚到底空是怎么一回事。

  人們對(duì)空有很多不同的見(jiàn)解,我把它們分為九種:

  空的不同見(jiàn)解

  一)一些人只讀幾部佛經(jīng),基本佛法沒(méi)弄清楚,以自己的認(rèn)識(shí),認(rèn)為人本來(lái)就空手而來(lái),本來(lái)就是空,什么也沒(méi)有。這樣的空是前世空,今世有,因?yàn)榻袷朗植豢找玻?/p>

  二)有些人不聽(tīng)聞佛法,念幾部經(jīng),尤其《心經(jīng)》,認(rèn)為空是人死了空手而去,什么也帶不了,最后歸空。第一種誤解空就是本來(lái)沒(méi)有后來(lái)有,所以本來(lái)就是空的。第二種誤解空是死后帶不走,而認(rèn)為最終白費(fèi)氣力,這是一些老太婆聽(tīng)經(jīng)或誦經(jīng)后常說(shuō)的空,她們不識(shí)經(jīng)典文字的真義,自認(rèn)為人生苦短,無(wú)奈最后歸空,這與佛法不符合。

  (三)有些人認(rèn)為最后一切都滅壞沒(méi)有,就是空,這是一般知識(shí)分子與外道的斷見(jiàn)。這也不對(duì),空是跟過(guò)去無(wú)關(guān),跟現(xiàn)在無(wú)關(guān),跟未來(lái)也無(wú)關(guān)。

  (四)有些人以自己的智力、分析力來(lái)分析這世間,發(fā)現(xiàn)這世間沒(méi)有一個(gè)整體,沒(méi)有獨(dú)立、沒(méi)有所謂實(shí)在性的東西,就認(rèn)為自己明白空是怎么一回事,這種從分析中得到空的真理的人又有兩種:

  第一種人有很大的邪見(jiàn),以自己的智力分析后,所得到的結(jié)論是:這世間一切都沒(méi)有,空無(wú)一物,什么都不存在,就認(rèn)為自己也看得懂《心經(jīng)》上說(shuō)的“無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意”,意思即是沒(méi)有眼睛、耳朵……這樣的誤解空最糟糕,明明有眼睛、耳朵……他卻說(shuō)沒(méi)有!這些人是在“有”里面尋找,找不到說(shuō)是空,這是不對(duì)的。佛講的空并不是有,也不是沒(méi)有,但這些人一樣?xùn)|西、一樣?xùn)|西逐個(gè)地找,看看有沒(méi)有。好像我問(wèn)你們:這房子里有沒(méi)有廣聲法師?你們尋尋覓覓后說(shuō)沒(méi)有。沒(méi)有并不是空,事實(shí)上是有廣聲法師,你們?cè)诖颂幷也坏,就說(shuō)沒(méi)有,就說(shuō)空。這些人心中先建立“空見(jiàn)”,然后再去“有”“無(wú)”中尋找,最后證實(shí)所要找的東西沒(méi)有,以為就是空。在“有無(wú)”的見(jiàn)解里找到的“空”,佛法把它叫做“惡取空”。

  第二種人從思惟、分析一切東西中找不到那個(gè)東西的本體,就說(shuō)那個(gè)東西是空的。這其實(shí)跟第一種人差不多一樣,但比較好一點(diǎn),認(rèn)為在因緣作用的時(shí)候,有那樣?xùn)|西;因緣散了,那東西就沒(méi)有。因?yàn)檫@樣,他說(shuō)那東西本來(lái)是空的,它是在因緣作用下組成的。這個(gè)空的見(jiàn)解是在聽(tīng)聞佛法后思惟得到的,在佛教里是可以接受的。

  (五)有些人經(jīng)常講“當(dāng)下即空”、“當(dāng)前一念就是空”,整天把這些話掛在嘴邊,即是抱住一句話套在每個(gè)人的身上,你是誰(shuí)他不知道;就是說(shuō),你問(wèn)他:“廣超法師是誰(shuí)?”“哎呀!我知道他是人嘛!”“毛澤東是誰(shuí)?”“哎呀!他也是人嘛!”什么都用“人”套下去,不管他是誰(shuí)。這些人講空就是這么一回事,我用“目空一切”來(lái)形容他們。這樣執(zhí)著空的見(jiàn)解,也是屬于惡取空。在學(xué)習(xí)佛法過(guò)程中,有些人會(huì)犯上這種毛病,這是因?yàn)樗麄冎蛔x過(guò)幾本經(jīng)書(shū),不修行,自己胡亂解空的結(jié)果。

  (六)有些人認(rèn)真修行,心很專注,不觀察心對(duì)外境的知覺(jué),好像覺(jué)得外境沒(méi)有了。如有些人靜坐時(shí)感覺(jué)手、腳都沒(méi)有了,甚至有些人連身體也感覺(jué)沒(méi)有了,就說(shuō)這是空。這是修行人在修行過(guò)程中產(chǎn)生的一種現(xiàn)象,最簡(jiǎn)單的是外境空的感覺(jué)。他真的在修行中得到這種感受,認(rèn)為這是空,而產(chǎn)生對(duì)空的不正確見(jiàn)解,為什么?因?yàn)楫?dāng)時(shí)他專注內(nèi)心,不管外境,慢慢地心與外境脫節(jié),他說(shuō)這種情況就是“空”的證悟,這也是錯(cuò)誤的。其實(shí)當(dāng)時(shí)的心對(duì)內(nèi)在的法塵,當(dāng)法塵幽靜少變化時(shí),他覺(jué)得識(shí)與塵同一的覺(jué)受。

  (七)有些人不僅把外境空掉,連心也空掉,自己是什么也不知不覺(jué)。在這種情形下,他感受到世間的一切都不存在,其實(shí)這不過(guò)是在修行的過(guò)程中產(chǎn)生一種心境現(xiàn)象。他的心很

  平靜、不動(dòng)、不思惟,就認(rèn)為這就是空。但依據(jù)佛法,這也不是空,因?yàn)榭詹皇沁h(yuǎn)離,不是境界,不是空的境界才是空,反而空境是“有為法”,因?yàn)榭站晨扇肟沙,有出入即是有為法?/p>

  (八)有些人在修行的過(guò)程中,入了空定,從定中出來(lái)認(rèn)為一切都是空的,他把空境的體驗(yàn)說(shuō)是空,然而出了定境又怎么樣呢?這個(gè)很有問(wèn)題。這有兩種情況:一是進(jìn)入空無(wú)邊處定,另一個(gè)是入空定。入空定時(shí)那個(gè)人確實(shí)體驗(yàn)到空,但是他從定出來(lái)后看這個(gè)世間,是否與定里的體驗(yàn)一樣?比方說(shuō),當(dāng)你還沒(méi)有去看電影前,你知道電影的熒光屏上出現(xiàn)的光影,一切都是假的、幻化的,是人做出來(lái)的。但是當(dāng)你看電影的時(shí)候,你可不可以跟自己說(shuō):現(xiàn)在我開(kāi)始看,我不要笑,它是假的,是幻化的。不見(jiàn)得你能夠做到;即使你能不被境轉(zhuǎn),辦得到,這是在一種特別的情況下,能夠掌握自心。但是走出電影院后,在日常生活中又嘻嘻哈哈,打回原形;那就是說(shuō),你能掌握心念是有條件的,沒(méi)有了那些條件就不行了。同樣的,入空定而證悟空--真理,也是有條件的證悟。所以一個(gè)人證悟到空,不可以在有條件的時(shí)候是,沒(méi)有條件的時(shí)候卻不是。當(dāng)一個(gè)人在有條件底下觀察到空以后,就算那條件沒(méi)有了,他也很肯定是,那就是智慧告訴他空真的是如此,這才正確。再打個(gè)比方:有個(gè)地方鬧鬼,你去看個(gè)究竟,當(dāng)時(shí)你怕得要命,但最后發(fā)現(xiàn)原來(lái)是一個(gè)人在扮鬼。以后你再來(lái),就知道不用怕了。你確定不管怎么樣的情況,都很肯定那個(gè)地方?jīng)]有鬼,不用再去看了。同樣的,當(dāng)一個(gè)人在修行時(shí),心念很微細(xì),用智慧觀察證實(shí)他所觀察到的境界,有所體驗(yàn),當(dāng)他回到平常心時(shí),是否能很肯定當(dāng)時(shí)所觀察的與現(xiàn)在所觀察的沒(méi)有錯(cuò),絕對(duì)一樣?有些人就打折扣了。再比方說(shuō),有些人修行時(shí),煩惱沒(méi)生起,說(shuō)一切都是空的;后來(lái)一些煩惱生起,是否一切還是空呢?他就懷疑了,但在佛法里卻說(shuō)貪、嗔、癡本身也是空的;意思是說(shuō),沒(méi)有貪、嗔、癡的時(shí)候,你看清楚本性是空的,即使煩惱生起,它也是空的。當(dāng)你看清楚,很肯定是一樣的;也就是說(shuō),當(dāng)一個(gè)人在細(xì)心下看清楚,生起智慧確定了,在粗心下看到的也還是一樣,智慧是任何心境都不會(huì)改變的?詹⒉皇沁M(jìn)入那個(gè)境界的時(shí)候是,出來(lái)的時(shí)候不是。所以佛法不只教人修定,還要習(xí)慧--般若,根除心理上的錯(cuò)誤,通達(dá)法性空即無(wú)常、無(wú)我、涅槃寂靜,親切證驗(yàn),做到行住坐臥莫不如此。

  (九)修行人破除一分執(zhí)著,就證一分空性。佛法中說(shuō),破除執(zhí)著不是一躍即成,而是逐步成就的。首先是破除我見(jiàn),證悟初果,那對(duì)佛所講的空見(jiàn)就有一分的體悟了。如果繼續(xù)修下去,最后證阿羅漢果,不但我見(jiàn)破除,行為上的我執(zhí)、我慢也破,這才真正的深刻的證悟到空性。

  空分兩種:一種是針對(duì)眾生來(lái)說(shuō),叫做我空;一種是針對(duì)法來(lái)說(shuō),叫做法空,兩者都是同一回事。當(dāng)一個(gè)人證悟到空,他更進(jìn)一步做到心對(duì)一切法都不執(zhí)著,沒(méi)有某個(gè)情況才空,某個(gè)情況不空時(shí),我們叫他做無(wú)心道人。為什么講空跟心有關(guān)系呢?因?yàn)樾膱?zhí)著才認(rèn)為有。

  體悟空的程序:

  第一,親近善知識(shí),聽(tīng)聞佛法,即是從聽(tīng)聞方面獲知空的道理。不同的宗派對(duì)空有不同的解釋,有南傳小乘佛教的講法,有北傳大乘佛教的講法,各宗各派經(jīng)典對(duì)空都有很多的描述,你到底看懂多少?那你要好好地用心思惟。

  昨天我乘搭計(jì)程車,聽(tīng)到廣播電臺(tái)的節(jié)目,主持人說(shuō)了一個(gè)笑話:老師問(wèn)學(xué)生什么叫做水?學(xué)生說(shuō)水是透明的,把手放下去水就變黑了。小孩子的意思是說(shuō),他把骯臟的手放進(jìn)水中,水就被他弄臟了。要明白那個(gè)小孩子對(duì)水的描述前,要弄清楚“透明”是什么意思;這還不夠,更要明白手下去水就變黑了的這個(gè)形容。這樣用各種文字、知識(shí)來(lái)描述水,到底聽(tīng)眾對(duì)水懂得多少?

  我再舉個(gè)例子:你們懂得什么叫做王水嗎?王水是一個(gè)化學(xué)名稱,它的成份是鹽酸(HCl)加硫酸(H2SO4),HCl是氯跟氫合在一起,這還不夠,要有水,形成氯化氫的水溶液。這樣講述,你聽(tīng)得懂嗎?如果不懂,我只好再解釋:它的腐蝕力很強(qiáng),能破壞肌肉,手指放下去會(huì)爛。經(jīng)過(guò)我這么多的解釋,你對(duì)王水到底了解多少?佛法在講空的時(shí)候,也是用語(yǔ)言來(lái)解說(shuō),如果有十個(gè)人講解空,就有十種不同的語(yǔ)言表達(dá)方式,你不是在了解空,而是在學(xué)習(xí)十種描述空的語(yǔ)言,結(jié)果越學(xué)越辛苦,這沒(méi)有用處的。所以你要用佛法中的三法印、緣起性空等道理當(dāng)思惟的工具,觀察因果、輪回等。你要了解空,首先要了解佛法基本的道理,不是腦袋空空地去了解;如果不把基本佛法弄清楚,是沒(méi)有資格談空的。

  第二,經(jīng)過(guò)思惟分析空的道理是不足夠的,接著要修。修也要具備一些因緣,即是要修好戒、修好定、再去修觀,產(chǎn)生慧。你要把散亂的心修成定心,定的心成為清凈的心,接下來(lái)以清凈心依佛法觀察世間的真相,最后達(dá)到無(wú)心狀態(tài),對(duì)一切法都不執(zhí)著,才真正體會(huì)到空的道理。所以修行的關(guān)鍵是在于怎么樣操縱自心,而不是整天坐在那兒看空是怎么一回事,不然你就是傻瓜了!修觀的時(shí)候是要觀察自己的身心作用,即是《心經(jīng)》里所講的五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣、四圣諦等法,以達(dá)到了解空的目的。在這之外以求對(duì)空的了解,絕對(duì)是錯(cuò)誤的。

  《心經(jīng)》的第一句話是教導(dǎo)我們修到“五蘊(yùn)皆空”,為了實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo):首先要觀察五蘊(yùn)、十二處、十八界、十二因緣、四

  圣諦,從中才了解到什么是智慧、證果,也就是先了解為什么無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意?進(jìn)一步了解為什么無(wú)色、法?最后了解為什么無(wú)四圣諦?怎么樣證得無(wú)智、無(wú)得?這樣才可以慢慢體驗(yàn)空、了解空。要了解空,并不是去尋找空是怎么一回事,而是看清楚自己的身心后,自然能夠了解空。

  醫(yī)院里的醫(yī)生觀看我們的身心,結(jié)論會(huì)說(shuō):這邊積血、你勞神過(guò)度、你傷心太重……這樣的觀察身心方式是沒(méi)有用處的。《心經(jīng)》里教導(dǎo)我們觀察五蘊(yùn)身心的重點(diǎn)是:觀察身心的變化過(guò)程、前因后果,即是觀察佛法中的緣起。在佛經(jīng)里說(shuō),一個(gè)人見(jiàn)到緣起,就見(jiàn)到法;見(jiàn)到法,就見(jiàn)到佛。根據(jù)經(jīng)典中說(shuō),緣起法最簡(jiǎn)單最扼要的是:“此有故彼有,此無(wú)故彼無(wú)”。這句話的意思是:因?yàn)橛羞@個(gè)東西,所以有那個(gè)東西;因?yàn)檫@個(gè)東西沒(méi)有了,所以那個(gè)東西也跟著沒(méi)有。這是佛為我們闡述的緣起法則。這不是用思考,而是觀察是否是如此。好像我們說(shuō)現(xiàn)在這邊有很多人,原因是有人在講經(jīng),有很多人在聽(tīng)經(jīng)造成的。這么一個(gè)很簡(jiǎn)單的道理,是你看到它的前因后果,然而它對(duì)你的生死解脫、證空是沒(méi)有用處的。因?yàn)橐粋(gè)修行人要證悟到空性,第一件事是要破除見(jiàn)的迷惑--我見(jiàn),這要從觀察自己的身心做起,并不是看周遭的事物。所以當(dāng)觀察緣起的時(shí)候,你觀察“種瓜得瓜,種豆得豆”這類因果,一點(diǎn)用處也沒(méi)有,這些農(nóng)人都懂,這樣的因果何必觀察,浪費(fèi)時(shí)間!

  剛才我說(shuō)過(guò)智慧是用來(lái)觀察真理的,那么觀察真理就與心念有關(guān);心念多深多細(xì),智慧就多深多細(xì),所以要解決根本問(wèn)題就是回頭來(lái)觀察自己的身心;也就是說(shuō),修行是在我們的六尺身軀里用功夫,因此佛講出了一個(gè)最簡(jiǎn)單的次第修法--四念處(觀身不凈,觀受是苦,觀心無(wú)常,觀法無(wú)我。)

  四念處:

  首先觀身,接著觀受,再來(lái)觀心,最后觀法。

  首先觀身,其原因是身體的行動(dòng)最粗,很容易看到;其次是我們對(duì)身體的執(zhí)著很嚴(yán)重,色欲是從身體產(chǎn)生的。我們對(duì)于自身有愛(ài)染心,執(zhí)著它;不只是如此,我們對(duì)于他人之身,也有愛(ài)染與執(zhí)著,故有淫欲之念。因?yàn)楸娚嵉箞?zhí)著,執(zhí)著其身是干凈的,所以應(yīng)修四念處中的觀身不凈來(lái)破除之。

  接下來(lái)是觀受:基本上,我們的心念發(fā)生激烈的起伏變化,被貪、嗔兩種心態(tài)所主宰,主要是從受引發(fā)的:在順境時(shí)染著不舍,生貪;在逆境時(shí)憎惡不能忍受,生嗔。要清理這些煩惱,就要看清楚受。因?yàn)猷翀?zhí)著苦,貪執(zhí)著樂(lè),都是執(zhí)著,所以佛說(shuō)一切受都是苦。

  再來(lái)觀心:我們的心被貪、嗔主宰,為了看清楚它,就要看受,所以佛講觀受是苦。這樣逐步地觀察清楚后,才有能力

  看心。因?yàn)楫?dāng)心再也不被苦、樂(lè)影響時(shí),才能安定下來(lái)看清楚自己的心,進(jìn)一步看到心的無(wú)常。如果心整天在苦、樂(lè),貪、嗔里打轉(zhuǎn),就沒(méi)有能力看心念無(wú)常地作用。當(dāng)看到心無(wú)常的時(shí)候,才能夠進(jìn)一步破除執(zhí)著。也許有不少學(xué)佛者以為自己早就明白了“心念無(wú)常”,何必白費(fèi)心機(jī)去觀心無(wú)常呢?有這種態(tài)度的人是不明了聞、思、修三慧的真正意義。只是明白“心無(wú)常”是聞、思慧,觀到“心無(wú)常”是修慧。散心與清凈心觀到的“無(wú)常”,所生起的修慧也有差別。觀自在菩薩是觀照五蘊(yùn)來(lái)證空,不是明白五蘊(yùn)來(lái)證空,其中還要有“行深”及“般若智慧”,就是說(shuō)觀心無(wú)常時(shí),要以“行深”定心清凈及“行深”知見(jiàn)清凈,才能觀(照見(jiàn))心是無(wú)常。

  最后觀法:有些人嫌從觀身、觀受、觀心到觀法,如此次第的作觀太麻煩,自認(rèn)對(duì)身體的活動(dòng)太清楚了,不必從觀身開(kāi)始,直接觀法無(wú)我;如果你多生曾經(jīng)修過(guò)此法門,是可以這樣作觀的。但是,如果你作不到,還是一步一步地修比較容易。你從所觀的境中看到空的道理,為了達(dá)到這個(gè)目的,我先解釋一切法存在的前因后果--緣起法則;那就是說(shuō),我們?cè)谟^身心的時(shí)候,依然在觀緣起法則。第一件事是“有”,“有”是存在的意思,即是世間的每樣?xùn)|西是怎樣存在的?我們說(shuō)“有”手指,“有”頭,“有”脈,“有”聲音……我們觀察“有”不是自己有,不是本來(lái)有,也不是合成才有。

  所謂“自己有”:就是不必靠別人來(lái)形成,好像我--廣超法師,不是自己有的,是父親的精子和母親的卵子結(jié)合生的;生下來(lái)不叫廣超,還要經(jīng)過(guò)宏船老法師剃度,收為徒弟才取名叫廣超。所以“廣超”不是自己有,也不是本來(lái)有;不是過(guò)去無(wú)量劫以前本來(lái)就存在的,今天變成廣超,是種種因緣變化所形成的。如果你看到我的前世是一只狗,你說(shuō)那只狗本來(lái)有;今生你看我這個(gè)樣子,你說(shuō)廣超師本來(lái)有。你的“本來(lái)有”指的是狗,或是指現(xiàn)在的廣超法師?

  所謂“合成才有”:有些人認(rèn)為東西的存在是由很多東西合成的,好像我--廣超法師,是由眼睛配合眉毛,再與耳朵配合,形成這個(gè)頭。它們?cè)诤蠁?它們誰(shuí)也不跟誰(shuí)合。耳朵癢的時(shí)候,眼睛不癢,它們一點(diǎn)也不合,是你的心念分別說(shuō)它們合。再舉一個(gè)更簡(jiǎn)單的例子:眼睛安在鼻子的上方,鼻子安在嘴巴的上方,你說(shuō)它們合起來(lái)形成頭,F(xiàn)在我說(shuō)桌子、椅子安在臺(tái)上,這支麥克風(fēng)安在桌子上,我的屁股安在椅子上,形成講經(jīng)的樣子。有講經(jīng)的樣子這件事情嗎?它們有合起來(lái)嗎?我從來(lái)沒(méi)有想跟椅子合呀!桌子也沒(méi)有說(shuō)要跟椅子配合,是我們的心在分別,認(rèn)為東西是由因緣和合而成。所以我們要看清楚,世間的一切事物的存在,不是自己有,不是本來(lái)有,也不是合成才有。佛法中把世間的一切事物稱為“法”,它沒(méi)有所謂的前后,沒(méi)有所謂的生滅,也沒(méi)有一定的

  樣子,在《心經(jīng)》中如此描述:“是諸法空相,不生不滅,不增不減。”其實(shí),前面已說(shuō)過(guò)一切法的形成,在這里不再做解釋。但是我們要去認(rèn)識(shí)法存在--有,這回事從何處生起,不應(yīng)當(dāng)去觀察法的存在究竟是自己有、是本來(lái)有或是跟別的東西合成才有,而是要觀察自己的心跟外境的關(guān)系,從它的前因后果來(lái)覺(jué)悟“有”從何來(lái)!

  當(dāng)心接觸外境時(shí),心并不認(rèn)為有法存在,但是在因緣變化的過(guò)程里,那一段因緣一直重復(fù)地出現(xiàn),因?yàn)槟愕男漠a(chǎn)生執(zhí)著,而生起“法”見(jiàn)。之后,你生起法生、法滅,最后研究法怎么完成,這是你認(rèn)識(shí)法的心理過(guò)程。你要看清楚心跟外境的接觸;接觸后,心怎么記憶。當(dāng)你把它的前因后果逐一看清楚,確定只不過(guò)是眾因緣、一段過(guò)程而已,就不會(huì)生起“法”存在的見(jiàn)解。

  再比方說(shuō),剛才我的手在左邊拉了一下袈娑(為了打這個(gè)比喻),這樣拉一下叫做什么?叫做左拉。那我拉右邊的袈裟叫右拉,有沒(méi)有這兩個(gè)法?你們說(shuō)根本沒(méi)有這回事,是廣超法師胡亂說(shuō)。但是你們知道“走路”是一個(gè)法;現(xiàn)在我坐在這邊,“坐”是一個(gè)法;等一下我站起來(lái),“站”也是一個(gè)法。我把這幾個(gè)動(dòng)作重復(fù)做幾次,你們就會(huì)說(shuō)廣超法師剛才站著,現(xiàn)在是坐著,這就是我們對(duì)“法”的認(rèn)識(shí)。所以法的形成是心去分別、執(zhí)著,生起法的見(jiàn),再給法安立名稱、假名,也稱為名相。我們給這個(gè)因緣變化過(guò)程一個(gè)名稱,佛法稱為假名有。所謂假名有是名稱底下才有,而那名稱是一種安立,不是實(shí)在的,所以一個(gè)法的存在是假名的存在,它沒(méi)有實(shí)體性。我們?cè)谟^察一切法空時(shí),首先要了解法是因?yàn)樾娜【澈蠹倜擦⒍脕?lái)的;再來(lái),因?yàn)榧倜擦⒅蟛派?ldquo;有”。這個(gè)“有”是假名有,為什么?好像剛才這樣拉了一下,假名有叫“左拉”,這是“右拉”。請(qǐng)問(wèn)左拉幾時(shí)開(kāi)始?現(xiàn)在沒(méi)有了,再拉一下,左拉又開(kāi)始了。你慢慢觀察,一切法皆是如此,真實(shí)、確實(shí)如此地發(fā)生。因此左拉在發(fā)生時(shí),你說(shuō)有,現(xiàn)在沒(méi)有了,“沒(méi)有了”是假名無(wú)。假名有說(shuō)明沒(méi)有實(shí)在的東西存在;假名無(wú)說(shuō)明沒(méi)有實(shí)在的東西不見(jiàn)了。所以法本身是假名,存在是假名有,假名的存在;不存在是假名無(wú),也不是真的有,也不是真的沒(méi)有,是個(gè)名稱底下產(chǎn)生的。佛法中說(shuō),這個(gè)法本身沒(méi)有它的自體,因?yàn)橐蚓壸兓^(guò)程里沒(méi)有它的本性,沒(méi)有它的自性,所以它是無(wú)自性,無(wú)自性即是空性。“左拉”是假名有法,所以左拉是無(wú)自性的,沒(méi)有實(shí)在的東西。但是,它是一段因緣變化過(guò)程里前后各截去一段,而只取中間那段而安立的。所以法并不是什么都沒(méi)有叫做空,這空的意思是說(shuō)它沒(méi)有本體,但是,因?yàn)樵谡Z(yǔ)言上為它安立名稱,用慣了就形成一個(gè)法見(jiàn),它只是一個(gè)過(guò)程而已;一個(gè)沒(méi)有本體的過(guò)程,是個(gè)名稱罷了。所以佛法講空,就是空無(wú)自性的意思。

  空并不是有那樣?xùn)|西,也并不是沒(méi)有那樣?xùn)|西,而是沒(méi)有你所指的那樣?xùn)|西的本體;也并不是有或沒(méi)有,是因?yàn)槟銥槟菢訓(xùn)|西安立名稱,所以我告訴你它沒(méi)有本體,本來(lái)沒(méi)有什么好說(shuō)的。

  這個(gè)“左拉”是多此一舉的事情,我拿它來(lái)開(kāi)玩笑,“左拉”多拉幾次,你們看看左拉這個(gè)法到底是因緣過(guò)程而假名為左拉,還是左拉這個(gè)法本身是一個(gè)存在的法。再看看是否有“左拉時(shí)”、“左拉前”、“左拉后”的三時(shí)!你們想想看一切事物皆是如此,我們的心就是這樣運(yùn)作。佛為了破除我們的見(jiàn),就跟我們講這個(gè)法是空無(wú)自性。所以空無(wú)自性并不是沒(méi)有東西在發(fā)生,也不是有東西在發(fā)生,我們要“遠(yuǎn)離”那個(gè)東西來(lái)說(shuō)。事實(shí)上,本來(lái)沒(méi)有事情的,只是因緣本身在作用,我們就在因緣作用的過(guò)程里截取一段來(lái)說(shuō)。你們看我的手比來(lái)比去,你要說(shuō)就有得說(shuō),有時(shí)候講話把頭搖一下,你也可以說(shuō)是一個(gè)法,就是這么一回事。法是這么來(lái)的,空也是這么來(lái)的。

  因此佛法里說(shuō),因?yàn)楸娚鷪?zhí)著有,執(zhí)著實(shí)在、存在,佛講空而破之;如果有人執(zhí)著空,佛說(shuō)“諸佛所不化”;意思即是一切佛都沒(méi)辦法度化他了;也就是說(shuō),你們千萬(wàn)不要執(zhí)著,以為有“空”讓你去證悟;認(rèn)識(shí)空就是認(rèn)識(shí)那些法本身是怎么一回事,并不是在法以外有另外一個(gè)“空”。就是說(shuō),你在觀察了解的過(guò)程里發(fā)覺(jué)到:原來(lái)這一切只不過(guò)是因緣變化,我們的生死輪回是如此,貪、嗔、癡等煩惱也是如此。有因緣嘛,你就笑一笑;有因緣嘛,你就嗔一嗔,里面沒(méi)有實(shí)在的東西在嗔,那不過(guò)是種種因緣在作用。那因緣可能是今生得來(lái)的,可能是過(guò)去世累積的。那么今生你起嗔心罵他,就是這么一段過(guò)程,其間沒(méi)有所謂一個(gè)人在罵,一個(gè)人被罵,是一段因緣在一直延續(xù)著。所以要知道我們所認(rèn)識(shí)的一切法,是心所知的事情,我們?cè)谄渲蟹謩e名相、安立名相,認(rèn)為這是某某,那是某某。佛告訴我們要看清楚諸法的特別相,即是它的總相:一切法都具足這個(gè)性質(zhì),就是性空。在它的自性、本體里沒(méi)有實(shí)在的東西在作用,這不是有,也不是沒(méi)有,因?yàn)槟銓?duì)法生起法的見(jiàn),才有所謂的有與沒(méi)有。你們?cè)谶@邊聽(tīng)法,從開(kāi)始到現(xiàn)在,你們對(duì)我的某些行為舉止,不會(huì)給它們名稱,看了只不過(guò)是一個(gè)過(guò)程而已,也不認(rèn)為有什么一回事。

  同樣的,一個(gè)東西(法)的存在是某種因緣條件底下的一個(gè)過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中,你不看頭,不看尾,只看那件事就認(rèn)為它存在,然后你再回來(lái)研究它是不是空的,這是多余的。所以當(dāng)一個(gè)人證悟到一切法本性是空的時(shí)候,他不會(huì)講法是空或是有,更不是非空非有,空有皆碰不得,因?yàn)?ldquo;空有”這回事本來(lái)是假名而存在。因此經(jīng)典里說(shuō)一個(gè)證悟空的人,他

  的心、智慧已經(jīng)遠(yuǎn)離了語(yǔ)言,佛法里以“語(yǔ)言道斷,心行處滅”來(lái)形容這種悟境。

  語(yǔ)言道斷:就是用語(yǔ)言講到?jīng)]得講,也不用去說(shuō)了。

  心行處滅:心不住一法一處執(zhí)著作用,就是此人了解空是這么一回事。

  以上是我專門為你們講解空。聽(tīng)完后,你們不應(yīng)該得到空是一樣?xùn)|西,它絕對(duì)不是一種東西可讓你證悟,因?yàn)橐磺蟹ū旧碇徊贿^(guò)是過(guò)程,沒(méi)有實(shí)體存生;《心經(jīng)》中“無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意”也是如此,因?yàn)檠劬、耳朵、鼻?hellip;…都只不過(guò)是種種暫時(shí)的過(guò)程。同樣的,一切法皆是如此。當(dāng)一個(gè)人觀察清楚,心中達(dá)到一切法都無(wú)所得,他的心就自在了,不會(huì)說(shuō)這是什么,那是什么;他知道那不過(guò)是一種過(guò)程,語(yǔ)言安立罷了。所以說(shuō)對(duì)空的了解就是對(duì)法的了解;觀緣起法則即是觀空。千萬(wàn)別以為有“空”可取證,只是智慧證知心及法皆不可得,亦無(wú)智慧可得可證能證,此時(shí)假名“證空”。

  《心經(jīng)》里所說(shuō)的“度一切苦厄”,就是證悟到一切法本性皆是空性。菩薩證悟到一切法的自性本是空后,必然達(dá)到心無(wú)所執(zhí),不執(zhí)著這世間的一切,不再執(zhí)著于生死,心無(wú)掛礙而身心自在。當(dāng)一切業(yè)都不能約束心時(shí),就度一切苦厄了。所以說(shuō)人生是苦只講對(duì)了一半,沒(méi)執(zhí)著就不苦。上回講菩薩有十種自在,其中一項(xiàng)是業(yè)自在,菩薩能因過(guò)去所做的種種福德因緣,隨他所要的,依他的因緣去度化眾生,他能夠業(yè)自在,就沒(méi)有凡夫感受到的“行苦”了。菩薩度一切苦厄的方式與阿羅漢不一樣,阿羅漢需先斷除煩惱后,不再來(lái)受生,才度盡一切苦厄;菩薩則是證悟到一切法本來(lái)皆空,不生不滅,苦本質(zhì)即是空,沒(méi)有所謂的苦,那他就度盡了一切苦厄。

  經(jīng)文:舍利子,色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。

  “舍利子”是指舍利弗尊者。印度有一種鳥(niǎo),眼最明利,叫做舍利;尊者的母親眼似舍利,所以取名舍利。舍利所生的兒子,即叫舍利子,從母得名。舍利子在佛弟子中,智慧第一,辯才無(wú)礙。本經(jīng)是發(fā)揮智慧的,所以佛喚舍利子以便應(yīng)對(duì)。

  《心經(jīng)》以色為例來(lái)詮釋空義。實(shí)際上色、受、想、行、識(shí)都是一樣,最后“識(shí)不異空,空不異識(shí)”也是一樣的。上次我已講過(guò),《心經(jīng)》教導(dǎo)我們先觀身心的作用,接著觀外在的世間,然后觀佛法等等。我們必須了解法后,才觀其空相。

  現(xiàn)在讓我們更進(jìn)一步深入地了解法:佛教將法分成法相和法性。一切法都有一定的相貌,就是所謂的法相。法相有很多,講不完,總的分別有時(shí)間、空間、物質(zhì)和心,科學(xué)家更進(jìn)一步分別為力和能。

  (一)時(shí)間:即是執(zhí)取法后,執(zhí)取前后因果,就形成了時(shí)間的概念,如:昨天、今天、明天、過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)等等。

  (二)空間:東、南、西、北(四方),東南、東北、西南、西北(四維),上和下共十方等概念。

  (三)物質(zhì):根據(jù)佛法,物質(zhì)可分為內(nèi)色和外色。內(nèi)色就是身體;外色就是外在的東西。

  (四)心:可分為兩種類,一種就是有煩惱的心,叫做妄心;另一種是沒(méi)有煩惱的心,給它一個(gè)名稱叫真心。真心就是智慧現(xiàn)前正念正知,在修行人來(lái)說(shuō),正念正知稱為無(wú)念、無(wú)分別智,其實(shí)是指沒(méi)有妄念及不起分別心,并非無(wú)念無(wú)智。

  我們要先弄清楚種種法相,然后觀察這些法的總相及其差別相:所謂總相是法共同的相貌,即是生滅、無(wú)常、無(wú)我和空相。所謂差別相是各個(gè)法不同的相貌,即是一異。一異就是一個(gè)跟多個(gè),比方說(shuō),“我”是一個(gè)或是多個(gè)?“心”是一個(gè)或是多個(gè)?

  小乘佛教的教法,非常強(qiáng)調(diào)觀察法的總相,如法的生滅。實(shí)際上,在佛法中生滅相有些又分為生、住、滅,所謂:生就是法生起來(lái)的時(shí)候;住是法保留的時(shí)候;滅是法消滅的時(shí)候。更有些把法分為生、住、異、滅四相,所謂:生是法生起來(lái)的時(shí)候;住是法保留的時(shí)候;異是法逐步變壞的時(shí)候;滅是法消滅的時(shí)候。其實(shí)生、住、異、滅,簡(jiǎn)稱為生、住、滅,更簡(jiǎn)單的說(shuō)就是生、滅。

  因?yàn)楸娚鷪?zhí)著法除了有外貌讓我們感受到,讓我們知道它的形象以外,還認(rèn)為法有本體、自性,即是法性。佛教把法的本體稱為法的自性,其實(shí)一切法都沒(méi)有自性,是自性空。法以“無(wú)自性”為自性,也就是所謂的以空相為自性。法的真正性質(zhì)是本空的。以法性的觀點(diǎn)來(lái)看法相,法的自性是無(wú)相的,所以法沒(méi)有自相稱為空相。為什么講法的自性無(wú)相呢?因?yàn)楸娚謩e法,心造作分別出法的自性,然后依據(jù)法的不同自性分門別類,所以佛教有個(gè)很著名的“龜毛兔角”之說(shuō)。當(dāng)你說(shuō)“烏龜沒(méi)有毛”,依據(jù)佛法那可不是簡(jiǎn)單的事,因?yàn)槟憧吹接忻膭?dòng)物,烏龜與它們不一樣,然后你生起判斷:烏龜是沒(méi)有毛的。佛法說(shuō)這句話里面大有學(xué)問(wèn),是我們自己在語(yǔ)言上混亂,而不知道自己犯上了錯(cuò)誤。因?yàn)槲覀冊(cè)谡J(rèn)識(shí)法的時(shí)候,心中已經(jīng)下定義,給它分門別類,認(rèn)為具備某條件底下沒(méi)有毛的動(dòng)物叫做烏龜。

  我再舉一個(gè)例子:你看我戴著眼鏡,本來(lái)眼鏡是眼鏡,我是我,眼鏡跟我是不相干的,但是你觀察眼鏡跟我的關(guān)系,然后建立起你的知識(shí)、見(jiàn)解,說(shuō)我有戴眼鏡。我再問(wèn)你:我有沒(méi)有月亮?你會(huì)這樣想:月亮跟廣超法師有什么關(guān)系?為什么他會(huì)想出這種問(wèn)題?實(shí)際上,在你的思惟里面,我是人,月亮是月亮,月亮跟這個(gè)人是沒(méi)有關(guān)系的;不論我說(shuō):我有

  月亮,或我沒(méi)有月亮,都是錯(cuò)的。但是你認(rèn)為眼鏡跟我有關(guān)系,你才說(shuō)我有或是沒(méi)有;于是不論說(shuō):我有戴眼鏡,或我沒(méi)有戴眼鏡,你的內(nèi)心都接受。人(法)這個(gè)名稱,就跟眼鏡建立起關(guān)系來(lái)。我們往往在種種法上分別建立,產(chǎn)生了種種關(guān)系的概念,就有世間種種的差別,我們不了解就迷惑在其間,認(rèn)為它有自相,具備某些條件和樣子,所以你才有烏龜?shù)降子袥](méi)有毛,兔子有沒(méi)有角等問(wèn)題。如果一個(gè)人研究兔子到底有沒(méi)有角,這個(gè)思惟是多余的。因?yàn)橥米拥囊蚓壴偌由衔覀兊姆謩e心,建立起兔子應(yīng)該是如此這般,有角的是另外一種動(dòng)物。你接受了這樣的定義底下,這樣的東西叫兔子,以后你再分辨兔子有角或沒(méi)有角,為什么?因?yàn)槟憧吹絼e的動(dòng)物有角,就問(wèn)兔子有角或沒(méi)有角,這樣去分別角跟兔子有什么關(guān)系?它們之間本來(lái)就沒(méi)有關(guān)系。

  我再問(wèn)你:兔子有沒(méi)有錢?你們笑了。你有沒(méi)有錢?答案是“有”。我們就是這樣運(yùn)用自心,建立起法與法之間的關(guān)系,不了解心在做什么,就慢慢被語(yǔ)言文字轉(zhuǎn),形成這樣的思惟方式。

  法沒(méi)有自性,也沒(méi)有自相,法的相是人建立起來(lái)的。人為法建立種種差別相后,就認(rèn)為有實(shí)在的東西,那東西不過(guò)是暫時(shí)的。你們認(rèn)為廣超法師實(shí)實(shí)在在坐在這里講法,但是以佛法來(lái)說(shuō),廣超不過(guò)是個(gè)名稱,代表一段業(yè)的因果,從無(wú)量劫發(fā)展到今天,以后又再繼續(xù)發(fā)展到未來(lái)。在這么一小段的幾十年里的某一天,你說(shuō)廣超法師在這里給你們講佛法。但是,有些人已經(jīng)認(rèn)識(shí)我有整整十年了,他認(rèn)定實(shí)在有廣超法師。我的樣子一直在改變,如果我拿兒時(shí)的相片給你看,不告訴你相片中的小孩是我,你可能還不知道是我呢!就是說(shuō),你一直執(zhí)取法某個(gè)時(shí)期的相,其實(shí)法不但沒(méi)有自性,它也沒(méi)有自相,沒(méi)有固定的自性和自相,是人安立的,然后就使用。萬(wàn)法沒(méi)有自相就稱為空相。

  法是依于因緣條件而有,沒(méi)有自性,本身什么都沒(méi)有,都是由其他物件來(lái)組合成它的本體。你們說(shuō)我叫做廣超,(指著耳朵)這個(gè)不叫做廣超,叫耳朵。這是左耳,這是右耳;這是鼻子,鼻子不是耳朵;耳朵不是眼睛;廣超是這些器官組合而成的整體。我的意思是說(shuō),廣超是你們建立起來(lái)的,你不個(gè)別看這些器官,把它們當(dāng)成整體來(lái)看,這整體就是廣超法師。又比如,我們用口吃飯,用胃消化食物,腸吸收營(yíng)養(yǎng),血液輸送營(yíng)養(yǎng)到全身,你把這個(gè)整體的配合叫做“人”。更簡(jiǎn)單的例子是軍隊(duì),現(xiàn)在軍隊(duì)打仗了,到底有沒(méi)有一個(gè)東西叫軍隊(duì)?沒(méi)有實(shí)在的東西叫軍隊(duì),某一種因緣底下,這群人合起來(lái)做一件事情--打仗,軍隊(duì)是你給它的名稱。

  在這段的因緣過(guò)程里,它沒(méi)有真正的本性,不是一件事,沒(méi)有事情的實(shí)體性,是個(gè)名稱而已。我可以假設(shè),現(xiàn)在有兩個(gè)

  國(guó)家在打仗,我也可以說(shuō)成這里的戰(zhàn)團(tuán)跟那里的敵人在打仗,所以我們已經(jīng)在這些假名建立里安立了它的形象,這叫做法相無(wú)自性。其實(shí)不但無(wú)自性,也無(wú)自相。

  《心經(jīng)》要我們“觀五蘊(yùn)皆空”,但在沒(méi)有觀空之前,我們要明白自心,看它搞來(lái)搞去在搞些什么?開(kāi)始學(xué)佛時(shí),你的心態(tài)與世間人一樣,可能沉迷于吃喝玩樂(lè),可能想做個(gè)好人。學(xué)佛法之后,你以前那些心丟了,就用佛法的見(jiàn)解安在世間看看自己要怎么做?發(fā)現(xiàn)佛法見(jiàn)解告訴我們這樣或那樣。聽(tīng)到空的時(shí)候,你就看空究竟跟這世間是怎樣的?跟前面所學(xué)到的道理是怎么一回事?這個(gè)就猶如剛才我說(shuō)的“龜毛兔角”,這就是我們心的運(yùn)作方式。所以法性空里面一切都不可得,這要認(rèn)識(shí)自己的心后,才能了解為什么不可得。當(dāng)我們看清楚身心時(shí),便會(huì)明白一切知識(shí)只不過(guò)是法塵的記憶,所記憶的不過(guò)是“名”和“相”,以現(xiàn)代語(yǔ)言來(lái)說(shuō),就是“表象”和“符號(hào)”。你將發(fā)現(xiàn)法塵就是名相的分別之心,此心被稱為妄心,即是所謂虛妄分別心。當(dāng)認(rèn)清能知的心遠(yuǎn)離分別心時(shí),便了知一切分別不可得。

  根據(jù)古來(lái)的祖師大德說(shuō),佛是依兩種道理來(lái)跟我們講佛法:一者,世俗諦;二者,勝義諦。對(duì)于智慧高,煩惱輕的眾生,佛直接依勝義諦為他們說(shuō)法;對(duì)于智慧比較低,煩惱重的眾生,佛就依世俗諦為他們說(shuō)法。

  世俗諦就是世間人所明白,所能知的道理,所詮釋的是法相,有各種各樣的東西,有生有死,有輪回。接著他說(shuō)這些東西都是假名有,不實(shí)在;不但不實(shí)在,而且如幻如化。好像放電影一樣,熒光屏上出現(xiàn)的光影中有人在打仗,你可能會(huì)笑,因?yàn)槟阒览锩鏇](méi)有實(shí)在的人。

  勝義諦就是最實(shí)在最真實(shí)的道理。佛直接依勝義諦的道理來(lái)詮釋世間真正的實(shí)在內(nèi)涵,根據(jù)佛法說(shuō),就是它的本性是空的;不但本性是空的,而且是畢竟空。在佛法里講空分成很多層次,畢竟空告訴你:凡是你所知的一切東西,畢竟它是空的,沒(méi)有所謂的有、沒(méi)有、不空的實(shí)體存在。就是它自性都是空的,沒(méi)有不空的,為什么?因?yàn)榉ú豢傻谩?ldquo;得”就是我們做一個(gè)東西,學(xué)習(xí)一樣?xùn)|西,都認(rèn)為有所收獲。但是勝義諦告訴我們它是一種過(guò)程,這過(guò)程是假名安立的,一切法都不可得。好像放電影,熒光屏上閃爍的光影中,你沒(méi)有得到任何東西,但是你在看電影時(shí),認(rèn)為:我知道,我看到……勝義諦告訴你不但不可得,而且沒(méi)有實(shí)在的相,即是無(wú)相的。無(wú)相不是有不是無(wú),無(wú)相不再有“有無(wú)”的相。

  佛依世俗諦為你說(shuō)“有”:有色、有受、有想、有行、有識(shí)。佛說(shuō)眾生有色、受、想、行、識(shí);有眼、耳、鼻、舌、身、意;有色、聲、香、味、觸、法。佛在講這些佛法的過(guò)程中,特別叮嚀你不可以執(zhí)取“有”,佛說(shuō)凡夫在五蘊(yùn)里執(zhí)著,所以稱它為

  五取蘊(yùn)。“取”就是執(zhí)著的意思。你在五蘊(yùn)里執(zhí)著有身心的作用,所以佛說(shuō)你對(duì)五蘊(yùn)的執(zhí)著就生起五取蘊(yùn):佛為你闡述這些佛法,聽(tīng)完了不可以在里面執(zhí)著,不可以執(zhí)取它是實(shí)在的,這我們就要深入地了解。比方說(shuō),佛給你講有十二因緣、有生死輪回,如果你執(zhí)著十二因緣,生死輪回是實(shí)實(shí)在在的實(shí)有,根據(jù)佛法說(shuō)你就永遠(yuǎn)不能解脫生死;就是因?yàn)樗鼈儾皇菍?shí)在的,所以你才有可能解脫生死。

  佛教導(dǎo)你不要執(zhí)著有,所謂有是真實(shí),有也就是“存在”的意思。佛告訴你無(wú)眼、耳、鼻……然后你也不要執(zhí)著“無(wú)”。好像你執(zhí)著有一個(gè)人在生死輪回,這是執(zhí)著“有”;你執(zhí)著有一個(gè)人已經(jīng)沒(méi)有生死輪回了,這是執(zhí)著“無(wú)”。沒(méi)有不生死輪回的生命,就是執(zhí)著“有”跟“無(wú)”。這怎么說(shuō)呢?當(dāng)一個(gè)人執(zhí)著我是一個(gè)眾生,他就執(zhí)著我這個(gè)眾生到底有沒(méi)有存在?這個(gè)眾生現(xiàn)在是存在,但是他過(guò)去不在,所以我要出生。將來(lái)我死了,不存在,那我還會(huì)繼續(xù)嗎?我還會(huì)繼續(xù),就是我會(huì)繼續(xù)輪回,有下一世。眾生就是因?yàn)檫@個(gè)“我”而生起“有見(jiàn)”跟“無(wú)見(jiàn)”。有沒(méi)有今生的我?有沒(méi)有下一生的我?我是否永遠(yuǎn)存在?我死了是不是一了百了?當(dāng)佛法告訴你死了會(huì)輪回,沒(méi)有一了百了,那你又會(huì)想:死了會(huì)輪回,那我就一直在輪回;如果我修行解脫生死而不輪回,那又怎么辦?不輪回那就沒(méi)有了。看!又變成“有”跟“沒(méi)有”的老問(wèn)題、老毛病了。這就是我們開(kāi)始學(xué)習(xí)佛法時(shí),認(rèn)為有生死,過(guò)后去修行則認(rèn)識(shí)到有所謂的解脫;生死就是有,解脫就是沒(méi)有,沒(méi)有即是無(wú)。他以為一個(gè)人證阿羅漢果解脫后,入了涅槃就是什么也沒(méi)有。這是因?yàn)槲覀冊(cè)谖逄N(yùn)身心活動(dòng)里生起有見(jiàn),也生起無(wú)見(jiàn)。因?yàn)閳?zhí)著五蘊(yùn)身心,然后生起“有”五蘊(yùn)身心;如果五蘊(yùn)身心離散,沒(méi)有繼續(xù),就生起“無(wú)”五蘊(yùn)身心。我們一直在五蘊(yùn)里執(zhí)著,一直在這個(gè)五蘊(yùn)身心上講“有”跟“沒(méi)有”,然后你就執(zhí)著五蘊(yùn)在生死,五蘊(yùn)入涅槃。實(shí)際上沒(méi)有實(shí)在的五蘊(yùn)在生死,也沒(méi)有實(shí)在的五蘊(yùn)入涅槃。因?yàn)閳?zhí)著五蘊(yùn)在生死,所以才去尋找入了涅槃是怎么樣?結(jié)果你就建立起一個(gè)見(jiàn):入了涅槃再也沒(méi)有五蘊(yùn)生死,沒(méi)有五蘊(yùn)生死,他就沒(méi)有了。“他”是誰(shuí)?也就是說(shuō),我們的自性見(jiàn)一直認(rèn)為五蘊(yùn)變化里面有一個(gè)東西--某某人在生死,某某人在輪回,某某人解脫了。但是一個(gè)解脫的人,當(dāng)他在解脫之前要看清楚實(shí)實(shí)在在沒(méi)有人,解脫后也沒(méi)有人。換句話說(shuō),如果一個(gè)人真正證悟到解脫,他不但看到自己沒(méi)有實(shí)在的本體--眾生性或佛性,也看到別人沒(méi)有所謂的實(shí)在本體--眾生性或佛性。佛法里說(shuō),一切諸佛都發(fā)愿度盡一切眾生,但是很多佛成道了,為什么還有我這個(gè)眾生在生死輪回呢?原因是在當(dāng)佛成道證悟之后,發(fā)現(xiàn)沒(méi)有實(shí)在的眾生,所以佛說(shuō)實(shí)在沒(méi)有眾生可度。那你又會(huì)想:“那不對(duì)呀!釋迦牟尼佛在菩提伽耶成道后,說(shuō)

  法度化眾生四十年。”佛為了破除你這個(gè)執(zhí)著,就進(jìn)一步說(shuō)佛沒(méi)有說(shuō)法。“明明有浩瀚如海的經(jīng)典,怎么沒(méi)說(shuō)法?”你又這樣認(rèn)為。這都是因?yàn)槟銏?zhí)著他是某某,某某在說(shuō)法,某某在度化眾生。你們知道嗎?很多小孩子第一次收聽(tīng)廣播,或看電視節(jié)目,他們會(huì)覺(jué)得很奇怪,有誰(shuí)在收音機(jī)或電視機(jī)里講話?他們認(rèn)定發(fā)音的是某某人,這就是眾生的業(yè)習(xí),叫做自性見(jiàn)。人們認(rèn)為每樣?xùn)|西都有某某人在做,不了解這一切都是因緣變化過(guò)程罷了。人們總是要指定是某個(gè)東西在做,因此就生起一些見(jiàn)解:認(rèn)為佛在度化眾生;佛說(shuō)沒(méi)有。認(rèn)為佛在說(shuō)法;佛說(shuō)沒(méi)有。這是為什么?以禪宗祖師的觀點(diǎn)來(lái)看,是你生起佛的見(jiàn),生起眾生的見(jiàn),生起生死的見(jiàn),生起解脫的見(jiàn),這種種見(jiàn)套來(lái)套去,這就有如剛才我所說(shuō)的“龜毛兔角”,這樣套來(lái)套去,種種問(wèn)題就來(lái)了。

  我們要了解佛說(shuō)“有”,是要你不要執(zhí)著有;也不要執(zhí)著沒(méi)有;不要執(zhí)著所謂也是有也是沒(méi)有;更不要執(zhí)著不是有也不是沒(méi)有。我舉一個(gè)比喻:因?yàn)檫@塊布,你就生起“有”跟“沒(méi)有”,然后你再研究它是否“也是有也是沒(méi)有”?是不是“不是有也不是沒(méi)有”?如果我不給你看這塊布,你心中沒(méi)有執(zhí)著這個(gè)法,就沒(méi)有這回事。因?yàn)槟銏?zhí)著法,所以你就生起佛法中所謂“四句”的見(jiàn)。所謂四句是:“有”是第一句;“沒(méi)有”是第二句;“也是有也是沒(méi)有”是第三句;“不是有也不是沒(méi)有”是第四句。如果你去問(wèn)人:現(xiàn)在佛還存在嗎?有人說(shuō):在,無(wú)所不在。有人說(shuō):不是在,也不是不在;不是有也不是沒(méi)有。你們聽(tīng)過(guò)人家給你這種答案嗎?因?yàn)檫@些人執(zhí)著佛的這個(gè)見(jiàn),必然落入這四句的其中一句,這都是“有”的見(jiàn)。

  我們要觀空之前,就要弄清楚心念在搞什么。因?yàn)槲覀儾幻靼?ldquo;法”,就執(zhí)著,從而生起種種知見(jiàn)。佛為我們闡明空,我們也會(huì)因“空”生起種種知見(jiàn),他說(shuō):“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。”在這里面我們要分別:佛說(shuō)色的自性是空的;也就是任何的物質(zhì)(色法),它是沒(méi)有本性、自性的。它的本性是空,佛法稱為空性,一切色法都是空性。因?yàn)榭招圆庞猩ǎ瑳](méi)有“不空”的色法。

  因?yàn)橐磺蟹ǖ谋拘允强盏,所以色法才可以存在,才可以活?dòng)。根據(jù)佛法說(shuō),如果一個(gè)東西本身存在,就不用其它的因緣支撐它存在,它就永遠(yuǎn)存在,為什么呢?因?yàn)樗恍枰縿e的因緣,它可以自己存在。好像我,世間人認(rèn)為必須靠父母親生出來(lái)。既然如此,我就不可以自己存在。如果我父母親不在,我就不能出生。因?yàn)楦改赣H出現(xiàn),我才可以出現(xiàn),我是種種因緣配合而出現(xiàn)的,所以我沒(méi)有自體。如果我自己存在,就不用靠他們,不管他們要生我,不要生我,我都在,不然就不是自己存在。如果世間的一切東西有真正的自性,它不必由其他的因緣湊成,自己就能夠保留,永遠(yuǎn)自己存

  在,不能變動(dòng),不能被拆散,不受因緣影響,不可能被破壞。根據(jù)佛法說(shuō),這是不可能成立的。因?yàn)槭澜缟先魏螙|西的存在都是互相關(guān)系的,沒(méi)有東西是獨(dú)立的,不跟其他的東西有關(guān)而存在是絕對(duì)不可能!也就是說(shuō),沒(méi)有一樣事物能維持自己的自性,能夠保持自己,因?yàn)樗强勘娨蚓壍挠绊懚嬖。任何東西沒(méi)有自性,無(wú)自性才可以存在;如果它有自性,就沒(méi)辦法在這世間存在?諢o(wú)自性就是一切存在,空即是色就是這個(gè)意思。

  我用基督教的概念來(lái)做個(gè)比喻:一般上,基督教徒認(rèn)為這世界本來(lái)是沒(méi)有的,是后來(lái)由上帝創(chuàng)造出來(lái)的。就以這個(gè)來(lái)談?wù)摚喝绻@個(gè)世界本來(lái)沒(méi)有,上帝在哪里?在這個(gè)世界以內(nèi)或以外?如果上帝在這世界里面,那么世界是存在的,就不用勞駕它大費(fèi)周章地去創(chuàng)造。如果上帝在這個(gè)世界以外,既然有世界以外,就有世界以內(nèi),那么上帝存在,世界也存在;這也就是說(shuō),任何一樣?xùn)|西都不能獨(dú)立存在的,不能保持它自有,而跟其他的人或事無(wú)關(guān)。這是以它的矛盾性來(lái)說(shuō)的。

  現(xiàn)在再看回這個(gè)問(wèn)題:這個(gè)世界本來(lái)沒(méi)有,后來(lái)上帝創(chuàng)造出來(lái)的見(jiàn)解。依據(jù)佛法,這叫做有無(wú)見(jiàn)。這個(gè)世界本來(lái)沒(méi)有,上帝本來(lái)有,這是我們思想上的問(wèn)題。我們?cè)谶@個(gè)問(wèn)題里執(zhí)著,生起各種見(jiàn):世界是一件事,上帝是一件事,有是一件事,沒(méi)有是一件事。世界是你建立起來(lái)的法,你生起法見(jiàn)、有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn),然后在有、無(wú)見(jiàn)里生起“有”見(jiàn)是怎么回事,“沒(méi)有”是怎么回事,而這些都是你錯(cuò)誤的見(jiàn)!你認(rèn)為世界上任何東西原本沒(méi)有,現(xiàn)在有,是因?yàn)槟阍谒鸬倪^(guò)程中,不理它形成之前與形成之后,只看現(xiàn)在而造成的。好像這個(gè)杯蓋本來(lái)沒(méi)有,后來(lái)才從工廠里制造出來(lái)。它從幾時(shí)開(kāi)始存在?在工廠里做出來(lái)時(shí)開(kāi)始?那我問(wèn)你:制造成杯蓋之前有沒(méi)有?你只能說(shuō)在這之前它不是這個(gè)形象,是另外一種形象,不是這種結(jié)構(gòu),后來(lái)經(jīng)過(guò)工人加工,把種種能量加進(jìn)去,形成杯蓋,所以杯蓋是因?yàn)槟銏?zhí)取這個(gè)相。杯蓋是種種物質(zhì)、人工和技術(shù),一直變化,演變而形成它的相貌。因?yàn)樵谶@個(gè)變化過(guò)程里,你不理會(huì)前面的樣子,只執(zhí)著杯蓋的相貌--法,然后你說(shuō)這個(gè)杯蓋本來(lái)沒(méi)有,后來(lái)變成有。如果你不執(zhí)著這個(gè)法,杯蓋的形成只不過(guò)是個(gè)過(guò)程:把瓷土從地下挖出來(lái),由工人慢慢捏成形,然后放在磚窯里燒制……經(jīng)過(guò)這樣一個(gè)過(guò)程,現(xiàn)在才變成杯蓋的形狀。這個(gè)過(guò)程還會(huì)繼續(xù)演變,人們使用時(shí)可能會(huì)打爛,以后變成什么樣就不得而知了。就算你不知,打爛了的杯子還會(huì)繼續(xù)演變。你在這個(gè)過(guò)程里執(zhí)著,生起“杯蓋”的見(jiàn),然后再生起“有無(wú)”見(jiàn),竟然敢敢地說(shuō):“以前沒(méi)有杯蓋,后來(lái)有人把它創(chuàng)造出來(lái),有了杯蓋!”你忘記在杯蓋形成之前是由很多因緣支撐、湊合使它形成

  的。杯蓋本身也不是“生”,是你給它命名為杯蓋,它才有所謂的“生”,原本在泥土里就開(kāi)始生了,它是一種演變罷了。

  在我們的思想意識(shí)里,一樣?xùn)|西的開(kāi)始,是因?yàn)榍懊嬗衅渌臇|西造成后來(lái)的東西,所以一個(gè)東西的出現(xiàn)、生起,并不是“無(wú)中生有”,而是“有中生有”,在語(yǔ)言上是這樣說(shuō)的,但是以佛法來(lái)說(shuō),這樣的說(shuō)法還是錯(cuò)誤的。錯(cuò)是在于你對(duì)杯蓋生起的見(jiàn),然后你生起有見(jiàn),生起無(wú)見(jiàn),如果你比較聰明,知道是“有中生有”,但以佛法來(lái)說(shuō)還是錯(cuò)!

  “有中生有”打破了世間另一個(gè)更嚴(yán)重的錯(cuò)誤--“無(wú)中生有”。無(wú)中生有令人生起開(kāi)始的見(jiàn),這就有一個(gè)問(wèn)題:這世界需要有開(kāi)始嗎?他說(shuō):一定需要。然而他竟然說(shuō)上帝不需要有開(kāi)始。這就是在有、無(wú)見(jiàn)里轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去。因此一切色自性是空,一切物質(zhì)的本性是空的,在空性里才可以讓那些色法有變化的余地。如果有東西不是本身性空,它就不能出現(xiàn),因?yàn)?ldquo;出現(xiàn)”就要變化。有些東西本來(lái)沒(méi)有,后來(lái)有,就是變化。既然它的出現(xiàn)是變化,就不能保持原來(lái)的相貌。因?yàn)樗鼪](méi)有自性,所以會(huì)變化。因?yàn)闀?huì)變化,所以它存在。如果不會(huì)變化,它是不能存在的。

  我們明白佛講沒(méi)有自性--空的道理之后,恐怕又要生起另外一種迷惑:色與空這兩個(gè)是怎么回事?就是你以前認(rèn)識(shí)佛講“色、受、想、行、識(shí)”,現(xiàn)在聽(tīng)到空,而產(chǎn)生空與色又是怎么回事的迷惑,所以佛就更進(jìn)一步跟你說(shuō)色與空是不二的,色與空是一事的不同說(shuō)明:“色即是空,空即是色”,它們之間沒(méi)有差別。比方說(shuō),你們看到我--廣超法師,跟你們看到我的各個(gè)器官,如眼睛、耳朵、鼻子……是沒(méi)有差別的,千萬(wàn)不要認(rèn)為看到各個(gè)器官之外,另外還有一個(gè)廣超法師。就是說(shuō),你用思惟建立起色法的相貌,與色法的無(wú)自性是沒(méi)有差別的。所以空無(wú)自性就是你所建立的相本身無(wú)自性,千萬(wàn)不要以為色法以外,另外有空這回事。當(dāng)你看到我這個(gè)人,就是在看我的眼睛、耳朵、鼻子等器官。當(dāng)你在看色法,色的外相時(shí),它就是空的了,沒(méi)有所謂另外還有一個(gè)空。但是你并不是那樣看,你是把廣超法師跟他的眼睛、耳朵、鼻子……分開(kāi)來(lái)看。色即是空的意思,就是見(jiàn)色時(shí)正是見(jiàn)到空時(shí)。

  接著佛更進(jìn)一步說(shuō)色、空不但沒(méi)有差別,而且是不可以分開(kāi)來(lái)說(shuō)的。就是依分別心而有差別相的色法本身就是性空的,性空的因緣假合就是色法的顯現(xiàn),所謂顯現(xiàn)只是色心互相作用,而心認(rèn)為色顯于心前。因?yàn)槟阍谡Z(yǔ)言上建立法相,犯了語(yǔ)言上的矛盾。曾經(jīng)有個(gè)很聰明的外道,認(rèn)為在世間建立任何思想見(jiàn)解都有人有辦法攻破,因此他對(duì)釋迦牟尼佛說(shuō):“我一切法都不建立,不建立任何的道理,那么誰(shuí)都不能攻破我。”佛就問(wèn)他:“你這個(gè)道理成立不成立?”他聽(tīng)了放下妄

  想,立即證果了。人就是這樣子,以為自己什么都沒(méi)有建立,其實(shí)還是在建立。所以要了解空,就牽涉到要了解自己的內(nèi)心,它們之間是有關(guān)聯(lián)的。

  在前面我說(shuō)過(guò),要知道真理就要有智慧,是心運(yùn)用智慧,不是智慧運(yùn)用心。觀心用智慧,你要弄清楚到底怎么樣操作自己的心。

  接下來(lái),我再談因緣。佛不但闡述空、有,也為我們講述因緣。佛說(shuō)世間的一切都是緣生緣滅:眾因緣配合而生起來(lái);眾因緣配合而消滅掉。凡是因緣配合生起來(lái)的事物,它的本性就是空,這也就是佛所闡述的緣起性空的道理。佛對(duì)于某些智慧淺薄的人以“有”、“無(wú)”來(lái)闡述這個(gè)深?yuàn)W的道理,就是所謂的四句:有、沒(méi)有、也是有也是沒(méi)有、不是有也不是沒(méi)有。但是對(duì)一些比較有善根的佛子,佛直接為他們講緣起性空的道理。佛講緣起性空里面是假名有的法,是我們?nèi)祟惏擦⒚Q而建, 立起來(lái)的。實(shí)際上,在因緣里它本身是空寂、是涅槃的,因?yàn)闆](méi)有一個(gè)實(shí)在的東西,它就沒(méi)有所謂生滅變化,所以叫寂滅?占醇艤鐩](méi)有生滅,沒(méi)有生滅就是涅槃,一切法皆是如此。生滅是我們的妄想執(zhí)著,先執(zhí)著有法,然后執(zhí)著法在生,執(zhí)著法在滅。如果你不執(zhí)著法,不執(zhí)著我,就沒(méi)有所謂有東西在生,也沒(méi)有東西在滅;不是有我在生,更不是我不生就死了!沒(méi)有這回事,為什么?沒(méi)有要生要死的那個(gè)人,也沒(méi)有要解脫的那個(gè)人,所以佛說(shuō)在一切法的因緣變化中,真正的本性就是空寂的,是涅槃相。以另一個(gè)說(shuō)法,生滅的因緣與涅槃的空寂是不二的。我們應(yīng)該了解這些因緣的道理后,才去觀空。

  我們應(yīng)依以下的次第觀空:

  (一)觀法的差別相:你要先個(gè)別觀五蘊(yùn)、十二處、十八界是怎么一回事?然后觀察佛陀闡述怎么樣

  生死輪回,及解脫生死輪回的道理--十二因緣;還有四圣諦,知道苦、集、滅、道,這些前因后果等種種差別。

  比如觀五蘊(yùn)--色、受、想、行、識(shí)。因?yàn)楸娚鷽](méi)有真正如是地知道色,所以佛在經(jīng)里說(shuō),你必須如是知色:色是因緣配合而生,因緣配合而散。色法是無(wú)常變化的,里面沒(méi)有主人,隨因緣轉(zhuǎn)變的,而這因緣轉(zhuǎn)變的過(guò)程就發(fā)生在你的身心中,你不能作主,這是苦。應(yīng)當(dāng)如是知色、知苦、知無(wú)常。我在前面已經(jīng)講過(guò),你要觀察到色的苦;也就是說(shuō),你在觀色、受、想、行、識(shí)的時(shí)候,個(gè)別觀察它們的差別,分辨這是色蘊(yùn),這是受蘊(yùn)、想蘊(yùn)、行蘊(yùn)、識(shí)蘊(yùn)。

  (二)觀法的總相:我們要用心觀照一切法的總相生滅、無(wú)常、無(wú)我和空相。但是在看五蘊(yùn)與這些法的總相之前,你要先觀眼睛接觸色塵(光線)的時(shí)候,你有生起貪、嗔、癡嗎?佛說(shuō)我們的心接觸外境的時(shí)候,心不如是知道外境,對(duì)

  它執(zhí)著,對(duì)外境生起貪心、嗔心或癡心;如果你看清楚,就不會(huì)生起這些煩惱。當(dāng)你看不清楚,生起貪、嗔、癡時(shí),就要看下一步有沒(méi)有這些煩惱,你要這樣去觀察這些心念。色法的生起有種種因果,因?yàn)槟忝曰鬀](méi)有看清楚,煩惱才會(huì)生起;如果看清楚,這只是色罷了。比方說(shuō),對(duì)畫(huà)畫(huà)沒(méi)興趣的你去看畫(huà)展,看到的只是一張白紙上,涂著各種各樣的顏色罷了。有人會(huì)欣賞,他就會(huì)認(rèn)為這幅山水畫(huà)的意境絕佳;所畫(huà)的花、鳥(niǎo)栩栩如生,十分美麗……這就是他不知道色,更進(jìn)一步不知道自己的心隨色轉(zhuǎn),對(duì)色起貪了。佛說(shuō)你要這樣去觀察,觀察清楚了才有辦法把貪、嗔、癡降伏,然后你才有能力進(jìn)一步觀察它的空相。如果你在貪、嗔、癡等煩惱里面轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去,怎能觀空?不可能!因此,你首先要觀色的差別相;觀察清楚了,再觀察它的總相;總相觀察清楚了,才觀它的空相。觀空相時(shí),觀察它到底有沒(méi)有自性?有沒(méi)有相?到底里面有沒(méi)有真實(shí)的東西?這樣觀察的結(jié)果,你將發(fā)現(xiàn)什么都沒(méi)有,更進(jìn)一步你發(fā)現(xiàn)也不是什么都沒(méi)有,而是煩惱心去執(zhí)著,所以是不可得的。這樣你就會(huì)看清楚自己的身心世界,原來(lái)都是你的心去執(zhí)著生起的種種法。因此佛經(jīng)上說(shuō):“心生則種種法生,心滅則種種法滅。”就是這樣的意思。這樣觀的次第,是你要觀的對(duì)象。

  我們?cè)谧饔^時(shí),所用的心也有次第,并不是說(shuō)任何時(shí)候都可以作觀。以下是作觀時(shí)心的次第:

  開(kāi)始學(xué)佛,聽(tīng)聞佛法,學(xué)跟人家辯論,爭(zhēng)論我的對(duì),你的錯(cuò),最后我贏了,我的是真理,你的不是真理,這些都是屬于散亂的心去思惟觀察佛法。

  進(jìn)一步你要有定的心,要能夠掌握自己的心,心要能自主,才有能力生起清凈的心,這時(shí)沒(méi)有煩惱,智慧才能夠現(xiàn)前,接著佛法才能現(xiàn)前。因此我們要觀空的時(shí)候,心路歷程必須是這樣的。當(dāng)一個(gè)人修行起智慧觀,就是生起覺(jué)悟的種種條件,叫覺(jué)知。這個(gè)覺(jué)悟條件具足了,你才會(huì)生起證悟、證果的心。證果的心是一種感受到好像涅槃寂靜的心,叫做現(xiàn)法樂(lè)住的心。如果你進(jìn)一步修得自在,就是菩薩不住生死,不住涅槃,一切不再執(zhí)取,就是所謂無(wú)心狀態(tài)。這是我們觀空的次序,不可能越級(jí),不可能以散亂的心直接觀空,一切都有前因后果。覺(jué)悟亦是因果,覺(jué)悟是有次第的,可超越,但不可倒置。

  現(xiàn)在我們?cè)僬?ldquo;色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。”剛才我說(shuō)色的自性是空的,色與空不可以分開(kāi)。當(dāng)你看到色的時(shí)候,你要看到空性;看到空性的當(dāng)下,就要知道色的因緣。那么修行人的心要怎么樣好好掌握與運(yùn)用呢?古代修行的大德說(shuō),真正修道人用心有兩種:

  第一種心是修行人不看任何東西,直接看到空性。當(dāng)他直接看空性的時(shí)候,他就什么都看不到了。實(shí)際上,這個(gè)修行人的心進(jìn)入空境里面,就是所謂證空、進(jìn)入空。在南傳佛教里有所謂入空定,一切外在的眼、耳、鼻、舌、身、意都跟他無(wú)關(guān),沒(méi)有看到任何東西,只知道什么都沒(méi)有,空空洞洞的,此時(shí)心、境不分了。

  另一種用心是看任何東西的時(shí)候,心不執(zhí)著,不認(rèn)為有實(shí)在的東西,他知道自體是空的;此心于“有境”無(wú)取舍,見(jiàn)到自心妙用,于幻化境界自由自在。

  古來(lái)修行的大德說(shuō),修道人是用這兩種心來(lái)看世間,這樣他就不執(zhí)著住在空的見(jiàn)解里。因?yàn)樗宄浪?jiàn)到的那些東西都是心去安立、建立起來(lái)的種種法,然后給予名稱去運(yùn)用,在運(yùn)作自己的心的當(dāng)下,不要執(zhí)著有所謂的空、有,沒(méi)有這回事。剛才說(shuō)過(guò)了,有、無(wú)、亦有亦無(wú)、非有非無(wú);后人另外建立起來(lái)的空、有、亦空亦有、非空非有,這些你都不要,在這四個(gè)里面抓任何一個(gè)都是錯(cuò)的,為什么?錯(cuò)在你的心,不是錯(cuò)在那些東西。如果有人學(xué)佛法,他說(shuō):我開(kāi)始執(zhí)著有,接著執(zhí)著空,然后我亦有亦空,最后我知道都是非空非有,這都是錯(cuò)的,錯(cuò)在他于自心幻化無(wú)知而迷惑于空、有見(jiàn),所以我們要了解空,就是要了解自己的心;要了解自己的心,就要觀察法的差別相,如此慢慢地觀下去。

  經(jīng)文:舍利子,是諸法空相:不生不滅,不垢不凈,不增不減。

  在《心經(jīng)》里,先以五蘊(yùn)來(lái)詮釋空的道理;在五蘊(yùn)里,再以“色蘊(yùn)”為例來(lái)講解空義。上個(gè)星期,我已解釋過(guò)“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。”就是色、空不二,只有性空才能有色法的存在。現(xiàn)在《心經(jīng)》里說(shuō):在這個(gè)空相里頭沒(méi)有生滅--不生不滅。前面,我解釋過(guò)所謂的生滅,不過(guò)是因緣變化過(guò)程里面,我們執(zhí)著一個(gè)法的存在,然后在其中生起另外一個(gè)法“生”的見(jiàn)與法“滅”的見(jiàn),所以生滅是我們凡夫的一種見(jiàn)解,F(xiàn)在跟你說(shuō)一切法都是空相,就是它的本性空。以性空的觀點(diǎn)來(lái)觀察法,沒(méi)有生相可得,也沒(méi)有滅相可得,所以不生不滅;就是說(shuō),色法沒(méi)有生滅相,受、想、行、識(shí)也是沒(méi)有生滅相。法性空中沒(méi)有生滅,也沒(méi)有垢凈--不垢不凈。什么叫垢?什么叫凈?垢是指煩惱污染的心;凈是指沒(méi)有煩惱清凈的心。不垢不凈就是說(shuō)沒(méi)有所謂的污染的心可得,也沒(méi)有所謂的清凈的心可得;在空相里,看不到煩惱,也看不到清凈;沒(méi)有煩惱,也沒(méi)有清凈。

  當(dāng)東西變大變小、變多變少叫做增減;那什么是不增不減?所謂的不增不減是在這個(gè)諸法空相里頭,因?yàn)闆](méi)有生滅相可

  得,就不可能有東西增加,也沒(méi)有東西減少,所以空相當(dāng)中沒(méi)有生滅可得,沒(méi)有垢凈可得,沒(méi)有增減可得。

  我們眾生的生滅見(jiàn)很嚴(yán)重。比方說(shuō),當(dāng)一個(gè)人死了,我們就會(huì)想他去了哪里?這就是生滅見(jiàn)解,因此就產(chǎn)生了一些疑問(wèn):佛涅槃之后去哪里?還有沒(méi)有存在?是存在還是不存在?為什么?因?yàn)槟鶚劸褪且粋(gè)人這一生的生死了結(jié)了,不再輪回。好像佛涅槃后,不再輪回,但你還繼續(xù)尋找,尋找不再輪回的佛在哪里?這就是生滅見(jiàn)引起的。因?yàn)槟銏?zhí)著在輪回里有一個(gè)東西,所以產(chǎn)生這種見(jiàn)解,F(xiàn)在為你闡明在空相里頭沒(méi)有實(shí)在的東西生,也沒(méi)有實(shí)在的東西滅,沒(méi)有生滅可得到。

  關(guān)于佛在不在的問(wèn)題:當(dāng)你執(zhí)著某某形象,那個(gè)形象是實(shí)實(shí)在在的一個(gè)東西,那么你就產(chǎn)生佛在不在的問(wèn)題。根據(jù)佛法說(shuō),我們每個(gè)人本身沒(méi)有所謂自我的本體,這也包括佛在內(nèi)。我們的身心不過(guò)是業(yè)力因果的輪回過(guò)程,它是暫時(shí)性的;佛在這個(gè)世間出現(xiàn),也是一段因果的過(guò)程而已。但是我們執(zhí)著有實(shí)在的佛,有實(shí)在的眾生,就產(chǎn)生了佛涅槃后去哪里?所謂的自性見(jiàn)--本體的這種業(yè)習(xí)執(zhí)著,往往使你很難放下,聽(tīng)完我這樣的講解后,你還是困在其中,不知道佛涅槃后到底是在或是不在?

  這個(gè)問(wèn)題很容易理解,讓我舉個(gè)例子:你們看天上有很多云朵飄來(lái)飄去,風(fēng)吹來(lái)云朵可能被吹散,變成兩朵、三朵,或擠成一團(tuán),甚至變成不同的形狀。當(dāng)時(shí)你如果沒(méi)有那么執(zhí)著,不認(rèn)為那朵云是單一的,是一個(gè)個(gè)體,就沒(méi)有所謂這朵云現(xiàn)在存在,后來(lái)不在了,這個(gè)問(wèn)題就不產(chǎn)生。因?yàn)槟愫芰私饽遣贿^(guò)是由水滴、水汽聚集形成在空中懸浮的物體,被風(fēng)吹散,分開(kāi)來(lái)了,這樣一種變化而已。佛說(shuō)我們眾生的身心也是無(wú)常地變化,有時(shí)好,有時(shí)壞……一直到你成佛,也是這個(gè)幻化身心在這世間示現(xiàn)幻化成佛,所以你就看到二千五百多年前,釋迦牟尼佛在印度降生、出家、修道、成佛,說(shuō)法度化眾生,最后示現(xiàn)涅槃。然后你生起佛在與不在的問(wèn)題,這是因?yàn)樯鷾缫?jiàn)引起的,你就會(huì)產(chǎn)生增與減的問(wèn)題;但是《心經(jīng)》卻說(shuō)不增不減。你認(rèn)為有佛出世是增,佛涅槃是減;事實(shí)上,依個(gè)人來(lái)說(shuō),我今生是這個(gè)樣子,這樣的行為舉止,過(guò)這樣的生活,是我過(guò)去一些業(yè)力的因緣牽引而承受的果報(bào);今生遇到一些因緣就出家修學(xué)佛法,可能有另外的因緣,我就……,如果我沒(méi)入涅槃,下一生我沒(méi)有出家,可能過(guò)去造一些惡業(yè)成熟墮落做一只狗,將會(huì)出現(xiàn)我做狗的業(yè)力因緣,當(dāng)時(shí)不是做這一生人的因緣,所以你不要把做人和做狗認(rèn)為是同一個(gè)作者,以為做人的業(yè)跟做狗的業(yè)有聯(lián)系。因?yàn)檫@樣一個(gè)接著一個(gè),我們看到有生死輪回,而實(shí)際上并沒(méi)有一個(gè)東西從這一世轉(zhuǎn)移到下一世去。如果有的話,你生生世

  世輪回,應(yīng)該在這一世累積更多東西。我的意思是:你前世擁有某些東西,把它們帶到這一世,你這一世還有很多東西,那么你應(yīng)該擁有更多的東西。實(shí)際上并不是如此,當(dāng)你做人與做狗的時(shí)候是完全兩碼事,所以我們業(yè)力因果一直在轉(zhuǎn)變,并不是有個(gè)東西從這里搬到那里,再搬到別的地方去。不是的!

  今生的身體也是這樣,今天我有這個(gè)身體不過(guò)是幾個(gè)月內(nèi)所吃食物的營(yíng)養(yǎng),保存著,維持這個(gè)形體。如果你問(wèn)生物學(xué)家或醫(yī)學(xué)家,他們都會(huì)說(shuō),兩年前你身上的一切血肉等都不是現(xiàn)在的。你千萬(wàn)不要認(rèn)為,我兩年前的身體帶到兩年后的今天,那根本不可能!這也包括你的皮膚,皮膚時(shí)時(shí)在脫落,更換新的;如果不換的話,一定很皺。所以我們的身心是如此,我們的生死輪回也是如此,并沒(méi)有“一個(gè)”實(shí)在的東西在生、在滅!缎慕(jīng)》里說(shuō):在空相里頭沒(méi)有生滅,沒(méi)有垢凈,沒(méi)有增減的存在。前面講過(guò)修道的人用心有兩種情況:一種是在入空定的時(shí)候;一種是在平時(shí)狀態(tài)。當(dāng)入空定的時(shí)候,他知道在空定里頭沒(méi)有所謂一樣?xùn)|西的存在,沒(méi)有東西生,沒(méi)有東西滅;也沒(méi)有東西增加,也沒(méi)有東西減少;一無(wú)所得,沒(méi)有雜染,也沒(méi)有清凈,他能感覺(jué)到的是如此。但是以佛法來(lái)說(shuō),那是一種暫時(shí)的狀態(tài);當(dāng)一個(gè)人真正入涅槃,他連那種感覺(jué)都沒(méi)有。所以如果某某人證空了,他講證空的感受是怎么樣,境界怎么樣,我每每都批評(píng)說(shuō):“如果是那樣,就還沒(méi)有空!”為什么?因?yàn)槟鞘撬牧、耳、鼻、舌、身、意,?dāng)時(shí)不與境界作用,就得到這種感受,所以證入空定,有人說(shuō)空定是“相似涅槃”。

  佛經(jīng)中記載,有一次魔王來(lái)跟佛理論:“佛!你教導(dǎo)弟子用眼、耳、鼻、舌、身、意來(lái)修道,想得到解脫,那是不可能的,因?yàn)槲矣猩、聲、香、味、觸、法的武器來(lái)對(duì)付,那么他們就不能跳出我的手掌。”這也就是說(shuō),你用六根接觸外境,是在魔的掌握底下,因?yàn)槟в心芰ψ兓贸鋈魏螙|西給你看。佛回答:“我教導(dǎo)弟子修行是不用眼、耳、鼻、舌、身、意來(lái)覺(jué)悟的。”這是佛真正的教導(dǎo):修行解脫不能再使用眼、耳、鼻、舌、身、意,不能再用六根所生的知覺(jué)去認(rèn)識(shí)所謂的解脫;解脫是不能只靠知覺(jué)得到的,所以小乘佛法說(shuō)一個(gè)人證入涅槃,他就離了六根的作用。如果當(dāng)時(shí)他證空,是暫時(shí)不使用六根;他還有知覺(jué),既然還有知覺(jué),就是有用六根,只不過(guò)是用得很少罷了。證空就是這種狀態(tài),所以它只能說(shuō)是相似涅槃,不能說(shuō)是證入涅槃,F(xiàn)在講空相是當(dāng)一個(gè)人證到空的時(shí)候,是不依六根,不離六根,法本來(lái)離見(jiàn)聞?dòng)X知,亦不離見(jiàn)聞?dòng)X知,就在六根的作用當(dāng)下于見(jiàn)聞?dòng)X知不取不舍,知道境界中沒(méi)有生滅,沒(méi)有垢凈,沒(méi)有增減。在大乘佛法里

  說(shuō),不但在空定中如此,在日常生活中也是一樣,我們可以通過(guò)智慧觀察、思惟證知確實(shí)是如此。

  佛在世的時(shí)候,有很多人問(wèn)佛:“佛啊!世界是永恒的嗎?世界是不永恒的嗎?佛是永恒的,或是不永恒的?世界是有邊緣的,或是沒(méi)有邊緣的?”這些問(wèn)題,佛都不回答,因?yàn)檫@不是一般人有能力理解的問(wèn)題,為什么?因?yàn)檫@個(gè)世界原本不是如此,要用語(yǔ)言來(lái)解釋又得大費(fèi)周章!在語(yǔ)言里世界有邊無(wú)邊的概念怎么樣來(lái)?就像上次我說(shuō)“這個(gè)世界開(kāi)始怎么來(lái)?”中的“開(kāi)始”一樣,是因?yàn)槟銏?zhí)著法而生起的。什么叫“邊”?比方我手掌上的拇指,你們都知道它的邊緣,這是你執(zhí)著拇指,才生起拇指的見(jiàn),就有所謂邊緣,所以“有邊無(wú)邊”是因?yàn)閳?zhí)著法而生起的見(jiàn)。如果你不執(zhí)著法,就沒(méi)有這種見(jiàn),沒(méi)有有邊無(wú)邊這回事了。那么這個(gè)增減就是指沒(méi)有所謂的大小,沒(méi)有所謂的多少,以及沒(méi)有所謂的邊界,這在空相(實(shí)相)里面是如此。

  經(jīng)文:是故空中無(wú)色,無(wú)受想行識(shí)。

  這句話是說(shuō)在性空里頭找不到色的相、受的相、想的相、行的相和識(shí)的相;也就是說(shuō),在性空里頭找不到身和心。在性空里無(wú)相,所以沒(méi)有我。無(wú)色、受、想、行、識(shí)就是指沒(méi)有身心可得。我們凡夫執(zhí)著身體是我、心是我,但是佛法告訴我們無(wú)我;你聽(tīng)到了就去尋找答案,可能你聽(tīng)聞佛法接受無(wú)我。當(dāng)你這樣接受無(wú)我,還是在分別兩件事情:一個(gè)是你的身心,一個(gè)是我。當(dāng)一個(gè)人破除我執(zhí),沒(méi)有執(zhí)著我的時(shí)候,他不是在這個(gè)身心里頭找有沒(méi)有我,而是他看清楚身心的真相,本來(lái)沒(méi)有所謂有我或無(wú)我這些事。這就好像你看清楚天空中的云在變化,就沒(méi)有所謂的這一朵云,那一朵云的差別,知道它是暫時(shí)變化的過(guò)程而已。同樣的道理,當(dāng)你看清楚身心是種種業(yè)力因果變化的過(guò)程而已,就不會(huì)指定這個(gè)身心中的哪一個(gè)是我,哪一個(gè)不是我,你會(huì)遠(yuǎn)離“我”的見(jiàn)解,不會(huì)生起我見(jiàn)而把我與身心放在一起,看到它們有什么關(guān)系。就好像你看天空中的云朵,不會(huì)說(shuō)那些云里頭有哪一個(gè)是主人,道理是一樣的,F(xiàn)在講直接在性空里頭觀察,就很容易觀察到?jīng)]有身相、心相可得,沒(méi)有色、受、想、行、識(shí)。

  前面我說(shuō)過(guò),佛依世俗、勝義二諦跟眾生說(shuō)法。在世俗諦里,佛為你闡述生滅、無(wú)常、無(wú)我的道理。在勝義諦真正的真理里,佛不講述以上的道理,而是直接詮釋空義!缎慕(jīng)》就是直接講解勝義諦的道理,直接闡述“空中無(wú)色、受、想、行、識(shí)”之意。

  “觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí),照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。”在我們修行作觀時(shí),不是先觀空,要先觀五蘊(yùn)。佛在《五蘊(yùn)譬喻經(jīng)》

  里依世俗諦說(shuō):觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時(shí)焰,諸行如芭蕉,諸識(shí)法如幻。”

  (一)觀色如聚沫:聚沫就好像河水沖擊時(shí)形成肥皂沫般在水面的泡沫,虛有其形,實(shí)無(wú)一物保留片刻,容易破滅。

  (二)受如水上泡:水中的空氣沖上水面,鼓起而形成氣泡。色是我們的身體,它好像聚沫,還可以保持一段時(shí)間;受比色短暫,它好像水中的水泡浮到水面一樣,嘟!一聲就破滅了!

  (三)想如春時(shí)焰:焰就是水蒸氣。“想”如春天或夏天時(shí)陽(yáng)光照在地上,水份蒸發(fā)成為水蒸氣,它有時(shí)會(huì)反射,可以看見(jiàn)在空中或地面以下有遠(yuǎn)處物體的影像,叫做海市蜃樓。它是一種幻象,我們的想蘊(yùn)就有如春時(shí)焰那樣,虛幻不真實(shí)。

  (四)諸行如芭蕉:我們種種貪、嗔、癡的行為,種種造作的心,叫做行,它猶如芭蕉。芭蕉與香蕉相似,我們一片片剝開(kāi)它的莖,里面什么都沒(méi)有,是空心的;其實(shí),里面也沒(méi)有所謂的空心。我們的心念,亦復(fù)如是,一層復(fù)一層,最外層是凡夫所知,最內(nèi)層是圣人所知。

  (五)諸識(shí)法如幻:識(shí)就是我們能夠知覺(jué)的心,它如幻如化,就好像魔術(shù)師,變幻出一些東西,我們被它迷惑,以為真的有這些東西。同樣的,我們也認(rèn)為有一個(gè)心的存在,但是心也是幻化虛假的。

  佛在小乘的經(jīng)典里如此的教導(dǎo)我們觀察五蘊(yùn):首先是個(gè)別觀五蘊(yùn);其次是觀五蘊(yùn)的總相——無(wú)常、苦、無(wú)我,也就是直接觀察五蘊(yùn)的生滅無(wú)常變化、里面是苦的、沒(méi)有實(shí)在的我。如果依《心經(jīng)》里的教導(dǎo),你直接觀一切法的自性本空,即是“是故空中無(wú)色,無(wú)受、想、行、識(shí)。”當(dāng)一個(gè)人真正“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”之后,他就很肯定沒(méi)有實(shí)在的色、受、想、行、識(shí)在作用,一切如幻如化。佛以夢(mèng)來(lái)比喻這個(gè)如幻如化的情景,當(dāng)你醒來(lái)的時(shí)候,你知道夢(mèng)中一切事物都是沒(méi)有實(shí)在的。佛說(shuō)我們眾生現(xiàn)在的生活好像在大夢(mèng)里,當(dāng)你覺(jué)悟的時(shí)候,就是夢(mèng)醒了。大夢(mèng)醒后,你知道夢(mèng)中的一切都沒(méi)有實(shí)體性。你對(duì)夢(mèng)中所發(fā)生的事記得清清楚楚,歷歷在眼前,但是沒(méi)有一個(gè)是實(shí)在的。我們現(xiàn)代人可以電影為比喻:你看電影時(shí),熒光屏上燈光閃爍,光線變來(lái)變?nèi)ィ豢赐觌娪昂,從戲院里走出?lái),你說(shuō)看見(jiàn)戲里面有某某人,在做某某事,但是里面沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的人,不過(guò)是種種光線,配合聲音,然后照射到眼睛,反射進(jìn)耳朵而已。

  經(jīng)文:無(wú)眼耳鼻舌身意,無(wú)色聲香味觸法。

  以下說(shuō)十二處、十八界、十二因緣等空;先講十二處空。佛說(shuō)不同的法度化不同習(xí)性的眾生,前面是用五蘊(yùn)來(lái)跟眾生解釋身心世界,現(xiàn)在是以另一種十二處的方式來(lái)作解釋。十二

  處也是一切法的分類,但與五蘊(yùn)不同。十二處就是六根對(duì)六塵(境)。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根,其所對(duì)的六塵(境)就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。十二處即是:眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處和法處。我在這里作簡(jiǎn)單的解釋:

  眼根所取的是色塵(光線);耳根所取的是聲塵(聲音);鼻根所取的是香塵(香臭);舌根所取的是味塵(味道),即是酸、甜、苦、辣等;身根所取的是觸塵(觸),即是冷、暖、細(xì)、滑、粗、澀、軟、硬等;意根所取的是法塵。什么是法塵?法塵就是你腦袋里面所記下來(lái)的語(yǔ)言和形象。

  佛陀時(shí)代,因?yàn)橛型獾缊?zhí)著五蘊(yùn)——色、受、想、行、識(shí),其中的一蘊(yùn)是我,佛陀為了破除眾生對(duì)“我”的執(zhí)著,所以就依五蘊(yùn)一一加以解說(shuō),破除他們的“我執(zhí)”。然而十二處是佛陀教導(dǎo)弟子修行的方式,佛陀說(shuō)能知的心跟所知的法是相對(duì)的,這個(gè)說(shuō)法與修道有密切的關(guān)系。佛在經(jīng)典里說(shuō):“十二處中的眼處(眼根)與色處(色塵)作用生起眼處所生受、眼處所生想,之后就產(chǎn)生貪、嗔、癡等煩惱,這是依修道的需要而講的。當(dāng)眼處所生受生起時(shí),里面就有苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受,在這些受中就生起貪、嗔、癡等煩惱,因?yàn)檫@樣,佛陀就更進(jìn)一步地告訴你:眼根是眼根的活動(dòng),色塵是色塵的活動(dòng),受是受心所的活動(dòng),想是想的心的活動(dòng),貪嗔癡心是貪嗔癡心的活動(dòng)。你一一觀察它們,這個(gè)是誰(shuí)?那個(gè)是誰(shuí)?觀察完了你就知道,這就是你的眼睛所告訴你的一切;耳、鼻、舌、身和意的作用也是如此這般的。

  佛在教導(dǎo)比丘修道的時(shí)候,就用這種方式。認(rèn)識(shí)心、境之間的作用是:當(dāng)我們知道這世間時(shí),能夠知道的就是心,所知道的就是境界。在能知與所知里,佛以我們的感受、感覺(jué)器官來(lái)分門別類,它們總共有六個(gè),那就是眼、耳、鼻、舌、身、意,因此,我們所得到的世間概念都是從這六個(gè)管道中而來(lái)。佛陀告訴你這就是你生活的世間,你要去認(rèn)識(shí)它。佛說(shuō)你對(duì)眼睛要如是地知道,知道眼睛、聲音、受的心念是怎么回事,為什么耳朵接觸聲音時(shí),就產(chǎn)生苦、樂(lè)的感受?眼睛不能跟聲音作用?耳朵接觸聲音后,產(chǎn)生苦、樂(lè)的感受,你的心在下一步做什么?譬如,耳朵往往為了一句話,就起分別心,貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱生起,就有苦受、樂(lè)受了,這些你都要好好地觀察。所以在修行的法門中,佛總是環(huán)繞在六根上說(shuō)明,外道就不曉得根、塵、心境的功能。

  佛說(shuō)眾生的六根是六個(gè)窗戶,它會(huì)把心偷走,使你生起眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)和意識(shí),接著生起煩惱。佛把六根稱為六賊,賊是偷東西的人;也就是說(shuō),你的心從這六根里面跑了出去,被騙走了,然后你就認(rèn)為有實(shí)在的事情在發(fā)

  生,在里面生起種種貪、嗔、癡等煩惱。佛闡述十二處是用來(lái)教導(dǎo)眾生修行的,他要你看清楚十二處之間的關(guān)系。

  有些人在修道的過(guò)程中會(huì)產(chǎn)生執(zhí)著,認(rèn)為真的有六根、六塵在作用。后來(lái)龍樹(shù)菩薩在《中論》里專門破除小乘修行者執(zhí)取六根、六塵為實(shí)有的邪見(jiàn)。在《心經(jīng)》里直接講“無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意”,為什么?因?yàn)槟闳绻苯佑^察一切法的空性,你得不到眼、耳、鼻……的形象,沒(méi)有這些色相存在。因此《心經(jīng)》里說(shuō):在空中無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意。但是你在修行的時(shí)候,不可以這樣說(shuō),因?yàn)闆](méi)看清楚,就說(shuō)沒(méi)有是邪見(jiàn)。你必須先把它們看清楚,了解原來(lái)沒(méi)有那回事在發(fā)生,不要沒(méi)看清楚,就說(shuō)沒(méi)有。

  剛才我提到魔王認(rèn)為佛弟子都用眼、耳、鼻、舌、身、意修行,那怎么能解脫?佛對(duì)魔王說(shuō):“我教導(dǎo)弟子修行是不用眼、耳、鼻、舌、身、意的。”就是說(shuō),當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃時(shí),不能使用眼、耳、鼻、舌、身、意,如果他一使用,就落入魔的境界。那么當(dāng)他不使用眼、耳、鼻、舌、身、意證到涅槃,他就沒(méi)有所謂眼、耳、鼻、舌、身、意可得,就是“空中無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意”,實(shí)實(shí)在在是這么一回事,我們凡夫俗子卻執(zhí)著說(shuō)有這些東西。

  經(jīng)文:無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界。

  此闡明十八界空。因?yàn)橛行┤藞?zhí)著心,所以佛陀依前面十二處,進(jìn)一步擴(kuò)展講十八界。佛說(shuō)眼根對(duì)色塵生起的知覺(jué),叫眼識(shí);耳朵對(duì)聲塵生起的知覺(jué),叫耳識(shí);鼻、舌、身、意的作用也是一樣。那么眼根、色塵、眼識(shí)叫做眼界、色界、眼識(shí)界;耳根、聲塵、耳識(shí)叫做耳界、聲界、耳識(shí)界……十八界即是:眼界、色界、眼識(shí)界、耳界、聲界、耳識(shí)界、鼻界、香界、鼻識(shí)界、舌界、味界、舌識(shí)界、身界、觸界、身識(shí)界、意界、法界、意識(shí)界。“界”是范圍的意思,就是說(shuō),眼根有其活動(dòng)的范圍,色塵有其活動(dòng)的范圍,眼識(shí)有其活動(dòng)的范圍,它們個(gè)別的活動(dòng),但是又互相因緣配合,不相混淆。

  比方說(shuō),現(xiàn)在你們是一團(tuán)軍隊(duì)去打仗,吃飯的時(shí)間到了,大家就一起去吃飯,但是,我吃我的飯,你吃你的飯。打仗的時(shí)候,你開(kāi)你的槍,發(fā)射你的子彈;我開(kāi)我的槍,發(fā)射我的子彈。你有你的活動(dòng),我有我的活動(dòng),各作各的活動(dòng),大家共同完成打仗這個(gè)整體的活動(dòng)。佛讓你知道身心世界不過(guò)是這十八界在活動(dòng),講述十八界就讓你弄清楚確確實(shí)實(shí)這十八樣?xùn)|西,誰(shuí)也不能跳進(jìn)誰(shuí)的范圍(界)里活動(dòng),它們是個(gè)別活動(dòng)而組合成一個(gè)整體的身(六根)、相對(duì)的境界(六塵即整個(gè)世間)和整個(gè)知覺(jué)(心識(shí)),它們只是根、塵、識(shí)的十八件事各個(gè)變化,你竟然說(shuō)“我”在認(rèn)識(shí)這個(gè)世間。佛說(shuō)不是,是十八樣?xùn)|西局限于自界里活動(dòng)而形成的。

  《心經(jīng)》里說(shuō):空中沒(méi)有十八界。所謂十八界是前十二處,加上眼識(shí)界、耳識(shí)界、鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界和意識(shí)界。十八界各個(gè)都是眾緣所成的,求其實(shí)性不可得,所以《心經(jīng)》中說(shuō):無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界。五蘊(yùn)、十二處、十八界是基本的佛法,在佛教里稱為三科。它們告訴我們身心世界的活動(dòng),我們要認(rèn)識(shí)清楚乃至沒(méi)有疑問(wèn)。如果你對(duì)自己的身心都不清楚,那怎么能得到佛法的實(shí)際利益呢?

  《心經(jīng)》第一件事教導(dǎo)我們觀看五蘊(yùn),第二件事觀看十二處,接下來(lái)要觀看十八界;要觀察這些法,觀察它是空的;也就是說(shuō),我們?cè)谛扌械倪^(guò)程中必須以佛法道理來(lái)觀察這些法,從中證悟到它是性空的,不可以離開(kāi)這些法來(lái)證悟,為什么?因?yàn)槲覀兊纳硇氖澜绺嬖V我們的一切,其實(shí)就是五蘊(yùn)、十二處、十八界呀!如果你到處去尋求高深的佛法,那都是沒(méi)有用的,最終還是要回到自己的身心中來(lái);不管那個(gè)法門有多高超,最終還是要跑回到這三科里觀察,離開(kāi)了這些就是錯(cuò)的。所以在佛教里,修道人有這樣說(shuō):心外求法,是人行邪道。”就是說(shuō),你要修學(xué)佛法必須向身心中求,不是在身心以外得到什么!缎慕(jīng)》里更進(jìn)一步說(shuō):你在身心里尋幽探覓,最后要證悟到它是性空的。

  經(jīng)文:無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡;乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡。

  此觀十二因緣性空。十二因緣是眾生生死輪回的現(xiàn)象。這段經(jīng)文應(yīng)該拆開(kāi)來(lái)講成“無(wú)無(wú)明,乃至無(wú)老死”、“無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死盡”。“無(wú)明乃至老死”就是十二因緣,佛陀講十二因緣的法門是要解釋眾生生死輪回的現(xiàn)象。佛在菩提樹(shù)下修道,具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通后,就開(kāi)始觀十二因緣。因?yàn)榉鹩猩裢,才有能力弄清楚眾生的生死輪回過(guò)程而成道。佛觀察眾生為什么會(huì)生死輪回?佛從死開(kāi)始觀察,尋找導(dǎo)致死的原因。我們會(huì)認(rèn)為人老了、病了,以及各種天災(zāi)人禍等因素造成人的死亡。佛說(shuō)不是。是因?yàn)橛猩,如果沒(méi)有生,就不用死。為什么會(huì)生?佛發(fā)現(xiàn)生是因?yàn)檫^(guò)去造了很多業(yè),叫業(yè)有。有是存在的意思,存在很多業(yè),而這些業(yè)力因果要兌現(xiàn),就要出世。為什么會(huì)有?佛觀察發(fā)現(xiàn)業(yè)有是因?yàn)檫^(guò)去造這些業(yè),稱為取,叫做執(zhí)著,所做的行為形成果報(bào),就有。為什么他會(huì)去執(zhí)著、去?佛發(fā)現(xiàn)因?yàn)橛袗?ài);愛(ài)就是貪愛(ài)。

  貪愛(ài)分為兩種:一者,我愛(ài);二者,境界愛(ài)。“我愛(ài)”是對(duì)自我產(chǎn)生貪愛(ài);“境界愛(ài)”是對(duì)我以外的東西產(chǎn)生貪愛(ài)。因?yàn)橛袗?ài),所以就造業(yè)。佛說(shuō)取是因?yàn)閻?ài)。為什么會(huì)愛(ài)呢?佛說(shuō)因?yàn)橛惺,受就是感受。感受分為苦受、?lè)受等等。眾生追求自己喜歡的感受就產(chǎn)生種種貪愛(ài),而對(duì)不喜歡的感受就產(chǎn)生

  嗔恨!為什么有感受?佛發(fā)現(xiàn)到因?yàn)橛薪佑|,就是心跟境接觸。如果心沒(méi)有跟境接觸,就沒(méi)有感受,佛說(shuō)因?yàn)橛杏|,所以有受。心跟境為什么會(huì)接觸?佛發(fā)現(xiàn)因?yàn)橛辛,六入也叫做六根,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。那么六根怎么?lái)?佛進(jìn)一步觀察六根是在母胎里形成的,它叫做名色,由胚胎發(fā)展出來(lái)。胚胎從哪里來(lái)?佛觀察原來(lái)有個(gè)精神--識(shí)入胎。當(dāng)與他有緣的父母在行房的時(shí)候,由于過(guò)去世的業(yè)力影響,他就跑進(jìn)胎里面。識(shí)為什么會(huì)入胎?因?yàn)檫^(guò)去造種種業(yè),業(yè)的行為使他跟他父母有緣,識(shí)執(zhí)著他們就來(lái)入胎,這叫做行。為什么過(guò)去會(huì)造種種業(yè)行呢?因?yàn)檫^(guò)去有種種貪、嗔、癡等煩惱--無(wú)明。佛這樣觀察眾生的業(yè)力因果,流轉(zhuǎn)是這樣子來(lái)的,這叫做逆觀十二因緣的流轉(zhuǎn)門。

  佛講十二因緣是讓我們了解眾生的生死輪回過(guò)程,所以在經(jīng)典里叫做十二支,它們是:無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛(ài),愛(ài)緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這十二因緣講明了三件事情,那就是迷惑、造業(yè)、受苦的輪轉(zhuǎn),也就是煩惱、愛(ài)、取在迷惑,然后造業(yè)受果報(bào),受果報(bào)的時(shí)候又迷惑執(zhí)著造業(yè),又再受果報(bào),如環(huán)的無(wú)端。此是流轉(zhuǎn)生死的十二個(gè)過(guò)程,生死流轉(zhuǎn),即是如此的,這是十二因緣的道理。

  此流轉(zhuǎn)中的緣起法,其性本空,無(wú)實(shí)體性,所以《心經(jīng)》說(shuō):“無(wú)無(wú)明,乃至無(wú)老死”、“無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死盡”。佛在菩提樹(shù)下觀察十二因緣之后,反問(wèn)自己這十二因緣的輪轉(zhuǎn),也就是眾生生死輪轉(zhuǎn)能不能停止?結(jié)論是:如果沒(méi)有“無(wú)明”就沒(méi)有“行”,沒(méi)有行就沒(méi)有“識(shí)”,沒(méi)有識(shí)就沒(méi)有“名色”,沒(méi)有名色就沒(méi)有“六入”,沒(méi)有六入就沒(méi)有“觸”,沒(méi)有觸就沒(méi)有“受”,沒(méi)有受就沒(méi)有“愛(ài)”,沒(méi)有愛(ài)就沒(méi)有“取”,沒(méi)有取就沒(méi)有“有”,沒(méi)有有就沒(méi)有“生”,沒(méi)有生就沒(méi)有“老死”,這就是十二因緣的還滅門。“無(wú)明盡,乃至老死盡。”盡就是滅的意思,即是無(wú)明滅則行滅,乃至老死滅的意思。

  “無(wú)無(wú)明,乃至無(wú)老死。”意思是:沒(méi)有實(shí)在的無(wú)明煩惱及生死輪回。“無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死盡。”意思是:沒(méi)有實(shí)在的解脫生死輪回;就是在性空里沒(méi)有實(shí)在的眾生在生死輪回,也沒(méi)有實(shí)在的眾生在解脫生死,是因?yàn)槊曰髨?zhí)著,認(rèn)為有眾生,認(rèn)為有生死輪回。當(dāng)迷惑執(zhí)著放下,你就知道沒(méi)有實(shí)在的眾生在輪回,好像在做一場(chǎng)夢(mèng)一樣。在夢(mèng)中有許多情景,做了很多事情,夢(mèng)醒了就知道夢(mèng)中的一切都不實(shí)在。佛為我們講述十二因緣是要我們認(rèn)識(shí)眾生生死輪回的過(guò)程,如何截?cái)嗌垒喕匾赃_(dá)到證悟解脫的最終目的。但是《心經(jīng)》卻告訴我們實(shí)實(shí)在在沒(méi)有真正的生死輪回的人,沒(méi)有解脫的人,也沒(méi)有解脫可得。佛為什么要如此自相矛盾地說(shuō)法呢?因?yàn)楸娚曰髨?zhí)著,不了解這個(gè)世間因緣變化是怎么一回事,所

  以佛講十二因緣是要破除眾生認(rèn)為有一個(gè)人在輪回生死。但是,就有些小乘學(xué)者迷惑佛所說(shuō)必是真實(shí),就執(zhí)著十二因緣是實(shí)有十二個(gè)法在輪回流轉(zhuǎn);他們認(rèn)為沒(méi)有人在輪回生死,卻實(shí)有十二因緣在作用,這也是錯(cuò)誤的。但《心經(jīng)》不這樣說(shuō),它直接教導(dǎo)修行人觀察性空是沒(méi)有這回事。如果一個(gè)人沒(méi)有聽(tīng)過(guò)《心經(jīng)》,沒(méi)有聽(tīng)過(guò)大乘佛法,那就得從十二因緣為他說(shuō)起。

  你講述十二因緣,讓他明白無(wú)明到老死是怎么回事。他知道眾生生死輪回的過(guò)程后,你進(jìn)一步為他闡明沒(méi)有人在里面輪回生死,那是各別的因緣在作用而已,每個(gè)法都是暫時(shí)的,一個(gè)引起另外一個(gè)的生起,并不是它們自己能夠生起來(lái)的。沒(méi)有一個(gè)個(gè)體在獨(dú)立完成生死輪回,那是一段的業(yè)力因果在完成這一生的生死,另外的業(yè)力因果完成另一段生死,這兩段的業(yè)力因果是不同的。就比方說(shuō),如果我前世造了一個(gè)業(yè),今生做出家人;過(guò)去我也造了另一些業(yè),下一世要還債去做某某人的妻子。如果我今生的業(yè)力夠強(qiáng),我修得好的話,我要去做人家妻子償還欠丈夫的債的因緣就不會(huì)兌現(xiàn);也就是說(shuō),我這生的業(yè)力夠強(qiáng),它會(huì)引發(fā)出另外一些因果,而這些因果勢(shì)力強(qiáng)的話,我就會(huì)受另一些果報(bào)。它是一系列一系列地在一起活動(dòng)的因果,并不是有個(gè)獨(dú)立的個(gè)體在作用。當(dāng)你弄清楚十二因緣時(shí),你就明白這輪回不過(guò)是某一系列的因果的暫時(shí)狀態(tài),并不是一個(gè)古老的問(wèn)題保留到今天解決。這句話的意思就是說(shuō):并不是自古以來(lái)有個(gè)我從前世輪轉(zhuǎn)到今世。佛給我們講無(wú)我,并不是證悟后才無(wú)我,而是本來(lái)就是無(wú)我的,不管你證悟不證悟。那本來(lái)無(wú)我,本來(lái)就沒(méi)有人在生死輪回,是因?yàn)槟承I(yè)力及心念在執(zhí)著,所以才以為有我。你執(zhí)著有我在生死輪回,佛才為你講述十二因緣。

  《心經(jīng)》里說(shuō),當(dāng)你觀察清楚證悟空的時(shí)候,就看到?jīng)]有實(shí)在的生死輪回,為什么?既然無(wú)我,就沒(méi)有實(shí)在的生死輪回;沒(méi)有實(shí)在的生死輪回,就沒(méi)有實(shí)在的解脫。因?yàn)闊o(wú)我就沒(méi)有解脫可得,因此《心經(jīng)》告訴你:在空中無(wú)生死輪回,也無(wú)解脫生死可得。

  經(jīng)文:無(wú)苦集滅道。

  此觀四圣諦空。苦、集、滅、道稱為四圣諦,“諦”是真實(shí)不顛倒之義;“圣諦”是圣人所知之絕對(duì)正確的真理;“四圣諦”是四種圣人所知的絕對(duì)正確的真理,即是苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦和苦滅道圣諦,簡(jiǎn)稱為苦諦、集諦、滅諦和道諦。這是佛為了度化眾生而詮釋的。佛在經(jīng)典里有這樣強(qiáng)調(diào):四圣諦只有佛才能宣說(shuō);在佛出世之前也有人修行解脫,證得辟支佛,但是辟支佛沒(méi)有辦法開(kāi)演四圣諦來(lái)度化眾生。

  四圣諦的次序:

  (一)苦諦:說(shuō)明世間是苦果。佛說(shuō):我來(lái)這個(gè)世間是要告訴眾生這個(gè)世間是苦的果報(bào),你們要趕快出離。佛來(lái)這世間度眾生不是要你享受更多的快樂(lè),也不是要你去極樂(lè)世界享受更加舒適的生活,而是要讓你認(rèn)清楚這個(gè)世間到處都是苦的果報(bào)。依佛法來(lái)說(shuō),極樂(lè)世界也是苦的,為什么?因?yàn)闃O樂(lè)世界是生滅法,也是無(wú)常的。但是,因?yàn)槟銏?zhí)著感受器官,在極樂(lè)世界感受器官給予你的是樂(lè)受,你就覺(jué)得快樂(lè),而事實(shí)上還是行苦的有為果報(bào)。所以如果有人認(rèn)為“在極樂(lè)世界很快樂(lè)”是佛法,那是邪見(jiàn)。感受器官給予的快樂(lè)并不是真正的快樂(lè),因此佛說(shuō)這世間是苦果,世間沒(méi)有所謂的真實(shí)的樂(lè),只有感官的反應(yīng)罷了。

  (二)集諦:說(shuō)明業(yè)與煩惱是苦的根源。我們過(guò)去造種種業(yè)、種種煩惱,形成了我們現(xiàn)在受苦的果報(bào),所以集是苦的因。佛陀闡明苦和集是要告訴你這世間是苦的果報(bào)及苦的原因,因此這四圣諦中的苦和集有人說(shuō)是世間的因果。但是要弄清楚,一般人的世俗因果觀,有苦的,也有樂(lè)的;然而佛說(shuō)苦諦是真理,當(dāng)你了解世間是苦果,才會(huì)生起厭離這世間的心,想要出離。佛說(shuō)業(yè)與煩惱是集,要你了解為什么有苦的果,了解生死流轉(zhuǎn)的原因就是集。

  (三)滅諦:說(shuō)明解脫與證果。怎樣解脫不同層次的苦,解脫煩惱、解脫苦的果,就是證果的種種現(xiàn)象,乃至證得涅槃是怎么一回事,這就是滅諦。佛告訴你世間的苦是可以解脫的,可以證到涅槃的。

  (四)道諦:說(shuō)明離苦的道路。欲得苦滅,須依滅苦之道;道即道路,由此可以脫苦,如八正道、六波羅蜜等。

  佛開(kāi)導(dǎo)眾生認(rèn)識(shí)四圣諦,以后的論師就建立起四圣諦十六行觀,它記載在阿毗達(dá)磨(論)里,在經(jīng)典里佛并沒(méi)有教導(dǎo)十六行觀這套解脫證果的方法。佛只教導(dǎo)觀察五蘊(yùn)、十二處、十八界等自己的身心變化,以及眾生生死輪回的過(guò)程--十二因緣,才能解脫;依四圣諦十六行觀來(lái)修是不能達(dá)到解脫的目的的。佛陀為我們所闡述的四圣諦是依世間法建立起來(lái)的四個(gè)真理,是要修行者生起對(duì)苦、空、無(wú)常、無(wú)我的智慧觀,及七覺(jué)支的七種心。但是后人以及現(xiàn)在南傳佛教的某些法師認(rèn)為要證初果的人,在最后一剎那心里,從四圣諦生起種種與四圣諦有關(guān)的十六種智慧。然而,不一定是要那樣的,佛還沒(méi)有出世之前,有些修行人是觀因緣而證悟辟支佛果,但并不是觀四圣諦十六行觀而解脫的。

  《心經(jīng)》講述四圣諦是要讓我們知道世間的因果和解脫的因果,而這種種因果里并沒(méi)有實(shí)在的法,所以說(shuō)空中無(wú)苦、集、滅、道,為什么?這要從下一句“無(wú)智亦無(wú)得”中得到答案。

  經(jīng)文:無(wú)智亦無(wú)得。

  “智”就是智慧,“得”是所證的果位。以智慧證到初果、二果、三果、阿羅漢果,菩薩初地、二地……甚至于以智慧證悟到佛果!缎慕(jīng)》說(shuō),空中沒(méi)有實(shí)在的智慧,以及所證到的果位存在,那不過(guò)是一段的因緣過(guò)程,假名安立如此表示而已。所以在《金剛經(jīng)》里須菩提說(shuō):“佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:我是離欲阿羅漢。”無(wú)諍阿羅漢是個(gè)名稱而已,叫做無(wú)諍的阿羅漢。當(dāng)一個(gè)人在修道過(guò)程中,智慧開(kāi)發(fā)到某程度,我們就說(shuō)他完成了某個(gè)果位,但是他有沒(méi)有得到那個(gè)果位呢?并沒(méi)有。實(shí)際上,應(yīng)該是丟掉了一些煩惱;他所證悟的果位越高,丟掉的煩惱就越多,而不是得到更多。凡是可以得到的東西,最終都會(huì)失去,因?yàn)闊o(wú)常嘛!所以在修道過(guò)程中,智慧證悟是放下煩惱,并不是證悟得到任何東西。但是,當(dāng)他達(dá)到那個(gè)智慧的時(shí)候,我們就說(shuō)他證到這樣的果位,也就是得到這樣的果位。

  當(dāng)你聽(tīng)到無(wú)智無(wú)得,千萬(wàn)別以為修行是什么都沒(méi)有得到。不是的,證悟者就是得到那個(gè)果位。好像釋迦牟尼佛說(shuō):“以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。”意思就是沒(méi)有一個(gè)法能夠得到佛果,那么你不能說(shuō)釋迦牟尼佛沒(méi)有成佛!缎慕(jīng)》有九個(gè)版本,如果你去參考其他的譯本,有些版本在“無(wú)智亦無(wú)得”的后面,多加了“亦無(wú)不得”。這是要告訴你,有些人認(rèn)為佛沒(méi)有得到佛果,這也是不對(duì)的。比方說(shuō),這套衣服是我的,你不能說(shuō)一切是空的,它不是我的。在語(yǔ)言上你要弄清楚,你不能這樣說(shuō)。前一講我說(shuō)過(guò)佛依世俗、勝義二諦說(shuō)法:世俗諦是依世間的智慧、語(yǔ)言來(lái)做解釋。如在世間的智慧、語(yǔ)言上,你說(shuō)這間屋子是這個(gè)人的,那間屋子是那個(gè)人的;你不能跟我說(shuō)這間屋子是空的,我用他用都一樣嘛!那你去跟政府說(shuō)!你們看行得通嗎?依世人的行為與觀念是行不通的,原因是世人的煩惱認(rèn)為:你有你的,我有我的;認(rèn)為我、我的事物等皆是真實(shí)有在發(fā)生。學(xué)習(xí)性空的道理后,在世間的語(yǔ)言上,我們可以這樣來(lái)認(rèn)知世間的一切事物:“有”是性空的因緣假合而有,那也不過(guò)是一段暫時(shí)的因緣過(guò)程而已,你心中不要去執(zhí)取它實(shí)有,也不要去執(zhí)取它實(shí)無(wú),而說(shuō)沒(méi)有那回事。不要聽(tīng)我說(shuō)性空的道理后,把空的道理變成有、無(wú)見(jiàn)而生起邪見(jiàn)。

  我拿天上漂浮不定,變化多端的云朵做比喻:你看天上的云朵,有些看來(lái)很像馬,當(dāng)時(shí)那朵云在那段因緣過(guò)程里,你看到它的形象好像一匹馬。那你應(yīng)該知道云是瞬息萬(wàn)變的,它還可能會(huì)變成一只狗、一只羊……我叫做廣超,住在翠巖精舍,就有人認(rèn)為翠巖精舍是廣超法師的,我每次聽(tīng)了都不以為然,因?yàn)樗静皇俏业。你說(shuō):“翠巖精舍是廣超法師

  的”和“天上那朵云像匹馬”,卻完全是兩種不同的感受。當(dāng)你說(shuō)“天上那朵云像匹馬”時(shí),你感受這是暫時(shí)的罷了,但是當(dāng)你說(shuō):“翠巖精舍是廣超法師的”時(shí),你的感受卻是認(rèn)為廣超法師是實(shí)實(shí)在在的,翠巖精舍是實(shí)實(shí)在在的。其實(shí),廣超法師和翠巖精舍都是暫時(shí)的。你要清楚這件事是暫時(shí)的,并不是等于沒(méi)有,我們把暫時(shí)一段因緣叫做廣超法師,翠巖精舍亦復(fù)如是。我知道這個(gè)暫時(shí)狀態(tài)不是一直這樣,它會(huì)改變,以后也不知道會(huì)怎么樣?廣超法師里面沒(méi)有實(shí)在的東西叫做廣超法師,所以說(shuō)廣超法師的自性是空的,沒(méi)有真正的廣超法師,是一個(gè)暫時(shí)變化的因緣而已,跟天上那朵像馬的云一樣。經(jīng)典告訴你一切法本性是空的,法里面沒(méi)有你執(zhí)著的實(shí)在的東西,但是在那個(gè)變化過(guò)程中,你執(zhí)著里面有實(shí)在的東西,佛法告訴你那變化過(guò)程是個(gè)名稱,暫時(shí)這樣說(shuō),你千萬(wàn)不要說(shuō)什么都沒(méi)有。當(dāng)你說(shuō)什么都沒(méi)有時(shí),是你執(zhí)著有那個(gè)東西之后,才說(shuō)沒(méi)有。你看天上那朵像馬的云,絕不會(huì)說(shuō)是實(shí)在的東西,你也不會(huì)說(shuō)實(shí)實(shí)在在沒(méi)有那個(gè)東西,那不過(guò)是暫時(shí)的一個(gè)過(guò)程。世間一切法皆如此。所以在《心經(jīng)》里通通說(shuō)“無(wú)”,這個(gè)“無(wú)”并不是站在有、沒(méi)有的觀點(diǎn)來(lái)看,只是告訴你一切法空無(wú)自性,沒(méi)有實(shí)在的本性。當(dāng)聽(tīng)到“無(wú)智亦無(wú)得”時(shí),千萬(wàn)不要認(rèn)為:既然沒(méi)有真正的智慧證悟到佛果,那么釋迦牟尼佛也沒(méi)有成佛啦!這就變成有與無(wú)的邪見(jiàn)了。

  你要去弄清楚《心經(jīng)》里說(shuō)性空的智慧,要完全了解,不要像上次我說(shuō)過(guò)的那個(gè)小沙彌,聽(tīng)了《心經(jīng)》后問(wèn)他的師父:我們明明有眼睛、耳朵、鼻子……為什么《心經(jīng)》里說(shuō)沒(méi)有?”如此斷章取義地了解性空!

  經(jīng)文:以無(wú)所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無(wú)掛礙。無(wú)掛礙故,無(wú)有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想,究竟涅槃。

  一個(gè)行菩薩道者在修行中,最后要證悟到無(wú)所得,那個(gè)時(shí)候他就“心無(wú)掛礙,遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。”顛倒,即是一切不合理的思想與行為,根本是執(zhí)我、執(zhí)法。夢(mèng)想即是妄想,也就是一切顛倒想。在佛法里說(shuō):眾生有種種顛倒,以佛法所說(shuō)的小乘四倒,就是常、樂(lè)、我、凈。

  (一)無(wú)常計(jì)常:“常”就是執(zhí)著這世間有所謂永恒這回事,認(rèn)為有永恒的東西,包括永恒的我,主因是因?yàn)閳?zhí)著“我”而生起:我是永恒的常見(jiàn);死后什么都沒(méi)有斷見(jiàn)。有些人認(rèn)為我永遠(yuǎn)存在,死了還有下一生,人的生死有如搬家,從今生這個(gè)身體搬到下一生的身體里,這就是有“我”的概念。佛法說(shuō)這個(gè)是顛倒,眾生認(rèn)為從過(guò)去到今天“我”都存在,只不過(guò)是換了身體和思想而已,甚至認(rèn)為今生死后,“我”依然

  存在,不論是去當(dāng)鬼,或者去做人,或者做佛,“我”都存在,佛法稱為常見(jiàn)。有些人認(rèn)為死后什么都沒(méi)有,所以我今生要快點(diǎn)盡情地享樂(lè),不享樂(lè)的人是傻瓜,這稱為斷見(jiàn)。

  (二)苦計(jì)樂(lè):“樂(lè)”就是認(rèn)為世間有快樂(lè)的事情,希望追求快樂(lè)。有些人認(rèn)為這個(gè)世間有快樂(lè)這回事,向往快樂(lè),要到一個(gè)安樂(lè)的地方,甚至修道人想要到一個(gè)很快樂(lè),沒(méi)有痛苦的地方去,這個(gè)叫樂(lè)見(jiàn),樂(lè)的顛倒。

  (三)無(wú)我計(jì)我:“我”就是執(zhí)著有一個(gè)我。有些人執(zhí)著這世間有個(gè)我,稱為“我見(jiàn)”。我見(jiàn)與常見(jiàn)是在一起的,凡是執(zhí)著常見(jiàn)的人,一定執(zhí)著“我”。當(dāng)人執(zhí)著我才生起:我是永恒的,或不是永恒的?所以要斷除常見(jiàn),就要斷除我見(jiàn)。我們不會(huì)對(duì)其它東西是否是永恒的而感興趣,因?yàn)槟切└覠o(wú)關(guān),但是對(duì)于我卻不一樣,只要肯定我是永恒的,就覺(jué)得活著有價(jià)值,有必要去修行,解脫生死;相反的,有些人則認(rèn)為死后什么都沒(méi)有了,所以不用修行,什么都不用做,反正死了一了百了,這些觀點(diǎn)都是建立在“我”的見(jiàn)解上。如果一個(gè)人明白了“無(wú)我”,就不會(huì)想“我”以后要怎么樣,又怎么樣……因?yàn)闊o(wú)常的身心沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的我,那么他就不會(huì)追求永恒的快樂(lè)。有些學(xué)佛者,尤其是修凈土法門的人,誤會(huì)了修凈土就是去極樂(lè)世界享受快樂(lè),但是佛法里說(shuō)沒(méi)有真正快樂(lè)的地方。為什么是如此?那我們就要了解快樂(lè)是怎么一回事?根據(jù)佛經(jīng)里說(shuō):樂(lè)是苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)三種受中的其中一種,所以樂(lè)是從受得來(lái)的;受不是永恒的,男人有男人所以為樂(lè)的事物,女人有女人所認(rèn)為樂(lè)的事物,狗有狗所樂(lè)的東西。樂(lè)是六根接觸外境時(shí),它告訴你這種感覺(jué)是樂(lè),那你的心中就生起歡愉,生起執(zhí)著。根據(jù)佛法說(shuō),世間人所謂樂(lè)就是感覺(jué)器官給予的信息,然后在里面生起執(zhí)著。人們向往快樂(lè),不要有痛苦,努力去追求,以達(dá)到這樣的一種境界,以佛法說(shuō),這是絕對(duì)錯(cuò)誤的。

  佛在四圣諦里跟我們講第一個(gè)圣人所知的世間的真理是苦圣諦,這世間真正是一種無(wú)常不自在的苦,我們眾生不知道,一味向往快樂(lè),追求快樂(lè)、希望永遠(yuǎn)再也沒(méi)有痛苦,只有永恒的快樂(lè),這是錯(cuò)的。不論修菩薩道或是修解脫道的修行人,最終要看清楚快樂(lè)是怎么一回事,他就不會(huì)去追求快樂(lè),反而看清楚世間是苦,想要脫離。并不是外在的事物令我們苦,使我們想要脫離,是我們的心被貪、嗔、癡等煩惱纏住,而令我們沉淪在苦海中;擺脫、放下心中的種種煩惱,就叫做脫離了苦的煩惱。

  (四)不凈計(jì)凈:“凈”就是執(zhí)著有清凈的東西。有些人認(rèn)為有所謂清凈這回事,認(rèn)為世間是污染的,他要追求一個(gè)清凈的境界,到清凈沒(méi)有污染的地方。佛說(shuō)“凈”是一個(gè)顛倒,因?yàn)槟愕男膱?zhí)著認(rèn)為有清凈與不清凈。你以沒(méi)有煩惱的心為清

  凈,但佛說(shuō)不是,它是一個(gè)名稱叫做清凈,沒(méi)有一個(gè)真真實(shí)實(shí)的清凈。有些修行人執(zhí)著有所謂清凈的國(guó)土,他要往生極樂(lè)世界,享受清凈與快樂(lè),這也是顛倒。

  菩薩行者觀察五蘊(yùn)皆空之后,覺(jué)悟到一切身心世界都沒(méi)有實(shí)在性,只是心在幻化,心在執(zhí)著。明白了這個(gè)道理,他不再執(zhí)著,就不會(huì)有“常、樂(lè)、我、凈”的顛倒。

  菩薩依智慧行,證悟性空,心無(wú)所得,則心無(wú)掛礙,如此則遠(yuǎn)離一切顛倒夢(mèng)想,消除了種種錯(cuò)誤的思想與行為,即拔除了苦厄的根本,不怖于生死,能得“究竟涅槃”。

  大乘佛教里,有一派人認(rèn)為佛跟小乘人說(shuō)無(wú)常、苦、無(wú)我、不凈,但是他們認(rèn)為佛向大乘人說(shuō)每個(gè)人都有一個(gè)清凈的本性,叫做清凈心,或者是涅槃妙心,他們說(shuō)涅槃就是常、樂(lè)、我、凈。在佛經(jīng)里都是用一種反面的口語(yǔ)來(lái)解釋涅槃,說(shuō)涅槃沒(méi)有生死,沒(méi)有煩惱,涅槃不是一個(gè)境界。涅槃是梵語(yǔ)Nirvana,原意是事情圓滿的意思;在佛教里表示修行人達(dá)到解脫的境界,不再生死輪回。在小乘佛法里,涅槃可分兩個(gè)階段來(lái)做解釋,第一階段是修行人斷除了煩惱,證悟到不生不滅的真理,但是還剩身體在活動(dòng),稱為有余涅槃。第二階段是當(dāng)證悟有余涅槃的修行者的生命要結(jié)束的時(shí)候,因?yàn)闆](méi)有煩惱,沒(méi)有要存在的心,也沒(méi)有心要來(lái)這個(gè)世間,不會(huì)想要再生,所以就不會(huì)再出世,這稱為無(wú)生--無(wú)余涅槃。那么不生不滅是怎么一回事?在佛法里說(shuō),眾生迷惑,執(zhí)著世間有實(shí)在的法、有實(shí)在的眾生,執(zhí)著有眾生在生死輪回。當(dāng)修行人證悟后,就看清楚這一切都不實(shí)在,沒(méi)有實(shí)體性,是無(wú)我的,就不認(rèn)為有一個(gè)我在生死輪回,也不會(huì)認(rèn)為有個(gè)我要證悟涅槃,不會(huì)期望我要入涅槃,放下一切的執(zhí)著,就是“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。”當(dāng)他這樣地修心,知道世間沒(méi)有實(shí)在的法在生滅的時(shí)候,他真正證悟之后,心不再執(zhí)著我下一生會(huì)在哪里生。因?yàn)樗麤](méi)有執(zhí)著,沒(méi)有執(zhí)著要生的心,死后就不會(huì)生了。這樣子,我們說(shuō)他進(jìn)入涅槃。有些人有一種錯(cuò)誤的概念:以為涅槃是可以進(jìn)去的,而實(shí)際上涅槃是不能進(jìn)去的,為什么?因?yàn)楸緛?lái)就沒(méi)有一個(gè)人在涅槃,只是執(zhí)著那種種因果的心不再延續(xù)下去,所以他就不會(huì)再生死,我們就說(shuō)這個(gè)人進(jìn)入涅槃。涅槃絕對(duì)不是一個(gè)地方,可讓你去。佛法里說(shuō),我們?cè)谏赖拇税,涅槃是彼岸?ldquo;彼岸”是個(gè)形容詞,如果你認(rèn)為有個(gè)彼岸可以去,就會(huì)生起一些煩惱--有一個(gè)要去的人,你就有“我執(zhí)”了。有要去的人,你才會(huì)去那個(gè)地方。“我執(zhí)”一生起來(lái),你就沒(méi)有辦法證悟涅槃。所以當(dāng)一個(gè)人證悟到涅槃,先證悟一切法無(wú)我,就沒(méi)有可去的法,也沒(méi)有可去涅槃的地方。因?yàn)闆](méi)有去,他就沒(méi)有生,所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一個(gè)地方再出現(xiàn)、再存在。很多人會(huì)生起一個(gè)概念:涅槃到底是什么?這個(gè)觀點(diǎn)就在于我們的自

  性見(jiàn),我們認(rèn)為東西有實(shí)體性,有眾生、有“我”。修行人證悟涅槃后,到底去哪里?這些問(wèn)題就來(lái)了。如果你認(rèn)識(shí)清楚這個(gè)“我”,生死輪回是一種如幻如化、暫時(shí)的過(guò)程,是一種假相,而在里面沒(méi)有一個(gè)東西可以代表是我。我的手被砍下來(lái)丟在路邊,幾天后腐爛了,里面也沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的我;手是這樣,全身是這樣,心念也是這樣。但是,我們就執(zhí)著身心里面有一個(gè)某某人、某某眾生,當(dāng)這個(gè)眾生修行證悟到涅槃,我們就會(huì)產(chǎn)生“他去哪里了?”的疑問(wèn),這就是自性見(jiàn),接著生起“存在的見(jiàn)解”,認(rèn)為實(shí)在有眾生存在;當(dāng)一個(gè)人的煩惱執(zhí)著放下,看清楚后,再也不去,也不再來(lái),那他當(dāng)下就證到涅槃。

  大乘佛教里有一派認(rèn)為每個(gè)人、每個(gè)眾生都有個(gè)清凈的本性,修行就是要證悟到回歸本來(lái)清凈。當(dāng)修行人回歸本來(lái)清凈,就是涅槃,所以涅槃當(dāng)時(shí)就有常、樂(lè)、我、凈,這是不正確的。因?yàn)?ldquo;我”不過(guò)是在諸法因緣變化里執(zhí)著有個(gè)眾生之我執(zhí),如果你不執(zhí)著的話,我跟無(wú)我都不存在。當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃的時(shí)候,他就不執(zhí)著我,也不執(zhí)著無(wú)我,在他看來(lái)這些都不存在了。

  比方說(shuō),現(xiàn)在你們坐在這邊聽(tīng)法,不會(huì)執(zhí)著我們是一班,或是一群,因?yàn)槟銈冎划?dāng)作有個(gè)因緣在這邊聽(tīng)法,等一下時(shí)間因緣到了,就散場(chǎng)各自回去,不會(huì)認(rèn)為有實(shí)在的東西。那么同樣的,當(dāng)一個(gè)人真的證到涅槃,他絕對(duì)不會(huì)認(rèn)為在涅槃里有一個(gè)我,絕對(duì)不會(huì)認(rèn)為有一個(gè)快樂(lè)的涅槃,因?yàn)橛袠?lè)就有生滅心在作用。如果你執(zhí)著有快樂(lè),就有心要去感受那個(gè)快樂(lè),感受快樂(lè)的那個(gè)心就是生滅的心,有生滅就不是涅槃。

  如果說(shuō)涅槃是清凈的,這也不能成立,因?yàn)樵谀鶚劦臅r(shí)候,你的心沒(méi)有生與滅可得,那么,哪一樣?xùn)|西給你得到清凈的概念呢?沒(méi)有。所以佛在經(jīng)典里解釋涅槃時(shí)都是用相反的話不是這樣,也不是那樣,通通都不是。因?yàn)榉鹈恐v是某樣?xùn)|西,你又對(duì)它產(chǎn)生執(zhí)著,死抓住不放,所以涅槃絕對(duì)不是常、樂(lè)、我、凈。

  根據(jù)大乘那一派的說(shuō)法,認(rèn)為佛講八種顛倒,認(rèn)為眾生執(zhí)著常、樂(lè)、我、凈是顛倒,佛就跟眾生說(shuō)苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈。小乘認(rèn)為這沒(méi)有顛倒,但是這派大乘的說(shuō)法認(rèn)為這是另外四種顛倒,所以把這兩對(duì)的八種顛倒合稱為八倒。它認(rèn)為要遠(yuǎn)離苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈這四種顛倒,才真正證得涅槃的“常、樂(lè)、我、凈”,這是不正確的說(shuō)法。執(zhí)著“苦、無(wú)常、無(wú)我、不凈”為實(shí)在的見(jiàn)取見(jiàn),必須遠(yuǎn)離是對(duì)的,執(zhí)著得到“常、樂(lè)、我、凈”的涅槃還是見(jiàn)取見(jiàn),是錯(cuò)的。

  當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃的時(shí)候,絕對(duì)沒(méi)有“我”這種想法,我與無(wú)我都不存在,哪里會(huì)有所謂我是樂(lè)、凈、常這回事,所以不會(huì)說(shuō)涅槃是常、樂(lè)、我、凈。一個(gè)人說(shuō)涅槃是常、樂(lè)、我、凈,

  就是他執(zhí)著了,他以六根得來(lái)的知識(shí)--常、樂(lè)、我、凈來(lái)判斷涅槃,依此想象怎樣才算是涅槃,那樣是錯(cuò)誤的。

  大乘經(jīng)典里說(shuō),不管你是否證悟涅槃,一切法本身沒(méi)有實(shí)在性;意思是說(shuō),你所認(rèn)為的某樣?xùn)|西,它不是如你想象的那樣。好像眼睛,它并不是一個(gè)東西,里面牽涉到很多因緣的配合,沒(méi)有實(shí)在的眼睛在生在滅;我們的六根也是一樣,沒(méi)有實(shí)在的任何一根在生滅作用,而是我們?cè)诶锩婷曰髨?zhí)著,生起種種見(jiàn)解。所以一切法不但沒(méi)有自性可得,也沒(méi)有實(shí)在的生與滅在活動(dòng)著。我們說(shuō)因緣的過(guò)程是一個(gè)名稱,在因緣的過(guò)程里面任由截取一段都看到一個(gè)法的出現(xiàn);如果不在里面截取一段,就看不到實(shí)在的法!缎慕(jīng)》說(shuō),因?yàn)橐磺蟹ū緛?lái)無(wú)自性可得,所以一切法不可得,就沒(méi)有生滅可得;那一切沒(méi)有生滅可得,即是一切法的真實(shí)相--不生不滅。一切法沒(méi)有生滅相可得,因此,《心經(jīng)》說(shuō)一切法本來(lái)的自性就是涅槃之空相,不曾被污染,本來(lái)清凈。依這個(gè)觀點(diǎn),大乘佛法說(shuō)這世間本來(lái)就是涅槃相,本來(lái)就是空相,無(wú)自性,沒(méi)有生滅可得。

  《心經(jīng)》說(shuō),如果一個(gè)菩薩行者證悟到無(wú)所得的時(shí)候,就證悟到一切法本來(lái)清凈涅槃,沒(méi)有所謂一個(gè)法可得,稱為清凈,一個(gè)名稱而已。菩薩行者心明白之后,他就在幻化生死里邊來(lái)來(lái)去去,沒(méi)有想要進(jìn)入涅槃,在世間跟眾生結(jié)種種因緣,最終成佛。以這樣的心境跟眾生結(jié)緣的時(shí)候,他沒(méi)有所謂的我入生死,我出生死,心無(wú)所住,這就是菩薩心證入無(wú)住涅槃。

  涅槃在大小乘佛法里總計(jì)有四種,那就是前面已解釋過(guò)的

  (一)有余涅槃。

  (二)無(wú)余涅槃。

  另外兩種是:

  (三)自性清凈涅槃:指一切法本來(lái)沒(méi)有生滅相可得,稱為自性清凈涅槃。

  (四)無(wú)住涅槃:有一些修道很有成就的修行者,看生死好像開(kāi)門、關(guān)門這樣地輕易,他心不住生死,也不住涅槃,因此菩提薩埵的究竟涅槃就是指無(wú)住涅槃。當(dāng)一個(gè)人在修行的過(guò)程中,如果發(fā)心行菩薩道,最后他要完成無(wú)住涅槃,隨著他的業(yè)力因緣,在這世間里跟眾生結(jié)緣。根據(jù)經(jīng)典說(shuō),菩薩達(dá)到無(wú)住涅槃后,他可以現(xiàn)任何身,在任何地方度化與他有緣的眾生,甚至于哪里的眾生需要佛身得度,就示現(xiàn)成道來(lái)度化他們。好像觀世音菩薩、文殊師利菩薩等,這些大菩薩都有這種能力。這些菩薩必須努力修行,成就某些特殊的能力,得到我前面講過(guò)的十個(gè)自在,才能在娑婆世界或他方世界來(lái)往生死,隨因緣以應(yīng)化佛示現(xiàn),隨緣度化眾生。當(dāng)一個(gè)人沒(méi)有證悟到無(wú)住涅槃,他就執(zhí)著這個(gè)身體,認(rèn)為這個(gè)身體

  是我,以這個(gè)身體為家來(lái)住。如果菩薩真的證悟到無(wú)住涅槃,他可以在不同的地方出現(xiàn),所以大乘經(jīng)典里說(shuō),釋迦牟尼佛叫做“千百億化身釋迦牟尼佛”。原因是娑婆世界是佛度化的國(guó)土,里面有千百億的南贍部洲,星球上有“人”的地方佛都去度化。佛在各個(gè)南贍部洲度化眾生就好像在地球上一樣,也是示現(xiàn)成佛道來(lái)度化有緣人。所以你在這個(gè)地方看到釋迦牟尼佛已經(jīng)入滅二千五百多年了,但在別個(gè)地方釋迦牟尼佛正在菩提樹(shù)下示現(xiàn)成道,這就是經(jīng)中所說(shuō)“千百億化身釋迦牟尼佛”的意思。

  關(guān)于自性清凈涅槃及無(wú)住涅槃,大乘佛教的所有宗派都承認(rèn),但是南傳小乘佛教卻不承認(rèn)。

  經(jīng)文:三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

  不但是菩薩,諸佛也是依此般若而得成佛的。過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的“三世諸佛”,從最初發(fā)心,中間修菩薩行,直到最后成佛,無(wú)不是依般若為先導(dǎo),證得阿耨多羅三藐三菩提的。阿耨多羅三藐三菩提是五不翻之一。阿耨多羅譯為“無(wú)上”,三藐三菩提譯為“正等正覺(jué)”,合稱為“無(wú)上正等正覺(jué)”。正覺(jué),即對(duì)宇宙人生真理有根本的正確覺(jué)悟;聲聞、緣覺(jué)也可證得,但不能普遍;菩薩雖能普遍,還沒(méi)有圓滿,不是無(wú)上;唯佛所證圓滿,所以稱為無(wú)上正等正覺(jué)。

  上一回我講過(guò)智慧可分為世間智慧與出世間智慧,除此之外,還有另一種智慧,即是諸佛的菩提正覺(jué),又名一切智,那是什么事情都能夠知道的智慧。比方說(shuō),現(xiàn)代有電腦,二千五百多年前釋迦牟尼佛沒(méi)有看見(jiàn)過(guò),如果我們請(qǐng)教佛有關(guān)“蓮花一二三(Lotus123)”電腦軟件的問(wèn)題,以佛法說(shuō),唯有佛有一切智,佛要知道關(guān)于“蓮花一二三”電腦軟件,就能夠知道,佛一定能給予你正確完整的答案!這可能你不相信,我先舉一些例子:中國(guó)有些氣功師,可以氣功為人醫(yī)病,有的更能為他方的人遙治。只要病人的親人給氣功師報(bào)告家中誰(shuí)在生病,氣功師就能通過(guò)病人的親屬身上得到病人的信息,而為他疹斷病情及醫(yī)病。中國(guó)科學(xué)院叫做人體科學(xué)院,專門研究這些東西。依現(xiàn)代科學(xué)說(shuō),世間任何東西都有能量,種種能量發(fā)生信號(hào),信號(hào)產(chǎn)生之后殘留著,有能力捕捉到的人,就可以從信息里知道他所要知道的事情,我們把它叫做神通。

  又比如南洋一帶很流行的降頭,做降頭的人從他所要害的人身上拿些頭發(fā)或用過(guò)的東西,在上面作法來(lái)害那個(gè)人,就是那些東西上面殘留著那個(gè)人的信息,以此勾通來(lái)對(duì)那個(gè)人起作用。因?yàn)槲覀兊挠|覺(jué)太差,很多東西都不知道,要靠望遠(yuǎn)鏡、顯微鏡,但佛有天眼通,你要佛看什么,佛都能以天眼

  看到。有一次,佛對(duì)弟子說(shuō)水里面有很多蟲(chóng)(細(xì)菌)。佛的一些阿羅漢弟子也有這種能力,曾經(jīng)有一次,目連尊者說(shuō):我看娑婆世界好像庵摩羅果(一種水果)。沒(méi)天眼通的我們要看娑婆世界,只能坐飛機(jī)或火箭飛出地球去,以望遠(yuǎn)鏡來(lái)看。我們每個(gè)人心念有很多信息,佛有他心通,你心中想些什么,佛都能知道。經(jīng)典中說(shuō)娑婆世界中任何一個(gè)地方下了一滴雨水,那滴雨水從哪里來(lái),佛要知道,就能知道,這是佛的神通。那么,現(xiàn)在這世間有的東西,以前沒(méi)有,現(xiàn)在如果佛出現(xiàn),你拿去問(wèn)佛,佛要知道,就能知道,因?yàn)榉鹩心芰θ〉盟栊畔ⅰ?/p>

  佛的智慧是阿羅漢、菩薩所比不上的,佛的智慧叫做一切智,不只要知道什么就能知道,甚至于世間所沒(méi)有的,佛都能講出來(lái),比如前面所說(shuō)的“四圣諦”,是佛以其智慧建立的一套修道理論,教導(dǎo)眾生修行的方法,以達(dá)到解脫。

  佛在世的時(shí)候,有一群放牛人不相信佛是一切智者,就想考驗(yàn)佛,他們認(rèn)為佛從出生到出家成道,不曾放過(guò)牛,他們想看佛知道怎么放牛嗎?就去問(wèn)佛:“佛啊,您自稱為一切智者,請(qǐng)問(wèn)牛要怎么放?”佛說(shuō)牛什么時(shí)候要喝水、什么時(shí)候要洗澡、什么時(shí)候要燒牛糞、什么時(shí)候要擠牛奶……佛一共講出了十六種放牛人應(yīng)該知道的事項(xiàng)后,就以它們?yōu)楸扔鹘逃?xùn)比丘:你們出家人修道也跟放牛一樣,要依著這十六種法去修行。這是佛自己建立起來(lái)的修道方法,記載在《放牛經(jīng)》里。當(dāng)佛講完了十六種放牛法,那群放牛人聽(tīng)后,心里十分慚愧,他們最多知道不到十種,有些方法他們還不會(huì)呢!因?yàn)榉鸬纳裢、智慧有能力知道牛所需要,就知道怎樣放牛,所以佛叫做覺(jué)悟圓滿。所謂覺(jué)悟圓滿是:第一自己覺(jué)悟。第二能夠令他人覺(jué)悟,就是佛能講出一些修行解脫的方法,令他人覺(jué)悟。第三覺(jué)行圓滿,他所要知道的東西沒(méi)有一樣不知道。佛就是“覺(jué)悟”的意思。佛覺(jué)悟之后,相好莊嚴(yán),具有三十二相,八十隨形好;他有很多一般人、阿羅漢和菩薩所不能及的能力,這包括了四無(wú)所畏、十力、十八不共法等。

  佛是一個(gè)真正的身、口、意沒(méi)有過(guò)失的覺(jué)悟者,在人、天的一切阿羅漢、菩薩等等都不能跟佛比擬,佛的言行思想都沒(méi)有過(guò)失;阿羅漢、菩薩則不然,言行舉止沒(méi)心想去損害他人,但是有時(shí)無(wú)意間可能會(huì)損害到他人,這就是有過(guò)失。佛能夠知道眾生的一切心念,有辦法糾正它,甚至與佛沒(méi)有緣的人,佛都知道什么時(shí)候度化他,這就是佛的身、口、意無(wú)過(guò)失。

  只要是一個(gè)覺(jué)悟者,就是佛,但是你不可以說(shuō)這位覺(jué)悟者跟釋迦牟尼佛一樣,因?yàn)獒屽饶材岱鹩袩o(wú)邊的殊勝功德。比方說(shuō),我做人有我所要完成的功德,如果這些功德不具足,我只能做畜生、做牛羊。如果那位覺(jué)悟者沒(méi)有具足佛的功德,

  那他就不是跟釋迦牟尼佛一樣;就是說(shuō),當(dāng)我們聽(tīng)說(shuō)禪宗證悟即心即佛,密宗講即身成佛,我們要弄清楚這“佛”是指什么?如果是指覺(jué)悟者,那可以接受;如果說(shuō)這“佛”跟釋迦牟尼佛一樣,那么我們就要深入地思惟這個(gè)問(wèn)題。以功德因果的差別來(lái)看,每尊佛都不一樣,絕對(duì)不是平等的。阿彌陀佛有阿彌陀佛的佛土,釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的佛土,因?yàn)檫@兩尊佛不同的功德因緣,跟眾生有不同的因緣,就以不同的方式成就佛土,度化不同的眾生。你千萬(wàn)不要拿這兩尊佛來(lái)比高低,說(shuō)釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛,絕對(duì)沒(méi)有這回事。但是我要讓你們知道成佛有成佛的條件:成就佛土、成就報(bào)身。所謂報(bào)身,是報(bào)身土中的佛身,不是人間的佛身。

  在大小乘的佛法里,佛的報(bào)身的說(shuō)法是不一樣的。根據(jù)小乘的說(shuō)法,釋迦牟尼佛是從兜率天下來(lái),降生在迦毗羅衛(wèi)國(guó),名字叫做悉達(dá)多;長(zhǎng)大后出家修道,人們稱他為喬達(dá)摩苦行僧;成道后才叫做釋迦牟尼佛。根據(jù)大乘的說(shuō)法,釋迦牟尼佛并不是在人間的菩提樹(shù)下成佛,因?yàn)殒镀攀澜缬袩o(wú)量無(wú)數(shù)的南贍部洲,我們這個(gè)南贍部洲看到佛示現(xiàn)成佛,其他的南贍部洲不一定有佛降生;這個(gè)地方佛進(jìn)入涅槃了,其他地方佛卻正在示現(xiàn)成道,那你指哪個(gè)地方才是呢?難道唯有你眼睛看到的才是嗎?根據(jù)大乘的說(shuō)法,這不是。佛成道的時(shí)候會(huì)出現(xiàn)他的果報(bào)身,這個(gè)果報(bào)身絕對(duì)不是人身,是在色界的最高天--魔醯首羅天示現(xiàn)那世間最高大莊嚴(yán)的佛身,示現(xiàn)佛的佛土。我們?nèi)祟愑腥祟惖母叨,四天王天人有它們的高度,忉利天有忉利天人的高度,越高的天,上到色界天,眾生的高度就越高,而且有很大的光明,佛的果?bào)身比它們的身還要大,還要光明。佛示現(xiàn)如此的果報(bào)身是要讓眾生知道:我才是最究竟的。大乘的這個(gè)說(shuō)法,小乘人是不同意的。小乘人間的釋迦牟尼佛,被后來(lái)研究佛教的一些學(xué)者形容成為“西天老比丘”,意思是:不過(guò)是一個(gè)“人”罷了。他們說(shuō)佛是人間佛,佛法是人間佛法,這是錯(cuò)誤的。你們知道嗎?一切有神通的天龍八部鬼神都知道佛的存在,很多都會(huì)歸依佛,做佛教的護(hù)法,那么這些天龍八部鬼神不懂得佛法嗎?它們比人類更加懂!當(dāng)悉達(dá)多太子成佛的時(shí)候,世間人類沒(méi)有一個(gè)知道,是天人先知道;釋迦牟尼佛來(lái)世間投胎的時(shí)候,就準(zhǔn)備成佛的,誰(shuí)先知道?天人先知道;悉達(dá)多太子偷跑去出家,誰(shuí)先知道?天人先知道,它們都知道他要成佛了,這一切的一切證實(shí)了我們?nèi)祟愄珶o(wú)知了!因?yàn)樘忑埌瞬抗砩裼猩裢,人類沒(méi)有,但是人類卻否定了它們的認(rèn)知。佛法承認(rèn)有神通這回事,承認(rèn)鬼神能知道很多事情。乩童被小鬼附體能預(yù)知一些事情,小小的鬼就有神通了,何況是天神,更何況是佛。因此,我們不要迷信那些寫(xiě)書(shū)的學(xué)者,把佛講成跟人一模一樣。

  根據(jù)佛經(jīng)說(shuō),佛在兜率天的時(shí)候是一生補(bǔ)處菩薩,他已經(jīng)知道來(lái)人間的目的是成佛,他觀看機(jī)緣,等待他父母親的因緣成熟,才投胎下來(lái);也就是說(shuō),他降生人間時(shí)就知道:我當(dāng)作佛。但是很多人不知道,以為佛在菩提樹(shù)下成佛,所以在大乘經(jīng)典里說(shuō),佛在母胎中就跟天人說(shuō)法了。佛示現(xiàn)出家去修道是為了告訴世間人:你們應(yīng)該追隨著我修行的步伐,以達(dá)到解脫生死的最終目標(biāo)。但是佛跟天人就不這樣說(shuō)了,是另外的講法方式。如果你們有機(jī)會(huì)看《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》,里面就講到一些佛菩薩的境界,絕對(duì)不是人間的事。但是,話又得說(shuō)回來(lái),我們是人,應(yīng)該回到人的本位來(lái)學(xué)習(xí)佛法,學(xué)人能做得到的事情,不要顛顛倒倒。有些信大乘佛法的佛教徒,信大菩薩做的事情,人可以做到的他們不去做,專門研究《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》里的《善財(cái)童子五十三參》怎么樣地偉大、了不起,自己一分都沒(méi)有,那樣就錯(cuò)了。佛是應(yīng)機(jī)授教--對(duì)人為他們講適合人的佛法;對(duì)天為它們講適合天的佛法;對(duì)鬼神眾生,佛又對(duì)它們講適合鬼神的佛法,所以佛也稱為人天師。那些寫(xiě)經(jīng)論的學(xué)者把佛寫(xiě)成跟人一樣,就是在誹謗佛只是人類的導(dǎo)師,佛絕對(duì)不是人間的佛而已。佛為了一些因緣而來(lái)人間度化眾生,娑婆世間有無(wú)數(shù)的南贍部洲,無(wú)數(shù)眾生居住的星球,都是佛示現(xiàn)或成佛的地方。這與極樂(lè)世界不一樣,它是單一的世界,所以阿彌陀佛不必到處化身度脫眾生,但是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛有千百億化身。因此,我們可以了解佛的能力是如何的殊勝。

  一切佛也是一樣,依般若波羅蜜多證得無(wú)上菩提(佛果)。有些人會(huì)想:佛入涅槃后去了哪里?但以釋迦牟尼佛來(lái)講,二千五百多年前佛在那一段八十年的生死里,你認(rèn)為哪個(gè)是佛?佛死了嗎?如果佛在另外一個(gè)眾生居住的星球出現(xiàn),你又怎么說(shuō)?所以我們不能以人間八十歲的佛來(lái)評(píng)斷釋迦牟尼佛。如果你認(rèn)為那就是釋迦牟尼佛,你就有佛死后去哪里的問(wèn)題;反之,就不會(huì)有這樣的問(wèn)題。

  這個(gè)地球上的人有因緣,佛就出現(xiàn);那個(gè)星球有因緣,佛就在那邊出現(xiàn),是一個(gè)過(guò)程,并沒(méi)有實(shí)在的佛鉆進(jìn)肉體里面成佛給你看到,不是這樣一回事,所以我們要認(rèn)清楚。雖然悉達(dá)多太子示現(xiàn)成佛,但他說(shuō)沒(méi)有佛可得,沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提可得。依《心經(jīng)》觀性空的智慧,不但“眾生的我”不可得,“佛的我”也不可得,所以佛也不可得。我們要弄清楚,不要執(zhí)著某某是佛,然后問(wèn)佛涅槃后去了哪里?不要忘記,你所知所見(jiàn),佛說(shuō)不過(guò)是十八界之因緣變化,你在你的十八界中見(jiàn)佛、見(jiàn)人、見(jiàn)我、見(jiàn)人間。當(dāng)你明了此事,你不執(zhí)取人我身,也不執(zhí)取佛身為實(shí),你必然會(huì)說(shuō):“!天人有天人的十八界,它見(jiàn)它的佛,我見(jiàn)我的佛,在因緣幻化中,平等無(wú)差!”

  有些人生起一些更加嚴(yán)重的執(zhí)著,他說(shuō):一個(gè)人成佛,草木也都成佛。你們聽(tīng)過(guò)嗎?中國(guó)佛教特別流行“有情無(wú)情皆成佛道”這句話。在印度佛教并不如此說(shuō),這是后人提倡的,是絕對(duì)錯(cuò)誤的!如果我問(wèn)他,我去廁所出恭,那堆大便是無(wú)情,它成佛了嗎?再來(lái)一個(gè)問(wèn)題:當(dāng)釋迦牟尼佛成佛的時(shí)候,舍利弗尊者成佛了嗎?阿難尊者證果了嗎?他們都沒(méi)有,那么草木怎么成佛了呢?

  在佛教里,關(guān)于佛的見(jiàn)解、成佛的見(jiàn)解,后來(lái)越來(lái)越多邪見(jiàn),就是不明白佛法的人亂說(shuō),聽(tīng)法的人亂聽(tīng),形成“一盲引眾盲,一齊入火坑”的情況,你們千萬(wàn)不要相信這種法。佛教徒對(duì)佛也生起很多邪見(jiàn),甚至把佛當(dāng)成上帝一樣,無(wú)所不能。佛絕對(duì)不是無(wú)所不能,佛是一切智者,無(wú)所不知,不是無(wú)所不能。佛有三不能:一者,眾生度不盡;二者,無(wú)緣不能度;三者,定業(yè)不能轉(zhuǎn)。佛不能違背世間的因果,佛成佛也是順著世間的因果,不可以憑著佛的喜好,主宰一切。現(xiàn)在我們的業(yè)力因果,就不允許彌勒菩薩出現(xiàn)成佛,他要等因緣成熟才可以成佛。因此,成佛不是個(gè)人的事,要等待眾生的緣成熟了,佛的緣成熟了,眾因緣和合,佛才出現(xiàn)。你的因緣成熟了,你父母的因緣成熟了,你就出世,所以做人也絕對(duì)不是一個(gè)人的事。成佛、做眾生也都是一樣,一切都沒(méi)有自性。

  經(jīng)文:故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無(wú)上咒,是無(wú)等等咒。

  咒在印度話叫陀羅尼,其意是“總持”,是一切的總結(jié)的意思。咒不能翻譯,不是拿來(lái)了解的;但可以它作為修持之用。在密宗特別注重持咒的修持法,根據(jù)密宗的說(shuō)法,當(dāng)一個(gè)人要修持咒的時(shí)候,必須完成身、口、意三密,叫做“三密加持”。就是在念咒的時(shí)候,必須口念咒,身要結(jié)咒的手印,意念要觀想跟咒有關(guān)的本尊及壇城。

  咒有很多種,有佛菩薩的咒、鬼神的咒、咒師的咒等等。你可以通過(guò)咒跟他們相應(yīng),就是你在修持咒的時(shí)候,你念咒語(yǔ)就跟咒有關(guān)的佛菩薩溝通、感應(yīng)。如果你只是口頭念念,沒(méi)有觀想,就沒(méi)有感應(yīng),所以持咒時(shí)觀想會(huì)更加好。但是口頭念咒會(huì)產(chǎn)生念咒的力量,就有念力。

  咒是不允許解釋的,但往往就有人去作解釋,好像《阿里巴巴與四十大盜》,在這個(gè)故事中就有一個(gè)咒:芝麻開(kāi)門!芝麻開(kāi)門!當(dāng)念這個(gè)咒時(shí),門就開(kāi)了,這是咒的功能。根據(jù)一些考古學(xué)家的研究,一些古代的人死了都下咒語(yǔ),當(dāng)盜賊去挖墳?zāi)贡I物時(shí),就會(huì)受傷害,這是咒的力量。佛法里說(shuō),咒會(huì)把人咒得很慘,因?yàn)橹涞哪盍τ绊懙木壒省7灿蟾、息?zāi)、神通妙用、或利益人、或損惱人,都可從咒力中獲得。在

  無(wú)量的咒語(yǔ)中,有些效力很大,《心經(jīng)》拿神咒來(lái)比喻般若,正顯般若具有這些陀羅尼的功德和妙用。所以說(shuō):“故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒……”。“大神咒”:是具大神力的陀羅尼,喻贊般若有極大的力量、神通力;“大明咒”:“明”是智慧的意思,喻贊般若能破一切黑暗愚癡;“是無(wú)上咒”:無(wú)上是最高最勝的意思,比什么都好,喻贊般若為一切法門中最,沒(méi)有另外的咒比它更加殊勝。“是無(wú)等等咒”:沒(méi)有一個(gè)咒可以跟它并駕齊驅(qū)。

  經(jīng)文:能除一切苦,真實(shí)不虛。

  修般若空觀,覺(jué)悟了就能離生死苦,得到涅槃。離一切苦,得究竟樂(lè),所以說(shuō):“能除一切苦,真實(shí)不虛。”

  經(jīng)文:故說(shuō)般若波羅蜜多咒,即說(shuō)咒曰:揭諦揭cfff諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

  咒是密語(yǔ),要在加持,不在理解,但有人解釋,意思是:“去、去!去到涅槃的彼岸!大家快去,速疾成就正覺(jué)!”

  《心經(jīng)》,我就略講到這里。阿彌陀佛!

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