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慧廣法師

《信心銘》釋義

[慧廣法師] 作者：慧廣法師 [投稿] 放大字體正常縮小關閉

　　禪宗三祖僧璨的《信心銘》,在禪宗史上,一直占有很重要的地位,古有禪師教人,每晨誦《信心銘》,把《信心銘》當作早課來誦。

　　《信心銘》,表達了傳統(tǒng)禪宗的修行理念與方法,提示了禪門“不二”(一亦不守)的修持。閱讀之下,令人有一種“原來如是”的感受,覺得輕松、舒適。禪宗的這種修行理念,其實,便是般若的意境,也是佛門最高的修行方法。

　　在一般的修行方法中,總是有取有舍、有是有非。從事這些修行,久了難免會覺得疲勞,想換個高超一點的修行。有這種想法的話,來看《信心銘》就對了。

　　《信心銘》可以當作每天的定課來誦,閑時多吟詠,久而久之,義理自能領會,若得相應,便知修行不難。

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　　至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。

　　毫厘有差,天地懸隔。欲得現(xiàn)前,莫存順逆。

　　違順相爭,是為心病。不識玄旨,徒勞念靜。

　　圓同太虛,無欠無余。良由取舍,所以不如。

　　莫逐有緣,勿住空忍。一種平懷,泯然自盡。

　　止動歸止,止更彌動。唯滯兩邊,寧知一種。

　　一種不通,兩處失功。遣有沒有,從空背空。

　　多言多慮,轉不相應。絕言絕慮,無處不通。

　　歸根得旨,隨照失宗。須臾返照,勝卻前空。

　　前空轉變,皆由妄見。不用求真,唯須息見。

　　二見不住,慎勿追尋。才有是非,紛然失心。

　　二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎。

　　無咎無法,不生不心。能隨境滅,境逐能沉。

　　境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。

　　一空兩同,齊含萬像。不見精粗,寧有偏黨。

　　大道體寬,無易無難。小見狐疑,轉急轉遲。

　　執(zhí)之失度,必入邪路。放之自然,體無去住。

　　任性合道,逍遙絕惱。系念乖真,沉昏不好。

　　不好勞神,何用疏親。欲趣一乘,勿惡六塵。

　　六塵不惡,還同正覺。智者無為,愚人自縛。

　　法無異法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯。

　　迷生寂亂,悟無好惡。一切二邊,良由斟酌。

　　夢幻空華,何勞把捉。得失是非,一時放卻。

　　眼若不睡,諸夢自除。心若不異,萬法如一。

　　一如體玄,兀爾忘緣。萬法齊觀,復歸自然。

　　泯其所以,不可方比。止動無動,動止無止。

　　兩既不成,一何所有。究竟窮極,不存軌則。

　　契心平等,所作俱息。狐疑盡凈,正信調直。

　　一切不留,無可記憶。虛明自照,不勞心力。

　　非思量處,識情難測。真如法界,無他無自。

　　要急相應,唯言不二。不二皆同,無不包容。

　　十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念萬年。

　　無在不在,十方目前。極小同大,忘絕境界。

　　極大同小,不見邊表。有即是無,無即是有。

　　若不如是,必不須守。一即一切,一切即一。

　　但能如是,何慮不畢。信心不二,不二信心。

　　言語道斷,非去來今。

　　(--摘自大正藏經(jīng)第四十八冊--)

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　　信心銘

　　“信”是什么?信是“心所法”中,十一個善法中的一法。對事物、境界不懷疑,內(nèi)心清凈,名為“信”。有信的人,心能清凈、安樂。

　　所以,《華嚴經(jīng)》說:“信為道源功德母,長養(yǎng)一切諸善法,除滅一切諸疑惑,示現(xiàn)開發(fā)無上道”;《菩薩本愿經(jīng)》說:“若一切眾生,初入三寶門,以信為本”;《大智度論》說:“佛法大海,唯信乃入”。

　　但是,要信什么呢?佛經(jīng)中一般都叫人要信因果,信佛法僧三寶、信真理。但在禪宗就不是這樣說了,是要信“心”——信自心是佛、信自己的心和諸佛的心,平等無差別——心、佛、眾生三無差別。能信得及,一入信位,決定不退轉于無上菩提。但此信非解信,乃證信。

　　“銘”是什么意思呢?它具有“座右銘”的含義,表示這是一篇很重要的文字,要人能銘記在心,永志不忘。

　　至道無難,唯嫌揀擇

　　“至道”表示不是世間相對的真理,而是究竟的理體,佛經(jīng)說它是無上正等正覺,沒有什么能超過它的、沒有什么能外于它的。它就是有情眾生的本性,無情器界的法性,成佛的佛性,又叫菩提、本覺、真心、法身、實相……等;“揀擇”就是分別。

　　這句是說∶要證悟至高無上的道,并不困難,只要沒有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道,怕的是這些妄想分別呀。

　　為什么呢?道是心體,道是我們自己,道是我們的生命,道是我們的一切,我們都在道里面,不能離開道,為什么我們會不明白道呢?

　　因為我們向外去找道,將心用心、騎牛找牛,將妄想分別之境當作真實。有分別就有是非、煩惱;念起無明生,心湖起波浪,就離道了。若不分別,則全用是體,萬法皆如,法法是道。

　　但莫憎愛,洞然明白

　　厭惡生死是“憎”,欣慕解脫是“愛”;除煩惱是“憎”,要入定、一心不亂、明心見性是“愛”。其實,生死涅槃乃迷中物,并非實有,何必憎愛取舍?若有憎愛取舍,則被憎愛取舍所縛,不能明白至道。

　　所以說:只要沒有憎愛分別的心,入于不二門,則一切現(xiàn)成,就像門打開了,一切都明明白白。

　　毫厘有差,天地懸隔

　　要體證至道,方法是很重要的。因為,雖然只有一點的差錯,可是就會像天與地相隔那么遠了,使我們不能明見至道。經(jīng)說,十地菩薩以一念執(zhí)著,而不能進入等覺成佛。

　　欲得現(xiàn)前,莫存順逆

　　所以,如果我們希望至道(真心)能夠現(xiàn)前,而得證悟,一切與我有關的事情,就不要存有是順、是逆的念頭。

　　有順逆,就表示心有執(zhí)著,諸法本來如如,平等不二,那有順逆?順逆是從主觀的我執(zhí)產(chǎn)生的。有我執(zhí)就是妄心。妄心立時,全真是妄,如水起波時,水成波。所以,修行人要與道相應,對一切境界,就不可存有好壞觀念。

　　違順相爭,是為心病

　　執(zhí)著「法”是好是壞,分別個不停,這都是顛倒知見。根本不存在,依心分別而有的“法”,如何去說它好壞呢?所以說這是心病,不是正常的心所應該有的行為,[由此可見眾生的心都病了]。

　　不識玄旨,徒勞念靜

　　如果不懂這個根本的法爾道理,只有枉費了我們坐禪、在念佛求靜。因為靜、止、定只是一種境界,不是不生不滅的真心。

　　圓同太虛,無欠無余

　　要知道,我們的真心,本來就是圓滿的,像太虛空,不欠少什么,也不多余什么,如《心經(jīng)》講的“不增不減”。此“心”在圣不增,在凡不減。

　　良由取舍,所以不如

　　由于我們有取舍分別的習慣,對一切境界起分別執(zhí)著,心里老是不空、不平等,所以就不能契證真如。

　　莫逐有緣,勿住空忍

　　所以呢?不要去追逐與我們有緣的東西。例如:五欲、名利........而隨它流轉,但也不要住在什么都沒有的定境上,成為頑空、斷滅空,強自壓抑心念,不讓它生起,認為就是究竟。

　　一種平懷,泯然自盡

　　當空有不住,兩邊不立,就沒有相對了,這時候是怎樣呢?就是一種平常的心境,無是無非、非善非惡、不可說不能想,它就是你我的本來面目。那么,保持這種平常的心境,一切是非、好壞、無明煩惱,就會自然的消失掉了。

　　想想,人自有知識以來,不是執(zhí)著有,就是執(zhí)著空,能夠空有都不住,便是返本還原。

　　馬祖說“平常心是道”,因為,道是最初的,最初的當然是平常的。六祖說:“直心是道場”,“直 ”也是平實、單純的意思。修行要返本還源,當然要平常。

　　止動歸止,止更彌動

　　如果你不那樣修[莫逐有緣,勿住空忍,一種平懷],想要停止內(nèi)心的妄念,將會越停止妄念越多。

　　對妄念,當如《金剛經(jīng)》所說“應無所住而生其心。”只要心不執(zhí)著妄念、不隨它,妄念便自消,不必特意去止它。

　　唯滯兩邊,寧知一種

　　當你停留在“止動歸止”用功的話,只是陷入 “有”和“空”、“動”和“靜”兩邊,與無為法的“道”根本不相應。如此怎能知道,能動能靜、非動非靜的如如真心呢?

　　一種不通,兩處失功

　　如果這個根本沒有通達,我們修行用功,就全停在兩處,不是在“有”上打轉,就是在“空”里沈沒。那真是徒勞無功啊!

　　遣有沒有,從空背空

　　我們?nèi)绻鹦囊コ?ldquo;有”,[一切妄想、煩惱、有為法],只有使我們沉沒在有中,被有所束縛。因為這要去除有的“心”,不正是個“有”嗎?如何能無“有”呢?

　　同樣的,要追求空、要安住在空的境界中,結果只是違背了空。因為“空”若有境界、空若是可住,這就不是“空”,而是“有”了。所以,要趣入“空”的人,其實是背棄了“空”。

　　多言多慮,轉不相應

　　說話多、分別也多,思考來思考去,只有更加與道不相應。所以,中國禪宗初祖達摩祖師,叫二祖慧可要外絕諸緣、內(nèi)心無喘。外緣都絕離了,就不必再講話;內(nèi)心無喘——平靜下來,就不會再思慮,然后才能入道。

　　絕言絕慮,無處不通

　　能夠完全棄絕了言語和思考,就不論在什么時候、什么處所,都可以通達道,所謂“一念不生全體現(xiàn)”。

　　歸根得旨,隨照失宗

　　只有返本還源,回到生命的根本,才能領悟至道,明白祖師西來意。反之,如果有心去找道,隨順六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。

　　須臾返照,勝卻前空

　　但是,只要能夠在很短的時間內(nèi),返照自心,就有可能明白真心,勝過空的境界多多了。

　　前空轉變,皆由妄見

　　修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但為什么會有空?空為什么會變現(xiàn)種種境界?其實都是妄見有空,住在空上面所致。

　　不用求真,唯須息見

　　“真”就是真如、真心、真際。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若見有真,此真便是妄。真是相對于妄而言,眾生迷而有妄,覺者方便立真,令眾生知而離妄,離妄真亦無言。

　　“見”是知見、正見、見解……。“見”是眾生六根迷于六塵,所產(chǎn)生的妄見,根塵是妄,依根塵產(chǎn)生的見,豈能離于妄?所以,求真是妄、見解亦是妄。

　　因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息滅了,把知見放下了,把執(zhí)著丟掉了,內(nèi)心沒有一切分別執(zhí)著,才能相應于真心。

　　二見不住,慎勿追尋

　　“二見”就是相對的東西。例如:是真、是假,是有、是空,常見、斷見,好還是壞……。這些對立的東西,都是因為我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對,同時能夠不住于有和空等相對概念時,那個時候,就要注意,不要再去管它了。這對用功者,是很重要的,為什么呢?

　　才有是非,紛然失心

　　因為,只要有一點點的“是和非”、“對和錯”的念頭,便會引生了很多的是非念頭來,那時候,你就落于二元對立的妄境,失去清凈本心了。

　　所以,經(jīng)說般若無知,六祖要人不思善、不思惡以會取本心。

　　二由一有,一亦莫守

　　當你用功到空有、是非,對錯、能所不存的時候,心里就沒有“二”了,只有“一”的感覺。知道一切二元相對都是由這“一”來,但“這個”也是不可以執(zhí)著的,如果住于這個,對待就又會產(chǎn)生了。

　　一心不生,萬法無咎

　　連這個心的觀念都沒有的話,就不會生起妄見分別,那么,“是法平等,無有高下”,“但自無心于萬物,何妨萬物常圍繞。”一切諸法,其實沒有是非、好壞、對錯的。

　　無咎無法,不生不心

　　既然萬法的存在,對我們不會造成阻礙、困擾,也就不需要方法來對治,那么,內(nèi)心也就不會再生心起念。

　　能隨境滅,境逐能沉

　　“能”指心,是主觀的存在;“境”指諸法,是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除;同樣的,客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。

　　所以用“沉”字,表示外境是隨心所現(xiàn)的,“三界唯心,萬法唯識”,心如果空了,由心所現(xiàn)的境,便如沈沒在心底般。所以,我們的妄心,是隨著外境的消滅來消除的,但是,外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。

　　境由能境,能由境能

　　心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的;同時,我們的妄心,又是依著外境才存在的。

　　賢劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本無生因境有,前境若無心亦無。”便是在說“能由境能”的道理。

　　欲知兩段,元是一空

　　要知道,雖然有心和外境,實際上,心和境都是空的。心、境不過是個假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不離性空。

　　一空同兩,齊含萬像

　　雖然自性體空,卻能顯現(xiàn)能所,含藏了宇宙間的萬事萬物。

　　不見精粗,寧有偏黨

　　雖然有萬般的事事物物,但因為其本體是空。既然是空的,諸法哪里有好壞?為什么我們會對諸法產(chǎn)生分別,而引生某些偏愛呢?

　　大道體寬,無易無難

　　“道”就是真心。真心是很廣大的,經(jīng)中說:“心包太虛,量周沙界”。所以,大道寬廣,要證入,雖然不是容易,但也不困難。真心是人人本具、個個不欠,容易、困難是虛妄分別,與道無關。

　　小見狐疑,轉急轉遲

　　“小見”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小見的人,你若對他說:“大道體寬,無易無難”,他會不相信,像狐貍那樣,有很多懷疑。狐貍在一切眾生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便說他狐疑——像狐貍的疑心那么多。小見的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要從事各種修行,才能見道。他精進在修行,希望能夠趕快證道,那知是越急越慢。

　　執(zhí)之失度,心入邪路

　　執(zhí)著要修行、要怎樣才是,認為自己有見地、有功夫,如此的話,就會產(chǎn)生不正當?shù)男膽B(tài),與道不相應,而進入偏差、錯誤的境界中。

　　放之自然,體無去住

　　所以,放下吧!讓心自然,該用功時就用功,該吃飯時就吃飯,該睡覺時就睡覺,行住坐臥自然不造作,如行云流水不著痕跡,這樣才能體會到心體。心體沒有過去、未來、現(xiàn)在,你要修什么呢?

　　任性合道,逍遙絕惱

　　只有順從自己的心性本質,才能與道相應。相應后就自在了,自然而然的就沒有了煩惱。

　　系念乖真,昏沉不好

　　一般修行,強調系心一處,用來對治妄念,希望把妄念綁起來,不在東想西想。其實,這樣用功是不對的,已經(jīng)違背了真心,真心無為,起用則自然而然,不需刻意。

　　反過來說,讓心境昏沉,糊里糊涂也不對,這跟真心不能相應,真心是覺明空朗的。

　　不好勞神,何用疏親

　　修行要自然,好像在用功,又好像沒有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法無為,沒有哪樣較好、哪樣不好。

　　欲取一乘,勿惡六塵

　　“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法門,也就是禪宗所說明心見性的法門。這法門有別于三乘:聲聞、緣覺、菩薩的修行,一入就成佛。要契入這無上的法門,就不要去厭惡六塵——色、聲、香、味、觸、法。

　　六塵不惡,還同正覺

　　六塵沒有不好,都是心所現(xiàn)的境界。能夠對六塵不分別好壞,不受到六塵的干擾,你的心就和佛的心一樣了。

　　智者無為,愚人自縛

　　有智慧的人,能夠隨順自性無為,他就能夠隨處自在;愚癡的人便不是,他要修種種法、行種種行,其實是自己拿繩子綁自己。

　　法無異法,妄自愛著

　　一切法根本上都是一樣的,并沒有什么差別的地方,所以會有不同,那是我們虛妄心分別、生起貪愛、執(zhí)著的緣故。

　　將心用心,豈非大錯

　　以心來找心、騎牛還找牛,怎么對呢?一切法都因我們妄心的分別才有差別,而我們卻還再以心去尋求它的差別,豈非大錯特錯!

　　迷生寂亂,悟無好惡

　　因為迷,才會有寂靜和動亂的好壞感覺,覺得動亂不好,而尋求寂靜,一旦開悟了,對動靜就不會再有好惡一切二邊,妄自斟酌有和無、動和亂、常和斷等等就是二邊。這一切的二邊都是由內(nèi)心的妄想、思維而有。

　　夢幻空華,何勞把捉

　　既然是由我們內(nèi)心的妄想分別而有,就不是真實的,像作夢、像幻化、像空中花朵,干嘛要去捉呢?

　　得失是非,一時放卻

　　得到什么、失去什么,是是非非的東西,對修行人來說,都要放下,這樣心就不動,與道才相應。

　　眼若不睡,諸夢自除

　　就像我們的眼睛,如果張開,不閉下睡眠,各種夢境自然就不會產(chǎn)生。

　　心若不異,萬法一如

　　同樣的,我們的心如果沒有分別,萬法便是如如的真相了。

　　一如體玄,兀爾忘緣

　　只有回到這不二、如如的心體,在那不可思議的境界中,才能忘卻外緣,遠離顛倒是非,不再迷惑于外境。

　　萬法齊觀,歸復自然

　　一切法都應該平等看待,不要分別好壞、是非,這樣萬法才能回復它的本來狀態(tài),修行人也安于本來面目。

　　泯其所以,不可方比

　　消除了起心動念的原因,也不可以有比較、相對待的念頭。

　　止動無動,動止無止

　　要停止動亂的心,其實哪里有個動亂的心好停止?動亂停止了,其實,又哪里有個停止可得?

　　兩既不成,一何有爾

　　“動”“靜”等相對既然不可能成立,那么,“如如”或“絕對”又哪里有?相對不成立,絕對亦非有。因有相對,才說絕對。既無相對,何來絕對之名?

　　究竟窮極,不存軌則

　　達到了究竟、窮盡了諸法的徹底時,一切思維分別,將不存在。心里不會有一切知見、真理、價值標準等等世

　　間規(guī)矩或制度。

　　契心平等,所作俱息

　　能夠相應而契入真心,便能夠見到心、佛、眾生無差別,一切法都是平等平等。那么,不但不會再造業(yè),一切有為的修行,也全部都止息了。

　　狐疑盡凈,正信調直

　　如此,對生命修行的迷惑懷疑,都將消失干凈,不會再像狐貍那樣多疑,。懷疑徹底消失之后,正信:是心是佛的正知見,就建立起來了,從此不會再有錯誤的知見

　　一切不留,無可記憶

　　實際理地,心行處滅,哪里還有法在?言語道斷,自然沒有什么可記憶的了。

　　虛明自照,不勞心力

　　那個時候,我們的內(nèi)心,就像虛空,無一物存在,但卻很明白、很清凈;物來則應,如明鏡照物,絲毫不必用力。

　　非思量處,識情難測

　　這個地方,是不可用意識想思來思量的,它不是凡夫所能測度。

　　真如法界,無他無自

　　在這真如法界當中,是沒有他人,也沒有自己的。

　　要急相應,唯言不二

　　如果希望趕緊和這真如法界相應,只有向你推介不二法門了,唯有進入不二,才能夠相應。

　　“不二”是什么呢?就是不妄想分別、不識情用事。要知道,自己、他人,是與非、善與惡、好與壞、凡夫與佛……等等二元相對的東西,都是人心妄想出來的,如果不妄想分別,哪里有這一切是是非非呢?沒有這些是是非非,也就是真如法界了。

　　不二皆同,無不包容

　　能夠到達不二,就會發(fā)現(xiàn),諸法都是同樣的。在不二之中,一切無不包容,沒有內(nèi)道、外道,沒有佛教與其他宗教了。佛看一切眾生,無非是佛;不二之中看一切,無非是不二。

　　十方智者,皆入此宗

　　各宗教的修道者,只要他有智慧,都會進入到這里。這里是哪里呢?就是道、就是不二、就是眾生的真心本性。只有到這里,任何修行才算圓滿。

　　宗非促延,一念萬年

　　在這里、在這個真心法界里,時間不存在了,所以沒有長也沒有短。時間乃虛妄法,依著妄心而有,在真心當中,沒有時間的長短,可以在一念當中,攝盡了萬年的時間;一萬年的時間,也可以存在當前一念中。在這里,一萬年不算長,一秒鐘不算短,長短是法塵分別影事,真心不生不滅,對它來說,時間是不存在的。

　　無在不在,十方目前

　　“道”看來好像不存在,不在任何地方,因為它沒有形相,所以不是身體精神,也不是山河世界;因為它沒有方位,所以不是十方上下。但因為它就是我們的本性,它總是隨緣顯現(xiàn)于身心的一切活動,它在行住坐臥中,它在受想行識中。因此說它好像不存在,其實是無所不在,一切時空都不離它。說實在的,它在那里呢?不用思索,當下即是,所以說“十方目前”。

　　極小同大,妄絕境界

　　最小的,其實和最大的是相同的。當一件事物小到不能再小時,如佛經(jīng)所說的“鄰虛”、科學所說的“原子”,都不是肉眼看得見的,人們只會看到大的東西,看不到“鄰虛”、“原子”等小的東西。所以,最小的東西,就成了最大了,這實在不是人們所能思想的境界。

　　極大同小,不見邊表

　　那么,最大的呢?大到極致也就同小的一樣了,因為大到極致就沒有邊界、不見表相,人們所能見到的只是組成大的微小因數(shù)。所以說“極大同小”。

　　有即是無,無即是有

　　說到重點了。有無并不是兩個東西,為什么會有有、無呢?都是自心所現(xiàn),當心起作用時,就是“有”,當作用停止時,就是“無”,有是心,無也是心。所以說“有即是無,無即是有”。

　　凡夫卻不知此,當心起作用時,他只看到作用,依動相認定是“有”;當作用停止,看不見動相了,就認定是“無”,什么都沒有了。所以在凡夫眼中,有不是無、無不是有。

　　其實,有無皆是假相,隨緣而有、緣盡即無,有、無其體不二,不二之體非有無,而能有能無。

　　若不如是,必不須守

　　如果還未到達這種超越有無對立,呈現(xiàn)不二理境的話,你就不要停在那里、守在那里,那還不是究竟。

　　一即一切,一切即一

　　一是一切之一,一切是一之一切。在一不少,在一切也不多。所以說,一即一切,一切即一。