密參禪師開示錄（五）

　　密參禪師開示錄（五）

　　常說雪峰的飯頭，溈山的典座，堂里參禪堂外參禪，總是一回事。所以當我們參學時要認識到，你若沒有真參實學，肯這么做嗎？不肯的。隨便做哪件事都要真實心。我們成佛做祖，人人都做得到，因為人人都有佛心啊。凡是有佛心者皆當作佛，都要成佛的�，F(xiàn)在雖然沒有成佛，這個成佛的時間，到什么時候，那要你自己來定，你雖有成佛的本錢，你不下成佛的種子，本錢雖然是有，卻還是眾生啊。什么是本錢呢？就是發(fā)菩提心，發(fā)大心，就要自己造啊，有了本錢才能造啊。我們天天做功課都在念：三世一切佛都是唯心造啊。十法界都是唯心所造，天堂地獄成佛做祖，都是自己來造，自己來發(fā)心。造成個什么，他就像什么。你這一個本具的佛性，是什么本錢都有，看你起的什么心，去造個什么像，都是唯心去造。所以佛菩薩歷代祖師教導我們出家人先要做一個好人，因為這個佛菩薩都是好人做成的。你這個人做不好，如何能夠成佛呢？所以先要學做一個好人。所謂好人者，就是講真實不虛啊，學的時候也要真實不虛，參的時候也要真實不虛，一毫虛假用不得，明中暗中時時刻刻總要把“真實”二字放在心里頭。在家常說，仁義之心，成為一個好人。我們出家人是講戒律，在家居士有三皈五戒，我們出家沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，菩薩大戒有十重四十八輕戒。你只要把這些戒修持好，那你這個成佛的本錢就有了，所以“戒為無上菩提本”，應當一心持禁戒，這都要自己用心，好好的去學，不能糊里糊涂的掛上一個號。我們出家了，我們受過戒了，拿著這么一個戒牒，就是一個憑據，也就受過戒了。那個戒上的意義，得沒得到戒體也不知道，為什么呢？沒有發(fā)這個真實心，所以受戒以前也不知道什么叫做戒，受戒以后那個戒本，有的人還看，有的人根本就不看，根本就不懂什么叫做戒。那如何叫真實？所以受了戒以后要認真去學，學了以后認真地照著去做，這才是真實利益。五夏以前專精戒律，五夏以后方許聽教參禪，這是佛的一貫教導。而現(xiàn)在呢？只把這個戒當作名字，好象出家應當受戒，受了戒以后就萬事大吉，所以佛教一天不如一天，現(xiàn)在雖然說信教自由，出家也隨便，表現(xiàn)上看起來佛法還是不錯的，出家人也不少，廟宇也很興盛，到廟燒柱香還要花幾個錢，你看還不興盛嗎？可是真實參究的人少了，這也很難怪，你邁到那么一個整天趕經懺的地方去，忙應酬都忙不過來，哪有時間來學戒律呢？

　　所以用功人常說：“說道容易修道難”，說起來都會說，真正做起來就要發(fā)真心。所以學人能夠用心認真地學，就越學越明白，越學心量越大，所以他參究起來，用功起來也就真實了。你若馬馬虎虎，學沒有認真學，那也得不到真正受用的。佛經上說：“從聞思修入三摩地”，否則用起功夫來就要籠里籠統(tǒng)，那也就得不到真正受用的。

　　以上這種講法都是我們根據佛的次第教來講，要拿我們禪宗門下來說，祖師不是這樣說法了，而是說：出家以后，踏進了禪堂，只要看一個話頭，那就是明心見性，見性成佛。因為現(xiàn)在的人，今非昔比了。古人是這樣做，我們祖師西來也是這樣做的。所以宗門下，只論明心見性，不論禪定解脫，那么這是宗門下最上。可是唐宋以后的祖師，就開了方便門。所以祖師說：“我若單說第一義，法堂前草生一丈”，為什么要這樣說呢？單說第一義就是向上一著，可是現(xiàn)在的人根基不及古人，都是隨緣說話，有時講參學，有時講學戒，講種種的學，本來宗門下的事，要做到“外息諸緣，內心無喘”才可以。古人是這樣行的，如果現(xiàn)在這樣行的話，恐怕真是“法堂前草生一丈”了。

　　我們發(fā)真實心來出家，為道當參學親近善知識。所謂親近善知識者，就是為自己的已躬大事，已躬大事也就是生死大事。所以要發(fā)真實心，學的時候要認真學，用功的時候要認真的參，你看我們這個禪堂中，所學的都是容易下手不難的。只要有心，都能學會，所以難的就是參的難，參就是學用功。比如我們禪堂中，我們都是修禪宗的話，要參禪。禪是什么呢？禪就是我們的佛心，這是我們的心啊，人人有心，人人都有佛心，不但是有，一天到晚揚眉瞬目，都在佛心當中。因為太近看不到，等于眼睛看不到自己的眼睛，所以就不能看到它的受用，一天到晚隨境漂流，所以我們今天要參，如何是我的本來面目，如何是我的主人翁，在禪堂中，祖師留下一句話，叫總話頭――“念佛是誰”。你看墻上貼的，因為天下佛門都知道念佛的人多，可是只知道念佛，不知道念佛的人是什么人。念佛的目的，就是找到這個人。佛者心也，心就是佛。你用心念佛，可是人人都會念，就是不知道這個心是什么東西，這就把人難住了。上根利智的人，那時回頭即是，在我們中下根的人就要參啊，要深察，我們念佛的到底是誰，還要真參，你不要認為念佛的就是我吧�；\統(tǒng)起來，要說是你，確實是你，你就不知道什么是個你，要把這個疑情找出來，這不光說了算的。所以每每這個初發(fā)心用功的人，勇猛心就是苦鉆、苦參，參久了，粗妄想暫時休息了，卻并沒有徹底休息，就覺得了不得，覺得我的妄想沒有了，不用功也是如此了，大概就是這個樣子，沒有妄想還有什么呢？差不多就是我們念佛的人吧，這樣一來，自己印證自己，就放下來了�？墒请m然放下來了，因為也下了幾年功夫，在遇境逢緣上妄念也不起，在禪堂中處處還很如法，身體強壯，坐起香來也沒有昏沉妄想，睡起覺來也沒有顛倒恐怖的夢魘，自己覺得就不錯了。許多有勇猛心用過幾年功夫的人，沒有得到真實受用，就這樣息下來了，那么這么一息下來就越息越狂，我這就成佛了吧，我這就是本來面目吧，自己一天一天心底上領會，像我這樣子，差不多能夠入禪松手，就是方便結緣，可以度人了，所以到處叫人放下，什么也不要執(zhí)著，用來用去也不過如此樣子，這就是得少為足啊，這就是勇猛心易發(fā)，長遠心難受。

　　過去有一位老修行，在禪堂住了很多年，他就是這個境界，禪堂里住多了，聽的開示也多了，行來行去也是如此。“念佛是誰”，參過了也是如此，不參也是如此，反正就是這樣，他就以此為足了。處處找話說，叫張也放下，叫李也放下，人家就說了：“你叫我也放下，他也放下，那么你自己能放下嗎？”“哎，我自己當然能放下，你們不知道我吧，是幾十年的老修行，我三十年前就斷了無明，你們曉得嗎？你們還問我放得下？我的境界不是你們的境界”。你看看他三十年前就斷了無明。那么后來，自己覺得自己越說越高，就是這個樣子，在一年到頭當中，看看自己煩惱的時候，不大有了，反正這樣子，我的煩惱就轉成菩提了。所以教理必須要學，要懂，他如果懂得話，什么叫初伏，什么叫斷惑，他就不會認為功夫這就算到家了，還早著呢！后來禪堂就不高興住了，“禪堂里頭我到了家了，我還想去住住山，到茅蓬里再去住住，住幾年洞，體會一下山里頭的境界如何”，于是他就去住山了。到了山里，找了一個小茅蓬，過去人家住過的，有幾間小房子，大山里頭不大有人到，到了小茅蓬一坐，初坐下來也是不錯的，清涼自在，還是有一番受用的，因為畢竟也有幾十年的功夫。在茅蓬中認為自己的功夫在禪堂中可以說是到家了，到山里頭來更加得力啊，心里頭總是滿足的。這樣子下去，恐怕有個頓超的成就。自己總是生歡喜心，按修道來說，這樣子的功夫也是很好的，但是歡喜心一生，這也是障礙。真正有功夫的人，歡喜心也不能生啊�？傆X得自己的功夫沒有障礙，可是有了這么一天趕巧了，來了一群放牛的小孩子，這個放牛的根本不到山上來，今天為何到山上來？他心里一驚，十幾個十五六歲的小孩子，吵吵哄哄的到山里來，他心里想到：“最好不要到我這個地方來，來打我的閑岔。”但是人家要來你也沒有辦法，也不能關門，你說關上門，他還要來敲門呢！這些小孩子，希望他們不要來。正在怕他們來，可是他們已經來了，聽那幾個放牛的說：“我們到那個茅蓬去看看。”有的說：“茅蓬不能去啊，茅蓬里有個老和尚在打坐，不能打老和尚的閑岔，不能動老和尚的念頭。”那個地方的小孩子也懂。有的就說：“不要緊，真正的老和尚，用功的人是不會動念頭的，他有功夫的，我們去吧。”正這么說著，唏哩嘩啦的就來了�？墒沁@個老修行心里想：“今天真是來打岔了。反正你們來打岔，我不理你們，我有功夫就是不動，你們也沒有辦法，隨便你們如何鬧，我也不理。”這個老和尚拿定了主意，把腿一盤，“你們鬧翻天我也不管”。小孩子真是閑不住的，像猴子一樣，呼嚕呼嚕的跑進了茅蓬，到了茅蓬這個要水喝，那個要飯吃，弄得亂七八糟，有的就舀水喝，有的弄鍋找飯吃，干什么的都有，反正他也不管，他顧自己用功，鬧了半天啊也不動，反正還是有一番受用的。有的說：“我們這么鬧，老和尚一點也不動，也不管。”有的說：“老和尚有功夫有道啊，他是不動的，是真不動嗎？我們試試他。”有個小孩子很壞，就拿了一根小棍子，在老修行的腿上扎了扎，還是不動，然后又在老修行的胳膊上扎扎也不動，背上扎扎也不動，渾身上下扎扎也不動，這個老和尚真行，真不動。有一個就說：“是不是死了？”有的就說：“坐得那么好，不會死吧？”老修行心里想：“這些小鬼真打岔，我坐在這里不動，你們就說我死了。”他就忍著，還是真是有功夫的。這些小孩把老和尚的眼睛挑挑也不動，弄弄耳朵也不動，把嘴巴扎扎也不動，他們說：“咱們看看老和尚是不是死了？”一個小把戲一摸，說沒有死，身上還熱。另一個說：“不要緊在鼻孔里扎扎看。”哇，這個鼻孔不經扎，一扎無明火就上來了。“這還了得，你們這些小東西，真打我的閑岔，我一個一個的把你們打死！”于是就起來抓了一根大棍子，一下子就趕過來，這些小把戲們說：“你這個老和尚兇得不得了。”都趕著跑了。老修行回頭一想：“這可壞了，今天真打了岔。”正在這么想的時候，聽著空中說話了：“我是觀世音菩薩呀，你不是說，你三十年前就斷了無明嗎？為何今天這個無明雙發(fā)起來了？”他想：“壞了壞了，我還是不行，看起來我的無明還沒有斷完呢！”這個例子就是說：說得容易行得難，你說這個老和尚的功夫可以說是得了受用的。這樣的受用一般還做不到，直到扎鼻孔他才忍不住。所以說用功在境界當中是難做主的呀。所以用功的人要在境界上把持住，做得主，方能不被外境所轉。

　　為什么要實學呢？學是學境界上的功夫，境界的道理明白，你再加參有了功夫，事理結合就受用。這就是門頭用功的，覺得自己的功夫不錯的，但還是不行啊。要有到家，因為你有防備心，就是不行，所以說：“講道容易修道難”。以前舍利弗尊者，也是住茅庵的，在山里住洞，住茅庵，那人家舍利弗尊者是證果的證到六住的菩薩，不是像這位老修行那樣，證到圣果就不是普通人，他也覺得自己的功夫已經到了住位，那就是很有定力了，很有智慧了，心想：我在山中這么用功，終是個自了漢，況我這個樣子能夠行菩薩道了，能夠度度人了。佛常在呵斥焦芽敗種不能荷擔如來家業(yè)，我現(xiàn)在可以行菩薩道了。自己就出了茅庵，就在十字街頭打坐，廣度眾生，要結眾生緣，要滿眾生愿。心里正一直這么想，想行菩薩道的人就是要依四無量心為信，四攝法為義。四無量心就是慈悲喜舍，眾生喜歡什么都能滿足人家的愿。四攝法就是布施，愛語，同事，利行。這是行菩薩道的本錢。剛發(fā)了這個心，在十字街頭上打坐，看到一個年輕的姑娘，哭哭啼啼，哭得很痛苦的樣子，在街上哭著走，這個行菩薩道的人，不能叫人家找到你才去救呀，要找苦救，看到這個女孩子這么哭，問她有何事�。抗媚镎f道：“你老人家不知道，我母親得重病，有生命危險，不容易治了，醫(yī)生說只有一個辦法能治，只有有道的人的眼睛才能治好。”于是老人家回答：“你母親這個病可以拿我的這個眼睛去治，我是個修道人。”“真的？那可真好，謝謝你，你救苦救難，你真是個大菩薩啊。”于是舍利弗尊者就挖下右眼睛交給了姑娘，說：“你拿回去給你母親當藥吃，吃下去就會好的。”姑娘接過一看說：“老人家，你挖錯了，我要左眼睛，不要右眼睛。”舍利弗尊者想：“你不早一點說，我只有二只眼睛，已經挖了一只，但是我若不給左眼睛還叫什么菩薩呢？”于是他又將左眼睛挖了下來。這個忍耐力可以說是不小的。但那個姑娘拿了眼睛聞了聞，說：“啊呀，菩薩，這個已經不能用了，你的眼睛臭烘烘的。”“我的眼睛就是這樣，有什么臭呢？”可姑娘就是不要，放在地上，拿腳一搓，說聲：“沒用”就走了。舍利弗尊者心里一想：啊呀！這個菩薩道真是難行，我只有兩只眼睛，一只你說錯了，一只你說臭了，你這么就走了，可是我的兩只眼睛已經都沒有了，這個菩薩道不能行，我還是行我的小乘道吧。因此，就退了菩提心，這個菩提心是不能退的。發(fā)大心諸佛都歡喜的，你若退了菩提心的話，就要得到一種不詳?shù)?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報，所以舍利弗尊者從那時退菩提心后，六十劫變蛇。

　　你想想看這個菩提心是只能發(fā)不能退的，講到這個地方，你為我們出家人想想，特別是我們這樣真是慚愧了，活是活了這么大年紀，一行也沒有做到，受大戒也受過幾次，每一回受大戒都要問：“你是丈夫嗎？”恐怕我們受過大戒的人都回答過：“是丈夫呀。”這個得戒和尚在壇上問，都會答：“我們是丈夫。”丈夫就是大丈夫，威威蕩蕩，說威者，就是什么都能做到。到了受菩薩戒的時候，又問了，那得戒和尚說：“你是菩薩否？”恐怕我們都回答過了：“是菩薩”。“是菩薩發(fā)菩提心了嗎？”你沒發(fā)菩提心，不發(fā)菩提心那稱什么菩薩呢?我們都要答：“發(fā)菩提心”。所以我們的菩提心也發(fā)了，也是菩薩了，也是丈夫了。你看我們今天能夠做到多少呢？特別像我這樣就苦惱了。想想實在恐怖，你看大家都在忙，我一個人在那里說有病，其實是懶惰，這不是罪過嗎？有什么辦法呢？這就是因地不真，果招迂曲。這就是過去劫中，因地種得不好，今生之中不發(fā)道心，就這么一輩子糊里糊涂地混過去了。希望你們年輕初發(fā)心的人，要好好的學，要好好的參學，要好好的用功啊，要達到真參實學，有了真參實學的本錢，將來才能利人，能夠利人才能開叢林建道場，才能荷擔如來家業(yè)，才能把佛法的慧命繼續(xù)下去，我們應當發(fā)這個大心。因為是菩薩已發(fā)菩薩心，所以要發(fā)這個大心。我們現(xiàn)在佛法的衰敗，原因在哪里？就是發(fā)菩提心的人少，既然發(fā)菩提心的人少了，行菩薩道的人也就少了。你就現(xiàn)在的佛法來說，還是有幾位大菩薩在這里承持，要沒有這幾位大菩薩發(fā)心的話，光靠我們這樣子那該如何呢？所以道也是要靠人弘的，道在人弘。你說你要弘法，你若沒有本錢拿什么去弘呢？所以像我這樣的人就是沒有本錢，真正是吃佛飯穿佛衣。在佛法中是罪人，不能夠替佛荷擔家業(yè)，希望你們年輕人好好的學，當然這個學不能不參，學也是用功，參也要學，學也要參哪。總是把自己鬧一個水落石出，腳踏實地。談到學，樣樣透徹，宗啊，教啊，祖宗的清規(guī)啊，處處要學好，你說你沒有這一番學識，也就不能夠成就后人。你再參得好，你若沒有這套儀式的教導，不能吸收初發(fā)心的人。所以一定要學得透徹，學它十年八年，把學的階段達到了，然后萬緣放下，一心參究，把心底上的功夫參個透，這叫做參學具足，又叫飽參飽學。到了這樣的地步，才能有利人的程度，才能做佛門大事，才能荷擔如來家業(yè)，才能將佛祖的慧命繼續(xù)下去。