如何修三三昧

　　如何修三三昧

　　妙境法師1998年埔里法如精舍

　　從出家人的戒律上看,從《阿含經(jīng)》、《般若經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》,從《大智度論》或者《瑜伽師地論》上看,佛在世的時(shí)候,這些佛教徒,尤其是比丘,天天地見(jiàn)佛聞法,聽(tīng)佛說(shuō)法。這件事就像什么事情呢?就像花園里面的一枝花,或者是一枝草,或者是什么,天天地有人去澆水,給它營(yíng)養(yǎng),它就會(huì)欣欣向榮。這一枝花,這一枝草,或者一棵樹(shù),它就會(huì)茂盛起來(lái)。我們佛教徒,尤其是出家人,我們現(xiàn)前這一念心,這一念道心也是需要法水的滋潤(rùn),這樣子一方面我們的道心會(huì)強(qiáng)大起來(lái),一方面我們用功修行也容易相應(yīng)。如果沒(méi)有法水的滋潤(rùn),那就完全是不同了,就像那一枝花,或者是那一枝草,你不給它水,它漸漸就會(huì)枯萎了。我們佛教徒相信了佛法,我們通常說(shuō)這個(gè)人有道心,這個(gè)人有道念,這個(gè)人有向道的意愿,如果沒(méi)有法水的滋潤(rùn),也同樣有問(wèn)題。所以我們佛教徒常常要有法的熏習(xí),一方面若是有因緣聽(tīng)善知識(shí)的講解,也是很好。不然的話,我們天天閱讀經(jīng)論,也是很好。比如說(shuō)我們讀《金剛經(jīng)》,我們心靜下來(lái)去讀《金剛經(jīng)》,那就等于聽(tīng)釋迦牟尼佛和須菩提尊者說(shuō)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》一遍,就應(yīng)該是這樣子。當(dāng)然,我們現(xiàn)在是末法時(shí)代,我們出家人的根性也都不一樣,我經(jīng)是念了,但是并沒(méi)能得到法的滋潤(rùn),我們心里面還是有原來(lái)的老家風(fēng)。

　　我這幾天來(lái)到埔里,住在這中道學(xué)苑,真華長(zhǎng)老的道場(chǎng),他開(kāi)示我兩句話:「中道不長(zhǎng)無(wú)明草,學(xué)苑常開(kāi)智慧花�！拱ρ�!這非常的好,現(xiàn)在我們是把這中道來(lái)改換為自己的一念心,這一念心不長(zhǎng)無(wú)明草,我這一念心常開(kāi)智慧花,這樣子才是合適的。但是無(wú)明草它不長(zhǎng),這煩惱草的不長(zhǎng),智慧花的開(kāi)放,那是自己要努力才可以。我們只是這樣閱讀經(jīng)論,只是這么讀,看一看經(jīng),翻這經(jīng)本子看一遍,我認(rèn)為力量還是不夠的。

　　那天十九日,我在正覺(jué)精舍和各位法師談話,我提出來(lái)一件事,也就是一句話,其實(shí)也是老生常談,沒(méi)什么特別。是什么呢?經(jīng)里面常是說(shuō)「信解行證」,或者說(shuō)是信解上加一個(gè)愿,信解者即是愿也。我們對(duì)于佛法有信心,對(duì)于佛法有理解、有認(rèn)識(shí),這句話其實(shí)就是愿的意思,就是發(fā)愿的愿,信愿行的愿。因?yàn)槲覀儗?duì)于佛法有了信解,我們自然地會(huì)發(fā)愿;就是我們看別人做生意發(fā)財(cái)了,心里也愿意做生意,發(fā)財(cái),就是這樣意思。

　　所以我們讀了經(jīng)論,發(fā)了歡喜心,我們也應(yīng)該發(fā)愿:我也愿意成就這樣的圣道。換一句話說(shuō),就是我不愿意做凡夫了,我感覺(jué)到做凡夫很不莊嚴(yán)。若能成為圣人,那是最莊嚴(yán)的。我們有的時(shí)候?qū)W習(xí)佛法,佛、法、僧三寶,這個(gè)寶是什么意思呢?就是在他的色受想行識(shí)里面,有圣道的莊嚴(yán),就稱之為寶。在色受想行識(shí)里面,我們這個(gè)臭皮囊,就是這個(gè)色受想行識(shí),我們做凡夫的時(shí)候,有什么可以說(shuō)是莊嚴(yán)的?不是貪,就是瞋,再不然就是邪知邪見(jiàn),凡夫就是這樣子嘛!我看他,我感覺(jué)他不對(duì)勁,我來(lái)!好!你為大眾服務(wù)也好嘛,這件事一定是應(yīng)該有這件事,但是你若搞不好,你還是有過(guò)失的。

　　佛法里邊,釋迦牟尼佛的大智慧就是轉(zhuǎn)凡成圣,所以我們要發(fā)愿,就是有轉(zhuǎn)凡成圣這樣的愿望。為什么我是凡夫,我不愿意做凡夫,我愿意做圣人呢?就是感覺(jué)到凡夫太苦惱了、太丑陋了!只有圣人才是莊嚴(yán)的,所以我不愿意做凡夫了,我想要做圣人,所以就是要有愿。但是這個(gè)愿是以信解為基礎(chǔ)的,以信解為基礎(chǔ),才有這樣的愿。

　　再明白一點(diǎn)說(shuō),比如這個(gè)凡夫的境界,就是努力地追求五欲,追求這色聲香味觸,叫它滿意,有更豐富的色聲香味觸,豐富又豐富,豐富又豐富,沒(méi)有止境地去追求,凡夫就是這樣子。但是現(xiàn)在不愿意做凡夫,愿意做圣人,為什么會(huì)這樣子呢?就是知道這色聲香味觸是苦惱的事情,不是能令人安樂(lè)自在的。我們相信了佛法,尤其是我剛才說(shuō)了幾次了,我們做了出家人了,就是把自己的精神、時(shí)間完全放在修學(xué)圣道上面了。為什么肯這樣做呢?就感覺(jué)世間上的事情是沒(méi)有價(jià)值的,明白一點(diǎn)說(shuō)。

　　我們看《高僧傳》,南北朝隋唐,就是佛法興盛時(shí)代的出家人,高僧大德,那些人那個(gè)智慧的高,不是我們能測(cè)量的。那些人如果要在社會(huì)上活動(dòng),他若想做國(guó)王,我認(rèn)為都是能辦得到的,他若想要在社會(huì)上有個(gè)地位不是難事,因?yàn)橹腔厶吡恕５撬艞壛?他要來(lái)佛教里面來(lái)學(xué)習(xí)戒定慧。為什么呢?就是他看穿了,社會(huì)上這些榮華富貴,那些色聲香味觸在他的心里是沒(méi)有價(jià)值的,所以他放棄了。我們雖然沒(méi)有那么高的智慧,但是我們也這樣學(xué)習(xí),我們從佛菩薩的開(kāi)示里面,我們也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這里,世間上這個(gè)五欲的境界是不值得留戀的。

　　我剛才說(shuō)要發(fā)愿,你一定要認(rèn)識(shí)到這里才可以,你這個(gè)愿才能建立起來(lái)。你若感覺(jué)到這個(gè)五欲還是可愛(ài)的,那你這個(gè)圣道的修行是不可能的,不可能修學(xué)圣道的。所以我們想要修行的開(kāi)始,一定要把我們的愿要清清楚楚的,要很分明地把它建立起來(lái)。你有了這個(gè)愿來(lái)推動(dòng)自己向前進(jìn),這個(gè)時(shí)候修學(xué)戒定慧,他就容易相應(yīng)了,一定要做到這件事,不然是不行的�！冈浮惯@個(gè)字我就講到這里。

　　我們現(xiàn)在再講這個(gè)「行」,什么是行呢?行就是解,解是行的開(kāi)始。對(duì)于佛法的學(xué)習(xí),因?yàn)樵咐锩嬗薪?但是行里面也是有解的,不然的話,這個(gè)行是沒(méi)有辦法行的,你沒(méi)有解,沒(méi)有辦法修行。在我們中國(guó)佛教現(xiàn)在的情形,其實(shí)也不只現(xiàn)在,這個(gè)凈土法門(mén)的流行很久了,從這個(gè)經(jīng)論的翻譯上來(lái)看,凈土法門(mén)來(lái)到中國(guó)來(lái),在漢朝的末年就來(lái)了,就來(lái)到中國(guó)了,般若法門(mén)也來(lái)得很早。到晉朝的時(shí)候,晉宋齊梁,晉朝,和鳩摩羅什法師同時(shí)的慧遠(yuǎn)法師,他提倡凈土法門(mén)。但是慧遠(yuǎn)大師他們?cè)趶]山,很多人修學(xué)凈土法門(mén),和我們現(xiàn)在一樣嗎?恐怕不是一樣。是一樣的嗎?我們現(xiàn)在的凈土法門(mén)就是念佛的名號(hào),念《阿彌陀經(jīng)》,念佛的名號(hào),念阿彌陀佛大愿王,贊嘆佛,或者是拜佛、回向,這樣子修學(xué)凈土法門(mén),很好,不是不好。但是在慧遠(yuǎn)法師他們修學(xué)念佛法門(mén)的時(shí)候,看他的自傳上,慧遠(yuǎn)法師是能入定的,定中能見(jiàn)到佛,能三次見(jiàn)佛�？梢�(jiàn)他也修凈土法門(mén),但是和我們現(xiàn)在是不一樣,他修的應(yīng)該是深刻了一點(diǎn)。鳩摩羅什法師翻的《大智度論》,他還用過(guò)功的,所以他們應(yīng)該是屬于實(shí)相念佛和觀想念佛這一個(gè)范圍的,持名念佛應(yīng)該也包括在內(nèi),但是少,是少一點(diǎn)。這樣說(shuō)他們的念佛法門(mén)是比我們高深了一點(diǎn),這還是有一點(diǎn)不同的。

　　我們中國(guó)的古代也有人歡喜禪,修學(xué)禪的法門(mén)。大家都知道達(dá)摩禪師是根據(jù)《楞伽經(jīng)》教導(dǎo)人來(lái)學(xué)禪,那就是根據(jù)經(jīng)論上來(lái)學(xué)習(xí)禪。根據(jù)《楞伽經(jīng)》也可以學(xué)禪,你根據(jù)《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《維摩經(jīng)》、《摩訶般若波羅蜜》,都可以學(xué)禪。但是從禪宗的語(yǔ)錄上看,馬祖似乎對(duì)《起信論》他是用過(guò)心,他用過(guò)功的。禪宗的四祖道信禪師,道信禪師在廬山的大林寺住了十年,看這傳上,他住了十年。大林寺是什么廟呢?是天臺(tái)智者大師的學(xué)生的廟,天臺(tái)宗的學(xué)者的一個(gè)廟。我想這位禪師他不受天臺(tái)宗《摩訶止觀》的影響?我認(rèn)為他一定是要。一下子住十年,十年不算少了,所以禪宗的人當(dāng)然不提這個(gè),只說(shuō)他是一脈相承,是達(dá)摩禪師不立文字,實(shí)相無(wú)相的微妙法門(mén),是這么一個(gè)傳承。當(dāng)然這么說(shuō)也是可以,但是我們學(xué)習(xí)佛法,不要說(shuō)謊話好一點(diǎn),說(shuō)真實(shí)語(yǔ),他是一就說(shuō)一,是二就說(shuō)二,應(yīng)該這樣好一點(diǎn)。

　　所以說(shuō)禪這個(gè)事情,我們不必像禪宗那種說(shuō)法,我們就老老實(shí)實(shí)地說(shuō)禪。古代的禪師,你就讀《六祖壇經(jīng)》,慧能禪師他還是學(xué)《金剛經(jīng)》,根據(jù)《金剛經(jīng)》來(lái)修禪的,這是很明白的一件事。但是后來(lái)的人,黃檗禪師以后,逐漸地(南無(wú)觀世音菩薩!)這禪宗的人就有一點(diǎn)偏,就逐漸地逐漸地有一點(diǎn)偏了。可是我們?nèi)舨簧钊氲貙W(xué)習(xí)佛法,你能知道它是偏嗎?我看你不能,你沒(méi)有辦法知道。中國(guó)歷來(lái),時(shí)間久了,大家有不可改變的一種印象,認(rèn)為禪師是不得了,他說(shuō)的話,他就是佛了!也可以這么說(shuō)。但是你若常常讀經(jīng)論呢,看法還是不一樣。

　　愿意學(xué)禪也是好,愿意念佛也是好,你愿意念咒也是好,你愿意就是受持一部經(jīng)也是好,但是總而言之,你一定要有一個(gè)法門(mén)。我們佛教徒,說(shuō)是我相信了佛法,我也有愿,我不愿意做生死凡夫了,我想要做圣人,你一定要有一個(gè)法門(mén),晝夜六時(shí)你要用功修行才能滿你的愿,你才能轉(zhuǎn)凡成圣的。如果你有了愿,你不修行,這愿是空的了,不能兌現(xiàn)的。

　　我們現(xiàn)時(shí)代的我們中國(guó)佛教,就是漢文佛教,我感覺(jué)到有一個(gè)同樣的問(wèn)題,就是對(duì)于佛法的學(xué)習(xí)不夠深入,似乎是也明白多少,但是又不是十分明白。這樣子有什么不對(duì)呢?有很嚴(yán)重的問(wèn)題,就是對(duì)于什么是佛法,自己還是模模糊糊的,還是有一點(diǎn)模糊。南傳佛教一來(lái)了,就感覺(jué)這個(gè)很好,也是好,南傳佛教也是佛法,也是很好。但是這個(gè)問(wèn)題,就是把自己原來(lái)學(xué)的大乘佛法就不知到那兒去了。為什么會(huì)有這個(gè)現(xiàn)象呢?就是原來(lái)你對(duì)于中國(guó)佛教,就是漢文佛教,你學(xué)習(xí)得不夠,你就會(huì)有這種事情。

　　比如說(shuō)這個(gè)大樹(shù),有風(fēng)來(lái)了的時(shí)候,你看它,它那樹(shù)的枝葉也可能會(huì)擺一擺,但是那個(gè)干不動(dòng)搖的。為什么呢?它本身的力量夠了,你想動(dòng)搖它不可能的。但是我們中國(guó)佛教若是認(rèn)識(shí)得深刻,對(duì)于外來(lái)的不管是那一種佛法,那一種來(lái)的,可以合,但是心里面不動(dòng),因?yàn)槟惚旧碛羞@樣的信念,心里面那是不可以動(dòng)搖的,情形又不同。

　　但是我們現(xiàn)在的情形不是這樣子,你本來(lái)是怎么樣用功修行,忽然間說(shuō)念這個(gè)咒特別好,你馬上去念咒去了。念咒也好,又有其它的法門(mén),念咒也不念了,又去念那個(gè)去了,這就表示你本身不夠�？偟姆矫鎭�(lái)說(shuō),不管那一個(gè)法門(mén),你都是要自己實(shí)實(shí)在在地、長(zhǎng)時(shí)期地努力,你才能有成就的。不可能,沒(méi)有一件事你不努力,會(huì)撿到一個(gè)便宜,沒(méi)有這件事的。不管是念咒也好,是念一部經(jīng)也好,你坐禪也好,你念阿彌陀佛也好,都是要自己實(shí)實(shí)在在這樣努力的。

　　我們初開(kāi)始我們可能說(shuō),念一念阿彌陀佛,下手易,成功高,是的。但是你念過(guò)一個(gè)時(shí)期,你就知道不是容易,你的一心不亂,你那么容易得到的嗎?你那么容易一心不亂,不是容易。那一個(gè)法門(mén)都是一樣,都不是那么容易,都是要特別努力的。我們不必說(shuō)禪是高過(guò)凈土,也不必這么說(shuō),也不必說(shuō)凈土高過(guò)禪,不必。一切法門(mén)也可以說(shuō)都是平等的,但是人的根性不同,我就歡喜這樣子,我歡喜這樣子,大家歡喜的不一樣。凈土法門(mén)也非常的高深,但是不是我們只是念阿彌陀佛這樣子,凈土法門(mén)可以包括一切大乘佛法,都包括在內(nèi)的。但是不是只是念阿彌陀佛這樣子,不是這樣子,這只是凈土法門(mén)的一少分而已。

　　我這一段話是說(shuō)我們對(duì)于佛法,我們要有轉(zhuǎn)凡成圣的愿望,我們對(duì)于佛法要深入地學(xué)習(xí),沒(méi)有這個(gè)條件,那只好罷了;你有這個(gè)條件,你非要深入學(xué)習(xí)不可。學(xué)習(xí)了以后,你認(rèn)識(shí)了什么是佛法,這個(gè)時(shí)候,你對(duì)于佛法有堅(jiān)定的信念,不是隨便動(dòng)搖的,那么這樣子,你就有成功的希望。我今天忽然間這樣子,明天又忽然間那樣子,那不行,你很難有成就的。

　　但是現(xiàn)在我想要講什么呢?我想要講一點(diǎn)三三昧這個(gè)法門(mén),也叫三解脫,三三昧這個(gè)法門(mén)。這個(gè)法門(mén)也就是四處,也就是禪。禪就是三三昧,禪也就是四念住。如果我們對(duì)于經(jīng)論沒(méi)有深入地學(xué)習(xí),什么是禪?說(shuō)不清楚,我們只好這樣子,這個(gè)回答可以。但是究竟怎么回事,依我看,豎個(gè)大手指頭,原來(lái)未必‥‥其實(shí)他未必懂得禪,也未必懂。

　　我看經(jīng),佛說(shuō)要四依:依法不依人,依義不依語(yǔ),依了義不依不了義,依智不依識(shí)。佛的大智慧說(shuō)出來(lái)這么一個(gè)軌范,一個(gè)軌道,使令我們有所追尋,你就會(huì)容易成就。我們從這四依里邊有一句話,「依了義不依不了義」這句話,這句話怎么講呢?可以作兩個(gè)解釋。依了義,這個(gè)「了」就是明了,這件事我明明了了的,叫了義。不了義,這個(gè)道理我不明了,我對(duì)于佛法里邊這個(gè)道理我明白,這個(gè)道理我不明白,那我要修行的時(shí)候應(yīng)該怎么辦呢?依了義不依不了義。你對(duì)于佛法的道理不懂,你沒(méi)有辦法修行了嘛,那怎么可以作依止呢?不能作依止。這個(gè)佛法我明明白白的,這時(shí)候我可以根據(jù)它來(lái)調(diào)心,來(lái)調(diào)我的身口意,使令我這一念心清凈莊嚴(yán),這樣才可以。我不明白,這個(gè)事情是不可以,你不可以依止它去修行的,可以這樣解釋。

　　依了義不依不了義,還有第二個(gè)解釋呢,了義這個(gè)「了」字是什么意思?了者,沒(méi)有剩余的意思,沒(méi)有余剩的。了,就是沒(méi)有了,若有剩余的,就是還不了。這了義、不了義換一句話說(shuō),就是究竟、不究竟的意思,要依這個(gè)究竟的,不依不究竟的,這么樣講。但是這句話呢,大家都不一樣,大家的想法不一樣。我說(shuō)這樣是究竟,你說(shuō)那樣是究竟,他說(shuō)那樣是究竟,說(shuō)的也不一致,也是不一樣的。這樣子說(shuō)來(lái)說(shuō)去,使令我們還是有困難。比如說(shuō)是有的經(jīng)論上說(shuō)無(wú)我是究竟的,但是有的地方說(shuō)無(wú)我是不究竟的,那怎么辦呢?這又是一個(gè),說(shuō)法不完全一樣的。

　　這件事若按我們現(xiàn)在的佛教的情況來(lái)說(shuō),因?yàn)槟悴荒苌钊?a href="/remen/jingzang.html" class="keylink" target="_blank">經(jīng)藏去學(xué)習(xí),這個(gè)問(wèn)題就把你障住了。無(wú)我是究竟的,又說(shuō)無(wú)我是不究竟的。比如說(shuō)《鴦掘摩羅經(jīng)》,鴦掘摩羅訶斥文殊菩薩,說(shuō)無(wú)我是不了義,就是這樣講。但是我們?nèi)艨础洞笾嵌日摗?看《般若經(jīng)》,無(wú)我又是了義,這就是不一樣。我們?nèi)糇x這樣的經(jīng)呢,我們可能也很難來(lái)確定究竟無(wú)我是了義、是不了義,也是搞不清楚了。但是你若是深入地去學(xué)習(xí)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,它本身把這個(gè)問(wèn)題解決了。但是你不去注意去學(xué)呢,你就不知道,它解釋的那個(gè)道理,你還是不知道。

　　比如說(shuō)是如來(lái)藏的法門(mén),按我們中國(guó)傳統(tǒng)的佛教,如來(lái)藏的法門(mén)是最究竟圓滿的了,但是若去讀《楞伽經(jīng)》呢,如來(lái)藏的法門(mén)是方便品,說(shuō)如來(lái)藏的法門(mén)是方便的。你看這個(gè)事情你怎么辦,使令我們也很難去決定。這件事有兩個(gè)情形,一個(gè)是我們自己學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,我就跟一個(gè)老師學(xué),他說(shuō)什么是了義,我就相信他什么是了義,也有這種情形。另外有一種情形,我雖然跟你學(xué),你說(shuō)這樣子,我也不完全相信,我自己要直接去閱閱大藏經(jīng),究竟是怎么說(shuō)的,這又是一個(gè)態(tài)度了。但是從這么多的經(jīng)論來(lái)看呢,比如說(shuō)是《大品般若經(jīng)》,或是《大智度論》,或《瑜伽師地論》,或者《解深密經(jīng)》,連《楞伽經(jīng)》在內(nèi),是主張無(wú)我是了義的,還是這樣解釋,這是一個(gè)解釋。

　　另外呢,我們看《阿含經(jīng)》,當(dāng)然很明白的是主張無(wú)我,說(shuō)到《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》的時(shí)候也說(shuō)無(wú)我,這個(gè)時(shí)候得圣道的人特別多。根據(jù)無(wú)我的道理去修行,得圣道的人很多。后代的佛教,重視如來(lái)藏的時(shí)候,得圣道的人是誰(shuí),我看不知道,不知道誰(shuí)是得圣道的。后代的佛教,重視如來(lái)藏的時(shí)代呢,多數(shù)是念阿彌陀佛了,不能修學(xué)禪觀。為什么不修呢?不相應(yīng),修不來(lái)。所以從這件事情看呢,無(wú)我是了義,有我是不了義。

　　我說(shuō)這話的意思,三三昧就是主張是無(wú)我,空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧這三三昧。修這空三昧呢,就是修無(wú)我觀了。這無(wú)相三昧就是無(wú)相觀,但是這個(gè)無(wú)愿三昧呢,是苦、是無(wú)常,修這無(wú)常觀,修這個(gè)苦,人生是苦的這種思惟觀察。在《瑜伽師地論》上的次第呢,空三昧在最初,無(wú)愿三昧在中間,無(wú)相三昧在最后,次第是這樣。但是在四念住這個(gè)法門(mén)來(lái)說(shuō)呢,先是觀身不凈、觀受是苦,那就是無(wú)愿三昧在先,而觀心無(wú)常就是觀五蘊(yùn)無(wú)我,而后這觀法無(wú)我就是無(wú)相三昧,這四念住的次第呢,無(wú)愿三昧在先,然后空三昧,然后無(wú)相三昧。三三昧的次第,是空三昧在先,無(wú)愿三昧在中間,無(wú)相三昧在后,這個(gè)次第不相同,但是還是那么多,所以我說(shuō)三三昧也就是四念處,四念處也就是三三昧。

　　所以我想我們來(lái)到佛法里面來(lái),對(duì)于佛法有信有解,有信愿,然后我們學(xué)習(xí)佛法,開(kāi)始修行,按三三昧的次第,就是先修空三昧。先修空三昧這件事呢,應(yīng)該先學(xué)這個(gè)三昧,三昧就是由欲界定到未到地定,由未到地定到初禪,應(yīng)該這個(gè)次第。你得到初禪了,稱之為三昧,得到未到地定,也可以名之為三昧,但是欲界定說(shuō)三昧也可以,但是它是定力太淺了。未到地定稍好一點(diǎn),好過(guò)欲界定,這未到地定的力量好過(guò)欲界定,初禪又好過(guò)未到地定,最好的呢,要初禪、二禪、三禪、四禪,你得到這樣的定的時(shí)候,修四念住,你很容易就得圣道了,很容易得圣道。

　　若是說(shuō)是我們欲界定也沒(méi)有,未到地定也沒(méi)有,當(dāng)然也沒(méi)有禪,這樣子修四念住,得圣道的希望是很少了,這可能性是太少。那要怎么辦法呢?因?yàn)槲覀冎袊?guó)佛教一出家的時(shí)候,就說(shuō)我們出家人,一出家的時(shí)候做什么事情?我們出家人一出家是干什么事情?一來(lái)到寺院,師父給我們剃頭了,然后干什么事情?干什么事情也是不一樣。師父可能會(huì)教你早晚功課,早晚功課怎么念,這是一件事。再來(lái)就是或者是你念阿彌陀佛,學(xué)習(xí)凈土法門(mén),念念佛。或者是你每一天早晚功課之外,或者是念念《法華經(jīng)》,或者是念《華嚴(yán)經(jīng)》,或者是什么經(jīng),就是另外一點(diǎn)功課。另外有一個(gè)不同的情形,你有點(diǎn)能力,請(qǐng)你做知客,請(qǐng)你做監(jiān)院,就是這樣子,每一天要早晚課,另外加上一點(diǎn)功課,然后為大眾僧服務(wù),就這樣就好了,這是一種。

　　另外不同一點(diǎn)呢,有佛學(xué)院,我叫我的徒弟到佛學(xué)院讀一讀,也就是這樣子。佛學(xué)院讀的呢,也可能讀得很好,考第一名,或者第二名,或者是第三名,都不錯(cuò)了。那么佛學(xué)院三年畢業(yè)了,或者是六年畢業(yè)了,不錯(cuò)了,又回到常住來(lái),還是做監(jiān)院、做知客,有的時(shí)候有因緣為信眾講一講,講一點(diǎn)佛法也是可能,那么也可能沒(méi)有講。那么時(shí)間再過(guò)了一個(gè)時(shí)期,也可能師父退休了,你來(lái)做住持。你做了住持也還是和師父這樣,再收徒弟,收徒弟也是這樣子。

　　很少很少我們中國(guó)佛教徒,你一開(kāi)始念佛,你要以念佛三昧為目的,得念佛三昧;我教你念佛法門(mén),你就以念佛三昧為目的,念佛三昧這又是不簡(jiǎn)單。念佛三昧你要看看大本《無(wú)量壽經(jīng)》,那是講念佛三昧的,《觀無(wú)量壽經(jīng)》也有念佛三昧,而小本的《阿彌陀經(jīng)》沒(méi)有講念佛三昧。這個(gè)原因,我認(rèn)為佛菩薩大慈悲、大智慧,知道正法、像法到末法時(shí)代的眾生,念《阿彌陀經(jīng)》是合適的,只有這樣。佛教的大勢(shì)所趨,在大的環(huán)境就是這樣。

　　但是今天的,我昨天有說(shuō)到一件事,今天的佛教稍微又有一點(diǎn)不同,什么不同呢?就是南傳佛教來(lái)了,來(lái)沖擊我們一下,他們馬哈希,好像是葛印卡,他們教我們坐禪,可能是偏重于止,或者有多少觀。但是南傳佛教總的方面來(lái)說(shuō),還是重視四念處的,他們沒(méi)有念佛法門(mén),小乘佛教沒(méi)有念佛法門(mén)的。小乘佛教學(xué)者,他們有這么多的坐禪的方法,到我們大乘佛教,他知道這個(gè)地方是大乘佛教的區(qū)域,教化的區(qū)域,我們用我們的小乘佛法來(lái)攝化你,都一面倒啊!這樣子,太好了,大家請(qǐng)你來(lái),他們?cè)趺聪?你們叫做大乘佛教,怎么會(huì)這樣子呢?怎么想法呢?當(dāng)然他們可能有一點(diǎn)分寸,含蓄一點(diǎn),可能不去碰這個(gè)問(wèn)題,只是心里這么想而已。若是直接說(shuō),那恐怕有問(wèn)題,有問(wèn)題的時(shí)候,我們?cè)趺礃踊卮?我們用小乘佛法到你們這兒來(lái),你們很歡迎,你們大乘佛法里沒(méi)有修行的法門(mén)嗎?我們?cè)趺椿卮疬@個(gè)問(wèn)題呢?我們?cè)趺椿卮?你大乘佛教里沒(méi)有修行的法門(mén)嗎?有沒(méi)有修行的法門(mén)?你怎么回答這個(gè)問(wèn)題?我想可能不是太容易回答這個(gè)問(wèn)題。為什么不容易回答?就是我們漢人的佛教,慚愧啊!對(duì)于漢文的佛教沒(méi)有深入的學(xué)習(xí),你沒(méi)有深入學(xué)習(xí)。沒(méi)有深入學(xué)習(xí),雖然是學(xué)習(xí)到佛法,我在佛學(xué)院里也都可以做老師了,結(jié)果還是迷迷糊糊的。我說(shuō)這話好像有過(guò)失,我有過(guò)失了,但事實(shí)的確是這樣子。

　　若是我們中國(guó)佛教,我們發(fā)無(wú)上菩提心,要做菩薩,我們要做圣人,要做菩薩,可以,是對(duì)的,但是不要立刻就做大菩薩,不要這樣子。我們初出家的時(shí)候還是修學(xué)念佛三昧的法門(mén)也可以,修禪,三三昧的法門(mén)也可以,這些法門(mén)都可以。你一定最低限度你學(xué)習(xí)佛法,一般的來(lái)說(shuō),最少最少你在佛學(xué)院要十年,你要學(xué)十年,然后下來(lái)的時(shí)候,不要做知客,也不要做監(jiān)院,也更不可以做住持,你要專心地修它十年,你修念佛三昧可以,修它十年,你愿意修三三昧的禪也可以,修四念住的禪,最少要修它十年,修十年,加起來(lái)就是二十年。二十年,這個(gè)時(shí)候,也有可能你就得無(wú)生法忍了,得圣道了,也可能還沒(méi)得,雖然沒(méi)得,但是你有二十年的功夫,你心不散亂,不去攀緣事情,你這二十年也不錯(cuò)了。如果我在佛學(xué)院里學(xué)了十年,然后我再修行二十年,是更好了,這個(gè)時(shí)候你做方丈也可以,做監(jiān)院也可以,做知客也可以。我若不這樣,我不學(xué)習(xí)嘛,我就辦辦事,我不用到佛學(xué)院學(xué),我更不需要修四念住,我在社會(huì)上學(xué)習(xí),我大學(xué)畢業(yè),我懂得什么管理的方法,我都知道,照樣可以做嘛,何必去學(xué)習(xí)呢?你若和我說(shuō)這話,我認(rèn)為你完全說(shuō)錯(cuò)了。你說(shuō)你大學(xué)畢業(yè),你知道管理的方法,你銀行管理,你會(huì)做總經(jīng)理,但是佛教的事情不是那么回事,不管你做那一件事,你要有佛法的氣氛在里面才可以的,你才可以在佛法里面做事情的。

　　說(shuō)社會(huì)上,我大學(xué)里面有學(xué)位,我在你的寺院里面很容易輕而易舉地管理事情,你若這樣想,你不是佛教徒。你就是做了住持,我都認(rèn)為你不是佛教徒,因?yàn)闆](méi)有佛法的氣氛在里面。我們向來(lái)的想法,我也不想做大法師,我何必到佛學(xué)院學(xué)呢,我就是做點(diǎn)事情,這個(gè)事情我會(huì)做嘛!造一個(gè)廟,我也會(huì)造嘛!做知客,有人來(lái),我招呼客人,這事情我會(huì),我還要學(xué)什么?你完全說(shuō)錯(cuò)了。

　　昨天我聽(tīng)一個(gè)法師說(shuō)一句話,是大陸來(lái)的法師,到一個(gè)很有名的寺院里面,也都是法師,大家談話,你這個(gè)文件上教化人這些修行的事情,叫中道實(shí)相。你講講怎么叫中道實(shí)相?就不能講,不知道怎么講。只是在語(yǔ)言上的講解,你就做不到。這就表示,你雖然是做知客,我認(rèn)為你資格不夠,不夠資格,你不能做知客。

　　我們不要說(shuō)太丑陋的話,我們不要說(shuō),我們出家人和出家人,現(xiàn)在有居士在內(nèi),我認(rèn)為你們居士也是出家人,我不認(rèn)為你們是在家居士。出了家以后,不要爭(zhēng)住持,爭(zhēng)著我要做監(jiān)院,做知客,不要爭(zhēng)這個(gè)事。我的師兄能做,好!你做,我不做。我的師弟能做,我?guī)煾覆唤形易?很好!我不做,叫我?guī)煹茏龊芎?我有時(shí)間好好要學(xué)習(xí)佛法。你學(xué)習(xí)了佛法,然后才知道佛法是這么回事,要好好用功。

　　等你達(dá)到了一個(gè)高的程度,然后發(fā)慈悲心為佛法服務(wù),我做知客也可以,做監(jiān)院也可以,乃至做住持也可以,我不做監(jiān)院、不做知客,不做監(jiān)院,做住持也可以,無(wú)可無(wú)不可,有機(jī)會(huì)行菩薩利益眾生;沒(méi)有機(jī)會(huì),我還是繼續(xù)用功修行,心里面決不在意這件事,不在意這個(gè)有沒(méi)有名,有沒(méi)有利,有沒(méi)有權(quán)利,不介意這種事情。這個(gè)事情不是我希罕的事情,你看這有多好呢,人與人之間多好,和平。這原因就是我們深入地學(xué)習(xí)佛法了,知道這件事是這么回事,就知道這件事。

　　我再講一會(huì)兒,所以我想,我們對(duì)于佛法要好好用功學(xué)習(xí),好好用功修行。我剛才說(shuō)這三三昧,三三昧,我前面說(shuō)要有一個(gè)愿,就是我想要做圣人,先要有一個(gè)愿,我不愿意做凡夫。我再重復(fù)一遍,凡夫是丑陋的,要知道這件事。說(shuō)我是穿著黃袍,打著威儀、坐大座,人家說(shuō)我是大善知識(shí),都是假的,你自己要知道你心里面是不是有戒定慧的功夫,自己要知道,別人說(shuō)的都是假的,自己要知道這件事。

　　我們看佛菩薩,尤其是在律上,釋迦牟尼佛說(shuō)話,非常的真實(shí),認(rèn)真的說(shuō)話,不說(shuō)的虛妄話,不說(shuō)虛妄語(yǔ),非常的認(rèn)真,所以我們出家人要學(xué)習(xí)這一點(diǎn),不務(wù)虛名,不管那些事情。那么這樣子,要有懇切的一個(gè)愿:我不愿意做生死凡夫,我想要做圣人。做圣人,念佛也可以,修禪也可以。我現(xiàn)在就說(shuō)這個(gè)禪,先修空三昧,我剛才說(shuō)了,我們欲界定也沒(méi)有,未到地定也沒(méi)有,更沒(méi)有禪,那怎么樣修法呢?我剛才說(shuō)了,我們中國(guó)出家人,一出家就是這樣子,現(xiàn)在那怎么辦呢?還是要修,當(dāng)然最好是有一個(gè)適當(dāng)?shù)奶幩?或者是自己一個(gè)人,或者兩個(gè)人、三個(gè)人,就是同一志愿的人在一起,學(xué)習(xí)這個(gè)禪。學(xué)習(xí)這個(gè)禪,當(dāng)然先要學(xué)奢摩他,奢摩他即是止也,但是我先說(shuō)明奢摩他的出處。

　　天臺(tái)智者大師《釋禪波羅蜜次第法門(mén)》里邊說(shuō)的止,我們可以學(xué),他有個(gè)方法告訴你。什么事情是開(kāi)頭難,你能邁出去第一步,這是很難很難的事情。你若學(xué)習(xí)《釋禪波羅蜜》呢,你就知道這第一步怎么邁出去,這是很難的事情,但是你能做到了,這是一個(gè)很好的事情。

　　《釋禪波羅蜜》的法門(mén)有開(kāi)示到奢摩他的事情,也有毘缽舍那,它也有開(kāi)示。在《瑜伽師地論》里邊也說(shuō)到奢摩他,說(shuō)的更詳細(xì)了,說(shuō)得很詳細(xì)。我就感覺(jué)到非常的遺憾,我們中國(guó)佛教,這漢文的藏經(jīng)里面有很多很多的法寶,這修行法門(mén)的這些事,說(shuō)得非常的完備,而不是一知半解;非常的完備。但是我們只是放在藏經(jīng)樓那里,放在那里,自己沒(méi)有用心學(xué),那我們到佛學(xué)院去,我現(xiàn)在開(kāi)始又有口過(guò)了,佛學(xué)院也不講這件事。佛學(xué)院三年、六年畢業(yè)了,究竟怎么修止觀,還是不清楚,因?yàn)槟銢](méi)有學(xué),沒(méi)有學(xué)就不知道,是非常遺憾的事。

　　南傳佛教來(lái)了,告訴你修,這樣子修,看這腹部的起落,然后修止,感覺(jué)到很合適,我們中國(guó)沒(méi)有這種法門(mén)啊?其實(shí)也是一樣的有。所以從《釋禪波羅蜜》里邊也提到奢摩他,《瑜伽師地論》里面還是更詳細(xì),現(xiàn)在由藏文的佛教翻譯過(guò)來(lái)的《菩提道次第略論》,《菩提道次第廣論》,里面也有奢摩他的止,也有這種方法。這種方法,《菩薩道次第略論》、《廣論》里面的方法,還是根據(jù)《瑜伽師地論》里面來(lái)的,從《辯中邊論》里面引來(lái),從《瑜伽師地論》引來(lái),說(shuō)這奢摩他的事情,還是這樣子。

　　我也在想,我去年從這里回到美國(guó)去,有一個(gè)居士介紹一個(gè)喇嘛,這喇嘛同我見(jiàn)面,當(dāng)然這位居士認(rèn)為這個(gè)喇嘛很高的境界,見(jiàn)面談話。他問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題,問(wèn)我什么問(wèn)題呢?他說(shuō);「達(dá)賴?yán)飦?lái)臺(tái)灣,那時(shí)候你是不是在臺(tái)灣?」我說(shuō):「是。」「達(dá)賴?yán)镌诟魈幍募瘯?huì)很殊勝,你有沒(méi)有參加?」我說(shuō):「我沒(méi)有去參加。」但是他沒(méi)有問(wèn):你為什么不去參加,他沒(méi)有問(wèn)。但是我心里在想呢,或者可能說(shuō)我高慢也可以,但實(shí)在我心里不高慢,達(dá)賴?yán)锖芨呔辰?應(yīng)該恭敬,也是可以。但是我若學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》,《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說(shuō)的,我對(duì)彌勒菩薩沒(méi)有信心嗎?我把《瑜伽師地論》丟在一邊,我要去聽(tīng)達(dá)賴?yán)锶ブv去?這不可能的事情,不可能是這樣子。我一定要學(xué)習(xí)彌勒菩薩說(shuō)的法門(mén),這是一定的嘛!所以我在臺(tái)灣的時(shí)候,也有人告訴我,我要去參加達(dá)賴?yán)锏?a href="/remen/fahui.html" class="keylink" target="_blank">法會(huì)去,我說(shuō):「好!」我學(xué)習(xí)《釋禪波羅蜜》,是天臺(tái)智者大師說(shuō)的法門(mén),天臺(tái)智者大師不如達(dá)賴?yán)?我沒(méi)有這種想法,所以我還是心很安地在學(xué)習(xí)。我學(xué)習(xí)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》,就是釋迦牟尼佛在說(shuō)法,我這個(gè)不要學(xué),我要去聽(tīng)達(dá)賴?yán)飳W(xué)?也可以啦!也是可以學(xué),但是我沒(méi)有這個(gè)心,我還是在這里,讀這《金剛經(jīng)》,心情也很快樂(lè)。讀這《大智度論》,是龍樹(shù)菩薩說(shuō)的,龍樹(shù)菩薩不如達(dá)賴?yán)飭?所以,他問(wèn)我:「你有沒(méi)有去參加達(dá)賴?yán)锏募瘯?huì)?」我說(shuō);「沒(méi)有�！沟俏乙矝](méi)有再多說(shuō)什么話,我什么話也沒(méi)有說(shuō),我心里面可是有這么多話。

　　當(dāng)然參加也是對(duì)的,也不是說(shuō)不對(duì),但是我說(shuō)這個(gè)話呢,我的意思,我們漢文佛教里面的佛法,非常的豐富圓滿,就是等著你去學(xué)習(xí),但是你就不肯學(xué)習(xí)。不肯學(xué)習(xí),別人的報(bào)紙一宣傳,這個(gè)是三藏法師,這個(gè)人是怎么怎么地,你心就動(dòng)了,當(dāng)然也是對(duì)的,去學(xué)習(xí)也是對(duì)的,不是不對(duì)。

　　所以我說(shuō)這個(gè)止,《菩提道次第略論》里面也說(shuō)止,《廣論》里面也有說(shuō)止,我們從這里面也可以學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)奢摩他這個(gè)止的法門(mén)。學(xué)習(xí)了,當(dāng)然現(xiàn)代的人,宗喀巴大師是中國(guó)明朝的人,中國(guó)明朝這個(gè)時(shí)代的人,他的著作也可以學(xué)習(xí),也很好,也是善知識(shí)。但是我們學(xué)習(xí)古代的智者大師的法門(mén),學(xué)更古代的彌勒菩薩說(shuō)的《瑜伽師地論》也是很好,都可以學(xué),然后你就知道這個(gè)奢摩他怎么辦,怎么樣用心修奢摩他。

　　修奢摩他,我們現(xiàn)在明白點(diǎn)說(shuō),就是修定,修止就是修定。毘缽舍那翻中國(guó)話,就是觀,觀察就是智慧,就是修智慧。智慧這件事,這《大品般若經(jīng)》,《大智度論》里邊,毘缽舍那說(shuō)的非常深刻、圓滿。在《瑜伽師地論》里面也有,也有毘缽舍那的觀,也是非常的深刻、圓滿。那么我們?cè)敢庾x《大品般若經(jīng)》也好,愿意讀《大般若經(jīng)》六百卷也是好,讀《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》也是,讀《寶積經(jīng)》,讀《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》,讀《楞伽經(jīng)》都好,里面都有毘缽舍那,都是有的。這是要你去深入地學(xué)習(xí),你才知道這個(gè)毘缽舍那怎么樣用。但是現(xiàn)在我簡(jiǎn)單說(shuō)這空三昧,你不妨先修止,我們也可以這樣做。

　　在空氣好的地方,空氣污濁的地方不要靜坐,空氣新鮮的地方,你先要經(jīng)行,在那里經(jīng)行,最少也要經(jīng)行十五分鐘,但是靜坐這件事,經(jīng)行之前半小時(shí),你不要同人說(shuō)話,不要同人說(shuō)閑雜的,不要講話。說(shuō)話是要費(fèi)氣力,你這說(shuō)話多,消耗了氣力,靜坐的時(shí)候不行,靜坐你很難合適,止也修不來(lái),觀也修不來(lái),所以靜坐的人少說(shuō)話。在經(jīng)行的時(shí)候,雖然你沒(méi)有盤(pán)腿坐,但是你已經(jīng)開(kāi)始攝心不亂了,這時(shí)候要注意心不要有一切的雜念,要心里面不亂,要做這件事。這攝心不亂也要有方法,當(dāng)然也可以注意足的起落,你經(jīng)行的足,一起一落,起、進(jìn)、落,你注意這個(gè)起進(jìn)落,這心就沒(méi)有其它的雜念,也是可以。這樣子走他十五分鐘,或者是走更多也都好,就是開(kāi)始令心里面不亂了。這時(shí)候,你走十五分鐘也好,走三十分鐘也好,你走一個(gè)鐘頭都可以,就是一個(gè)鐘頭內(nèi),身體雖然在動(dòng),但是心不亂,就是學(xué)習(xí)不亂。

　　這個(gè)學(xué)習(xí)不亂,我認(rèn)為初開(kāi)始學(xué)靜坐的人非常重要,有什么重要呢?就是靜坐的時(shí)候心里面不亂,和走路的時(shí)候心里不亂,還有距離的。若是我們初開(kāi)始靜坐的人,你盤(pán)上腿,叫心里面不亂,可能你有困難,但是你若走路的時(shí)候,心里不亂,你可能會(huì)比較容易的,所以你不妨在那走路,經(jīng)行,空氣新鮮的地方,也沒(méi)有些喧鬧的境界,寂靜的地方走路,在心里面不亂。然后你先把這座位預(yù)備好,座位這個(gè)地方我認(rèn)為,比如說(shuō)現(xiàn)在這種境界,那邊的明相多,那么你坐在這里,(我不知你的方向),假設(shè)這個(gè)是西邊,你坐在西邊,面向東,這個(gè)光明從旁邊過(guò)來(lái)�；蛘呤悄阕跂|邊,面向西,光明也是,你不要面向光明。光明不太猛,那面向光明也可以,如果太猛,你面向光明不合適,要光明從側(cè)面過(guò)來(lái),這樣子,你不要背著光明,面向黑暗,不要這樣子。你要不面向光明,但是有光明,要這樣子,選擇這樣的方向坐下來(lái)。坐下來(lái)的時(shí)候呢,你單跏趺坐也可以,雙跏趺坐也可以,但是女性要單跏趺坐,不要雙跏趺坐。坐下來(lái)的時(shí)候,可以這個(gè)方法,注意腹部的起落。

　　智者大師在《釋禪波羅蜜》里邊,他主張觀臍輪,觀這個(gè)肚臍,你在你私人的地方,你看看你的肚臍的相貌,然后靜坐的時(shí)候,這個(gè)相貌在心里面現(xiàn)出來(lái),這樣子就可以寂靜住,可以明靜而住,沒(méi)有一切雜念。智者大師也主張觀丹田,就是臍輪以下那個(gè)部位,也是可以,但是南傳佛教他們說(shuō),注意腹部的起落也是可以,這道理是一樣。這腹部的一起一落也就是我們呼吸的一呼一吸,也就是這樣子。

　　平常我們說(shuō)修數(shù)息觀,就是修止,但是修數(shù)息觀的時(shí)候,這個(gè)息由臍至鼻,這是呼出去,是出息,由鼻至臍是入息,這是有出有入的不同。但是出入的時(shí)候,腹部就是一起一落,這呼吸呼出去,腹部就落下來(lái),吸進(jìn)來(lái)呢,腹部就膨脹起來(lái),有起有落的不同,你就注意這個(gè)起落,而不要注意鼻端,有的地方也說(shuō)注意鼻端,但是我認(rèn)為注意鼻端時(shí)間久了,可能有問(wèn)題。如果你一天就坐半小時(shí),你注意鼻端也可以,沒(méi)有問(wèn)題,你若靜坐一個(gè)鐘頭也可以。如果靜坐一下子坐兩個(gè)鐘頭,坐三個(gè)鐘頭、四個(gè)鐘頭,你注意鼻端就有問(wèn)題,你可能就有問(wèn)題。

　　若是注意腹部的起落,你坐八個(gè)鐘頭也沒(méi)有問(wèn)題,你坐二十四個(gè)鐘頭也沒(méi)有問(wèn)題,你坐七天七夜也沒(méi)有問(wèn)題。你若注意腹部的起落,這個(gè)頭腦清明,定力是愈來(lái)愈深,但是還是明靜的,而不會(huì)有其它的問(wèn)題,所以注意腹部的起落是很好。

　　注意腹部起落這件事,但是還是容易有問(wèn)題,就是我們向來(lái)的妄想很多很多,你注意腹部的起落,最多三分鐘,妄想就來(lái)了,那怎么辦呢?你要加上一個(gè)方法,數(shù)數(shù),腹部的一起一落,你數(shù)這個(gè)落,一,再落數(shù)二,再落數(shù)三,這樣數(shù),這樣就等于是數(shù)息觀。因?yàn)閿?shù)數(shù)目這件事,他有力量對(duì)治散亂心,因?yàn)檫@一二三四五六七八九十這數(shù)字有連貫性,這連貫性使令你這個(gè)心就容易寂靜住,這雜亂的妄想不容易來(lái),就是來(lái)了你也很快會(huì)覺(jué)悟。你若不數(shù)數(shù),不數(shù)數(shù),妄想來(lái)了你還不知道,所以修止也可以這樣子修。

　　這樣修的時(shí)候呢,就是注意腹部的起落,其實(shí)就是知腹部的起落的意思,知道息在入,知道息在出,知道腹部的一起一落,那叫注意腹部的起落。你這樣注意,如果心里面還有一點(diǎn)亂,就加上數(shù)這一二三四五六七八九十,數(shù)到十,再回來(lái),一二三四五六七八九十也可以�；蛘呤悄阋恢钡�?cái)?shù)下去,十一、十二、十三、十四、十五,乃至數(shù)到一百、一千、一萬(wàn)也都可以,那要看個(gè)人的心情,隨你的歡喜,你愿意那樣也可以。這樣修止的時(shí)候,你修它十五分鐘,修它二十分鐘,修它三十分鐘都可以。修到三十分鐘的時(shí)候,或者二十分鐘也可以,你就修觀。修觀,就觀這個(gè)色受想行識(shí),我們這個(gè)身體是不凈,觀這個(gè)身體是不清凈的�；蛘哂^察無(wú)我,空三昧就是無(wú)我,觀察色受想行識(shí)里面沒(méi)有我可得。我們通常說(shuō)到無(wú)我也是迷迷糊糊的,什么叫做無(wú)我,心里也不是太明白。

　　比如我們現(xiàn)在這屋里面有五十個(gè)人,你數(shù)這個(gè)人,一二三四五六七八九十……四十九、五十個(gè)人,因?yàn)橛幸粋�(gè)人走了,就是四十九個(gè)了,再一個(gè)人走了,就是四十八個(gè)了,再走了二十人,就剩二十八個(gè)。說(shuō)人又回來(lái)了,又增加了,這是一件事。我們這生命體按這數(shù)字來(lái)說(shuō)是多少呢?色、受、想、行、識(shí),是五個(gè)數(shù)。如果我們身體里面還有個(gè)我的話呢,就是色、受、想、行、識(shí)、我,是六個(gè)數(shù)�，F(xiàn)在釋迦牟尼佛告訴我們:沒(méi)有我,只有色受想行識(shí),另外沒(méi)有我可得,要注意這件事。

　　第二個(gè)要注意什么呢,什么是我?要明白這件事。說(shuō)沒(méi)有我,我要知道什么是我,然后說(shuō)沒(méi)有我,應(yīng)該是這樣子。說(shuō)是我父親現(xiàn)在在這里,我母親也在這里,那好,我知道我父親是什么樣子,我母親什么樣子,我就看,一個(gè)一個(gè)看,我父親不在這里,我母親也不在這里。如果說(shuō)是你不認(rèn)識(shí)你父親、母親,你父親面貌是什么樣子,你母親的面貌什么樣子,你不知道。那你看,誰(shuí)是我的父親,誰(shuí)是我的母親,就是你母親在這里,你也不知道,因?yàn)槟悴徽J(rèn)識(shí)他們的面貌,如果說(shuō)這個(gè)人是誰(shuí),我父親的面貌我不知道,你父親在這里,你還是不知道。

　　所以觀法無(wú)我,觀察這個(gè)空三昧,就是無(wú)我觀,一定要知道什么是我,要知道這個(gè)問(wèn)題,然后才說(shuō):沒(méi)有我,是有我;你才可以說(shuō)有,或說(shuō)沒(méi)有。光說(shuō):色無(wú)我、無(wú)我所,受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所,這樣不行,我們修無(wú)我觀修不來(lái)。你修了老半天,你還是糊胡涂涂的。修無(wú)我觀,你要知道什么是我,你要知道,然后說(shuō)無(wú)我才可以。

　　修無(wú)我觀,這個(gè)我是什么樣子呢?在《大智度論》、《瑜伽師地論》里有解釋,在《阿含經(jīng)》里也說(shuō)得很消楚,說(shuō)我是什么樣子,我是常恒住,不變易,有主宰性的一個(gè)東西,叫做我。常恒住,就是它永久地存在,比如我們這個(gè)身體,小孩子,然后就變成一個(gè)少年,童子變成一個(gè)少年、青少年、壯年然后老年,然后死掉了,這身體有變化,這個(gè)我是沒(méi)有這個(gè)變化。所以我們這個(gè)身體有老病死的變化,這個(gè)我是沒(méi)有老病死的,是永久存在的。說(shuō)我身體死了,我還是存在的,我到那兒去了呢?身體壞了,或者是火化了,或者是埋葬起來(lái),那個(gè)我到那兒去了呢?我跑到天上去了,享天福去。我跑到地獄受苦去了,我還是有個(gè)去處。

　　有我論者,他就是這樣說(shuō),我是常恒住,不變易,有主宰性的,我愿意這樣子就這樣子,我不愿恴這樣子就不這樣子,那才叫做有我,有主宰性,有主宰力。我愿恴到高雄去就到高雄去,我不愿意去就不去,你有這個(gè)主宰力,那么這是我,這我的定義是什么?常恒住,不變易,有主宰性的,就是我。那么現(xiàn)在你就觀察這色受想行識(shí)里有沒(méi)有我,色受想行識(shí)里面,我看,色也是有變化的,這個(gè)人忽然間瘦了,忽然間胖了,這個(gè)心肝脾肺腎都是地水火風(fēng)組織的,都是有變化的,新陳代謝的,那它不是常恒住、不變易,這都不是我。受想行識(shí)也是,都是有變化的。受有的時(shí)候是樂(lè)受,有的時(shí)候苦受,有的時(shí)候不苦不樂(lè)受,也是有變化,所以受也不是我。想,我想東想西,想南想北,想古代的事情,想現(xiàn)代的事情、未來(lái)的事情,想好的事情、不好的事情,有如意的事情,有苦惱的事情,這個(gè)想老是在變化,想也不是我。行,我有的時(shí)候做善事,有的時(shí)候做惡事,這行也是有變化的,所以行也不是我。識(shí),識(shí)就是了別性,眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí),也是有變化的,它不是常恒住的。這眼識(shí)和外面的境界一接觸,是一剎那,這眼識(shí)就過(guò)去了,不是永久存在的。耳識(shí)也是這樣子,聽(tīng)聲音這個(gè)耳識(shí),一剎那間就過(guò)去了。眼耳,鼻識(shí)也是這樣,舌識(shí)也是這樣子,身識(shí)也是這樣子,只有意識(shí)分別心多。分別心多,但是它也不是永久存在的。我們睡覺(jué)的時(shí)候,睡覺(jué)的時(shí)候不作夢(mèng),意識(shí)就是斷了,意識(shí)就是滅了,它也不是永久的。所以這個(gè)識(shí)也是無(wú)常變化的,也不是我。色受想行識(shí)這五樣?xùn)|西都是無(wú)常的,都是有變化的,所以它不是我。

　　那么離開(kāi)了色受想行識(shí)之外是有個(gè)我?也不是,因?yàn)槲覀儾皇请x開(kāi)色受想行識(shí)之外,執(zhí)著有我的,我們是執(zhí)著色受想行識(shí)是我的。你怎樣打我,你怎么樣罵我,就指色受想行識(shí)說(shuō)的,所以你就這樣觀察,色受想行識(shí)都是我們?cè)瓉?lái)的習(xí)慣,執(zhí)著色受想行識(shí)是我,現(xiàn)在知道色受想行識(shí)都是有老病死,有新陳代謝,有生滅變化的,不是常恒住,也沒(méi)有主宰,它也沒(méi)有主宰的力量,說(shuō)我要去高雄,我就去,不見(jiàn)得。如果你的血管,血不流動(dòng),你能去嗎?不要去高雄,就是門(mén)口你都走不去。如果你爆血管了,血不流動(dòng)了,你不能動(dòng),你說(shuō)你要去,不能去。動(dòng)是因緣和合才能動(dòng),沒(méi)有這因緣是不能動(dòng)的,不是說(shuō)我要去就能去,沒(méi)有這回事情。

　　所有的這些事情都是要眾因緣才可以,比如說(shuō)我要怎么地,沒(méi)有這回事,你辦不到,所以就表示是無(wú)我,所以色受想行識(shí)不是我,我也不執(zhí)著另外有個(gè)我,這色受想行識(shí)里沒(méi)有我,而色受想行識(shí)都是眾因緣成就的。常這樣觀察呢,你先修止,修它三十分鐘,修二十分鐘,二十五分鐘,三十分鐘,四十分鐘,然后你心里面就觀察色受想行識(shí)沒(méi)有我,你觀察頂多三分鐘就完了,然后再修止。再修止,再修它二十分鐘,三十分鐘也可以,然后再思惟我不可得,你這么修,修空三昧。

　　修的結(jié)果,以后就會(huì)有,你思想就會(huì)有變化,有什么變化?有人來(lái)了罵你一頓,你心里想:罵我,沒(méi)有我,罵誰(shuí)呢?你立刻就會(huì)這樣想。我們?cè)瓉?lái)不修無(wú)我觀的時(shí)候,他若罵我,我立刻就煩惱:你瞧不起我,就不得了。但是你若修無(wú)我觀修久了的時(shí)候,知道是無(wú)我,有人來(lái)罵你,你心里面:他沒(méi)有罵我,因?yàn)槲也豢傻?他沒(méi)有罵我。說(shuō)這個(gè)人輕視我,沒(méi)有我可輕視。說(shuō)那個(gè)人贊嘆我,誰(shuí)是我?一看,沒(méi)有我,也沒(méi)有我可贊嘆。你常這樣修的時(shí)候,你立刻知道能減少煩惱了,立刻就知道。并且觀察自己是無(wú)常變化,觀察對(duì)方也是無(wú)常變化的,他那罵我的一剎那心,一剎那就滅了。說(shuō)是他罵我,一剎那就過(guò)去了,罵我者不可得,但是我們的心里面認(rèn)為:你怎么罵我!就是我們叫做常見(jiàn)。就是前一剎那在罵我,一剎那就過(guò)去了,那個(gè)罵我者已經(jīng)過(guò)去了,但是我們執(zhí)著,還繼續(xù)認(rèn)為他還是罵我,這是錯(cuò)誤了,罵我者一剎那就滅去了,沒(méi)有了。現(xiàn)在第二剎那,第三剎那,第四剎那了,這個(gè)第四剎那的這個(gè)人,他沒(méi)有罵我呀!你修這個(gè)無(wú)我觀,修無(wú)我觀,也是修無(wú)常觀,立刻地因?yàn)榱R而引起的煩惱解除了,沒(méi)有這回事了,就能解除這些問(wèn)題。

　　比如說(shuō)我們?nèi)舨恍逕o(wú)我觀,不修無(wú)常觀,我們很難明白這件事。沒(méi)有這件事呢,這煩惱若來(lái)了,我們照樣還是起煩惱。說(shuō)我念佛,我現(xiàn)在不是眨斥念佛,不是這個(gè)意思,如果好好念佛用功,你很難達(dá)到圣人的境界,所以誰(shuí)若罵你,照樣生煩惱。有了問(wèn)題,就是碰見(jiàn)我的時(shí)候,就會(huì)反對(duì)。你若修無(wú)我觀,不是,沒(méi)有我可罵,也沒(méi)有我可贊嘆,也沒(méi)有我可輕視,沒(méi)有我可引起煩惱,沒(méi)有這件事。所以修無(wú)我觀能斷煩惱,但是念佛法門(mén)也是好,好好念佛往生阿彌陀佛國(guó)去,這件事也非常的殊勝,所以歡喜念佛的法門(mén),你繼續(xù)好好念佛,你也不要變動(dòng),你好好念佛好了。

　　修奢摩他的止,止它三十分鐘,如果你奢摩他的止修得非常相應(yīng),你止二十四個(gè)鐘頭也可以,然后再修無(wú)我觀,這樣修也可以,也是可以。這樣修這個(gè)無(wú)我觀,就是修這空觀,然后修這無(wú)愿三昧。無(wú)愿三昧是什么呢?還是修奢摩他的止,或者止三十分鐘,或者是二十分鐘,或者是一個(gè)鐘頭都可以,然后修這無(wú)愿三昧。無(wú)愿三昧怎么修呢?就是我們這個(gè)色受想行識(shí)的身體,色是個(gè)臭穢的,我們這個(gè)五臟六腑,我們有一層皮包起來(lái)的時(shí)候好一點(diǎn)。有人嘗過(guò)這個(gè)人的血,血是很腥臊的,味道不好,很臭穢的,不是香的。我們這個(gè)身體,里面這個(gè)心肝脾肺腎,五臟六腑都是臭穢的,不是清凈的,只是一層皮包起來(lái)呢,就有相似的清凈,是相似的清凈。我們這個(gè)身體九孔常流不凈,這都是臭穢的,這個(gè)身體不是清凈的,觀這色受想行識(shí)是臭穢的,觀這色是臭穢的,受也是臭穢的。我們遇見(jiàn)了,歡喜樂(lè)受,生貪瞋癡,貪瞋癡就是臭穢的。受,想,想東想西,很多都是不清凈,也是臭穢的。行也是臭穢的,這個(gè)私心常常在活動(dòng),就都是臭穢的。識(shí),識(shí)也是和受想行在一起活動(dòng),也都是臭穢的,都是不凈。就是觀身不凈,受想行識(shí)也是不凈。觀身體是無(wú)常敗壞的,受想行識(shí)也是無(wú)常敗壞的,不是一個(gè)好東西,就生厭離心,這無(wú)愿三昧就是生厭離心,對(duì)于這個(gè)色受想行識(shí)生厭離心,修無(wú)愿三昧生厭離心。

　　但是你作這樣觀察的時(shí)候,你觀察三分鐘就觀察完了,最多觀四分鐘、五分鐘就觀察完了,然后再修奢摩他。還是修奢摩他,修他三十分鐘、五十分鐘,或者兩個(gè)鐘頭都可以,然后再修無(wú)愿,做這樣的觀察,毘缽舍那的觀察,作這樣觀察。這和修空三昧一樣。毘缽舍那,修它三分鐘,然后就修奢摩他,奢摩他修完了,就修毘缽舍那,就是這樣修。

　　無(wú)相三昧,空三昧、無(wú)愿三昧,無(wú)相三昧是怎么修呢?無(wú)相三昧就觀察這個(gè)色受想行識(shí)是畢竟空寂的,色受想行識(shí)都是因緣有的,因緣有的就是畢竟空的,這樣觀察思惟。那么就是用這畢竟空的智慧,由因緣生的道理,色不可得,受想行識(shí)都是不可得,就是色受想行識(shí)的相都不見(jiàn)了,心就離一切相了,但是這是作如是觀。作如是觀前面呢,也還是作如是觀,你修它三分鐘,然后還是修奢摩他,修它三十分鐘,或者修它六十分鐘,然后回頭來(lái)再作這無(wú)相觀,就是這樣修。

　　你今天也這樣修,明天也這樣修,你的奢摩他也進(jìn)步了,毘缽舍那也進(jìn)步了。進(jìn)步了,到奢摩他,假設(shè)由欲界定進(jìn)步到未到地定,進(jìn)步到初禪,那么你這個(gè)毘缽舍那呢,也就隨著進(jìn)步到初禪,就容易得圣道了。得了圣道以后,就不是凡夫了,就是圣人了。

　　我們?nèi)糇约翰恍扌?比如說(shuō)是《金剛經(jīng)》上說(shuō):「須菩提!于意云何?可以身相見(jiàn)如來(lái)不?不也,世尊!不可以身相得見(jiàn)如來(lái)。何以故?如來(lái)所說(shuō)身相,即非身相�！埂阜菜邢嘟允翘撏�,若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái)。」我們?nèi)舨恍拗褂^的時(shí)候,這個(gè)文也就是念一念就是了,但是你要自己修空三昧,修無(wú)愿三昧,修無(wú)相三昧的時(shí)候,你對(duì)于這個(gè)文的理解就深刻了,深刻什么?「可以身相見(jiàn)如來(lái)不?不也,世尊!不可以身相得見(jiàn)如來(lái)。何以故?如來(lái)所說(shuō)身相,即非身相。」「即非身相」這句話呢,你在修空三昧,修無(wú)相三昧的時(shí)候,你就有一點(diǎn)理解,有一點(diǎn)體會(huì)了。如果你不修止觀,你只是在文字上這樣修,這樣讀,只是那個(gè)字我是認(rèn)識(shí),也可能可以為人講也可能,但是你一點(diǎn)體會(huì)都沒(méi)有。你若修空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧的時(shí)候,那這個(gè)地方就不同了,就深刻了。深刻了以后,你繼續(xù)地修行,你繼續(xù)地深?yuàn)W。這時(shí)候,佛菩薩這個(gè)離一切相的境界。啊!佛菩薩是這樣子的呀!你才知道這個(gè)圣人微妙的地方,這恭敬心就來(lái)了。

　　若是我們不這樣修行的時(shí)候,佛菩薩有三三昧、八解脫,有首楞嚴(yán)三昧,名字你記住了,是怎么回事啊?你一點(diǎn)兒也不明白。所以到了自己得了無(wú)生法忍的時(shí)候,證了圣道以后,對(duì)于佛菩薩那個(gè)信心非常的堅(jiān)固,所以叫不壞信,他對(duì)于佛法僧的信心,達(dá)到不可破壞的信心。我們自己對(duì)于空、無(wú)相、無(wú)愿三昧,「不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,應(yīng)無(wú)所住而生其心�！挂仓皇悄钅钸@個(gè)字,念念這個(gè)文句而已,也不知道是什么回事。若是你作如是觀了的時(shí)候,佛菩薩是那樣子的……(斷音)。但是其實(shí)呢,只是你進(jìn)步了,佛菩薩真實(shí)的勝義還沒(méi)有知道,但是和凡夫可不同了。你原來(lái)不修三三昧的時(shí)候,你那個(gè)境界;你現(xiàn)在修三三昧的時(shí)候,是進(jìn)了一大步了,但是還不是圣人。再進(jìn)一步,那可能是圣人了。所以到那個(gè)時(shí)候呢,對(duì)于佛法的信心是不可破壞的,叫四不壞信,是這樣子。

　　常常這樣修,常常這樣學(xué)習(xí),那么自己因?yàn)樵谏曄阄队|法上生的煩惱,在眼耳鼻舌身意引起的煩惱,在色受想行識(shí)引起的煩惱,從根本上變化了,心里不動(dòng)了,不煩惱了。初開(kāi)始只是煩惱不動(dòng),還沒(méi)有斷,你還繼續(xù)這樣修,你心里面能離一切相了,這煩惱就斷掉了。斷掉了,你就是圣人了,小乘佛法說(shuō)是初果、二果、三果,大乘佛法就是無(wú)生法忍了,你是大菩薩了。不作如是觀,那是沒(méi)有這種希望的。

　　但是我現(xiàn)在也感覺(jué)到古代的佛菩薩大慈大悲,提倡這念佛法門(mén)。為什么要提倡念佛法門(mén)?我現(xiàn)在知道,有時(shí)候我們都不能修止觀了,我們不能修這空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧,不能修。不能修,那么怎么樣才能了生死呢?就是念佛法門(mén),念阿彌陀佛名號(hào),到阿彌陀佛國(guó)去,聽(tīng)阿彌陀佛說(shuō)這四念處的法門(mén),佛為你說(shuō)《金剛般若波羅蜜》,《金剛般若波羅蜜》就是凈土法門(mén),就是念佛三昧,就是四念處,就是禪。到那時(shí)候,聽(tīng)阿彌陀佛講經(jīng)的時(shí)候,那和現(xiàn)在可不同了,也就是你能夠開(kāi)悟,明白這個(gè)道理,然后聽(tīng)阿彌陀佛的教導(dǎo),還是修四念住,就是慢慢就得無(wú)生法忍了,還是這樣子。

　　所以說(shuō),我們?nèi)羰遣荒軌蛐匏哪钭?就好好念佛。若愿意修四念住,四念住就是凈土法門(mén),還是愿生阿彌陀佛國(guó),當(dāng)然我們的經(jīng)論有說(shuō),你若得無(wú)生法忍以后,你可以不愿生阿彌陀佛國(guó)也可以,就在娑婆世界弘揚(yáng)佛法,廣度眾生,也有這樣說(shuō)的。但是我想,沒(méi)得無(wú)生法忍,愿生阿彌陀佛國(guó),得了無(wú)生法忍,還應(yīng)該愿生阿彌陀佛國(guó),因?yàn)槭裁?你不知道的事情,沒(méi)有成就的事情太多了。你初開(kāi)始得圣道,很多很多的功德你沒(méi)成就,我們凡夫?qū)W了一點(diǎn)佛法,就想要為人師,為人講,其實(shí)是不夠的。但是我們凡夫不大知道,得了圣道的人,他立刻知道:我只是成就小小的一點(diǎn)功德,還有很多功德不知道,他也愿意去見(jiàn)佛,聞佛說(shuō)法。到第八地菩薩不可思議,就像《普門(mén)品》說(shuō)的,可以在十方世界現(xiàn)身說(shuō)法,廣度眾生,是不可思議境界。我們凡夫的時(shí)候,還沒(méi)有,也沒(méi)有真實(shí)地修四念住,就想做大菩薩是差一點(diǎn)的,你應(yīng)該知道這件事,是差一點(diǎn)的。

　　所以我們?nèi)羰窃敢庑匏哪钭?還是愿生阿彌陀佛國(guó),也就是凈土法門(mén)。如果不想修四念住,就好好念佛。念佛我認(rèn)為要有個(gè)目的:我一定要得一心不亂,我一定要得念佛三昧,這樣去念,要有這個(gè)愿。不要說(shuō)是人家打板了,我到佛殿念念佛,念完下來(lái)了就算了,我心里面還是想東想西,這樣的念佛不行,你很難有成就的。

　　就是自己要有一個(gè)目標(biāo),我一定在這個(gè)限期內(nèi),我要達(dá)成我這個(gè)目標(biāo),我不能夠二十四小時(shí)一心不亂,我一小時(shí)一心不亂,我要做到。我的一小時(shí)做成功了,就兩個(gè)小時(shí)一心不亂,我三個(gè)小時(shí)時(shí)間內(nèi),我一心不亂也可以。一定要有一個(gè)目標(biāo),自己到那時(shí)候把那件事完成它,你才有進(jìn)步。

　　有進(jìn)步的時(shí)候,第一個(gè)階段,你不要要求太高,我七天一心不亂,是,也是對(duì)的,不要要求那么多,我三十分鐘內(nèi)一心不亂,少一點(diǎn),時(shí)間短一點(diǎn),我能做到,我先要求我能做到的這個(gè),我要做到它,我在七天內(nèi)我念阿彌陀佛,我要三十分鐘一心不亂,這不是太難,不要令你為難,不是,三十分鐘一心不亂,我也能做到,做到了以后再增加,我一小時(shí)一心不亂,這樣子。你時(shí)間久了,七天一心不亂也就做到了。七天一心不亂,按《阿彌陀經(jīng)》說(shuō):臨命終時(shí)心不顛倒,那就能往生阿彌陀佛國(guó)了。說(shuō)我完全也不做這樣的打算,就是隨順因緣,念佛就念佛,不念就不念,這樣靠不住的,能不能往生不一定。

　　所以,我想我們佛教徒應(yīng)該相信了佛法以后,先要發(fā)一個(gè)愿,然后根據(jù)這個(gè)愿發(fā)心修行,慢慢地、慢慢地要有成就,在佛法里面要有成就。像人做生意,他發(fā)財(cái)了,他沒(méi)有白辛苦,發(fā)財(cái)了。我們?cè)诜鸱ɡ锩嬗霉π扌?也要有成就,要這樣子。成就了以后,你自己心里歡喜,自己心里面快樂(lè),不在乎別人贊嘆毀謗,都是假的。別人毀謗我也是假的,贊嘆我也是假的,你內(nèi)心里面真實(shí)有成就,這是真的。誰(shuí)都贊嘆你,但是你心里面一點(diǎn)兒也沒(méi)有成就,你心里快樂(lè)啊?雖然贊嘆你好,你心里快樂(lè)啊?有什么值得快樂(lè)的?一點(diǎn)也沒(méi)有什么成就嘛!有什么值得快樂(lè)?所以要重視實(shí)際,就是先要發(fā)愿,(發(fā)愿是很重要的事情),要好好用功修行,然后要有成就。就「愿、行、果」,這樣子我們就是沒(méi)有白信佛,沒(méi)有白出家,心情快樂(lè)。我就講到這里好吧!

　　問(wèn):這里有三個(gè)問(wèn)題,第一個(gè)問(wèn)題是忍辱的意義,及將銷歸何處。

　　答:這個(gè)忍辱的意義,忍辱這個(gè)辱,是對(duì)方毀辱,毀辱我們,我們心里面能夠忍受。這個(gè)忍字是什么?心不動(dòng),心里面不動(dòng),別人對(duì)我們輕視、毀辱,輕慢我們,我心里面不動(dòng),還就是和沒(méi)有毀辱一樣,心里面還是平靜的,這叫做忍辱。但是這個(gè)意義是什么呢?有人毀辱我們,通常的情形,這不修行的人當(dāng)然心里面憤怒,要?dú)杷?他毀辱我,我就毀辱他,他罵我,我就罵他,他打我,我就打他,一般人就是這樣�，F(xiàn)在修行人不是,修行人常常觀察我這一念心,叫它清凈,叫它無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡,沒(méi)有貪瞋癡的污染,心里面清凈,常常這樣子觀照這一念心,叫它煩惱不要?jiǎng)印?/p>

　　「銷歸何處」這個(gè)話,這一念心也是不可得,覓心了不可得,過(guò)去心不可得、現(xiàn)在心不可得、未來(lái)心也不可得,「銷歸何處」?無(wú)處可得!毀辱者不可得,受毀辱的人也是不可得。令心無(wú)所住,不住色生心,不住聲香味觸法生心,應(yīng)無(wú)所住而生其心,無(wú)處所可得,應(yīng)該是這樣做。就是沒(méi)有人毀辱我,我也是這樣觀察,觀心不可得,觀色受想行識(shí)都不可得,觀一切眾生都是不可得,也是這樣觀。有人贊嘆我,別人毀辱我,我也作如是觀,贊嘆者不可得,毀辱者不可得,或者我們這樣說(shuō),都回歸無(wú)所得的境界。若是你說(shuō),你回歸無(wú)所得,你還是執(zhí)著嘛,可能會(huì)這樣說(shuō),但是我認(rèn)為,初開(kāi)始修行的人不要求圓滿,你一定要做到這一點(diǎn),我不要求圓滿。我們通常說(shuō),一切法不可得,不可得也不可得,你說(shuō)的是對(duì)的,但是初開(kāi)始修行,我們只做第一步,就是一切法不可得,做這第一步。色不可得,受想行識(shí)不可得,色不可得,聲香味觸法不可得,眼耳鼻舌身意不可得,一切法不可得,只做這第一步,就好了。所以,「銷歸何處」,應(yīng)該說(shuō)銷歸無(wú)所得處,也可以這樣說(shuō)。

　　這個(gè)忍辱的意思,第一層的意思就是心不動(dòng),訓(xùn)練這一念心叫它不動(dòng),不隨別人的舌頭轉(zhuǎn),別人罵我,我心里不動(dòng),別人贊嘆我,我心里也不動(dòng),但是不胡涂,心里要知道,這個(gè)是罵,這個(gè)是贊嘆,知道好壞,但是心里不動(dòng),這就叫做忍辱,是這樣意思。

　　問(wèn):常聞諸法如幻,但諸法亦真

　　答:常常地聽(tīng)聞經(jīng)論上說(shuō),這一切法是如幻如化的,這個(gè)如幻就是不真實(shí)的意思,我們看見(jiàn)這個(gè)山,這個(gè)山是像幻術(shù)變化出來(lái)的,不是真實(shí)有一個(gè)山,所以叫做如幻。這個(gè)幻術(shù)師用一堆稻草,他用幻術(shù)能把稻草變成牛,變成一個(gè)兔子、變成一只大象、變成一個(gè)馬,牠會(huì)跑,牠也會(huì)叫,但是他的幻術(shù)一收回去就沒(méi)有了,又恢復(fù)到一個(gè)草。它在不恢復(fù)的時(shí)候,看見(jiàn)像真的馬,像個(gè)真實(shí)的象,事實(shí)上是假的,不是真實(shí)的,這一件假的事,我們是知道的,但是說(shuō)那個(gè)山是假的,我們心里面很難體會(huì),所以佛說(shuō)那個(gè)山是假的,就像幻術(shù)變的牛馬似的,也是假的。那個(gè)山是用怎么變化的?是我們的業(yè)力,我們的業(yè)力變出高山,我們凡夫的肉眼看它是真的,有這么個(gè)山�！钢T法亦真」,好像是真的,如幻是我聽(tīng)你說(shuō)的,但是我自己感覺(jué)這個(gè)山是真的,我們凡夫是這樣,凡夫不知道諸法如幻。誰(shuí)能知道諸法如幻?要圣人才可以,凡夫不知道。那么我們?cè)趺粗婪鹫f(shuō)是幻,但是我們心里面認(rèn)為還是真的,這個(gè)事怎么辦呢?經(jīng)論上說(shuō)出來(lái)一個(gè)譬喻,譬如說(shuō)餓鬼,我們看見(jiàn)這里是河,河流里面都是水,但是餓鬼看見(jiàn)那里面是猛火,他看不見(jiàn)水,我們看見(jiàn)不是猛火,是水,就是大家業(yè)力不同。若是我們業(yè)力變出來(lái)那個(gè)水是真實(shí)的,餓鬼也應(yīng)該認(rèn)為是水,但是他看不見(jiàn)水,所以我們認(rèn)為是水是假的,不是真的。餓鬼看見(jiàn)是火也不是真實(shí)的。如果是真實(shí)的,我們也應(yīng)該看見(jiàn)是火。從這個(gè)事情作比例,可以知道不是真的,而這不同的業(yè)力變出來(lái)的事情也是不一樣。我沒(méi)有這樣的業(yè)力,我就看不見(jiàn)那件事;他有這樣的業(yè)力,他就看見(jiàn)那件事,這是不同的。所以從這個(gè)眾生的業(yè)力不同,變現(xiàn)出來(lái)的境界也不同,就可以知道業(yè)力所變的都是假的。但是我們要什么時(shí)候才能知道是假的呢?要得圣道才知道。我們沒(méi)得圣道的人,信圣人語(yǔ),相信圣人的話,哦!這山是假的,不是真的。

　　若是我們常常修四念處,觀一切法都是假的,《金剛經(jīng)》上說(shuō):「一切有為法如夢(mèng)、幻、泡、影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀。」我們常常這樣觀,觀一切法都是假的,都是空的,常常這樣觀,幾時(shí)得了圣道,就知道這是假的。我們凡夫這個(gè)肉眼,這個(gè)虛妄分別心所看見(jiàn)、所分別的境界都是搞錯(cuò)了,弄錯(cuò)了,說(shuō)得不對(duì)。所以我們應(yīng)該相信圣人的話,改變我們的虛妄分別,我們相信圣人的話,是假的,我們看見(jiàn)猛虎來(lái)了,這猛虎是假的,不是真的;看見(jiàn)毒蛇來(lái)了,毒蛇也是假的,不是真的。所有的一切境界,凡所有相都是虛妄,都是假的,相信圣人的話,作如是觀。作如是觀,能改變我們的思想,改變我們習(xí)慣性的貪瞋癡的煩惱,都能改變,就能得解脫了,是這么回事。

　　問(wèn):請(qǐng)問(wèn)什么時(shí)候要如幻而滅

　　答:這個(gè)如幻要圣人的時(shí)候才能夠出現(xiàn),我們才能知道是如幻。什么時(shí)候滅?這是另一回事,我們?cè)诜卜虻臅r(shí)候,比如說(shuō)餓鬼,他看見(jiàn)這個(gè)河是猛火,幾時(shí)才能不是火呢?要餓鬼的業(yè)力結(jié)束了,變成人了,變成人的業(yè)力,那么這個(gè)猛火他看不見(jiàn)了,他有人的業(yè)力的時(shí)候,看見(jiàn)是水。我們?nèi)说木辰缫彩菬o(wú)常的,這個(gè)果報(bào)結(jié)束的時(shí)候,境界就變了。滅,是隨著我們的業(yè)力幾時(shí)滅,這個(gè)境界才是幾時(shí)滅,不然它不滅。就像我們眼睛有病,看見(jiàn)虛空里有花,虛空的花它不滅的,你只要眼睛這個(gè)病沒(méi)有好,虛空的花老在的。但是眼睛沒(méi)有病,看這虛空沒(méi)有花。你說(shuō)這幾時(shí)滅,你本身的業(yè)力變了,它才能滅,不然它不滅。

　　問(wèn):什么時(shí)候要真實(shí)印證

　　答:就是得圣道的時(shí)候才能知道一切法的真實(shí)相,凡夫就是不行,凡夫是很難,很難知道諸法的真實(shí)相,凡夫不可以。

　　問(wèn):理性佛性是無(wú)為法,行性佛性是有為法。理性佛性就是諸法本來(lái)的法性?

　　答:是的。理性佛性就是我們的色受想行識(shí),我們讀《大般若經(jīng)》的時(shí)候,色不可得,受想行識(shí)不可得,這個(gè)不可得就是離一切相了。這個(gè)理性本來(lái)就是那樣子,你成佛不成佛都是這樣子,所以這個(gè)是無(wú)為法,不是創(chuàng)造而有的,它本來(lái)就是這樣子,所以這是屬于無(wú)為法。

　　行性佛性是有為法,行性佛性是什么呢?比如說(shuō)我們發(fā)無(wú)上菩提心,我們感覺(jué)到人生是苦,不愿意做生死凡夫了,我想要成圣人,我想要成佛,你這樣的意愿堅(jiān)定的時(shí)候,你這個(gè)心這樣一動(dòng)呢,在你的阿賴耶識(shí)里面就熏成了一種力量,那就叫做行性佛性,這個(gè)是你創(chuàng)造的。說(shuō)是我用無(wú)上菩提心的力量去創(chuàng)造布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進(jìn)波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,創(chuàng)造這個(gè)力量也是行性佛性,也是你創(chuàng)造的是有為法。這個(gè)有為法它可以逐漸地增長(zhǎng),你若懈怠了,它就向后退,所以這個(gè)是屬于有為法,是有生滅變異的。

　　問(wèn):在《瑜伽師地論》卷第二中提到:一切種子識(shí),若般涅槃法者,一切種子皆悉具足;不般涅槃法者,便闕三種菩提種子,即無(wú)漏種子。請(qǐng)示法師不般涅槃法者,欠缺三種菩提種子的人,是否可以解釋成沒(méi)有行性佛性?

　　答:是的,可以這么解釋。當(dāng)然這是唯識(shí)宗是這樣說(shuō)的,就是有的眾生他沒(méi)有這樣的種子,沒(méi)有行性佛性的種子。但是在《攝大乘論》上的講法,這個(gè)行性的種子是由創(chuàng)造成就的,你若不創(chuàng)造就沒(méi)有,你若創(chuàng)造,它就有�！稊z大乘論》也是無(wú)著菩薩造的,無(wú)著菩薩有這樣的思想,但是《瑜伽師地論》上似乎這個(gè)思想有點(diǎn)不同,認(rèn)為一切眾生本來(lái)就有行性的佛性,就具足這行性佛性。本來(lái)就沒(méi)有,也有這樣的眾生,本來(lái)就沒(méi)有行性佛性的眾生,這個(gè)人是沒(méi)有希望了,沒(méi)有希望得圣道的,不能得阿羅漢,也不能得辟支佛,也不能成佛了,《瑜伽師地論》是有這個(gè)說(shuō)法。若他原來(lái)有行性佛性,這樣的人遇見(jiàn)因緣了能發(fā)菩提心,能修學(xué)圣道,能得阿羅漢果、能得辟支佛道、能得無(wú)上菩提,《瑜伽師地論》是有這個(gè)說(shuō)法。

　　問(wèn):請(qǐng)問(wèn)法師,您能不能完全接受五乘種性有無(wú)般涅槃法的說(shuō)法?

　　答:你問(wèn)我!我問(wèn)你:你能不能接受呢?這個(gè)問(wèn)題就這樣了,就這樣解釋。

　　問(wèn):佛法中的般若空、龍樹(shù)空、唯識(shí)空、阿含空等空有什么不同?行者平日修習(xí)止觀時(shí)應(yīng)如何將身受心法的四念住,不凈、苦、無(wú)常、無(wú)我契入空,第一義諦空?

　　答:佛法中《般若經(jīng)》的空,經(jīng)中說(shuō)空,它說(shuō)得很簡(jiǎn)要。我們讀《大般若經(jīng)》、讀《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》、讀《金剛經(jīng)》,它說(shuō)得很簡(jiǎn)要,不是說(shuō)一大片、一大堆,不是那樣。它只是說(shuō)一切法是因緣有的,它是沒(méi)有真實(shí)性的,就完了,很簡(jiǎn)單。但是若是龍樹(shù)空,《大智度論》解釋《般若經(jīng)》,它的話就多一點(diǎn),使令我們?nèi)菀酌靼住＝忉屵@般若,一切法是因緣有的,因緣具足了,這件事就出現(xiàn)了;因緣沒(méi)有具足,這件事沒(méi)有。這件事沒(méi)有,就可以知道這件事本性是空無(wú)所有的。我們自己只是讀龍樹(shù)菩薩的論,我們?nèi)舨蛔x龍樹(shù)菩薩的論,就只是去讀《般若經(jīng)》,我們可能不懂,什么叫做空?不大明白。若讀龍樹(shù)菩薩的《大智度論》,我們就容易知道,容易明白,哦!諸法空是這樣的。色也是空,受想行識(shí)也是空,眼也是空,耳鼻舌身意也是空;一切法,乃至阿耨多羅三藐三菩提也是空。我們看龍樹(shù)論,容易明白,那么這就是般若空,《般若經(jīng)》上的空和龍樹(shù)論里面空的差別,差別就是這樣。

　　唯識(shí)空和龍樹(shù)論的空可有點(diǎn)差別,唯識(shí)經(jīng)論上說(shuō)的空,說(shuō)這我空和龍樹(shù)說(shuō)的我空是一樣,無(wú)差別。但是唯識(shí)宗說(shuō)的諸法空,那和龍樹(shù)論說(shuō)的空不一樣,有差別,說(shuō)的復(fù)雜了一點(diǎn),你不容易明白。它說(shuō)那個(gè)空,比如說(shuō)我們的眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),這個(gè)識(shí),每一個(gè)識(shí)都有所緣境,我們緣色、聲、香、味、觸、法,我們今天是這樣子,明天是那樣子,當(dāng)然都是所緣境。在唯識(shí)上講,這個(gè)所緣境是沒(méi)有的,這就叫做空。《攝大乘論》上也應(yīng)該說(shuō)講得很明白,《攝大乘論》有世親釋、有無(wú)性釋,在《成唯識(shí)論》里邊、《瑜伽師地論》里邊、《辯中邊論》里邊,很多的唯識(shí)的經(jīng),《解深密經(jīng)》都是這么樣講。一切所分別的境界,有能了別的識(shí),還有所了別的境,所了別的境都是沒(méi)有的。眼睛看見(jiàn)有高山,這高山是沒(méi)有的,只是內(nèi)心里面現(xiàn)出個(gè)影像來(lái),那個(gè)影像離開(kāi)了你的心,它自己本身是沒(méi)有的。比如現(xiàn)在有人當(dāng)我面前來(lái)罵我,我這個(gè)心識(shí)就現(xiàn)出這個(gè)境界來(lái),現(xiàn)出來(lái)這個(gè)境界在唯識(shí)的空義上來(lái)說(shuō)呢,這個(gè)境界是沒(méi)有的,沒(méi)有人來(lái)罵我,為什么有這個(gè)境界?是內(nèi)心里面現(xiàn)出來(lái)的,這樣解釋。

　　《攝大乘論》上也解釋這個(gè)道理,《瑜伽師地論》也解釋這個(gè)道理,你若認(rèn)真地去思惟、觀察,這件事不可思議,比龍樹(shù)論說(shuō)的一切法空難懂。龍樹(shù)論解釋一切法自性空不是太難懂,它容易明白。但是《解深密經(jīng)》上和《楞伽經(jīng)》里面,和這些唯識(shí)的其它的經(jīng)論上說(shuō)這空,一下子很難明白,你要深入地去學(xué)習(xí),慢慢你就可能會(huì)明白。明白了以后,這件事不可思議,一切時(shí)、一切處,你心里面都不動(dòng)了,不會(huì)隨著虛妄的境界去分別,就容易得圣道。但是用龍樹(shù)論、《般若經(jīng)》觀一切法自性空也一樣,一切法都是自性空的,所有看的境界都是自性空,自己的臭皮囊也是自性空,一切法都是這樣子。過(guò)去心不可得、現(xiàn)在心不可得、未來(lái)心也不可得。我們初開(kāi)始用功修行的人,你若修我空觀、修法空觀,常常這樣修行,就能從根本上,所有的煩惱都息滅了、不動(dòng)了,自然地?zé)⿶啦粍?dòng)。

　　我們看那個(gè)在家人(現(xiàn)在有在家居士在這里),我們看報(bào)紙上有時(shí)候登的消息,這男孩子愛(ài)這個(gè)女孩子,女孩子愛(ài)那個(gè)男孩子,如果一個(gè)不對(duì)勁了,就要自殺。我心里想:這個(gè)愛(ài)來(lái)了,非愛(ài)不可,若違背了就不得了。假設(shè)這個(gè)人相信了佛法,用唯識(shí)無(wú)境的道理深入地思惟觀察,根本沒(méi)有這回事情,有什么值得那么嚴(yán)重要?dú)�、要致死、要自殺�?就沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題了,其它的一切煩惱也是一樣。所以一個(gè)人若相信了佛法,這個(gè)世界決定是和平的,一切的境界怎么樣的變動(dòng),而在佛教徒這個(gè)地方,他心里沒(méi)有事。常常地佛法里面熏習(xí),常常地戒定慧的熏習(xí),一只小螞蟻都不敢動(dòng),怎么還會(huì)去殺人,那有這種事?所以佛法是太好了。說(shuō)佛法是迷信,而消滅了佛法,這個(gè)人罪過(guò)太大了。

　　所以這個(gè)事,般若空、龍樹(shù)空、唯識(shí)空,大義簡(jiǎn)略說(shuō)是這樣子。阿含空也具足了,也有般若空的意思,也就是有龍樹(shù)空的意思,也有唯識(shí)空的意思,怎么知道呢?我們?nèi)羰遣豢催@些祖師的,印度的這些龍樹(shù)菩薩、無(wú)著菩薩他們寫(xiě)的著作,也不看中國(guó)歷代大德的著作,我們自己去讀《阿含經(jīng)》,你很難明白出來(lái)它有這個(gè)意思。但是你若讀龍樹(shù)論,讀《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《辯中邊論》這些唯識(shí)的經(jīng)論,你深入地學(xué)習(xí)以后,你再去讀《阿含經(jīng)》,《阿含經(jīng)》有這個(gè)意思,就讀出來(lái)了,就會(huì)讀出來(lái)。所以天臺(tái)智者大師說(shuō):《阿含經(jīng)》是大小共學(xué),你是小乘佛教學(xué)者應(yīng)該學(xué),大乘佛教學(xué)者也應(yīng)該學(xué),所以智者大師沒(méi)有說(shuō)《阿含經(jīng)》是小乘,智者大師不是這么說(shuō)的,但是現(xiàn)在有些人的文章寫(xiě)說(shuō),天臺(tái)宗看輕了《阿含經(jīng)》,所以《阿含經(jīng)》在中國(guó)一直地不走運(yùn)氣,這個(gè)人說(shuō)錯(cuò)了,他說(shuō)得不對(duì)。

　　問(wèn):行者平日修習(xí)止觀時(shí),應(yīng)如何將身受心法的四念住等,不凈、苦、無(wú)常、無(wú)我契入空呢?

　　答:這件事,修行是由解開(kāi)始的,就是你要學(xué)習(xí)這些經(jīng)論。學(xué)習(xí)經(jīng)論,就從文字上的經(jīng)論明白了般若的空、龍樹(shù)空、唯識(shí)空、阿含空,要明白這個(gè)意思,從文字上要明白這個(gè)道理,然后你常常修止修觀、修觀修止,慢慢就明白,就能證悟第一義空,就能證悟。你不可以離文字相的,你成就圣道了,這時(shí)候是離文字相的,第一義諦是離文字相的。我們?cè)诜卜虻臅r(shí)候,你不可以不學(xué)習(xí)經(jīng)論,不可以不學(xué)習(xí)。

　　問(wèn):「所可宣講,但論空法,言無(wú)罪福,輕蔑諸行�！拐効斩p毀善行,是現(xiàn)在佛教之時(shí)代病。

　　答:這個(gè)話,也是有人可能有這樣子,因?yàn)閷?duì)于空義的了解,了解得不圓滿,就會(huì)有這個(gè)病。

　　認(rèn)為一切諸法空,就不相信因果了,也有這種人,但是這種人我看不是很多。

　　問(wèn):請(qǐng)問(wèn)日常生活如何處于空有不偏的中道觀?

　　答:這就是你在學(xué)習(xí)文字佛法的時(shí)候,你一定要學(xué)習(xí)空義,學(xué)習(xí)得圓滿一點(diǎn)。諸法雖然一切都是空的,比如說(shuō)我們眼所見(jiàn)的,耳所聞的一切的境界,說(shuō)它是畢竟空寂的,是無(wú)所有的,但是也還是有色可見(jiàn),有聲可聞的,還是有色聲香味觸法。這樣子呢,他就是不偏于空。按龍樹(shù)論觀一切法自性空,但是一切法還是如幻有,所以也是不偏于空,也不偏于有,并沒(méi)有什么不合道理的地方。但是學(xué)習(xí)的人有的時(shí)候會(huì)有偏見(jiàn),是有點(diǎn)問(wèn)題,那是人的問(wèn)題,不是法本身有這問(wèn)題。

　　問(wèn):時(shí)下流行的南傳,如阿姜查等內(nèi)觀修習(xí)法與《阿含經(jīng)》的四念處有何差異?又與祖師禪有何不同?

　　答:這話是那樣。我在美國(guó),南傳佛教的學(xué)者也舉行這些禪十,他們這個(gè)禪不是禪七,而是禪十,就是十天,這樣舉行。他們這些同學(xué)參加了回來(lái)告訴我,說(shuō)那些方法,我看他那方法偏于止,觀的成份少,不是說(shuō)沒(méi)有,不過(guò)那是偏于止。偏于止,在我們凡夫時(shí)代,偏于止也是可以,也可以這樣修。但是你若想得圣道,一定還要有觀,沒(méi)有觀不行,沒(méi)有觀你很難得圣道。南傳佛教徒他們宣傳的方法也可能有偏差,也可能這一個(gè)時(shí)期偏于止,過(guò)一個(gè)時(shí)期他就不偏于止,也是可能的,所以我們不必說(shuō)他不對(duì),我們還是以經(jīng)論為準(zhǔn),以《阿含經(jīng)》和《阿毘達(dá)磨論》,在那上說(shuō)的法門(mén)為準(zhǔn)。至于那些南傳佛教學(xué)者,這個(gè)學(xué)者、那個(gè)學(xué)者,他們領(lǐng)導(dǎo)我們坐禪的方法,我們不必執(zhí)著。

　　問(wèn):與祖師禪有何不同?

　　答:祖師禪我認(rèn)為有兩個(gè)問(wèn)題。一個(gè)問(wèn)題:說(shuō)出來(lái)那個(gè)話令你不大懂,你不大明白。第二個(gè)呢,說(shuō)出來(lái)那個(gè)修行的方法,比如說(shuō)看話頭這件事,算是止、算是觀?勉強(qiáng)地說(shuō)有點(diǎn)止的意思,觀的成份是沒(méi)有的。虛云老和尚說(shuō)「念佛是誰(shuí)」這話頭,第一次提出來(lái)這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候,四個(gè)字──念佛是誰(shuí),第二次提出來(lái)「是誰(shuí)」,第三次說(shuō)出來(lái)「誰(shuí)」,四個(gè)字沒(méi)有了,說(shuō)「誰(shuí)」,心里面自己?jiǎn)栕约?誰(shuí)?他這樣子參,結(jié)果只是用它來(lái)攝心不亂而已,沒(méi)能得到一個(gè)答案�！改罘鹗钦l(shuí)」,他沒(méi)能得到答案,所以他也沒(méi)有觀,實(shí)在來(lái)說(shuō),止也是沒(méi)有的,這樣子你能得圣道嗎?能開(kāi)悟嗎?沒(méi)有那回事情。說(shuō)自己為自己宣說(shuō)他開(kāi)悟了,當(dāng)然我這樣說(shuō)話好像不恭敬,我對(duì)祖師好像,提倡這種話頭禪的人,我對(duì)他不恭敬了,我承認(rèn)我有這個(gè)過(guò)失,我不同意這種方法。

　　佛為我們說(shuō)的《阿含經(jīng)》說(shuō)得很清楚,《般若經(jīng)》也說(shuō)得很清楚,乃至《金剛般若經(jīng)》也很清楚,《解深密經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》都說(shuō)得很清楚,怎么樣作觀,怎么樣修止,說(shuō)得清清楚楚的,我們就按照這個(gè)方法去修行,不是蠻好嗎?這樣的方法,佛在世的時(shí)候,那些佛教徒能得圣道,佛滅度以后,正法住世的時(shí)代,也是用這個(gè)方法修行,也得圣道,這是經(jīng)驗(yàn)之談。所以若看話頭,他自己說(shuō)他開(kāi)悟了,若是我的虛妄分別心來(lái)看,根本沒(méi)有那種事情,不可能會(huì)開(kāi)悟的,不可能的。和祖師禪有什么不同?

　　如來(lái)禪,我們?nèi)羰窃敢庑薅U的話,要根據(jù)佛說(shuō)的,我們?nèi)ビ霉π扌?不要去學(xué)習(xí)這祖師禪。按人來(lái)說(shuō),佛和祖師對(duì)比,誰(shuí)是師父?當(dāng)然佛是師父,祖師是佛的弟子,我們是跟祖師學(xué)、是跟佛學(xué)?當(dāng)然應(yīng)該是跟佛學(xué)習(xí)嘛!按人來(lái)說(shuō),佛是最圓滿的,祖師他總是差一點(diǎn),他功德還沒(méi)有圓滿嘛,我們應(yīng)該跟佛學(xué)嘛,這是第一個(gè)。

　　第二若按法來(lái)說(shuō),佛說(shuō)的法,我們?nèi)W(xué)習(xí),感覺(jué)到很圓滿,我們可以很安心地這樣去修行,這樣學(xué)習(xí)、這樣修行。祖師說(shuō)的那個(gè),我們看了,我越說(shuō)越多,我的錯(cuò)誤更多了,看臨濟(jì)禪師他根性非常的利,但是他說(shuō)那個(gè)修行的方法,我感覺(jué)還不如不說(shuō)好,還不如他不說(shuō)好,完全不是那么回事,當(dāng)然禪宗認(rèn)為這是最好的了,這是不得了的方法。但是你和經(jīng)論上對(duì)比,實(shí)在他是不應(yīng)該,不應(yīng)該去學(xué)習(xí)那個(gè)方法,應(yīng)該學(xué)習(xí)佛所說(shuō)的方法。所以和祖師禪有何不同?完全是不一樣,這是第二個(gè)問(wèn)題。

　　問(wèn):第三個(gè),印順導(dǎo)師說(shuō):「立本于根本佛教之淳樸,宏闡中期佛教之行解(梵化之機(jī)應(yīng)慎),攝取后期佛教之確當(dāng)者,庶足以復(fù)興佛教而暢佛之本懷也!」這段話簡(jiǎn)括了佛教的精髓,一代時(shí)教的精神,也是后學(xué)者所依榜。請(qǐng)師父略釋其義,又能否舉一二學(xué)習(xí)的次第。

　　答:「根本佛教之淳樸」,你若讀《阿含經(jīng)》,感覺(jué)到很淳樸、很樸實(shí),不是那么樣的繁華,沒(méi)有那種感覺(jué)。讀《阿含經(jīng)》:「色無(wú)我、無(wú)我所,受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所�！拐f(shuō)得很簡(jiǎn)要,但是我感覺(jué)還是不容易懂,我們?nèi)羰亲x了《中觀論》、《瑜伽師地論》以后,再去讀《阿含經(jīng)》,那可是不同,那個(gè)意味就不同了。所以《阿含經(jīng)》的確是好。

　　「宏闡中期佛教之行解」,中期佛教就是《般若經(jīng)》、《中觀論》這一些,唯識(shí)也應(yīng)該包括在內(nèi)。后期的佛教就像《大乘起信論》,如來(lái)藏心,或者是《楞嚴(yán)經(jīng)》也包括在內(nèi),這是后期佛教這一類,就是真常唯心論了。中期的佛教呢,應(yīng)該包括虛妄唯識(shí)論,或者性空唯名論這些,初期佛教,那就是《阿含經(jīng)》了。

　　「攝取后期佛教之確當(dāng)者」,后期佛教里面也有很多好的,在理論上,表面上似乎和《阿含經(jīng)》,和《般若經(jīng)》有一點(diǎn)沖突,但事實(shí)上還是相順的,當(dāng)然這不是我們一知半解能夠明白這件事。如果是專心地學(xué)習(xí),我剛才已經(jīng)說(shuō)了,專心地學(xué)習(xí)《中觀論》、《大智度論》,學(xué)習(xí)《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《解深密經(jīng)》,你要下點(diǎn)功夫,然后再去學(xué)《阿含經(jīng)》,這個(gè)思想就統(tǒng)一了。統(tǒng)一了以后,你自然會(huì)知道怎么樣用功修行,我們現(xiàn)在可能會(huì)有一個(gè)問(wèn)題,剛才說(shuō)學(xué)習(xí)《大智度論》、《中觀論》、《大品般若經(jīng)》,學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》,學(xué)習(xí)《解深密經(jīng)》、《攝大乘論》這些經(jīng)論,你要花多少時(shí)間學(xué)習(xí)?我看要很多的時(shí)間,要花很多時(shí)間,這就是個(gè)問(wèn)題,所以也使令人感覺(jué)南傳佛教好,很簡(jiǎn)單,一下子我就可以學(xué)會(huì)了。但是世間上的事情,一分錢(qián),一分貨,沒(méi)有白辛苦的事情。中國(guó)佛教,也就是漢文佛教,藏經(jīng)里面說(shuō)的這些佛法,如果我們深入地學(xué)習(xí),你能夠從文字上通達(dá)了第一義諦,你很快地可以得無(wú)生法忍,你沒(méi)有吃虧,很快地能得無(wú)生法忍,不是個(gè)難事。

　　也還就是兩個(gè)次第,你愿意學(xué)習(xí)《大品般若經(jīng)》和《中觀論》,你就用它的理論觀我空、觀一切法空,修止觀。你歡喜唯識(shí)的道理,那你就根據(jù)《解深密經(jīng)》,根據(jù)《攝大乘論》,這樣子修行,就可以了。

　　問(wèn):學(xué)習(xí)根本佛教《阿含經(jīng)》的淳樸,于四念處修學(xué)苦、空、無(wú)常、無(wú)我。二、于中期佛教如《般若經(jīng)》、《中觀》等經(jīng),身受心法四念處觀,體悟一切法因緣有、自性空。三、后期佛教的確當(dāng)者,真常唯心論,或者梵佛一體。

　　答:后期佛教有一個(gè)問(wèn)題,你相信如來(lái)藏的時(shí)候,你修觀心無(wú)常這件事有困難。后期佛教他認(rèn)為這是真常唯心論,所以這一念心是真常的。但是前兩期的佛教都說(shuō)觀心無(wú)常,這地方有點(diǎn)沖突,你四念處很難修,這是有這個(gè)問(wèn)題。但是真常唯心論者多數(shù)是干什么呢?多數(shù)他不修四念住,他修什么呢?就是修心里無(wú)分別,他只是修止,他的目的是,我心里離一切分別的時(shí)候,這個(gè)真心就出來(lái)了,就成功了。但是這件事若是從《阿含經(jīng)》的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),從《中觀論》、《大智度論》、《瑜伽師地論》的立場(chǎng)來(lái)說(shuō),這是不可能會(huì)得圣道的。

　　問(wèn):師父,對(duì)不起!我的疑問(wèn)就在這里,如果我是持名念佛的話呢,念到最后是心是佛,是心作佛,這到唯心論去了,然后我有一個(gè)西方極樂(lè)世界可以去,有一個(gè)自性清凈心,就到如來(lái)藏識(shí)去了,那就跟我修四念處的身受心法就沖突。

　　答:這樣修行的話,到了阿彌陀佛國(guó)去,阿彌陀佛會(huì)為你解釋這個(gè)問(wèn)題。真的,為你解決這個(gè)問(wèn)題。我們?cè)阪镀攀澜绲臅r(shí)候,在我們傳統(tǒng)的佛教,都是有這種思想,都是有常住真心的這種思想。大家都是,你一出家就給你講《楞嚴(yán)經(jīng)》,都是這樣子。就是《金剛經(jīng)》根本沒(méi)有說(shuō)這個(gè)常住真心,只是說(shuō)過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得,但是真常唯心論者也講,把它講成常住真心的道理,感覺(jué)這樣心情快樂(lè)。這樣一來(lái),四念處沒(méi)有辦法修了,那怎么辦法呢?就是念阿彌陀佛,不修四念處。

　　問(wèn):但是我又不死心,一直想修四念處的止觀,要得到念佛三昧要修止觀,那小本《阿彌陀經(jīng)》說(shuō):我們?nèi)绻荒钅酥潦?或一日乃至十日一心不亂念阿彌陀佛,是稱名念佛,那稱名念佛一心不亂,這個(gè)時(shí)候是事一心不亂嗎?事一心不亂的時(shí)候,就可以蒙佛的攝受,可以見(jiàn)佛。還沒(méi)有去阿彌陀佛國(guó)的時(shí)候,我們現(xiàn)在還在人間的話,我們可以見(jiàn)到佛嗎?或是夢(mèng)中?(有可能!)那這個(gè)時(shí)候是達(dá)到事一心不亂?(是。)那如果再進(jìn)一步再修觀想念佛,再修實(shí)相念佛,再修止觀里頭的無(wú)我觀,能所皆空,那就到了空三昧。(是。)那空三昧的話,這個(gè)時(shí)候有沒(méi)有得到念佛三昧?

　　答:若能夠斷惑,若能斷煩惱,那就得到空三昧。

　　問(wèn):要斷愛(ài)見(jiàn)煩惱?

　　答:是。如果你沒(méi)能斷煩惱,只是相似的念佛三昧。

　　問(wèn):所以這不會(huì)有一種落空感,比如說(shuō)我修止觀,有一種落空感,所以我想多念佛,往生西方極樂(lè)世界,兩條路可以走,不能得四念住的無(wú)生法忍的話,可以到阿彌陀佛國(guó)去嘛!(也可以!)這有兩條路可以走,那會(huì)不會(huì)沖突呢?(不沖突。)

　　還有一件就是,持名念佛,稱名跟念佛其實(shí)是兩回事,我們念阿彌陀佛,這是稱名,念佛的功德,念佛的依正二報(bào)莊嚴(yán),念佛的法身,念佛的智慧等等,我們學(xué)《金剛經(jīng)》,學(xué)一代時(shí)教,我們的身口意三業(yè)清凈,就念念跟佛的身口意清凈相契,這個(gè)時(shí)候我的心念是不是念念就憶念在佛的功德里頭,那這個(gè)算不算就是念佛?(還是念佛。)

　　那持名念佛,念阿彌陀佛的時(shí)候,我一心不亂念阿彌陀佛,然后我的所緣境就是阿彌陀佛嘛!那說(shuō)唯識(shí)無(wú)義,它是無(wú)境的,遍計(jì)執(zhí)它是畢竟空的,可是依他起是假有,我們依著假有的依他起,假設(shè)西方有個(gè)阿彌陀佛的念來(lái)守住這個(gè)所緣境,達(dá)到圓成實(shí)的實(shí)在有,往生西方極樂(lè)世界,能不能這樣的思想?

　　答:往生阿彌陀佛國(guó),這個(gè)說(shuō)和圓成實(shí)性這件事還是不一定契合。因?yàn)槲覀兺浲臃饑?guó),可能是凡夫往生阿彌陀佛國(guó),沒(méi)得圣道,沒(méi)得圣道就沒(méi)有契證圓成實(shí)性。「帶業(yè)往生」,到阿彌陀佛國(guó)以后,見(jiàn)佛聞法,還要修學(xué)圣道,可得無(wú)生法忍,不是見(jiàn)佛聞法決定得無(wú)生法忍,可能有一段距離。

　　問(wèn);那我們平常得「事一心不亂」的話,臨命終的時(shí)候,能不能把握到西方極樂(lè)世界不退轉(zhuǎn)?

　　答:得「事一心不亂」應(yīng)該有保握往生阿彌陀佛國(guó),得事一心不亂,因?yàn)樾牟活嵉沽寺�。心里面只是念阿彌陀�?這正念分明,心不顛倒,那應(yīng)該是有把握往生阿彌陀佛國(guó)。

　　問(wèn):印順導(dǎo)師「凈土與禪」里面說(shuō),念佛三昧好像是達(dá)到無(wú)生法忍?

　　答:對(duì)。念佛三昧是得無(wú)生法忍才可以名之為念佛三昧,得無(wú)生法忍才是念佛三昧。沒(méi)有得無(wú)生法忍,如果你修止觀的時(shí)候,是相似,只得了禪定,但是沒(méi)得無(wú)生法忍,是相似的念佛三昧,不是真實(shí)的念佛三昧。

　　問(wèn):那還有一個(gè)問(wèn)題就是,像這樣子的演變到后期的大乘佛教,就會(huì)常常有一個(gè)如來(lái)藏的清凈平等的,到最后是心念佛,我是阿彌陀佛,自性彌陀,然后又變到我是天,梵佛一體了,到最后又變成密教所傳的那種雙身法去了,本尊去了,印度佛教是這樣滅亡嘛!其實(shí)佛陀時(shí)代沒(méi)有講雙身法,為什么它現(xiàn)在歸為佛教史里頭的一環(huán)呢?

　　答:眾生就是這樣,他歡喜這個(gè)法,他就把它寫(xiě)在那上去,他說(shuō)這是佛說(shuō),他也會(huì)這么說(shuō)的,他說(shuō)這是佛說(shuō)。

　　問(wèn):有居士會(huì)來(lái)問(wèn)我,雙身法根本不是佛法嘛,我們要跟居士怎么解釋說(shuō)這是密教,但是密教也是佛教。

　　答:密教也是佛教,好聽(tīng)的說(shuō),這是佛教的方便。但是不相信密教的人,就說(shuō)這不是佛法了,話就是不同了。

　　問(wèn):請(qǐng)問(wèn)理性佛性和常住真心性凈明體有沒(méi)有差別?(有差別。)差別在那里?

　　答:理性佛性可以說(shuō)是真如理,但是常住真心和說(shuō)真如理又有一點(diǎn)差別,差別在那里呢?《楞嚴(yán)經(jīng)》的常住真心,真如理和心統(tǒng)一了。真如理上面有大智慧光明,這是《起信論》上說(shuō)的,所以這叫做常住真心。但是在唯識(shí)的經(jīng)論上看,心是剎那生滅的,不是常住的,所以也不是真的,這個(gè)理論上有差別,是有差別的。而說(shuō)真如理呢,真如理和心沒(méi)有統(tǒng)一,真如理我們說(shuō)它是不生不滅的,但是心是有生滅的,它沒(méi)有統(tǒng)一。唯識(shí)的如來(lái)藏的這種思想自然地會(huì)演變,不用修止觀,但修止就成功了。

精彩推薦