菩薩戒本經(jīng)箋要

　　菩薩戒本經(jīng)箋要

　　慈氏菩薩說(shuō)

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖第二譯

　　北天目蕅益沙門智旭箋要

　　大文為三。初歸敬述意。二正列戒相。三結(jié)示宗趣。初及第三。皆結(jié)集家所安。二正列戒相。出瑜伽師地論菩薩地戒品中。讖師于地持論已先譯竟。今更譯出別行。故稱第二譯也。

　　初中四。初歸憑。二誡聽(tīng)。三喻贊。四勸持。

　　初歸憑

　　歸命廬舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當(dāng)覺(jué)慈氏尊。

　　廬舍那此翻凈滿。惡無(wú)不斷故凈。善無(wú)不行故滿。即修德究竟圓極�？俗C本性具足三身。恒居報(bào)土。乃菩薩戒之大和尚也。十方金剛佛者。金剛道后。證不壞性。亦是圓滿報(bào)身。與廬舍那一身一智慧。力無(wú)畏亦然。各徧法界。無(wú)礙無(wú)雜。非 一非異。乃菩薩戒之同壇尊證也。慈氏尊者。梵稱彌勒。于前則為地論主。于后則次當(dāng)作佛。乃菩薩戒之羯磨阿阇黎也。將欲誦戒。故先歸命敬禮。以求加被。

　　二誡聽(tīng)

　　今說(shuō)三聚戒。菩薩咸共聽(tīng)。

　　只此重輕學(xué)處。能斷諸惡。即是攝律儀戒。能成諸善。即是攝善法戒。能益有情。即是攝眾生戒也。

　　三喻贊

　　戒如大明燈。能消長(zhǎng)夜闇。戒如真寶鏡。照法盡無(wú)遺。戒如摩尼珠。雨物濟(jì)貧窮。

　　大明燈者。喻贊攝律儀戒。能斷生死長(zhǎng)夜一切惡業(yè)愚惑闇也。真寶鏡者。喻贊攝善法戒。能照佛地一切功德智慧法也。摩尼珠者。喻贊攝眾生戒。如意珠能雨一切圣財(cái)。普濟(jì)九界貧窮苦也。

　　四勸持

　　離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應(yīng)當(dāng)勤護(hù)持。

　　非離世則不能度世。如岸上人。方可拯溺水人也。故華嚴(yán)經(jīng)普賢常行。亦名離世間品。離世乃下化之本懷。成佛乃上求之夙愿。上求下化。惟此三聚凈戒為最�？刹痪�勤護(hù)持哉。初歸敬述意竟。

　　二正列戒相二。初明四重。二明四十一輕。

　　初中三。初總標(biāo)。二別列。三結(jié)問(wèn)。

　　今初

　　諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽。和合說(shuō)。

　　波羅夷此翻棄罪。犯此罪者。永棄佛海邊外。故又翻極惡。正違勝妙善法故。又翻墮罪。墮在三涂受苦故。又翻重罪。又翻過(guò)惡深重。不易悔除故。摩得勒伽。此翻智母。是法相義。能生智故。即指瑜伽師地論也。和合說(shuō)者。同一住處不相秉諍。乃可如法誦戒也。問(wèn)。梵網(wǎng)具明十重。此胡僅列四重耶。答。菩薩戒法。通乎七眾。若優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。必已先受五戒。若沙彌。沙彌尼。必已先受十戒。若式叉摩那。必已先受六法。若比丘。比丘尼。必已先受具戒。萬(wàn)無(wú)單受此菩薩戒之理。是故通途根本四戒。已于七眾戒中明之。此不重說(shuō)。今但申明菩薩增上戒也。又 此四戒。失許重受。若殺盜淫妄犯者。須見(jiàn)好相。故不與此同列。又殺盜淫妄。菩薩為眾生故容開(kāi)。如唐譯本廣明。今此四重惟遮不開(kāi)。故獨(dú)列之。

　　二別列四。第一自贊毀他戒。第二慳惜財(cái)法戒。第三嗔不受悔戒。第四謗亂正法戒。

　　第一自贊毀他戒

　　若菩薩。為貪利故。自嘆己德。毀呰他人。是名第一波羅夷處法。

　　自嘆己德者。揚(yáng)己德以形他短。毀呰他人者。借人短以顯己長(zhǎng)。人己互形。欲令利養(yǎng)盡歸于己。正違大菩提心。故犯重也。若貪心自贊而不毀他�；蝽Ｐ臍�他而不自贊。自在下文輕戒中攝。

　　第二慳惜財(cái)法戒

　　若菩薩。自有財(cái)物。性慳惜故。貧苦眾生。無(wú)所依怙。來(lái)求索者。不起悲心。給施所求。有欲聞法。悋惜不說(shuō)。是名第二波羅夷處法。

　　菩薩之道。常應(yīng)財(cái)法二施。攝取眾生。自有財(cái)物。明其非乏財(cái)也。貧苦眾生。明其非越理妄求也。有欲聞法。明其非不堪聞也。悋惜不說(shuō)。明其非不知法也。悋恪鄙澁不起慈心。正違六菩提道。故亦犯重。

　　第三嗔不受悔戒

　　若菩薩。嗔恚出粗惡言。意猶不息。復(fù)以手打。或加杖石。殘害恐怖嗔恚增上。犯者求悔不受其懺。結(jié)恨不舍。是名第三波羅夷處法。

　　一念嗔心。已違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身行打杖乎。身口加惡。已失慈悲心矣。況拒絕而不受懺悔乎。棄舍眾生。故失菩薩法也。

　　第四謗亂正法戒

　　若菩薩。謗菩薩藏。說(shuō)相似法。熾然建立于相似法。若心自解或從他（受是）。名第四波羅夷處法。

　　相似法者。實(shí)非正法。有似正法。譬如紫之奪朱。鄭聲之亂雅樂(lè)。此則名為謗菩薩藏。非必毀罵而后謂之謗也。又設(shè)毀罵罪。猶稍輕。以不能惑亂人故。說(shuō)相似法。其罪更重。以最能疑悞人故。而此熾然建立相似法者。凡有二類。一者若心 自解。謂意見(jiàn)穿鑿邪悟發(fā)明。二者�；驈乃�受。謂領(lǐng)納邪教堅(jiān)黨邪師。此二并違出世正法。故犯重也。二別列竟。

　　三結(jié)問(wèn)

　　諸大士。已說(shuō)四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱。犯一一法。失菩薩戒。應(yīng)當(dāng)更受。今問(wèn)諸大士。是中清凈不。（三說(shuō)）諸大士。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　增上煩惱。謂上品貪�；蛏掀窇a。上品嗔。上品邪悟解也。犯一一法謂四法中隨犯一法也。失菩薩戒。謂失菩提所感無(wú)作戒體也。應(yīng)當(dāng)更受。謂應(yīng)深革前非。重復(fù)發(fā)起增上大菩提心。對(duì)治增上煩惱也。于半月中設(shè)有犯者。未誦戒前。必應(yīng)發(fā)露懺悔。既懺悔已。還得清凈。故至正誦戒時(shí)。仍與不犯戒者同皆默然。而表清凈應(yīng)恒如是持此戒也。問(wèn)。設(shè)先有犯忘而未懺。今誦戒時(shí)方自憶知。為即出眾發(fā)露。為仍默然。若出眾發(fā)露。則不可默然。（故仍）若默然。則豈不犯覆藏罪耶。答。律有之矣。爾時(shí)設(shè)自憶知有罪。應(yīng)向比座同意之人。心口發(fā)露。俟事畢后。如法悔除。設(shè)無(wú)同意人可得。應(yīng)作是念。待事畢已。當(dāng)向清凈比丘發(fā)露悔除。作是念已。雖默坐聽(tīng)。不犯覆藏罪也。初明四重竟。

　　二明四十一輕三。初總標(biāo)。二別列。三結(jié)問(wèn)。

　　今初

　　諸大士。此菩薩眾多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽。和合說(shuō)。

　　突吉羅。此翻惡作。即不凈有罪也。言眾多者。下文雖列四十一條。而每條之中。事非一概故也。

　　二別列四十一。第一不供養(yǎng)三寶戒。至第四十一神力不折攝戒。

　　第一不供養(yǎng)三寶戒

　　若菩薩。住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經(jīng)卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不以少分多（分量力而與）供養(yǎng)。乃至（不以）一禮。乃至不以一偈贊嘆三寶功德者。乃至不能一念凈心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠。犯。是犯染污起。若妄誤。犯非染污起。不犯者。入凈心地菩薩。如得不壞凈比丘。（此二圣斷分別惑已。時(shí)時(shí)）常（以真）法供養(yǎng)佛法僧寶。

　　住律儀戒。謂已受得菩薩學(xué)處。不破不舍。不犯不亂。不病壞心也。佛在世及佛塔廟者�？偱e佛寶為所供境也。法者。金口所宣。經(jīng)卷者。貝葉所傳。菩薩修多羅藏者。別指大乘經(jīng)典。菩薩摩得勒伽藏者。別指大乘論釋。此總舉法寶為所供境也。比丘僧者。出世儀表住持勝福田相。十方世界大菩薩眾者。三賢十圣影響神通。形無(wú)定準(zhǔn)。志在菩提。此總舉僧寶為所供境也。住戒菩薩于三寶境。每一日夜之中。必應(yīng)三業(yè)供養(yǎng)。身業(yè)極少。亦須一禮�？跇I(yè)極少。亦須一偈贊嘆。意業(yè)極少。亦須一念凈心。若并此極少供養(yǎng)。亦不能修。則犯突吉羅罪。言眾多犯。即上文所謂眾多突吉羅法也。就此眾多犯中有二分別。一者是染行起�；蚍�重垢。應(yīng)向人懺。二者非染污起�；蚍�輕垢。應(yīng)自責(zé)心。入凈心地菩薩者。若約通教則是見(jiàn)地以上。若約別接通義。則是初歡喜地。若約實(shí)義。則是別初住。圓初信。斷分別惑。位齊初果。故云如得不壞凈比丘也。比丘若證初果。則于三寶及戒得不壞凈。故名常以真法供養(yǎng)三寶。菩薩入凈心地。應(yīng)知亦爾。縱令身口不行禮贊。而心恒不違背佛法僧也。

　　第二貪財(cái)物戒

　　若菩薩。多欲不知足。貪著財(cái)物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便。攝受對(duì)治。性利煩惱更數(shù)數(shù)起。

　　習(xí)所成性。各有偏重。如好財(cái)。好色。好名。好食等。菩薩即知生平煩惱習(xí)性。何者最為猛。利必當(dāng)斷之。為斷彼故。必于佛法起善樂(lè)欲。思惟種種方便攝受而對(duì)治之。如多貪者。修不凈觀。多嗔者。修慈悲觀等。若已勤修對(duì)治方便而此性利煩惱更數(shù)數(shù)起。則是無(wú)可奈何。但當(dāng)仍起勝善樂(lè)欲。則不名犯戒也。（下文所云悉皆仿此）為斷彼故。

　　第三不敬同法戒

　　若菩薩。見(jiàn)上座有德。應(yīng)敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬。不讓其座。問(wèn)訊請(qǐng)法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無(wú)記心。若妄誤。犯非染污起。不犯者。若重病。若亂心。若（我本）眠（彼上座等）作覺(jué)想。（而來(lái)）問(wèn)訊請(qǐng)法。（我實(shí)睡眠不知）悉不答者。是名不犯。若上座說(shuō)法及決定論時(shí)。若自說(shuō)法。若聽(tīng)法。若自決定論時(shí)。若（決定論）眾中不 禮不犯。若護(hù)說(shuō)者心。若以方便令彼調(diào)伏。（使其）舍離不善修習(xí)善法。若護(hù)僧制。若護(hù)多人意。（不禮皆悉不答不犯）

　　先受戒者。名為上座。具持戒者。名為有德。同持菩薩凈戒。名為同法。此等皆應(yīng)敬之人也。憍者恃己。慢者輕他。嗔恨者心懷惱恚。亂心者得心亂病。決定論時(shí)者。評(píng)論正法律時(shí)。余并可知。問(wèn)。第一戒中懶惰懈怠。結(jié)染污起。今何結(jié)非染污起耶。答。住戒而不供三寶。其罪則重。今不敬上中下座。但是別人。未是僧眾。故其過(guò)稍輕。然設(shè)非染污起。若不責(zé)心悔除。亦能障菩薩戒。莫輕小罪。以為無(wú)殃也。

　　第四不應(yīng)供戒

　　若菩薩。檀越來(lái)請(qǐng)。若至自舍。若至寺內(nèi)。若至余家。若施衣食種種眾具。菩薩以嗔慢心。不受不往。是名為犯。眾多犯是犯染污起。不犯者。若病若無(wú)力。若狂若遠(yuǎn)處。若道路恐怖難。若知不受令彼調(diào)伏舍惡住善。若先受請(qǐng)。若修善法不欲暫廢為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請(qǐng)者為欺惱故。若護(hù)多人嫌恨心故。若護(hù)僧制。

　　嗔心慢心。而不受請(qǐng)。正違菩薩慈攝之道。故為應(yīng)懺重垢罪也�？窦磥y心等病。

　　第五不受施戒

　　若菩薩。有檀越以金。銀。真珠。摩尼�，娏�。種種寶物。奉施菩薩。菩薩以嗔慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污起。舍眾生故。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是三寶許。若知是物是劫盜得。若知受已多得。若惱所謂殺縛謫罰奪財(cái)訶責(zé)。

　　是三寶許。猶言已許三寶。即是屬三寶之物也。

　　第六不施法戒

　　若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉。不為說(shuō)法者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若外道求其短處。若自重病。若狂（亂心）。若知（現(xiàn)時(shí)）不說(shuō)。令彼（問(wèn)法人能令）調(diào)伏（改惡增善）。若所修法。未（能盡）善通利。若知前人不能 敬順。威儀不整。若彼（問(wèn)法人）鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已增長(zhǎng)邪見(jiàn)。若知聞已。（彼必）毀呰退沒(méi)。若彼聞已必向惡人說(shuō)。

　　問(wèn)。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據(jù)梵網(wǎng)則加毀。乃結(jié)重。今雖慳惜。未必加毀。故結(jié)輕也。

　　第七不教悔罪戒

　　若菩薩。于兇惡犯戒眾生。以嗔恨心。若自舍。若遮他令舍。不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若忘（誤故）遮他（令舍）。犯非染污起。何以故。菩薩于惡人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不說(shuō)令彼調(diào)伏。如前（不施法戒）說(shuō)若護(hù)他心。若護(hù)僧制。

　　慈以與樂(lè)。悲以拔苦。善人自知避苦求樂(lè)。惡人則但有苦無(wú)樂(lè)。故菩薩深起慈悲。譬如父母雖等愛(ài)子。而于病者。尤偏憐也。

　　第八不同聲聞戒。

　　此有二意。一者護(hù)眾生戒。應(yīng)須同學(xué)。不同則犯。二者少方便戒。不應(yīng)同學(xué)。同學(xué)則犯也。

　　若菩薩于如來(lái)波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護(hù)眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學(xué)（此指菩薩比丘。既為出家人。便應(yīng)同出家法也）。何以故。聲聞?wù)吣酥粒ú贿^(guò)）自己度（脫生死耳）。乃至（亦須）不離護(hù)他。欲令不信者信。信者增廣而學(xué)（諸比丘）戒。何況菩薩（自他兼利之）第一義度。（豈可反不學(xué)此比丘戒耶。）又復(fù)遮罪（中有）住少利少作少方便。世尊單為聲聞人建立者。菩薩（雖為比丘亦）不得同學(xué)此戒。何以故。聲聞（人專為）自度而舍他。（所以）應(yīng)住少利少作少方便。非（可謂）菩薩自度（亦兼誓令）度他。（豈可）應(yīng)住少利少作少方便（也而）。菩薩由為眾生故。當(dāng)從非親里婆羅門居士所。求百千衣。（是一）為及（彼居士等）自恣與（衣但）。當(dāng)觀其施主堪與不堪。（不拘多少。堪則）隨施應(yīng)受。（是二）為如衣缽亦如是。（是三）為如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織（亦如是。是為四）。為眾生故。應(yīng)畜積憍著耶臥具坐具。乃至百千（是為五）為。乃至金銀百千（為眾生故）亦應(yīng)受之。（是為六）如是等住少利少作少方便之聲聞?wù)谧铩Ｆ兴_此不共（聲聞）學(xué)。（此六條戒法既已）住菩薩律儀戒（法更應(yīng)）。為諸眾生。（余二百四十四戒菩薩比丘。亦共學(xué)此。）若嫌恨心住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便。犯非染污起。

　　“波羅提木叉”。此翻保解脫。又翻別別解脫。通指大小七眾戒法而言之也。毗 尼。此翻為滅。翻為律。別指比丘律藏而言之也。毗尼法中有性罪有遮罪。性罪者�？v令彼不受戒人。于世法中亦自有罪。如殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口等是也。遮罪者。佛為出家弟子護(hù)惜譏嫌。遮令莫作。若違佛制。則便得罪故。亦名制罪也。是故菩薩比丘須同聲聞比丘護(hù)持戒法。不得媒嫁。不得私作大房。不得在難處妨處作房。不得污他家行惡行。不得自畜長(zhǎng)衣而不說(shuō)凈。不得離三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣價(jià)。不得求合價(jià)買衣。不得過(guò)六反索衣。不得雜野蠶綿作臥具。不得作純黑羊毛臥具。不得未滿六年更作新臥具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛遠(yuǎn)行。不得使尼染羊毛。不得買賣寶物。不得販賣。不得畜鉢求好。不得求織好衣。不得與衣嗔奪。不得畜含消藥過(guò)七日。不得非時(shí)求用雨衣。不得回僧物入己。不得與婦女同室宿。不得與未受大戒人過(guò)三宿。不得與未受戒人共誦。不得向外人說(shuō)他粗罪。不得向外人說(shuō)所證法。不得與女人多說(shuō)法。不得掘地。不得壞生草木。不得敷僧臥具不舉。不得僧房不舉臥具。不得強(qiáng)奪止宿處。不得牽他比丘出房。不得于重閣上坐脫腳床。不得覆房過(guò)三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得譏論教尼。不得為尼作衣。不得與尼屏坐。不得與尼期行。不得與尼同船。不得因尼贊得食。不得與婦女同行。不得過(guò)受一食施。不得展轉(zhuǎn)食。不得別眾食。不得過(guò)三鉢受餅麫飯。不得不作余食法。不得使他犯余食法。不得非時(shí)食。不得殘宿食。不得自取食。不得索好食。不得自與外道食。不得不囑授詣?dòng)嗉�。不得食家�?qiáng)坐及屏處坐。不得獨(dú)與女人坐。不得故使他失食。不得過(guò)受請(qǐng)藥。不得觀軍陣。不得飲酒。不得水中戲。不得相擊扣。不得不受諫。不得恐怖他。不得過(guò)洗浴。不得露地然火。不得戲藏他物。不得輒著凈施衣。不得衣不壞色。不得故惱他。不得覆他粗罪。不得授未滿二十者比丘戒。不得發(fā)起諍事。不得同賊伴行。不得黨惡見(jiàn)人。不得畜被擯沙彌。不得拒諫難問(wèn)。不得輕訶說(shuō)戒。不得受戒而不知。不得違及羯磨。不得不與欲。不得與欲后悔。不得輒入官閫。不得輒提寶物。不得非時(shí)入村。不得作高床。不得兜羅棉貯褥。不得作骨牙角針筒。不得過(guò)量修覆瘡衣。不得等佛衣量。不得任尼代索食。不得學(xué)家受食。不得恐處受食。不得不齊整著衣。不得反抄 衣入白衣舍。乃至人持杖劍刀蓋等。不得為說(shuō)法如此二百五十戒中。但除少利少作少方便之六戒。其余二百四十四戒悉皆同學(xué)。若不學(xué)者。仍同比丘結(jié)罪。以是菩薩比丘。不可謂是菩薩沙彌。菩薩優(yōu)婆塞等故也。菩薩比丘既爾。菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那。亦須同學(xué)六法。菩薩沙彌亦須同學(xué)十戒也。憍奢耶。此翻蟲(chóng)衣。即是蠶綿。但許為眾生畜。不許自用。大涅槃經(jīng)明文昭著。大佛頂經(jīng)亦有誥誡。慎之。慎之。又菩薩比丘。雖云不同學(xué)此少利少作少方便之六戒。然亦同須說(shuō)凈。故地持云。菩薩先于一切所畜資具為非凈故。以清凈心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現(xiàn)前衣物舍與二師等。涅槃亦云。雖聽(tīng)受畜。要須凈施。篤信檀越也。荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說(shuō)凈何為。今問(wèn)等非己物。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田　。而乃閉之深房。封于囊篋。寶懷他想。用必忽謂己財(cái)。仍違說(shuō)凈。故知不說(shuō)凈人。深乘佛制兩乘。不攝三根不收。若此出家豈非虛喪。緇門警訓(xùn)云。今時(shí)講學(xué)。專務(wù)名利。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念圣言。寧知日用所資無(wú)非穢物。箱囊所積。并是犯財(cái)。慢法欺心。自貽伊戚。誰(shuí)知報(bào)逐心成。豈信果由因結(jié)�，F(xiàn)見(jiàn)袈裟離體。當(dāng)來(lái)鐵葉纏身。況大小兩乘。通名凈法。倘懷深信。豈憚奉行。

　　第九住邪命戒

　　若菩薩。身口諂曲。若現(xiàn)相。若毀呰。若因（自己向所得）利（養(yǎng)復(fù)向人說(shuō)以動(dòng)人心而）求（再得其）利。（養(yǎng)若如是）住邪命法。無(wú)慚愧心。不能舍離。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若斷彼故。起欲方便。煩惱增上更數(shù)數(shù)起。

　　身口諂曲者。總明邪命之相。若現(xiàn)相者。或現(xiàn)奇特相�；颥F(xiàn)寒熱等相。皆是身諂曲也。若毀呰者�；虿废嗉獌礊槿苏f(shuō)法�；蚋呗暚F(xiàn)威。令人敬畏。皆是口諂曲也。若因利求利者。或自說(shuō)功德�；蛘f(shuō)所得供食以動(dòng)人心。則亦是口諂曲�；蛞晕镔�(zèng)遺白衣�；蜇溬u出納求利。則亦是身諂曲。故總結(jié)云。住邪命法也。不知尊重己靈。故無(wú)慚。不知仰希賢哲。故無(wú)愧。然僅云染污犯。不云失菩薩戒者。猶有菩提智愿不忘故耳。倘不悔革必招穢果。

　　第十掉戲戒

　　若菩薩。掉動(dòng)心不樂(lè)靜。高聲嬉戲。令他喜樂(lè)。作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染 污起。若忘誤。犯非染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說(shuō)。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護(hù)故。若他疑菩薩嫌恨違背。和顏戲笑。現(xiàn)心凈故。

　　第十一倒說(shuō)菩薩法戒

　　若菩薩。作如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。菩薩不應(yīng)樂(lè)涅槃。應(yīng)背涅槃。不應(yīng)怖畏煩惱。不應(yīng)一向厭離。何以故。菩薩應(yīng)于三阿僧只劫。久受生死。求大菩提。作如是說(shuō)者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂(lè)涅槃。畏厭煩惱。百千萬(wàn)倍。不及菩薩深樂(lè)涅槃。畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾。普為眾生所留不染污心。勝阿羅漢成就有漏離諸煩惱。

　　謂聲聞阿羅漢所留不染污心。乃是成就無(wú)漏。離諸煩惱。譬如水中蓮花。是不為難。今菩薩所習(xí)不染污心。以普為眾生故。須要成就有漏而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花。是最為難也。設(shè)非百千萬(wàn)倍深樂(lè)涅槃。畏厭煩惱。何能涉有漏而不起煩惱過(guò)患耶。倘不畏厭煩惱。則是以染污心受生死果。不久必當(dāng)迷失大菩提道。其為倒說(shuō)甚矣。然不名為波羅夷者。亦約下中品言之耳。若決起此增上執(zhí)見(jiàn)。便是說(shuō)相似法謗菩薩藏。

　　第十二不護(hù)譏嫌戒

　　若菩薩。不護(hù)不信之言。不護(hù)譏毀。亦不除滅者。若實(shí)有過(guò)惡亦不除滅（護(hù)其譏毀）者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若實(shí)無(wú)過(guò)惡而亦不除滅（嫌疑者）。犯非染污起。不犯者。若外道誹謗及余惡人（橫生誹謗）。若出家乞食修善因緣生他譏毀。若前人若嗔若狂而生譏毀。（不除滅者是名不犯。）

　　實(shí)有過(guò)惡。固宜改過(guò)。除譏毀。設(shè)無(wú)過(guò)惡。亦宜速嫌避疑也。惟除外道惡人。嗔狂謗毀不可強(qiáng)除滅耳。

　　第十三不折伏眾生戒

　　若菩薩。觀眾生應(yīng)以苦切之言。方便利益�？制鋺n惱而不為（利益彼）者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若觀彼（眾生）現(xiàn)在少所得利益。多起憂惱。

　　第十四嗔打報(bào)復(fù)戒

　　若菩薩。罵者報(bào)罵。嗔者報(bào)嗔。打者報(bào)打。毀者報(bào)毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

　　第十五不如法懺謝戒

　　若菩薩侵犯他人�；螂m不故犯。令他起疑（似故觸犯）者。（我則）應(yīng)懺謝。（若以）嫌恨輕慢心不如法懺謝者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。若知彼欲令作不凈業(yè)。然后受者。不謝無(wú)罪。若知彼人性好斗訟。若悔謝者增其嗔怒。若知彼和忍無(wú)嫌恨心。（謝而）恐彼（反生）慚恥不謝無(wú)罪。

　　第十六不受懺謝戒

　　若菩薩。他人來(lái)犯。（彼則）如法悔謝。若以嫌恨心欲惱彼故。不受其懺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不以嫌恨心。性不受懺。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若彼不如法悔。其心不平不受其懺無(wú)罪。

　　我嗔仇。而不受他悔。故前文結(jié)重。他犯我。而不受其悔。故今文結(jié)輕也。

　　第十七嫌恨他戒

　　若菩薩。于他起嫌恨心。執(zhí)持不舍。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說(shuō)。

　　第十八貪心畜眷屬戒

　　若菩薩。為貪奉事。畜眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無(wú)貪心畜。

　　若無(wú)貪心。則必審己德行堪為師否。既畜眷屬能以財(cái)法二事善將護(hù)否。雖能將護(hù)。知彼依我果能增長(zhǎng)出世業(yè)否。雖稍益彼。果于自己修行無(wú)妨損否。倘不能自他兩利。仍是為貪奉事耳�？刹簧骱�。

　　第十九貪睡眠戒

　　若菩薩。懶惰懈怠耽樂(lè)睡眠。若非時(shí)。不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病。若無(wú)力。若遠(yuǎn)行疲極。若為斷彼故起欲方便。如前說(shuō)。

　　第二十世論經(jīng)時(shí)戒

　　若菩薩。以染污心。論說(shuō)世（間無(wú)益之）事。經(jīng)常時(shí)（而不舍離）者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經(jīng)常時(shí)。犯非染污起。不犯者。見(jiàn)他聚話護(hù)彼（恐有嫌恨）意故。須臾暫聽(tīng)。若暫答他問(wèn)。未曾聞事。

　　第二十一不受師教戒

　　若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若病。若無(wú)力。若知彼人作顛倒說(shuō)。若自多聞（了明性修不二之旨）有力（進(jìn)修。）若先已受法。

　　夫欲求定心。必須咨承師教。然后可以依教修習(xí)。未有鹵莽輒自進(jìn)功者也�；蛞蓭熃谭奔�(xì)而不直捷。故嫌恨憍慢而不肯受。則其罪及重于懶惰懈怠。今之學(xué)人可不慎哉。

　　第二十二隨五蓋心戒

　　若菩薩。起五蓋心不開(kāi)覺(jué)者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說(shuō)。

　　五蓋者。一貪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉悔。五疑惑也。貪欲蓋者。正修禪慧之時(shí)。其心猛利思念五塵不能暫止也。嗔恚蓋者。正修禪慧。其心猛利思念怨家不能暫忘也。睡眠蓋者。正修禪慧。身心沉重昏昧不能自持也。掉悔蓋者。正修禪慧三業(yè)散蕩飄流不能自安也。掉不名蓋。由掉難攝而生于悔。悔如毒箭。能障禪慧。乃名為蓋。疑惑蓋者復(fù)有三種。一疑法。謂此法未必能得禪慧。二疑人。謂師雖教我修禪慧法。自既未證種種禪慧何必可依。三疑自。謂我根鈍障深安能修證種種禪慧。此五蓋心隨起一種便為大障。急須方便而開(kāi)覺(jué)之。貪欲蓋起。應(yīng)觀不凈無(wú)常苦空。嗔恚蓋起。應(yīng)念實(shí)無(wú)我人等相。睡眠蓋起。應(yīng)當(dāng)策勵(lì)警覺(jué)經(jīng)行。掉悔蓋起。應(yīng)當(dāng)系心一處漸令調(diào)伏勿事追悔。疑惑蓋起。應(yīng)念佛所說(shuō)法決無(wú)虛誑。師雖凡夫。能說(shuō)圣法。如食母乳勿嫌面丑。如采樹(shù)果勿嫌枝曲。夙根難測(cè)不可自棄。障無(wú)實(shí)性不應(yīng)自暴。

　　第二十三取世禪戒

　　若菩薩。見(jiàn)味禪。以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說(shuō)。

　　外道凡夫。修六行觀。所得四禪。四等。四空。名為味禪。以其闇證無(wú)聞慧。地地生愛(ài)染。境界不分明故。若佛弟子依六妙門。十六特勝等修之。不過(guò)借此對(duì)治欲 散。令發(fā)出世正慧。非以此為真實(shí)功德也。倘乍得禪境而生味著。則與凡外何異。必當(dāng)隨禪受生。退失大菩提道。豈不險(xiǎn)哉。

　　第二十四毀聲聞法戒

　　若菩薩。如是見(jiàn)如是說(shuō)言。菩薩不應(yīng)聽(tīng)聲聞經(jīng)法。不應(yīng)受。不應(yīng)學(xué)。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽(tīng)外道異論。況復(fù)佛語(yǔ)。不犯者。專學(xué)菩薩藏未能周及。

　　第二十五背大向小戒

　　若菩薩于菩薩藏。不作方便。棄舍不學(xué)。一向修習(xí)聲聞經(jīng)法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。

　　前戒毀聲聞法。則大小俱失。故犯屬染污。此戒棄大習(xí)小。則小為大階。故犯非染污。觀此二戒。則后世之自負(fù)大乘不甘小節(jié)者。深違慈尊之訓(xùn)明矣。

　　第二十六不習(xí)學(xué)佛戒

　　若菩薩。于佛所說(shuō)棄舍不學(xué)。反習(xí)外道邪論世俗經(jīng)典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上等聰明能速受學(xué)（佛經(jīng)）。若已久學(xué)（佛經(jīng)）不復(fù)忘失。若已思惟（佛經(jīng)深）知其義。若于佛法（已曾）具足觀察。（深能徹明性際之根源。而）得不動(dòng)之智。（決不為外學(xué)所動(dòng)）。若于日日常以二分（勝時(shí)）受學(xué)佛經(jīng)。一分（劣時(shí)旁涉）外典。是名不犯。如是菩薩（雖許一分劣時(shí)旁涉外典。若復(fù)）善于世典外道邪論。（隨書(shū)生見(jiàn)）愛(ài)樂(lè)不舍。不作毒想（不知愛(ài)見(jiàn)二論過(guò)患者。）是名為犯眾多犯。是犯染污起。

　　律云。為降伏外人故。日三時(shí)中。許一時(shí)讀外書(shū)。然不得隨書(shū)生見(jiàn)。夫欲伏彼。則不宜愛(ài)樂(lè)于彼。知其不能出離生死。則應(yīng)作毒想矣。

　　第二十七不信深法戒

　　若菩薩。聞菩薩法藏甚深義。真實(shí)義。諸佛菩薩無(wú)量神力。誹謗不受。言非利益。亦非是如來(lái)所說(shuō)。是亦不能安樂(lè)眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起�；蜃孕牟徽�思惟故謗�；螂S順?biāo)�（語(yǔ)生邪解）故謗。（皆悉犯也。）是菩薩若聞第一甚深義。（雖或）不（能即）生解（悟之）心。是菩薩應(yīng)（當(dāng)依此甚深妙義。勉強(qiáng)）起其信心。不諂曲心。作如是（心而）學(xué)。（應(yīng)自責(zé)言。）我本不是盲無(wú)慧目。如來(lái)（具足十力）慧眼。如是隨順（上根眾生。而作此第一義）說(shuō)。如來(lái)（亦復(fù)更）有余說(shuō)。（以逗我等淺機(jī)之人。然則若深之法若淺。皆是佛說(shuō)。皆是慧眼應(yīng)機(jī)。我今）云何（妄自）起謗。是菩薩（若能如是）自（知退）處。于無(wú)知之處。（而于）如是如來(lái)現(xiàn) 知現(xiàn)見(jiàn)之法。（吾當(dāng)）正（念而）觀。正（信趣）向。不犯。雖非（了明實(shí)義。而亦）不解。（而亦不）謗。（故不犯也）。

　　甚深義者。事理皆超情離見(jiàn)也。真實(shí)義者。全事即法界理。三諦圓融不可思議。如所云。煩惱即菩提。生死即涅槃等是也。諸佛菩薩無(wú)量神力者。全理成稀有事。重重含攝不可窮盡。如所云。于一毫端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪等是也。以要言之。大藏教中匪夷所思事理甚多。雖不即解。亦應(yīng)仰信。不可輒生誹謗也。寄語(yǔ)來(lái)哲特宜慎此。

　　第二十八嘆己毀他戒

　　若菩薩。以貪恚心。自嘆己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕毀外道稱揚(yáng)佛法。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。又不犯者。令不信者信。信者增廣。

　　自嘆己德者。雖有實(shí)德。而貪心故嘆也。毀呰他人者。雖有實(shí)過(guò)。而恚心故毀也。貪故嘆。恚故毀。二事決不竝起。故各結(jié)輕。若以貪心。自他相形即犯重矣。惟以佛法與外道相形。則是摧邪顯正。故不犯戒。又或方便調(diào)伏眾生。令舍彼惡。學(xué)己之善。故亦不犯。又或因于贊毀能令不信者信。信者增廣。則亦不犯戒也。此須真實(shí)知機(jī)。非可濫引為例。

　　第二十九憍慢不聽(tīng)法戒

　　若菩薩。聞?wù)f法處。若決定論處。以憍慢心。嗔恨心。不往聽(tīng)者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若不解。若病。若無(wú)力。若彼顛倒說(shuō)法。若護(hù)說(shuō)者心。若數(shù)數(shù)聞。已受持。已知義。若多聞。若聞持。若如說(shuō)行。若修禪定不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者皆不犯。

　　第三十輕毀法師戒

　　若菩薩。輕說(shuō)法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實(shí)義。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

　　說(shuō)法之人。自有文義俱妙者。自有義妙而文粗者。自有文美而義淺者。故聽(tīng)法人但當(dāng)依義不當(dāng)依文。徜因文粗而生嗤笑毀呰其過(guò)深矣。

　　第三十一不同事戒。

　　菩薩有四攝法攝取眾生。一布施。二愛(ài)語(yǔ)。三利行。四同 事。今即同事攝也。

　　若菩薩。住律儀戒。見(jiàn)眾生所作以嗔恨心。不與同事。所謂思量諸事。若行路。若如法興利。若田業(yè)。若牧牛。若和諍。若吉會(huì)。若福業(yè)。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若病。若無(wú)力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若先許他。若彼有怨。若自修善業(yè)不欲暫廢。若性闇鈍。若護(hù)他人意。若護(hù)僧制。不與同者不犯。

　　是中興利田業(yè)牧牛等事。則惟是在家菩薩應(yīng)同。若行路和諍吉會(huì)福業(yè)等事。則出家菩薩亦應(yīng)同也。不犯有十二種。各一若字為句首可知。

　　第三十二不看病戒

　　若菩薩。見(jiàn)羸病人。以嗔恨心不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若自病。若無(wú)力。若教有力心隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能經(jīng)理。若病數(shù)數(shù)發(fā)。若（彼人）長(zhǎng)病。若（自己）修勝業(yè)不欲暫廢。若（自己）鈍根（于佛法中）難悟難受難持。難（于事）緣之中安�。ㄒ恍亩�不散亂�？址良盒�。而不看。）若先看他病。如（看他人之）�。ǚ讣安环讣葼�。若既不往看他人之）窮苦者。（犯及不犯）亦爾。

　　難緣中住唐譯云。難于其中緣心而住。謂闇鈍之人雖復(fù)系心一境。難得心住一緣也。余并可知。

　　第三十三不諫惡人戒

　　若菩薩。見(jiàn)眾生造今世后世之惡業(yè)。以嫌恨心。若不為（彼心）正（法開(kāi)）說(shuō)（令改惡業(yè)者）。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無(wú)智。若無(wú)力。若使有力者說(shuō)。若彼自有力。若彼自有善知識(shí)。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若為以正法說(shuō)。于我增恨。若為（正說(shuō)必）出惡言。若（為正說(shuō)必）顛倒作為。若（彼與我總）無(wú)愛(ài)敬（說(shuō)必不受）。若復(fù)彼人性弊（忄*龍）戾。（與說(shuō)非但不能調(diào)伏順?lè)ǘ�行。而且反得與我增恨）。

　　能招現(xiàn)報(bào)。名為今世惡業(yè)。能招生報(bào)后報(bào)。名為后世惡業(yè)。又殺。盜。淫。妄等。名為今世惡業(yè)。愿求人中天上五欲長(zhǎng)壽而修施戒禪等。名為后世惡業(yè)。前之惡業(yè)。由于異熟果愚。應(yīng)為正說(shuō)世間因果。后之惡業(yè)。由于真實(shí)義愚。應(yīng)為正說(shuō)出世因果也。

　　第三十四不報(bào)恩戒

　　若菩薩。受他恩惠以嫌恨心。不以答謝。若等。若增酬報(bào)彼者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若作方便而無(wú)力。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若欲報(bào)恩而彼不受。

　　第三十五不慰憂惱戒

　　若菩薩。見(jiàn)諸眾生。有眷屬難。財(cái)物難。以嫌恨心。不為開(kāi)解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若前不同事中說(shuō)。

　　第三十六不施財(cái)戒

　　若菩薩。有求飲食衣服。以嗔恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若自無(wú)。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若彼犯王法。護(hù)王意故。若護(hù)僧制。

　　雖不給施。亦不加毀。故僅結(jié)輕。又或中下品慳。非上品慳。故結(jié)輕也。不犯有六種并可知。

　　第三十七不如法攝眾戒

　　若菩薩。攝受徒眾以嗔恨心。不如法教授。不能隨時(shí)從婆羅門居士所。求衣食臥具醫(yī)藥房舍。隨時(shí)供具。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠放逸。犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。如前說(shuō)。若護(hù)僧制。若病。若無(wú)力。若使有力者說(shuō)。若彼有力多知識(shí)大德自求眾具。若曾受教自己知法。若外道竊法不能調(diào)伏。

　　菩薩若自樂(lè)遠(yuǎn)離行。不收徒眾則已。茍受徒眾。必當(dāng)以二事將護(hù)。所謂。以法。以財(cái)。法者如法教授戒定慧學(xué)。財(cái)者衣食等四事供給也。犯不犯并如文可知。言外道竊法者。本是外道詐為徒眾。意在盜取正法。以附邪宗。向由未具他心天眼。誤攝受之。今既不能令其調(diào)伏。不以財(cái)法將護(hù)。亦不犯也。

　　第三十八不隨他戒。

　　此即四攝法中。第三利行攝也。普賢十大愿王之中。名為恒順眾生。當(dāng)知眾生有事我往助之。名為同事眾生。求愿我應(yīng)許之。名為隨他。

　　若菩薩。以嫌恨心。不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。犯非染 污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病。若無(wú)力。若護(hù)僧制。若彼雖如法能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調(diào)伏。

　　第三十九不隨喜功德戒

　　若菩薩。知他眾生有實(shí)功德。以嫌恨心不向人說(shuō)。亦不贊嘆。有人贊嘆者。亦不唱其善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠放逸。犯非染污起。不犯者。知彼少欲。護(hù)彼意故。若病。若無(wú)力。若以方便令彼調(diào)伏。若護(hù)僧制。若反令彼人起煩惱。起溢喜。起慢。起非義。除此等諸患故。（所以不說(shuō)不贊不犯。）若似實(shí)功德。雖似（而實(shí)）非功德。若似實(shí)善說(shuō)。雖似（而實(shí)）非善說(shuō)。（不說(shuō)不贊不犯。）若為摧伏外道邪見(jiàn)。（不說(shuō)不贊不犯。）若待說(shuō)竟（方乃贊嘆唱善。）

　　若實(shí)功德二句。據(jù)余譯文應(yīng)正回云。若似功德實(shí)非功德。若似善說(shuō)實(shí)非善說(shuō)。乃于文理俱順。今是譯人回文不盡。然不敢改。但添字釋之則意自顯。

　　第四十不行威折戒

　　若菩薩。見(jiàn)有眾生應(yīng)訶責(zé)者。應(yīng)折伏者。應(yīng)罰黜者。以染污心而不訶責(zé)。若但訶責(zé)而不折伏。若但折伏而不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠放逸。犯非染污起。不犯者。彼不可治罰。不可與語(yǔ)。或難可教誨。（若教誨而與我）多起嫌恨（心。故置不訶責(zé)折伏罰黜。默而擯之。）若觀時(shí)（節(jié)至。然后訶責(zé)折伏罰黜之。）若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。（故不訶責(zé)）等。若彼不諂曲。有慚愧心漸自改悔。（故不須訶責(zé)等）。

　　罪有三等。小者應(yīng)訶責(zé)。中者應(yīng)折伏。大者應(yīng)罰黜。又悞犯則容可恕。故犯則應(yīng)訶責(zé)。訶責(zé)不改則應(yīng)折伏。折伏不改則應(yīng)罰黜。若眷屬情重�；蚴鼙死�養(yǎng)而姑恕之。皆名為染污心。皆名為染污起也。

　　第四十一神力不攝戒

　　若菩薩。（既已）成就種種神力。（觀眾生）應(yīng)當(dāng)恐怖者。而恐怖之。應(yīng)引接者。而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。若知彼眾生（設(shè)見(jiàn)神力。則必）更起染著。（或令）外道謗圣。（或及）成就邪見(jiàn)。（故不恐怖引接。）一切不犯。又若彼（見(jiàn)神力必）則發(fā)狂。若（彼由神力而）增苦受。（故不恐怖引接不犯）。

　　已成神力菩薩。尚爾有犯。所以戒波羅蜜。非佛地不能究竟?jié)M也。二別列竟。

　　三結(jié)問(wèn)

　　諸大士。已說(shuō)眾多突吉羅法。若菩薩犯一一法。應(yīng)作突吉羅懺。若不懺者。障菩薩戒。今問(wèn)諸大士。是中清凈不。（三說(shuō)）諸大士。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　于此眾多法中。隨犯一法即應(yīng)懺悔。若不懺悔。雖不失戒。而能障戒。如塵障鏡。如云障日。不能顯明菩薩道也。勿輕小罪以為無(wú)殃。水滴雖微漸盈大器。茍數(shù)數(shù)違犯。不生厭離。積輕成重。亦能失戒。具如羯磨文中所明�？刹簧髟铡６�正列戒相竟。

　　三結(jié)示宗趣三。初結(jié)指戒法功能。二勸示護(hù)持心要。三結(jié)顯護(hù)戒利益。

　　今初

　　諸大士。我已說(shuō)菩薩四波羅夷法。眾多突吉羅法。此是彌勒世尊摩得勒伽和合說(shuō)。（即此）律儀戒。（便是）攝善法戒。（便是）攝眾生戒。此諸戒法。能起菩薩行。能成菩薩道。

　　起行則萬(wàn)善莊嚴(yán)。緣因佛性力也。成道則一性圓極。了因佛性力也。并由此戒之功。能大矣哉。

　　二勸示護(hù)持心要

　　諸大士。欲發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)善護(hù)持。若護(hù)持者。不起像法。法滅盡想。

　　由發(fā)大菩提心。方得菩薩凈戒。由護(hù)菩薩凈戒。方成無(wú)上菩提。更相由藉。不得暫離也。像法。末法自是眾生妄見(jiàn)分別耳。既欲護(hù)持菩薩妙戒。必須深觀法性常住。如佛在世等無(wú)有異。所謂靈山一會(huì)。儼然未散。安得起于像法。法滅盡想。而姑自寬恕哉。

　　三結(jié)顯護(hù)戒利益

　　能令像法實(shí)義熾然。能令正法永不滅盡。心得止住自成佛法。教化眾生常無(wú)勞倦。善業(yè)畢竟速成佛道。

　　言若護(hù)持此戒。則能令像法之世實(shí)義仍得熾然。猶如正法住世不異。能令如來(lái)正法常住在世。永不滅盡。以恒安住真法故心得止住。自能成就佛法。此自利畢竟也。即以此教化眾生。則有善巧方便。故常無(wú)勞倦。此利他畢竟也。心得止住是律儀戒力。自成佛法。即攝善法戒力。教化眾生常無(wú)勞倦。即攝眾生戒 力。由三聚戒。令成二利故善業(yè)無(wú)不畢竟堅(jiān)固。速成佛道。何疑甚矣。護(hù)戒之利益大也。

　　菩薩戒本經(jīng)箋要畢

　　一切恭敬。一心頂禮常住三寶（存心徧禮十方三世一切諸佛法僧寶。拜地兩膝著地。手執(zhí)香云。）愿此香煙云。徧滿十方界。無(wú)邊佛土中。無(wú)量香莊嚴(yán)。具足菩薩道。成就如來(lái)香。（冥心少頃徧運(yùn)香云。供養(yǎng)三寶普熏眾生。咸生凈土。想已起作一禮。禮已合掌曲躬懇切）想（面對(duì)彌陀及一切佛而贊嘆曰）

　　如來(lái)妙色身。世間無(wú)與等。無(wú)比不思議。是故今頂禮。如來(lái)色無(wú)盡。智慧亦復(fù)然。一切法常住。是故我皈依。大智大愿力。普度于群生。今舍熱惱身。生彼清涼國(guó)。我今凈三業(yè)。皈依及禮贊。愿共諸眾生。同生安樂(lè)剎（贊愿已即便禮佛一一存心專對(duì)云）

　　一心頂禮。常寂光凈土。阿彌陀如來(lái)。清凈法身。徧法界諸佛。

　　一心頂禮。實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。阿彌陀如來(lái)。微塵相海身。徧法界諸佛。

　　一心頂禮。方便圣居土。阿彌陀如來(lái)。解脫相嚴(yán)身。徧法界諸佛。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。阿彌陀如來(lái)。大乘根界身。徧法界諸佛。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。阿彌陀如來(lái)。十方化往身。徧法界諸佛。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。教行理三經(jīng)。極依正宣揚(yáng)。徧法界尊法。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。觀世音菩薩。萬(wàn)億紫金身。徧法界菩薩摩訶薩。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。大勢(shì)至菩薩。無(wú)邊光智身。徧法界菩薩摩訶薩。

　　一心頂禮。西方安樂(lè)土。清凈大海眾。滿分二嚴(yán)身。徧法界圣眾。

　�。�每位三禮或一禮。禮已即兩膝跪地。至誠(chéng)而唱是言）

　　我今普為四恩三有。法界眾生。悉愿斷除三障。歸命懺悔。（起禮復(fù)跪）

　　至心懺悔。（叩）我弟子某甲及法界眾生。從無(wú)始世來(lái)。無(wú)明所覆。顛倒迷惑。而有六根三業(yè)。留不善法。廣造十惡。及五無(wú)間。一切眾罪。無(wú)量無(wú)邊。說(shuō)不可盡。十方諸佛。常在世間。法音不絕。妙香充塞。法味盈空。放凈光明。照觸一切。常住妙理。徧滿虛空。我無(wú)始來(lái)。六根內(nèi)盲。三業(yè)昏暗。不見(jiàn)不聞。不覺(jué)不知。以是因緣。長(zhǎng)流生死。經(jīng)歷惡道。百千萬(wàn)劫。永無(wú)出期。經(jīng)云毗廬遮那。徧一切處。其佛所住。名常寂光。是故當(dāng)知。一切諸法。無(wú)非佛法。而我不了。隨無(wú)明流。是則于菩提中。見(jiàn)不清凈。于解脫中。 而起纏縛。今始覺(jué)悟。今始改悔。奉對(duì)諸佛。彌陀世尊。發(fā)露懺悔。當(dāng)令我與法界眾生。三業(yè)六根。無(wú)始所作�，F(xiàn)作當(dāng)作。自作教他。見(jiàn)聞隨喜。若憶不憶。若識(shí)不識(shí)。若疑不疑。若覆若露。一切重罪。畢竟清凈。我懺悔已。六根三業(yè)。凈無(wú)瑕累。所修善根。悉亦清凈。皆悉回向。莊嚴(yán)凈土。普與眾生。同生安養(yǎng)。（叩）愿阿彌陀佛。常來(lái)護(hù)持。令我善根。現(xiàn)前增進(jìn)。不失凈因。臨命終時(shí)。身心正念。視聽(tīng)分明。面奉（叩）彌陀。與諸圣眾。手執(zhí)花臺(tái)。接引于我。一剎那頃。生在佛前。具菩薩道。廣度眾生。同成種智。（應(yīng)三說(shuō)。若時(shí)促及事迫。一說(shuō)亦得。起云。）懺悔發(fā)愿已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶。（次旋繞法�；蛉�匝或七匝。乃至多匝。如是稱念。隨匝不拘匝徧數(shù)。稱云。）

　　南無(wú)阿彌陀佛。南無(wú)觀世音菩薩。南無(wú)大勢(shì)至菩薩。南無(wú)清凈大海眾菩薩。

　�。ㄈ�自皈三拜畢）

　　慈云懺主云。安養(yǎng)凈業(yè)。捷徑易修。諸大乘經(jīng)。皆起斯要。十方諸佛。無(wú)不稱美。若比丘四眾。善男信女。欲得速破無(wú)明。永滅五逆十惡重罪。及余輕過(guò)。當(dāng)修此法。欲得還復(fù)清凈大小戒律。具足一切諸波羅密者。當(dāng)學(xué)此法。欲得臨終離諸怖畏。身心安樂(lè)。喜悅?cè)鐨w。究照室宅。異香音樂(lè)。阿彌陀佛。與諸圣眾。送紫金臺(tái)。授手迎接。五道橫截。九品長(zhǎng)騖。謝去熱惱。安息清涼。初離塵甇。便登不退。不歷長(zhǎng)劫。即證無(wú)生者。當(dāng)學(xué)此法。欲修少法。而感妙報(bào)。十方諸佛。俱時(shí)稱贊�，F(xiàn)前授記。一念供養(yǎng)。無(wú)央數(shù)佛。還至本國(guó)。與彌陀坐食。觀音議論。勢(shì)至行步。洞視徹聞。身量無(wú)際。飛空自在。宿命了了。徧觀五道。如鏡中像。念念證入。無(wú)盡三昧。如是稱述。不可窮盡。應(yīng)當(dāng)修習(xí)。此之勝法。